南懷瑾教授講述
第二十七章春去引得千春來
莫把客棧喚家鄉
世界上的真理只有一個，絕無第二個，有第二個不叫做真理，所以『餘二即非真』。翻開《法華經》，這一件事是什麼事實?你就找不出來了!全是神話故事。『若悟自心，即是智城。離愚痴故』，你真悟到了自心，你就達到了智城。《法華經》中講了許多東西都是化城，化城是沿途的上下站，不是終站。公共汽車到了終站，司機請全體下車，終站就是寶所。
禪宗也好、淨土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一樣的，終站的目的是涅槃、實相，那是寶所。公共汽車沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下車都無妨，如果你坐這一站覺得不好，下車走二、三站再上車也無不可，那都是化城。所以他說，若悟此心就到了寶所。成佛就是這麼回事。在沒有成佛以前，佛說眾生愚痴——笨蛋，那是很恭維的名詞，只有真正成佛，到了智城，大徹大悟的人才不笨。
《思益經》云：愚於陰界入，而欲求菩提;陰界入即是，離是無菩提。若悟自心，即是寶洲，具法財故。
《思益經》是大乘經典，全名為《思益梵天所問經》，其中佛說得更妙，他說凡是愚痴的眾生，在生理與心理上都是『陰界入』。『陰界入』是三個層次，陰是五陰：色受想行識;界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，以及根塵之間的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識;六入即六根，都被佛罵成愚痴;愚痴眾生在生理上、心理上求道。佛把我們罵慘了!想想看!我們搞打坐、念佛、參禪，哪個不在這上面求道?真正學佛要提醒自己警覺，兩腿一盤，不要在陰界入上面去求菩提;在這個上面求明心見性，求不到的喲!愚痴眾生都在陰界入而欲求菩提，這是佛罵的第一句。
第二句，『陰界入即是，離是無菩提』，這也是佛說的話。他說生理、心理全體都是道，離開這個生理、心理就沒有道，你說佛他老人家說的什麼話?都是他講的，一方面說這個不好，這個不是拳頭，是手心;反過來，又說手心握起來就是拳頭。這個道理何在?
難怪清初有我的學者顧亭林，看佛經看得厭煩，他就看不懂，學問那麼好，卻沒有智慧。顧亭林比方得很好，他說佛經沒有什麼，一個桶裝水，一個桶是空的;倒過來是空，倒過去還是空，始終是這麼一個東西。他當然看不懂，『所謂佛法者即非佛法，是名佛法，』這是什麼話?一桶水倒來倒去。『愚於陰界入，而欲求菩提』是不對的;接著又說：『陰界入即是，離是無菩提』;倒過來、倒過去都是他說的。
對的。其實我們不管怎麼樣，這些經典我們最容易忽略過去。實際上，想學佛修道，真正踏實的功夫，就要從這個地方去了解。先要離身見、離我見，離開陰界入，空掉了，然後迴轉來了解這個心理、生理全體都是它，那才可以。你不要只看它反過來、反過去。以求證功夫來講，先不能空去身心兩面，認為這個就是，而在這上面轉，那全錯了!如果空掉身心，認為空的一面對，那是小乘、羅漢;要反轉過來起妙有，才是大每[乘]菩薩境界，才能證得菩提。
『若悟自心，即是寶洲，具法財故。』你真正能夠悟到自己是佛，悟道、證道了，你就到達空所了，也具備了法財，佛法的智慧福德，你全都具足了!佛再三強調心外無法，離心以外沒有佛法。
接著，引用李長者的《華嚴論》：
《華嚴論》云：寶洲在何處，即眾生心是。若悟自心，即是最勝無所著處，離住相故。若心外立法，則隨處生著。《法華經》云：拔出眾生處處貪著。
講了半天，寶洲在哪裡?就是我們的心。
『最勝無所著處』，就是剛才講的《金剛經》：『應無所住而生其心』，此即寶洲。如果心外求法，處處都在執著中，執著就不是佛法。
『拔出眾生處處貪著』，《法華經》的這八個字很妙，古文很簡潔，以現代眼光看有兩種釋義：一、佛法幫助眾生跳出了處處貪著，二、真正超出三界的眾生就成佛了。在哪裡超出呢?就在處處貪著上。跳出三界外到哪裡去?等於平常恭維人的一句話：『百盡竿頭更進一步』，更進一步到哪裡去?高明到極點還是下來到平實。跳出三界外，沒有第四界喲!第四界也在三界中。《法華經》不但故事妙，經文也妙。
『拔出眾生處處貪著』，佛法教眾生離開貪嗔痴才能成佛。反過來說，若要成佛卻要大貪嗔痴。什麼叫大貪?明明知道眾生度不完，還要度盡一切眾生，這個貪心多大!嗔是發脾氣，一切情感，一切世界情慾，拔起慧劍一刀斬斷。這是多大的嗔念!金剛怒目，降一切魔。明知眾生永遠度不完，生生世世永遠在輪迴中，每位成佛的卻都再來，你看這多痴!真是痴到極點!大慈大悲就是大有情、大痴心。
所以真正成佛，是把個人的小貪嗔痴轉化發展到愛護一切眾生的大貪嗔痴，升華到如此偉大，如此崇高!這是這個東西。因此真正成佛的人，是『拔出眾生處處貪著』，那才是真貪著，雖然貪著，但是拔出眾生種種的苦。