我們先來介紹一下《大智度論》中講的十戒。
第一戒是不缺戒，就是不犯重罪。犯了五逆十惡重罪，就像過河用的浮囊，浮囊是用布或者皮子所做成的大袋子，裡面衝上氣放在水裡，然後靠著浮囊就可以到彼岸，到對岸。如果犯了重罪的人，就像把浮囊給丟失了，這樣就不能從煩惱的此岸度過生死海，到達涅槃的彼岸。第二是不破戒，就是不犯中罪。犯了中罪，就像浮囊破了不能再用了，意思是說，破了戒也不能成佛。第三是不穿戒，就是不犯小罪。如果犯了小罪，就像浮囊上有了針眼大的小孔，有小孔，我們想想，就會漏氣，時間長了就沒有浮力，沒有浮力這個浮囊就會下沉，也不能到達彼岸，意思是說，持戒不清淨就不能成佛。
以上三種，就是不缺戒、不破戒和不穿戒屬於律儀戒。
第四是不雜戒，就是不起惡念。如果起了惡念，雖然身業和口業清淨，那麼意業也有煩惱。不雜戒是定共戒，定共戒就是指三乘聖人發色界定，拋開五欲六塵、財色名食睡統統放下，自自然然的防非止惡。
第五是隨道戒，什麼是隨道戒呢?就像初果聖人隨順四諦理，他們已經破了見惑，由於他初果的道力所感，他在耕地的時候，地上的蟲子、地里的蟲子會自動的離地面四五寸遠，使蟲子不受傷害，所以初果聖人自然他也不會破戒。第六是無著戒，就像阿羅漢，對於三界六塵永不貪著，這是無著戒。阿羅漢對於三界六塵永不貪著，沒有貪著的心了。
第五隨道戒和第六無著戒，這是屬於道共戒。道共戒就是隨著修行的道力越來越深，自然而然持的戒律。他是隨著修行的功夫越來越深，自然而然戒律就形成了，也叫真諦戒。
第七是智所贊戒，菩薩雖然不是行中道，但是能從空出假，以善巧方便弘法利生，所以被智人所稱讚。第八是自在戒，菩薩遊戲神通順逆示現，雖然是順逆示現，而對於性戒和遮戒都不會違犯，所以稱為自在。什麼叫做順逆示現呢?眾生有惡有善，菩薩為了度化眾生，有時會示現善，有時也會示現造惡，示現善我們可以理解，示現惡呢，我們一定要知道，菩薩也是為了度化眾生的方便。有的眾生他造惡，菩薩就必須示現這種方式要度化他。比如一個屠夫殺豬，菩薩就會示現成一個殺豬的人，跟著他一起去殺豬，這樣方便度化他，這叫做逆;示現好人就叫做善，就叫做順。順逆示現都是種種的方便，為了度化眾生。菩薩遊戲神通，無論用什麼方式去做，都是為了度化眾生，所以於性戒和遮戒都不違犯。
性戒就是指的殺、盜、淫、妄，這四種屬於性戒，就是說，你無論受不受戒，只要犯了這四條都有罪過。除殺盜淫妄以外，凡是佛制定的戒律都是屬於遮戒。比如喝酒，你不受酒戒的話，你喝酒就不犯戒。佛制定酒戒，是因為酒能亂性，喝酒之後人不受控制，就會犯殺盜淫妄，所以佛制定不飲酒。這裡我們一定要注意，順逆示現兩個方面，我們一定要引以為戒。就是當我們看到別人造惡的時候，我們一定迴光返照自己，而不是辱罵去毀壞別人。我們用這種方法，來改變來返照我們自己，看我們犯了沒有，有能力的我們幫助他，沒有能力的話，我們決不去毀犯別人，不要一昧地去誹謗別人，我們也不知道別人是不是菩薩。還有，我們一定要把別人做菩薩想，都是來給我們做的示現，我們一定要多改正自己的，不要一昧的天天去看別人的過失。還有呢，我們如果沒有這種功夫的話，我們不要去造惡的，不要說我「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，其實這只是為自己的造惡去找一種藉口罷了，後面還有一句，「世人若學我，如同入魔道」。我們沒有這種功夫，你不是菩薩，你沒有這種修為、你沒有這種自律、你沒有這種定力、沒有這種智慧的時候，你這就叫造惡，那將來肯定是要墮落受報的。
第七智所贊戒和第八自在戒是俗諦戒。
我們再看第九隨定戒，就是不起滅定現諸威儀。行住坐臥、一舉一動都在定中，都有威儀，就是我們說的「那伽常在定，無有不定時」。第十是具足戒，就是戒波羅蜜畢竟圓滿，無法不備。
第九隨定戒和第十具足戒是中道第一義諦戒。這是《大智度論》中講的十戒。這個偈子中，威儀無缺指的是第一不缺戒，淨如寶珠指的是第十具足戒，偈子中舉出了第一和第十戒，也就是把中間的八種戒也都含攝在內了。菩薩以這十戒，嚴護威儀，求佛道。
摘自宏圓法師講《妙法蓮華經》講義