在早年我們學經教確實很困難，不要說我們這個時代證悟的人沒了，從前李老師常常感嘆著跟我們說，這個世間沒有聖賢出世，沒有佛菩薩應化在世間，我們眾生苦。原因是什麼?業障太重，造作無量無邊不善的業報，所以造成障礙，障礙是什麼?佛菩薩不來了。現在我們懂得，不是佛菩薩不來，佛菩薩要不來，不就真的把他障礙了，哪有這個道理?這在《華嚴經》上講不通，沒這個道理。來，來怎麼樣?絕不是用佛菩薩的身分來，沒有不來的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼樣的身，現身說法。現在人不相信倫理道德，有很多年輕的小孩就懂得孝順父母，那是什麼?佛菩薩在那裡示現，把孝的樣子做出來給我們看，我們懂得孝道了，教孝。
現在人不相信因果報應，以為這是迷信。我今天看到一個信息，昨天有人告訴我，今天他們從台北的一個報導，這個報導是說台北縣中和市的市長，你看，還有彩色的。中和市長，樹神託夢給他，他移這個樹的時候，樹受了傷，樹神託夢。他在移樹的時候也受了很大的痛苦，這個痛苦是樹神懲罰他，告訴他三個月之後他的腳就會好，因為樹神受的傷要三個月才能恢復。有樹神，這個樹聽說有五百年了。佛在經上告訴我們，樹木高度有一個人高就有樹神。所以在過去，出家人在山上修行，要想搭個茅蓬，那一定要砍樹，做個梁、做個柱子，搭個小茅蓬修行，遮蔽風雨，佛許可的。但是怎麼樣?要在三天之前，砍樹三天之前要跟樹神溝通。我們相信市長沒有跟樹神溝通，就把樹砍了，所以樹神在懲罰他。跟樹神溝通，給他誦經、供養、祭祀，請他搬家。實在講樹並沒有神，這個要知道，為什麼有樹神?有些鬼神依靠樹木花草他就住在那裡，好像是他的房子一樣，這樣久而久之他就變成樹神。他也有執著、也有分別，這個樹是他的家，你把他的家破壞他不答應的，他就跟這個樹合成一體。這個鬼神身是什麼?那樹的樣子就是他的身體，所以你傷害他的時候他有痛苦。這是最近發生的訊息，發生在上個月，五月一號，一個月之前的事情，我們現在才知道。真有樹神，草木都有神，草木神沒這麼大的神通，但是他要碰到愛護花草的人，他有了困難，也會去找他求救、求幫忙。這些事情我們都聽說過，決定是真的，不是假的。
我們從國外一些心理醫生，他們用催眠術來替人治病，治病找病根，你的病是怎麼發生的。有許多疾病是與生俱來的，他到這個世間來就帶來的，這個病根什麼時候發生的?可能在前生，可能在更遠的前生，過去世一世、二世、三世、四世，還有一個人一直追溯到過去八十世，差不多將近三千多年，這個病根深了。只要找出來，知道原因，把這個原因消除，你心開意解，不再執著、不再分別，病就好了。道理我們要懂，這些理論、事相佛經裡面講得透徹，可惜我們天天在這裡學，學了怎麼樣?沒認真去乾。如果真正具足信願行這三個條件，你什麼病都沒有。你看這些病人了解病因，把這個病因放下，放下就是懺悔，放下，他病就好了。這篇文章教導我們「妄盡還源」，你能把妄統統斷盡、統統放下，你就還源，還到哪裡?究竟圓滿的佛果，回歸到自性清淨圓明體。這個真高明，這一下就超越四十一位法身大士，他還有四十一個階級，你這四十一個階級都沒有了，這叫頓悟，這就頓超。在理論上，一點都沒錯，在事實上，也沒有錯誤，事真的是如此，問題你能不能把妄想分別執著一下斷掉?一念之中統統放下，放下就是。所以大乘教裡面講，凡夫成佛需要多少時間?一念，《華嚴經》上說「念劫圓融」，這是從時間上講，時間沒有長短，你真明白、真肯放下，一念就成功了。放下執著你證得阿羅漢，證得阿羅漢，六道裡面這些病全沒有了，他超越六道，哪裡還有六道的病?他不可能把六道的病帶到四聖法界，沒這個道理，全沒有了。也就是對於世出世間一切法不再執著，換句話說，不再放在心上，心裏面已經沒有六道的事情，這就能超越六道;你心裡有六道，你就超越不了六道。六道從哪裡來的?從心想生，你心裡頭還有六道。
大陸上有個劉善人，最近在不少地方治病，我聽說了，他講得不錯，他用什麼方法?就是把你的病因說出來，叫你放下。他有個案例，一個老先生得病，幾年都不能好，治不好，遇到他，他就告訴他，你這個病是從怨恨得來的，你怨恨誰?他說出來，他說他有三個兒子，兩個都考取大學，老三不用功念書，沒考上。劉善人說，你就恨他?是，恨他，恨他不成器。你的病就從那個恨得來的。他就勸他：你要知足，你家三個，兩個考取，不錯了，哪有個個能考取的!這樣一說，他心裡想想，不錯，哪有個個人都考取的!好，我不恨他。這一不恨，這個心病，心痛的病，他就不痛了，過不了幾天就好了，沒事了。他們也常常見面，他說你還怨不怨恨老三?不恨，現在不恨了，我也不把他們放在心上。這老人健康了。所以病，我們想這個因，佛法講的貪瞋痴慢疑，這叫三毒煩惱，你有這個東西，你心裡有毒，外面境界現前你就感染，怎麼呢?你就生煩、生惱、生怨、生恨，再發怒、發脾氣，那病馬上就得了。得的病總不外乎心肝脾肺腎，他講得很詳細。所以佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你就百病不生，你裡頭沒有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢沒有，你肯定沒有煩惱、沒有怨恨，你也不會發脾氣，因為你從根把它消除掉了。為什麼會有貪瞋痴慢?總的根就是個「我」，自私自利，都是為了這個。自己愛好的，喜歡控制、喜歡得到;自己討厭的，喜歡他遠離，永遠不要看到他。心裏面有這些妄念、這些妄想，這就是得病真正的原因，他沒智慧。有智慧的人曉得空色都不可得，都不是真的，所以無論是物質環境或者是精神環境，都不放在心上，這個人就成佛了，真正的妄盡還源。
這些話說得容易，做起來可真難，你試試看，你去放放看，看你能放多少。才說放下，下定決心我放下了，境界一現前，妄念馬上就起來，煩惱就起現行，不是那麼容易事情。佛菩薩大慈大悲，為我們開方便法門，八萬四千法門之外有個特別法門，就是念佛。這個法門是真好，不管你是善念是惡念，你是歡喜還是煩惱，念頭才起，「阿彌陀佛」。不起念頭沒事，一起念頭全是阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把所有一切雜念取而代之。第一個是妄念起來，第二個就換成阿彌陀佛，決定不讓這個妄念相續，這個叫功夫。果然能夠用一句佛號代替，功夫就得力，將來你到哪裡去?你要是開悟了，當然你成佛了;沒開悟，沒開悟到極樂世界去，阿彌陀佛在那裡等你，他會幫助你開悟。這法門殊勝，十方諸佛都讚嘆，十方諸佛都像釋迦牟尼佛一樣勸我們求生淨土，勸我們親近彌陀。古大德有句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是好事，不要當面錯過。
所以智慧現前，沒有生死;沒有生死，我們的身在此地，我們的身到這個世間來是什麼?到這世間來是業報身，過去生中造的業，業力牽引著你到這個世間來投胎。你跟父母有緣，沒有緣不會到一家來，到一家來都是有緣。這一生要怎麼樣去過?那就看你的善根福德因緣。善根深厚，你會遇到善友、善知識，遇到好老師，老師教導你。你要是有福德，你會聽老師的話;不聽老師的話，那個人沒福，有善根遇到了，福報不夠，老師講的東西不能完全接受、不能完全奉行，這沒福。所以自己的福報，就是老實人有福，不是說聰明人有福，老實人有福，古諺語裡非常有道理。你能夠聽一個字，就琢磨這個字我怎樣把它做到。
劉有生先生的祖師是王鳳儀先生，「萬國道德會」的創始人。我跟這個會還有一點關係，早年萬國道德會在美國洛杉磯開第三次世界代表大會，我也隨他們的團到美國。我是他們團裡面的顧問，在洛杉磯大會裡面做報告，我講的題目是佛門的「十善業道」。最近香港那邊有個同修送一本王鳳儀的傳記《言行錄》，印成一本送來給我看。我看到他的傳記，非常難得，這個人沒念過書，不認識字，可是他家裡面先人，他的曾祖父、祖父、父親都是讀書人。到他這一代，父親死得早，家境非常窮困，就沒念書。祖先世世代代是讀書人，所以他就發了一個大願，一定要叫他兒子讀書，我怎麼樣苦，我也要叫兒子讀書，繼承家裡面讀書的風氣。兒子讀書也很認真，那個時候讀私塾，他跟他兒子一起學。他兒子在學校學了之後，回家來講給他聽，講什麼?講《大學》、《中庸》，講給他聽。他聽完之後，他也講給他兒子聽，他講什麼?他聽了一句，他聽了一個字，他就琢磨這個字我要怎樣把它做到，這是真學問。他學到一個「孝」字，他就孝養父母，真做到;學到一個「儉」字，勤儉，他學到了，無論幫誰做工他都非常認真負責，所以富有的人家都喜歡雇他。這個人老實可靠，他又不講價錢，不像一般人做一天工一定要多少錢，他不講。他說你雇我來做，我就認真做，你給我多少錢都可以。多給少給都一樣，他不計較，生活節儉。以後他開悟了，這一開悟他都通了，一切理事他都通。為什麼會開悟?人真誠到極處，真誠就是定，定不一定要盤腿打坐，沒有雜念，起心動念都是為人，沒有想到自己。他自己很簡單，因為他過去父親曾經跟他講過，人要有五畝地生活就能過得去。所以他有五畝地他就不貪了，他不需要更多的產業，我能活得下去就行。他心是定的，定能開慧，佛家常講「因戒得定，因定開慧」，智慧開了就能解決問題。
他大概是三十七、八歲的時候智慧開了，後半生到處講學，他還辦了很多學校，成為一個名人，仰慕他的人、尊敬他的人、跟他學習的人愈來愈多。由此可知，人最怕的是沒有志氣、沒有恆心、沒有毅力，人要有志氣、有恆心、有毅力，沒有不成就的。他一生講他走的是聖賢之道，對古聖先賢，聽別人講，講書也好，講故事也好，他是聽得津津有味，聽了他真有心得，真聽進去，真想學，這麼一個人。世代相傳，但是真正像他這樣做的不多，他是真乾，是一位實行家。近代，也就是現代，大陸上劉有生先生也是農民出身，也是沒有念過書的，現在到處給人講病，繼承王鳳儀先生的教誨。他有什麼長處?他完全學王鳳儀先生，真乾，學一樣要把它做到，而且做得很徹底，這就是成功的秘訣。他們所說的這些原理原則，全在《華嚴經》裡頭，《華嚴經》講得很多，讀誦的人很多、研究的人很多，沒有能落實到生活，所以成就不如他們。
我們今天學習這篇文章是賢首大師著作的，大師著作這篇文章用意，前面我們都報告過了。《華嚴》的分量太大、太豐富，縱然你很想去學它，修學的綱領抓不到。賢首國師也是佛菩薩再來，來幫助我們，他這篇文章就是《華嚴經》修行的綱領，所以它的經題叫「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。還源就成佛，到什麼人才真還源?《華嚴經》上講的法身大士，還源了，這些人六根在六塵境界上，他真正能做到不起心不動念、不分別不執著，就還源了。我們常說，不執著，六道沒有了;不分別，十法界沒有了;不起心、不動念，諸佛如來的實報土沒有了，最後還源了，還源是回到哪裡?常寂光淨土。常寂光淨土是什麼?就是這篇文章第一段所講的「自性清淨圓明體」，你回到這裡來。回到這個地方來，在佛學裡有個名詞，叫究竟圓滿佛;在《華嚴經》上講，這個位次是妙覺位，第五十一個等級叫等覺，五十二個位次叫妙覺，往上就沒有了，這是妙覺位，究竟圓滿的佛果。真難得!你看大師把這樁事情這樣簡單扼要的給我們指示出來。
我們今天要做的，就像王鳳儀一樣，他真乾。從哪裡乾起?從放下執著乾起，要真做。吃飯不再挑剔這個好吃、那個不好吃，你挑剔，你不就是執著嗎!穿衣服不再講求料子，也不再講求款式。都落實，穿衣吃飯都落實，就在日常生活當中，樣樣放得下，不再執著。不再執著叫隨緣妙用，叫隨緣，什麼都好。釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個生活就是隨緣妙用，吃飯托缽，給什麼吃什麼。我們相信他托的那缽飯，即使人家很貧窮菜飯很差，甚至於菜飯都餿了，有這個情形，窮人家見到佛、羅漢、出家人來，他供養修福。你們想想，釋迦牟尼佛吃那個飯是什麼味道?無上的妙味，你們相信嗎?我相信，為什麼?境隨心轉。實在講，飯菜一個鍋里煮出來的，如果我們四個人在這一桌吃飯，每個人味道不一樣，為什麼?每個人的心不一樣，念頭不一樣，起心動念就能改變這裡面的色香味。佛心多清淨，一點分別執著都沒有，什麼味道到他那裡都變成無上的妙味。我們懂得這個道理，境隨心轉。如果這個人吃飯的時候正在發脾氣，什麼樣的好味到他那裡都變成壞味道，所以他會摔盤子、摔碗，境隨心轉。日本江本博士他告訴我，這是我們第一次在東京見面他就跟我講，他說宗教徒吃飯在飯前做祈禱大有道理，為什麼?這個心是善心，把所有吃的、喝的東西裡面的分子全都變成最好的。他用水做實驗，你的善心對它，它變現的結晶是最美的;你不善的心對它，那個結晶是最差的，非常難看，這就是境隨心轉。所以我們不但要善行，比善行更好的是清淨行、智慧的行，真能轉境界。
修華嚴奧旨妄盡還源觀(第五十集)2009/6/18台灣高雄檔名：12-047-0050