今天談談在佛教里懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。
眾生覺悟的少，迷眛的多;明白的少，愚痴的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裡頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴里轉，這一轉就墮到六道里去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一隻馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚痴一點。
因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢?因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。
假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。
它雖然是性化了，可是它還是有個靈性，還有點知覺性，於是它也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。它之有生命，也就是以貪心來為它的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢?它們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。它們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，它好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。它喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在它們的銀行裡頭。它們的蜂窩那裡，就是它們的銀行。
它們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了?這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。
得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢?
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼?這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」
於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了!」
你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見!」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。
各位要注意!只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白痴兒童，他們都是剛從畜生道里來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢?是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。
就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嘗味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內里的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。