念覺學佛網 : 法師開示

大乘大集地藏十輪經有依行品第四

夢參老和尚主講

現在開始講〈有依行品〉，「有依」是指依著三寶，就能夠產生種種的功德力量。

「爾時金剛藏菩薩摩訶薩，於大眾中，從座而起，頂禮佛足，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬，以頌問曰：」

金剛藏菩薩就提出問題了。他問：「佛說的這法，好像有的地方跟以前說的不一樣，相互有矛盾之處，應該如何融通?」金剛藏菩薩本身是融通的，但是他知道未來的眾生可能會有這個問號，質疑三乘是平等嗎?但是佛在《法華經》上說，「唯此一是實，餘二皆非真。」在《金剛般若波羅蜜經》上又說《金剛經》是究竟的，其它都不是。為什麼佛有時候這樣說，有時候又那樣說呢?要怎麼融通呢?

「昔言破戒失淨德非賢聖器非我子

諸沙門法棄如燼不應居我清眾中

三垢所污失滅道彼不堪消勝供養

於施四方僧眾物少分我亦不聽受

四根本罪隨犯一清眾所棄如海屍

云何今說惡苾芻應忍應悲遮謫罰

復勸應勤供養彼悲愍勿生微噁心

恭敬聽受所說法常獲福慧大悲者

六通救世余經說汝等皆當信大乘

正直微妙菩提道應舍二乘解脫路

云何今復說三乘普勸聽持修供養

根力覺道沙門果此經中有餘處無

八支聖道無等倫三乘皆同行此道

欲求解脫勤精進各隨所願證菩提

有情中尊當照察會今昔教使無違

令諸天人菩薩眾解悟心歡證真實

聞說大乘誰有益聞說大乘誰有損

十種解脫聲聞乘聞說誰損誰有益

何人聞法轉升進何人聞法翻退沒

云何厭患諸有為能速枯竭於老死

晝夜勤修諸善者依何妙理御何乘

能度深廣四瀑流救世皆當為宣說」

「昔言破戒失淨德，非賢聖器非我子，諸沙門法棄如燼，不應居我清眾中。」這一頌是指，破戒的比丘沒有功德，失掉清淨的功德，賢人成不了，聖人也成不了。不是盛法器的器皿，非我弟子，我非他大師，他非我弟子，就是這樣的意思。

「諸沙門法棄如燼，不應居清眾中。」犯戒的人不應再跟大眾共住了，每部經論都這樣說。

「三垢所污失滅道，彼不堪消勝供養，於施四方僧眾物，少分我亦不聽受。」佛在戒經上說過，要是破戒的比丘，他不能享受四方僧物，乃至一點點也不聽取他享受;他消受不了，因為這是殊勝的供養。

「四根本罪隨犯一，清眾所棄如海屍。」大海是不容死屍的，死到海里，浪一定把你打到岸邊上。這是說犯戒的比丘在清淨的比丘眾當中，就把他清除了。

「云何今說惡苾芻，應忍應悲遮謫罰。」可是這部經為什麼要這樣說?要忍受惡比丘，要悲憫他，不要隨便的訶責他。

「復勸應勤供養彼，悲愍勿生微噁心。」要生起大悲心供養他，悲憫他，不要生起一點點噁心，因為他是披赤袈裟的。

「恭敬聽受所說法，常獲福慧大悲者，六通救世余經說，汝等皆當信大乘。」佛所說的話，我們都是恭敬聽受的，聽受了一定獲得福慧大悲。我們對待法要恭敬，要聽受，要護持，這樣才能得福得慧。

「六通救世余經說」，佛是具足六通的。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。佛的漏儘是究竟漏盡，是究竟清淨。「汝等應皆當信大乘」，二乘法不可以學，要信大乘法。

「正直微妙菩提道，應舍二乘解脫路。」二乘的解脫不是真正的解脫，這是微妙不可思議的菩提道，不要貪著小乘。

「云何今復說三乘，普勸聽持修供養。」這部經上，佛說是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘善修，勸大家都聽持，都要供養，怎麼跟以前說的相互矛盾?就是這樣的涵義。

「根力覺道沙門果，此經中有餘處無。」現在說是五根五力七覺支，乃至於證得了四果沙門，這部經是這樣說。大乘經典就不這樣說了。

「八支聖道無等倫，三乘皆同行此道。」三乘平等的，都如是修八聖道。

「欲求解脫勤精進，各隨所願證菩提。」依八聖道，想精進修行想求解脫的，你發什麼願就證什麼菩提果。

「有情中尊當照察，會今昔教使無違。」佛在一切眾生中尊，是眾生之中最尊貴的，你應當用智慧型照察。會，融會的意思，現在所說的跟以前所教導的，不相違才好。

「令諸天人菩薩眾，解悟心歡證真實。」像這樣的聽，他們不會喜歡的。為什麼?他們不能夠解悟，不能夠證到真實，究竟如何才是對?就是這個意思。

「聞說大乘誰有益，聞說大乘誰有損，十種解脫聲聞乘，聞說誰損誰有益。」哪個是有利益的?哪個是有損害的?大乘也好，聲聞乘也好。聽說聞，是聽者、是演說者，究竟誰有利益?誰受損害呢?

「何人聞法轉升進，何人聞法翻退沒。」要怎麼樣的聞法才能夠高升，向前精進。而何人聞法翻退沒，這樣子會使他產生懷疑，就想謗法。謗法就退，退了就墮地獄。

「云何厭患諸有為，能速枯竭於老死。」一切有為法，怎麼樣才能使他知道他的過患，才能使他免於生老病死苦。老死枯竭，枯竭就滅了。云何厭惡有為是生，如何能斷生死?世間一切諸法都是有為法，老死也是世間法。怎麼樣厭患生老病死，求出離?

「晝夜勤修諸善者，依何妙理御何乘。」這些修善業的，聲聞也好，菩薩也好，究竟以什麼道理才能得御?御就是駕御的那個乘，是聲聞乘好?緣覺乘好?還是菩薩乘好?或者是依著四諦法，因緣法，六度法?

「能度深廣四瀑流，救世皆當為宣說。」四瀑流，第一個就是欲瀑流，五欲境界。一般的說，財色名食睡就是五欲，最明顯的，就是地獄五條根，這叫五欲的境界。第二種是四界無色界，四瀑流就是指四界無色界。四界是哪四界呢?地、水、火、風。無色界，沒有地水風火。這是第二種。

四界無色界裡頭都有貪、驕慢、懷疑，這是最突出的。一切眾生的懷疑，耽誤了修菩提道的道理。懷疑，就是不信，遇到什麼事，他都有問號。但是金剛藏菩薩，他是代表眾生，曉得眾生一定會生起問號。

第三種，見。見就是知見，我們有很多的錯誤知見，邪知邪見顛倒見。

第四種，大菩薩也具足了無明根本煩惱，非得到等覺、妙覺才能斷除，那是很微細的。「救世皆當為宣說」，我所請問的，希望佛給我答覆，給我指示，就是這樣的意思。

「爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言：善哉善哉，善男子!汝今為欲利益安樂無量有情，為諸天人阿素洛等作大義利，請問如來如是深義，汝應諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。金剛藏菩薩言：唯然，世尊!願樂欲聞。

佛言：善男子!有十種補特伽羅，輪迴生死，難得人身。何等為十補特伽羅?一者不種善根，二者未修福業，三者雜染相續，四者隨惡友行，五者不見不畏後世苦果，六者猛利貪慾，七者猛利瞋恚，八者猛利愚痴，九者其心迷亂，十者守惡邪見。如是十種無依行因，令諸眾生犯根本罪，毀犯尸羅，墮諸惡趣。」

這十種補特伽羅所作的業，就是因為沒有善根所依的。一點兒善根都沒有，什麼福都不修，而且他所做的業，雜染相續從來不會停止的。因為過去有十種無依行因，所以他不修福業，不種善根。

「何等名為十無依行?謂於我法中而出家者，有加行壞意樂不壞，有意樂壞加行不壞，有加行意樂俱壞，有戒壞見不壞，有見壞戒不壞，有戒見俱壞，有於加行意樂戒見雖皆不壞，而但依止惡友力行作無依行，有雖依止善友力行，而復愚鈍，猶如瘂羊，於諸事業都不分別，聞善友說善不善法，不能領受，不能記持，不能解了善不善義，由是因緣，作無依行。有於種種財寶眾具常無厭足，追求因緣，其心迷亂，作無依行，有為眾病之所逼惱，便求種種祠祀咒術，由是因緣作無依行。如是十種無依行因，令諸眾生犯根本罪，於現法中非賢聖器，毀犯尸羅，墮諸惡趣。」

為什麼他會犯根本罪?因為他有這種的因，必然會犯罪。如是十種無依行，令一切眾生犯根本罪，於現在的法中不是賢聖的器皿，就毀犯尸羅了，所以墮諸惡趣道。

「善男子!若有補特伽羅加行壞意樂不壞，隨遇一種無依行因，犯根本罪，便深怖懼，慚愧棄捨，而不數數作諸惡行，如來為益彼故，說有汙道沙門。所以者何?彼作如是重惡業已，便即發露，不敢覆藏，慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔，罪得除滅，永斷相續，不復更作。雖於一切沙門法事皆應擯出，一切沙門所有資具不聽受用，而由彼人於三乘中成法器故，如來慈悲，或為彼說聲聞乘法，或為彼說緣覺乘法，或為彼說無上乘法，彼有是處，轉於第二第三生中，發正願力，遇善友力，一切所作諸惡業障皆悉消滅。或有證得聲聞乘果，或有證得緣覺乘果而般涅槃，或有悟入廣大甚深無上乘理，如是戒壞見不壞者應知亦爾。」

以下就又重說一遍。

破了戒的，他今生能夠懺悔改過了，我又給他說三乘法。他在第二第三生中發正願力，再加遇上善友，所有的諸惡業障都消滅了。這證得了聲聞乘法，或有證得緣覺乘法，或有證得了廣大甚深無上乘法，這就叫「戒壞見不壞，應知亦爾」。

第一個就是「加行壞意樂不壞」、「意樂壞加行不壞」兩個合起來解釋。加行壞了，加行就是沒有方便善巧，因為破戒了，方便善巧沒有了;雖然加行壞了，可是意樂不壞，他還能慚愧，能懺悔，還能發露。雖然是汙道沙門，還能發露懺悔，有悔改的表現，他的罪就可以除滅了。所以佛說汙道沙門也應當供養，也應當尊敬，涵義就是在這裡。

雖然汙道沙門今生不能證果，但是在第二生、第三生，他的正見力量就發揮出來了。再遇見善友的提攜，那麼他所作的一切惡業障都消滅了。至於是證得聲聞乘果，或者證得緣覺乘果而般涅槃，那就不一定了，要看他「第二生第三生」所修的情況。

「或有悟入廣大甚深無上乘理，如是戒壞見不壞，」他雖然破戒了，他的知見沒有破，還認識自己是不對的。有些人雖然做錯事，他不承認，還認為自己是對的，那就是真正惡了。雖然破了戒，他還有正知正見，能夠懺悔改過。

「若有補特伽羅意樂壞加行不壞，如來為益彼故，說求四梵住法，彼是聲聞乘器，或是緣覺乘器。若有補特伽羅加行意樂俱壞，彼於諸乘皆非法器，如來為益彼故，贊說布施。若有補特伽羅見壞戒不壞，如來為益彼故，說緣起法令舍惡見，於現身中入聲聞法或緣覺法，或於余身方能悟入。」

「若有補特伽羅意樂壞加行不壞」，他雖然對佛教沒有意樂了，不大相信佛法了;但他的工作不間斷，念經，照常的課誦，照常的禮拜。

他意樂壞了，信心不具足了，產生不了興趣，可是加行不壞，他照常工作。三寶的加持力能夠使他意樂，還能收回來。

善巧的方便，證道的方便，你要修道時，前面得有加行。這個加行是什麼呢?就是方便善巧。不一定是叩十萬個大頭，也不一定念十萬次百字明咒，也不一定念十萬次三寶頌，這是密宗修加行。我們顯宗的是讀誦、禮拜、懺悔，像早晚殿，都叫加行。這是修道以前的方便善巧，加行就是方便善巧。如來為了使他得到利益，「說求四梵住法」。四梵住法就是四無量心，四無量心就是慈、悲、喜、舍，能使你的心清淨。如果是聲聞乘的法器，或者是緣覺乘的法器，那麼他修緣覺乘，修聲聞乘，就可以脫離苦。所以對這一類的汙道比丘、汙道沙門，作如是的善巧方便，攝受他們。

「若有補特伽羅加行意樂俱壞，彼於諸乘皆非法器。」加行壞了，意樂也壞了。緣覺乘也好，聲聞乘也好，大乘佛法也好，都不是法器了。怎麼辦呢?佛就給他讚嘆說布施，多做善事多施捨，這也是另一種攝受的方法。

「若有補特伽羅見壞戒不壞」，知見雖然不正，但他不破戒，那麼如來為了加庇他，說緣起法，令他舍惡見，讓他認識諸法是因緣生起的。「於現身中入聲聞法，或緣覺法，或於余身方能悟入。」今生還是不行，來生才能悟入。

第四種，戒壞見不壞。戒壞見不壞、見壞戒不壞，這兩個可以作一個解釋。如來為使他們受益，就給他「說緣起法令舍惡見」。或者是見壞了戒不壞，或者他戒壞了見不壞，這兩個都是相似一個了，所以不再重複了。

「若有補特伽羅戒見俱壞，彼於聖法亦不成器。如來為益彼故，贊說布施。若有補特伽羅加行意樂戒見不壞，而但依止惡友力行，如來為益彼故，贊說十善業道。若有補特伽羅雖復依止善友力行，而復愚鈍。猶如瘂羊，不能領受善不善法，如來為益彼故，贊說習誦。若為種種貪病所逼，有為種種見趣迷惑，如來為益如是等故，求解脫者，為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法;斷見論者，為其贊說諸緣起法;常見論者，為說三界諸有諸趣，死此生彼，如陶家輪往來無絕無常等法。」

「若有補特伽羅，戒見俱壞，彼於聖法亦不成器。」那麼就給他說布施，使這個補特伽羅亦能得救。

「若有補特伽羅加行意樂戒見不壞」，加行也不壞，意樂也不壞，戒也不壞，見也不壞。那不是很好嗎?但是他有惡友，壞人作為朋黨，依著惡友的力量，跟著惡友所行，那就糟糕了。例如阿難的哥哥提婆達多，他不是墮身陷地獄?他把比丘分出五百眾，這五百個比丘，跟著他就是破和合僧。這五百比丘，見也沒壞，戒也沒壞，意樂也沒壞，但是跟著惡友，就犯一闡提罪，信不具足了。

「若有補特伽羅雖復依止善友力行，而復愚鈍」，這就反過來了。有一類是跟著善友，但是他鈍遲的不得了，什麼都不知道，既不能說法也不能辨別義理，就像啞羊一樣，啞羊就是不會說話。他就拿這個啞羊作比喻，他對佛法無所知，也不能領受什麼是善法，什麼是不善法，就像啞羊僧。

「如來為益彼故，贊說習誦。」他得多讀讀大乘，多讀讀經典，學習誦經。

「若為種種貪病所逼，有為種種見趣迷惑，如來為益如是等故，求解脫者，為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法」，就是苦集滅道法。補特伽羅有十種，在第八種當中就把九、十都說了，並沒有一個一個標。這有合有分的，你隨著這個經文，一看就知道了。

對於「斷見論者，為其贊說諸緣起法」。要是對有「常見論」的，就說不常法。所謂常見論是說一切，指山河大地都是不變的、永遠在的。人死了又來了，雖然是來來死死，死死來來，他認為是常的。或者壽命，想活一千歲，這個是常見眾生，他看一切事物，好像都是不壞的，所以增長貪心。但是這是錯誤的，三界都是無常的。

佛說一個比喻，「陶家輪」，做瓷器的，有個輪子，燒瓷器的那個輪就那麼轉，不停往來，沒有常法可得，這是形容無常。

「善男子!如來無有所說，名字、言說、音聲，空無果者，無不皆為成熟有情。是故一切毀謗如來所說正法，壞諸有情正法眼罪，過諸無間、似無間等無量重罪，若有於我為欲利樂一切有情所說正法，謂依聲聞乘所說正法，或依緣覺乘所說正法，或依大乘所說正法，誹謗遮止障蔽隱沒，下至一頌，當知是名謗正法者，亦名毀滅八聖道者，亦名破壞一切有情正法眼者。如是之人，既自習行大無利行，亦令一切有情習行大無利行，此人依止無慚愧僧，如是毀謗如來正法。」

如來所說的名字、言說、音聲都是空的，沒有實體。無果者就沒有實在，都是空的。所以所說名字相、言說相、音聲，都是假的。如夢幻泡影，說是空無果，就是無實在的。「無不皆為成熟有情」，目的就是要讓眾生得度，就是這個目的。

「是故一切毀謗如來所說正法，壞諸有情正法眼罪，過諸無間、似無間等無量重罪」，你要是這樣毀謗法，會受到很大的罪惡。毀滅如來所說的法，等於毀滅眾生的正法眼，這叫犯毀滅法之罪。世間的無間罪乃至於相似無間罪，無量等罪，滅法的罪是最大的。這就是答覆金剛藏菩薩的懷疑。

「複次善男子!有四種僧，何等為四?一者勝義僧，二者世俗僧，三者瘂羊僧，四者無慚愧僧。云何名勝義僧?謂佛世尊，若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者，若獨勝覺，若阿羅漢，若不還，若一來，若預流，如是七種補特伽羅，勝義僧攝。若諸有情，帶在家相，不剃鬚發，不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒，一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣，而有聖法，得聖果故，勝義僧攝，是名勝義僧。云何名世俗僧?謂剃鬚發，被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。云何名瘂羊僧?謂不了知根本等罪犯與不犯，不知輕重，毀犯種種小隨小罪，不知發露懺悔所犯，惷愚魯鈍，於微小罪不見不畏，不依聰明善士而住，不時時間往詣多聞聰明者所親近承事，亦不數數恭敬請問：云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?修何為妙?作何為惡?如是一切補特伽羅，瘂羊僧攝，是名瘂羊僧。云何名無慚愧僧?謂若有情，為活命故，歸依我法，而求出家，得出家已，於所受持別解脫戒一切毀犯，無慚無愧，不見不畏後世苦果，內懷腐敗，如穢蝸螺，貝音狗行，常好虛言，曾無一實，慳貪嫉妒，愚痴，驕慢，離三勝業，貪著利養恭敬名譽，耽湎六塵，好樂淫泆，愛欲色聲香味觸境，如是一切補特伽羅，無慚僧攝，毀謗正法，是名無慚愧僧。」

「複次善男子!有四種僧」，經文裡並沒有說朋黨僧。「何等為四?一者是勝義僧，二者世俗僧，三者啞羊僧，四者無慚愧僧。」什麼是勝義僧?「謂佛世尊，若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者」，這是勝義僧。「若獨勝覺，若阿羅漢」，就是獨覺，阿羅漢是無生。「若不還」是三果不還果，「若一來」是二果，「若預流」是一果初果聖人。須陀洹、阿那含、斯陀含、阿羅漢，就是四聖諦果。再加上佛、菩薩、獨覺，一共七種補特伽羅。佛也是眾生之一，七種補特伽羅當中，佛、菩薩、緣覺就有三種。再加上四果，初果、二果、三果、四果，就是七種補特伽羅，這七種都屬於勝義僧。

「若諸有情帶在家相」，雖然未出家，他的心出家了，身未出家，他「不剃鬚發不服袈裟」，雖然沒有受出家的別解脫戒，一切羯磨布薩自恣，他都不能參加，這就遮遣、遮止了。「而有聖法」，在家也有得勝果的，這個也屬於「勝義僧攝」，在家的得了勝果，這就叫勝義僧。

云何名世俗僧?謂剃鬚發，被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。沒證勝果的，這叫世俗僧。

云何名為啞羊僧呢?不了知根本等罪犯與不犯。對於根本戒，他不知道什麼叫犯，什麼叫不犯。怎麼叫做犯?每一戒里都具足五緣，好比殺戒。殺因、殺法、殺緣、殺業，乃至於到命盡，命盡就是殺死了，這個才叫犯了。命未盡有殺因，我想殺死他，也得有那個緣，像刀具，拿什麼東西，就叫緣。殺業，就是想辦法，想什麼辦法，或者刀砍，或者槍斃，或拿槍打死，做了這個業，乃至於想種種法子。前人命盡，你這個罪就犯了。沒有這等，缺一緣而不成。你必須得學，不學不知道。啞羊僧，他不學，他不懂得什麼叫犯，什麼叫不犯，這叫啞羊僧，他不學，也不能給別人說。

什麼叫慚愧僧呢?他是為了活命，看和尚這碗飯好吃，到這裡來要混飯吃的出家人。他雖然歸依佛法了，出家之後，也受了別解脫戒，一切都犯，他根本不是想出家的，所以一切戒都犯了。犯了又不懺悔，「無慚無愧」，還認為自己所做是對的，他也看不見後世的苦果。內心是腐敗的、腐朽的。「如穢蝸螺」，像螺絲一樣，像蝸牛一樣。「貝音狗行」，貝音狗行就是學狗行，學狗而且還說大話，還說假話。「常好虛言，曾無一實」，一句實話都沒有，都是假話。

「慳貪嫉妒愚痴，驕慢」，三勝業他都離了。身口意的三殊勝業，他全離了，驕慢愚痴貪慳十惡全犯了，還貪著利養恭敬的名譽，耽湎六塵，色聲香味觸法這六塵境界，一樣都不捨棄。「好樂淫泆」，好樂淫泆就是只求享受，簡單說，「愛欲色聲香味觸境，如是一切補特伽羅，無慚僧攝，毀謗正法，是名無慚愧僧」。

「善男子!勝義僧者，於中或有亦是勝道沙門所攝。言勝道者，謂若能依八支聖道，自度一切煩惱駛流，亦令他度。此復云何?謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢，如是三種補特伽羅，已離一切有支眷屬，故名勝道。」

沙門一共有四種，再加上朋黨，就是五種。因為金剛藏菩薩問佛，佛以前說破戒的汙道沙門，就像大海中死屍似的，是棄諸佛海之外。僧眾一切的享受都不分給他，他也不能得，為什麼佛還勸弟子們供養他?要慈悲他?

這個「善男子」是指金剛藏菩薩，佛稱讚金剛藏菩薩。勝義者，就是指著勝道沙門說的，而勝義就攝到勝道沙門裡說，叫勝義。這個勝道包括幾種，哪幾種是屬於勝義僧?簡單說是依著勝道而證果的。佛世尊、獨覺聲聞而緣覺聲聞，聲聞就是阿羅漢，這三種的補特伽羅，有情補特伽羅，佛也是補特伽羅之一。他們斷了見思煩惱，煩惱不是他的眷屬。「有支」就是所有的煩惱，一共有三界二十五，這屬於法相名詞，就說這三種。他們離開煩惱了，所以叫勝道沙門。

「復有菩薩摩訶薩眾，不假他緣，於一切法智見無障，攝受利樂一切有情，亦名勝道沙門所攝。其勝義僧，及世俗僧，於中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生，乃至具足世間正見，彼由記說變現力故，能廣為他宣說開示諸聖道法。當知如是補特伽羅，名最下劣示道沙門。證預流果補特伽羅是名第二，證一來果補特伽羅是名第三，證不還果補特伽羅是名第四。復有菩薩摩訶薩眾，是名第五，謂住初地，至第十地，乃至安住最後有身，此皆示道沙門所攝。若有成就別解脫戒，軌則所行，清淨具足，此皆命道沙門所攝，以道活命，故名命道。」

「菩薩摩訶薩眾，不假他緣」，不假他緣，是指菩薩利益眾生的時候，雖然是未成道，他證果方面不如聲聞，不如獨覺，但是利生方面，他超過聲聞，超過獨覺。也有大權示現的，他已經證得了，又回來示現，或者示現凡夫。不假他緣者，他不像其他的沙門一樣，有時候他沒有出家。菩薩摩訶薩不一定都是出家眾，也有在家的菩薩眾，在一切法上，他能夠見著空有不二，悟得中道，智慧型有根本智，也有後得智，後得智就是方便善巧。

所以他的正知正見，對於利生上無有障礙，智度上無有障礙，他的目的就是攝受一切有情，度眾生。菩薩多半都是示現的在家眾，因為他要度眾生，沒有想到自己，所想的都是一切眾生。大家讀〈普賢行願品〉，或者讀〈觀世音菩薩普門品〉，只是成佛度眾生，願一切眾生都成佛，這也是屬於勝道沙門所攝。

其它的還有勝義僧、世俗僧。世俗僧就是未證道的，就是在這個世間，這裡頭包括了初果、二果，還要來人間，三果就不來了，這屬於世俗僧。證得阿羅漢果，才叫勝義僧。一般來說，聲聞教義裡頭，《阿含經》跟〈俱舍論〉里講，證了初果就算聖人了;在這個地方是分開來說，其它的屬於勝義僧跟世俗僧。

也有的是「不道沙門所攝」。示道，就是給一批眾生說法的佛，或者顯示苦集滅道，或者顯示十二個緣法，或者顯示六波羅蜜，就是三乘之法，他沒有分開。籠統的說，這都屬於示道沙門，這是屬於好的。

還有成就別解脫戒的。「真善異生」，真善補特伽羅，也得了解脫有情的，但是不一定是出家眾。異生者就是以法為生，從法化生。異生是這樣解釋的，是真解脫了，他能得到解脫了。

還有成就別解脫戒的。善異生別解脫戒，就是比丘二百五十戒，別別解脫，持一條戒解脫一分，持一條戒解脫一分，這也算是「善異生」。

真善就是解脫的意思。乃至於未具足戒，但是他有正知正見。具足了正知正見，見不顛倒，知道一切諸法無常，知道一切諸法皆苦、一切諸法無我、一切諸法皆空，這叫四法印。一切諸法皆是唯一實相，這叫「一實境界」，這叫「一法印」。拿這個印證，有這種知見的，就是正知正見。他求得般若智空，但是不落於斷滅之空，但是示現一切法有，不落於常見，這才叫正見。

「起顛倒見」，他有辨別是非的能力。現在我們當前現實生活當中，有好多人也說佛法，其實他是用外道的觀點來解釋，跟佛所教導的不相合，那就不是示道沙門所攝了。他有沒有具足正見?他的語言是不是正語?是不是合乎佛所教導的?乃至於看那口業當中，有沒有這個惡語，粗獷語、妄語、兩舌?沒有這個就是正語，有這個就不是正語。

有的人，身雖出家，心不出家，貪心還是蠻重的。他示現的好像是佛教徒，但是他所做的不是佛教，他所表現的就是自己，為了自己的五欲，為了自己的貪求享受。

舉個例子，修廟的功德無量，誰都知道。但是要看他是用什麼心主導的。要是名利心主導的，修廟就沒有功德，只要這個廟在，他的業永遠存在;這個廟毀了，他的業也消失了。如果攀緣，使用種種不正確的手段，雖然廟修起來，他死了，一定下地獄;等到這間廟全沒有了，這個業才消了。像這種廟不一定住僧眾，有些廟修起來，沒有和尚住，雖然是在家道場，也不算居士，知見都不是正見。這要靠我們的智慧型去判斷，是不是正知正見，得靠自己從教義上，印證跟佛所說教導合不合，就知道這個見，是不是正見。

「彼由記說變現力故」，變現力就是有神通，他證得他心智，就具足一種智慧型，看著這個眾生應給他說什麼法，就給他開示什麼法，這都屬於記說變現力。這些補特伽羅，就是最下劣的示道沙門，這一個示道沙門都是哪一類的呢?以下就舉了「證預流果補特伽羅」，預流果就是初果，初果的聖人就是須陀洹，他還要在人間天上七返生死，才證阿羅漢果，那就不退了。也就是把眼耳鼻舌身意，眼觀色、耳觀聲、舌知味、鼻嗅香臭、身接觸，分別心斷了，斷了八十八使的見惑。預流是預了聖人的流，這一類眾生補特伽羅，這一類有情要比前面的高一點，也就是比那記說的宣揚佛法的要高一點，這不屬於勝義僧攝，而是示道沙門。

「證一來果補特伽羅是名第三」，第三果，還來人間一回，人間天上，只來一次，他就證得四果阿羅漢，叫斯陀含果。證不還果的補特伽羅是名第四。

「不還」，就是再不來人間了，這叫阿那含果。他已經把第三品的思惑斷了，但是還不能斷習氣，還不能斷無明，這叫第四種。

「復有菩薩摩訶薩眾是名第五」，依照四教五教判教的涵義，菩薩摩訶薩是指通教的。小、始、終、頓、圓，小教、始教、通教的菩薩，因為下面說的是初地至十地，也是住最後身，這是證得的，跟阿羅漢相等，到七地才跟阿羅漢相等的。圓教不是如此，圓教的初住菩薩就是這樣的。這一類所說的都叫示道沙門，示道沙門自己有正知正見，佛法理解了，他也能夠利益眾生，讓眾生理解。

「成就別解脫戒」，對於他所受的戒清淨不犯，乃至所做的一切，都按佛所教導的規則來行事，這個規則包括了應該做的事情都去做。佛的戒有兩種，一種是止持，這件事不能做;還有作持，你必須得作。例如說一位比丘犯了錯誤，大家必須給他做羯磨法，僧眾就做羯磨法事，這叫辦事，應做的必須得做。還有寺廟裡頭，應該負的責任都應當去做。作持的內容很多，都是比丘應當做的，這叫規則。

佛教傳到中國來，中國的百丈禪師，就制訂了中國的清規戒律，因為寺廟住很多人，不能照佛制那樣去做，因為在我們的國土上，生活情況有所不同，他就另訂清規戒律。像我們穿衣服，上早晚課上殿，佛在世並沒有早晚殿，百丈禪師就把這些咒語、大乘經典摘一些，像早上起來念〈楞嚴咒〉，晚上也是拜八十八佛，或是念《彌陀經》，這是早晚的功課，都屬於規則，都屬於戒律。

出坡、掃地、上山種地，佛在世是不許種地的，因為會傷到眾生。到了我們的國土，不這樣做不行，因為寺廟都在山裡頭，你自己不種，吃的從哪兒來?佛在世時候也要訂了一些規則。凡是所訂的規則，乃至於戒律所束縛的、應該做的事情，這些都做的很好，就「清淨具足」。這個叫「命道沙門」，就是以道活命。

不許可的是醫卜形相。現是末法了，和尚去當醫生還是很好的、很清高的，在佛戒上可不許，這叫邪命致活，有五種邪命。《占察經》不是邪命嗎?不是，《占察經》只是為你修道，地藏菩薩特別說的。所以當堅淨信菩薩請佛說法的時候，問佛說：「末法眾生，懷疑心特重，怎麼來斷眾生的疑?佛請地藏菩薩說，佛自己沒有說。因為佛制過戒，這是不許可的。

地藏菩薩就善巧方便了，他為了達到「一實境界、二種觀道」，使用占察輪的時候，不要懷疑，如果以這個求名利，或者給人家打卦收錢，那就犯戒了，不許可的。占察輪主要的目的是為你占察，你自己貪瞋痴斷了好多，現在是不是證得了?我們自己是否已證了五品位，自己還不知道，你要占察一下。現在我可以不可以修二種觀道?因為依《占察經》上說，如果輪相沒有清淨的時候，不許可你修二種觀道，修不成的，修了也容易著魔。占察輪是要你斷魔的，懂得這個涵義就行了。所以這些沙門都是「叩道沙門所攝」，以道活命，故名命道。

「復有菩薩摩訶薩眾，為欲攝受利益安樂一切有情，具足修行六到彼岸，亦名命道。如是勝道、示道、命道三種沙門，名為世間真實福田。所余沙門名為汙道，雖非真實，亦得墮在福田數中。」

大菩薩利益眾生，使一切眾生有情都能覺悟。那得攝受他們，要給他們好處，他們才相信。布施，菩薩也要行布施，慈悲眾生。要愛語，同事利行，做對他有利的事情，他就高興了，就跟你親近了。這樣你才能夠攝受他、度他。再進一步就修習布施、持戒、忍辱、禪定，這個六度萬行，乃至禪定、般若，這些也叫命道。大小乘裡頭都有命道沙門，都有示道沙門，這是三乘共的。

「如是勝道、示道、命道三種沙門，名為世間真實福田」，供養這些命道沙門，示道沙門，勝道沙門，福德當然更好更大，這都是世間真實福田。「所余沙門」，除了這三種之外，就是「汙道沙門」。汙道沙門，就是破戒的比丘，戒律不清淨，或者規則不清淨，對三寶有污染，但是不是真實的。

所以雖然不是真實的，佛說他們也算是福田僧。為什麼呢?在末法時候，勝道沙門、示道沙門、命道沙門沒有了，要在汙道沙門裡頭去揀擇，所以你們還是要供養，還是要尊敬他們，這就是答覆金剛藏菩薩所問的。

「若有依止無慚愧僧補特伽羅，於我正法毗奈耶中名為死屍，於清眾海應當擯棄，非法器故。我於彼人不稱大師，彼人於我亦非弟子。有無慚僧，不成法器，稱我為師，於我舍利及我形像，深生敬信。於我法、僧，聖所愛戒，亦深敬信。既不自執諸惡邪見，亦不令他執惡邪見，能廣為他宣說我法，稱揚讚嘆，不生毀謗，常發正願;隨所犯罪，數數厭舍，發露懺悔，眾多業障，皆能除滅。當知如是補特伽羅，信敬三寶聖戒力故，勝九十五諸外道眾多百千倍，非速能入般涅槃城，轉輪聖王尚不能及，況余雜類一切有情。以是義故，如來觀察一切有情諸業法受差別相已，作如是說：於我法中，剃除鬚髮被袈裟者，我終不聽剎帝利等毀辱謫罰，若有毀辱謫罰一切出家之人，所獲罪報如前廣說。」

無慚僧雖然不是法器了，在這裡還要揀擇一下。所以說汙道沙門也要供養，就是這個涵義。無慚無愧的補特伽羅，就是他犯了戒、破了戒，他不懺悔，對於三乘法，特別是對正法的毗奈耶戒也不修。

死屍就是人死了，屍體還未腐爛，在大眾的清淨海里是不能容許的，將他擯出僧團之外。雖然他不是法器，但是這裡頭有一些人還是有點好的。對這些人，他們也不是佛的弟子，但是有些無慚愧的僧，他還是稱佛為師的。

為什麼呢?他於佛舍利及佛的形相還是深生敬信，對於佛的法，「亦深敬信」，他雖然是沒有慚愧、不成法器，但是他還是以佛為師。對於佛的舍利、形相，還是深生敬信。對於所受的戒，他還懷著「深敬信」，深切的、誠敬的信心。

他說的還是正法，他讓你去除邪倒見，教導你去我執，教導你修空觀，要對一切法不執著，他能夠向一切眾生宣說佛的法，還能夠「稱揚讚嘆，不生毀謗，常發正願」。發願，那麼「隨所犯罪，數數厭舍」，厭舍就懺，厭舍不再犯了。知道那個事做不得，不做了，還能夠發露懺悔，眾多的業障皆能除滅。雖然是他做了很多的罪，也有很多的業障，就是因為懺悔的關係，能夠清淨，又回復清淨了。

先說無慚愧僧，後面又說在無慚愧僧里應當擯除不成法器的，但是還是有些有悔改表現的，這些出家眾比五十九種外道，比世俗上的要好多了。雖然現在他還不能夠就證入涅槃，還不能成道;但是他的功德、福德、智慧型還是在的。「轉輪聖王尚不能及」，這一類的比丘，就是轉輪聖王的福德智慧型也沒有這些比丘的福德智慧型大。「況余雜類一切有情」呢?其它的有情更不能比了。

以這個道理，如來知道一切眾生，一切有情的業，他的法，他的差別。不能夠籠統說一切相，籠統說都是無慚愧僧，都是汙道沙門。但是汙道沙門裡頭還有好一點的，哪一類眾生都有上中下。汙道沙門裡還有上品的，也有中品、下品的。因為這樣，佛才作如是說。「於我法中剃除鬚髮被袈裟者，我終不聽剎帝利等毀辱謫罰。」就是這樣的意思。

為什麼佛不聽許剎帝利這些國王世間法律制裁呢?因為他剃除鬚髮，被了袈裟，他所種的福德，那個法幢相還存在著。要是毀辱他，遣責他，一切出家之人所獲罪報，如前廣說，在〈無依品〉裡頭已經說得很多了。

「又依我法舍俗出家，剃除鬚髮，被赤袈裟，即為一切過去未來現在諸佛慈悲護念。威儀形相。所服袈裟，亦為過去未來現在諸佛世尊慈悲守護。是故輕毀剃除鬚髮被赤袈裟出家人者，即是輕毀一切過去未來現在諸佛世尊。由是因緣，諸有智慧型，厭怖眾苦，欣求人天涅槃樂者，不應輕毀舍俗出家剃除鬚髮被袈裟者。有無慚僧，毀破禁戒，不成三乘賢聖法器，既自堅執諸惡邪見，亦能令他執惡邪見，謂為真善剎帝利，真善婆羅門，真善宰官，真善居士，真善沙門，真善長者，真善筏舍，真善戍達羅。」

三世諸佛是守護那個袈裟的，那個袈裟就是一切諸佛的法幢相。因為這個緣故，對於剃除鬚髮被赤袈裟出家人，不聽許在家人、國王、大臣乃至婆羅門等，對他們逼害，對他們侮辱，反而應當供養他。由於這個因緣，佛才這樣說的，也就是給金剛藏菩薩作答覆的。

因此，一切要想求福業的人，就不應該輕視這些出家人。管他破戒也好，還是要尊敬他，供養他，你就能得到福德。

「有無慚僧、毀破禁戒、不成三乘賢聖法器，既自堅執諸惡邪見，亦能令他執惡邪見。」這就是惡知識了，前面的汙道沙門有兩種，前面那種是好的，還可以親近，還可以供養。這個就是壞的，如果有好國王有真善國王，真善婆羅門、真善宰官、真善居士，真善說就是求解脫的，乃至真善長者、真善筏舍、真善戍達羅，就是四種種姓。

「若男若女說諸世間無父無母，乃至無有善業惡業所得果報，無有能得聖道果者，一切諸法，不從因生，或有執言，色界是常，非變壞法。或有執言，無色界常，非變壞法。或有執言，外道所計諸苦行法得究竟淨。或有執言，唯聲聞乘得究竟淨，非獨覺乘，亦非大乘，於聲聞乘，信敬稱讚，宣說開示，於獨覺乘及於大乘，誹謗輕毀，障蔽隱沒，不令流布。或有執言，唯獨覺乘得究竟淨，非聲聞乘，亦非大乘，於獨覺乘信敬稱讚宣說開示，於聲聞乘及於大乘，誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。或有執言，唯有大乘得究竟淨，非聲聞乘，非獨覺乘，於大乘法，既自生信，教他生信，既自恭敬，教他恭敬，既自稱讚，教他稱讚，既自書寫，教他書寫，既自讀誦，教他讀誦，既自聽受，教他聽受，既自思惟，教他思惟，於他有情，若是法器，若非法器，皆為廣說開示解釋微細甚深大乘法義。於聲聞乘，及獨覺乘，誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布，自不生信，障他生信，自不恭敬，障他恭敬，自不稱讚，障他稱讚，自不書寫，障他書寫，自不讀誦聽受思惟，障他讀誦聽受思惟，不樂廣說開示解釋二乘法義。」

這段經文是說惡性很深，邪見很深的惡知識。這位求解脫的國王，或者是四類種姓的，不論是男是女，不應當跟著這些人學，不應當親近這些惡知識。這些壞人，不論是男眾女眾，怎麼辨別他的惡邪見呢?他說世間無父無母，就是現在好多人，忤逆的。這是不信父母、傷害父母、殺害父母的。這個言說，恐怕大家都聽過，我們不需要詳細解釋。現在經常看到殺父殺母的事情，過去很少，現在業愈來愈重。

撥無因果，做善得善報，做惡得惡報，他不信。認為人死了就了，他就儘量的造惡，放縱五欲。根本就沒有能得到成聖，證道果的，他認為這是騙人的、不真實的，他認為一切諸法都不從因生的，沒有因果。還說色界是常的，永遠不變化的。乃至於說無色界是常的，也永遠不變化的。或者執言外道的那些苦行，就像食火婆羅門行苦行，乃至於飢餓的婆羅門，乃至拜牛拜狗，這都是外道。他說這些法能夠得到究竟淨。

或有執言，也就是執著說，唯有聲聞乘才能得到究竟淨，獨覺乘、大乘都不能得，這是執著聲聞乘而毀謗獨覺乘毀謗大乘。或者於獨覺乘，他有信心，於是他又毀謗聲聞乘，對三乘法，他並不是平等的。他信執一而非其二，他信聲聞法，就毀謗因緣法，毀謗六度法。那個因緣法、六度法就漸漸隱沒了。

或者反過來說，他執著獨覺乘，對聲聞乘、對大乘也毀謗。或者他執著大乘，對聲聞、獨覺乘也毀謗，不許別人學，乃至於使它隱沒，不令它流布。

在三乘法中互相的執著，互相的毀謗，他信哪個就說哪個好，讓別人信這個，讓弟子們都不要信其它的。他信的就恭敬，他不信的就毀謗。自己如是教，教他也如是。他自己稱讚聲聞乘好，他就讚嘆聲聞法，《阿含經》、〈俱舍論〉好。六度萬行跟十二因緣都不好，他自己如是說，也教別人如是。他自己如是書寫，也教別人書寫。

有些學大乘法的，就學《法華經》說，二乘人是焦芽敗種。那是佛在呵責他們，因為他們不發菩提心，你要是執著這個，也是錯誤的。三乘法都好，佛所說的一切法義，佛所教導的都是對機說的。

對機說的，三乘法平等，不能信這個，就謗毀那個，如果是這樣，就是毀滅佛法。乃至說只有修布施才能得到究竟淨，持戒、忍辱、學智，都沒有用，修禪定都沒有用。或者他又執著學禪定有用，乃至於你持戒、布施、忍辱、學般若都沒有用，就是執一而非其它。在六度萬行里也是這樣子，他在六度萬行執一度，而非其它的五度。

「或有執言，唯修布施得究竟淨，非戒非忍，乃至非慧。或有執言，唯修禁戒得究竟淨，非施非忍，乃至非慧。或有執言，唯修安忍得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修精進得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修靜慮得究竟淨，非施非戒，乃至非慧。或有執言，唯修般若得究竟淨，非施非戒，乃至非定。或有執言，唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟淨。或有執言，唯修種種投岩赴火自餓等行得究竟淨。」

「或有執言，唯修布施得究竟淨，非戒非忍」，也不是戒，也不是尸羅波羅蜜，也不是忍辱波羅蜜，乃至於也非般若波羅蜜。或有執言，唯修禁戒得究竟淨，修尸羅波羅蜜才能得到究竟清淨，其它的波羅蜜都不好，這是佛所呵責的。這就是惡性的執著惡見，這叫執著邪見。外道更不用說了，或者修種種的投岩、赴火、自餓，以為修這些行門才究竟，這是顛倒說。這裡是舉例，投岩，到了山頂，跳到山崖，以為跳了就成道了。

在峨眉山有個捨身崖，《法華經》上妙喜菩薩燃身自焚，這不是常法，不能取以為例的。大乘經典有如是說，那是個別的因緣。外道所說的投岩赴火自餓，認為能得到究竟的清淨，這是錯誤的。

「善男子!如是破戒惡行苾芻非法器者，種種誑惑真善法器諸有情等令執惡見，彼由顛倒諸惡見故，破壞真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等。若男若女，所有淨信戒聞舍慧，轉剎帝利成旃荼羅。乃至筏舍戍達羅等成旃荼羅，此非法器破戒苾芻，並剎帝利旃荼羅等，師及弟子俱斷善根，乃至當墮無間地獄。善男子!如人死屍，膖脹爛臭，諸來見者，皆為臭熏，隨所觸近爛臭死屍，或與交玩，隨被臭穢之所薰染。如是真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，隨所親近破戒惡行非法器僧，或與交遊，或共住止，或同事業，隨被惡見臭穢薰染。如是如是，令彼真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，退失淨信戒聞舍慧，成旃荼羅，師及弟子俱斷善根，乃至當墮無間地獄。」

這是總結。這些破戒的惡行比丘，他不是法器，不是盛法的器皿，他是邪知邪見，妄言誑惑。真善的法器，對真正的修行人、真正的正知正見人，勸他起惡見，勸他放棄正見。他自身有顛倒惡見，破壞好的國王、好的商人，乃至於好的下賤種族。戍達羅是下賤種族，就是四姓當中最低下的種族，都使他們起惡見。

在印度，種族階級的成份非常的嚴重。離婆多尊者，是持戒第一的，他在這宮廷裡頭本來是給皇帝剃髮的，阿難出家的時候，佛就讓他禮離婆多尊者的足，阿難不禮。他說：「這是我的剃髮下人，我怎麼來禮他呢?」佛說：「入了佛法，平等平等。他是上座，他出家比你早，他已證得阿羅漢果了，你應當禮。」在佛，法是平等的。佛度眾生，不分階級，平等度。所以佛是因機說一切法。

三乘法，小乘的是四諦法，緣覺乘的是十二因緣法，菩薩乘的是六度萬行，這都是舉其大意而說的。律藏的藏經，裡頭也含著大乘的義理。像念阿彌陀佛，那就是大乘的意思，這是在戒經裡頭說的。有些法叫我們善於學，但是這是說惡性比丘、破戒比丘，他就引導這些人，讓他們或者信戒，把慧舍掉，把布施捨掉，把真善的剎帝利王，轉成到旃荼羅剎帝利王。或者真善的筏舍、戍達羅都轉成旃荼羅，都轉成惡性的，跟著他走。非法器的破戒比丘，把這些人都引導成了惡性的。

提婆達多教阿闍世王殺他父親，讓他去纂奪皇位，那就是五逆罪。他要當佛，就搬石頭擲佛，想把佛擲死，擲到佛的腳上，出佛身血，當時下地獄，這就是惡性代表。

這是非法器破戒比丘，乃至於跟他走的，信他的，生了惡見的。這些剎帝利旃荼羅王，乃至於戍達羅的旃荼羅都成惡性的。「師及弟子俱斷善根」，不論教者，乃至是他的弟子善根斷了，「當墮無間地獄」。大家都下無間地獄。

「令彼真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女退失淨信戒聞舍慧」，舍就是布施，慧就是智慧型，聞就是聞法。把淨戒聞法智慧型全都舍掉了，成了惡性旃荼羅，善根俱斷了，當墮無間地獄。

所以佛跟金剛藏菩薩說，我所說的應當供養，是有揀擇的，不是無揀擇的。惡的善的兩個略分別一下，都是汙道沙門，但是汙道沙門裡頭，還有一部份是好的。

這個意思是說依著三寶，依著善修行，就能成道;如果是退到無依，你所修行的沒有功德，退到〈無依行品〉。〈無依行品〉跟〈有依行品〉兩個要合起來講的。為什麼要無依而不依三寶，沒有正知正見，那就墮無間地獄。依著三寶，有正知正見，那就是示道沙門、命道沙門、勝道沙門，就含著這個意思。惡的講完了，佛又講善的。

「善男子!汝觀如是剎帝利等無量有情，親近如是破戒惡行非法器僧，退失一切所有善法，乃至當墮無間地獄。是故欲得上妙生天涅槃樂者，皆應親近承事供養勝道沙門，諮稟聽聞三乘要法，或求示道命道沙門。若無如是三道沙門，當於汙道沙門中求，雖復戒壞，而有正見，具足意樂及加行者，應往親近承事供養，諮稟聽聞三乘要法，不應親近承事供養加行意樂及見壞者。彼雖戒壞，而無邪見，意樂加行見具足故，應詣其所，諮稟聽聞聲聞乘法、獨覺乘法及大乘法，不應輕毀。於三乘中隨意所樂，發願精進，隨學一乘，於所余乘不應輕毀。若於三乘隨輕毀一下至一頌，不應親近或與交遊，或共住止，或同事業，若有親近，或與交遊，或共住止，或同事業。俱定當墮無間地獄。」

前面講十惡輪，隨有一惡輪，不但退失今生的善法，你多劫所修行善法都退失了。「一念瞋心起，百萬障門開」，不但退失，你往前儘是障礙。起一念瞋心、起貪心，本身就是愚痴，就含著無明了。如果沒有無明惑，就是智慧型光明照了。他不會起貪，也不會起瞋，那是善惡兩塗。

我們多生累劫以來，為什麼不能成道，就是進進退退。今生遇見善知識，向前就進了好大一段，之後又遇見惡知識，又退回來了。這樣進進退退，進進退退，時間就長了。

拜懺，修行，念佛號、聖號，或者念觀世音菩薩，或者念地藏菩薩，隨便你作什麼，都是向前進的。要是能夠在臨命終時堅持，如果能有宿命智，在來生你就知道我前生做什麼，你就不會再做惡了。你今生最少必須修到的是宿命智。

你想得到上妙生天涅槃的快樂，應該怎麼樣呢?應該「親近承事供養勝道沙門」。現在是末法，那兒去找證得羅漢果果位?還能見著佛?不可能。你怎麼辦?你在汙道沙門找一個也好，可別找破戒惡行，邪知邪見的，那會把你引到地獄。

勝道沙門沒有了，那麼就找示道沙門，這個也不容易。現在我們也不認識，也沒有得到這個慧。命道沙門也好，「若無如是三道沙門」，勝道沙門也沒有了，示道沙門你也遇不到，命道沙門你也遇不到，怎麼辦呢?「當於汙道沙門中求」吧!

現在連汙道沙門都難得遇到，這汙道沙門雖然是戒壞了，但是有正見，他見不壞。破戒的，佛還能夠救，破見的佛沒法救。他不信，你怎麼說，他都不信。

顛倒見雖然生起了，他對佛法還是有意樂的心，還有求的心。加行就是善巧方便，他要修。這加行就是方便道，我們現在讀誦經，禮拜，懺悔，乃至稱聖號都算是加行道。

那你就應該「親近承事供養，諮稟聽聞三乘要法」，勝道沙門你遇不到了，命道沙門你也遇不到了，乃至示道沙門都遇不到了。怎麼辦呢?到了最後連汙道沙門也見不到了，披袈裟的都沒有了，法就滅了。真正法滅了，想請一部經，也見不到了。你別看現在法寶很多，到了滅的時候，一下就沒有了。我們不知道那是什麼力量，它就是沒有了。

大陸上就是這樣。好多的寺廟裡，藏經樓都封起來，經是在那兒，你不敢看，你也拿不出來，看了就犯法，犯罪。這就是我們前面所講的。那個旃荼羅王，就是旃荼羅的法，惡法，你沒有辦法。他雖然是破了戒，但是見還很好，沒有邪見。那麼，他有意樂，意樂就希望，他歡喜心，他對佛教有歡喜心，他還去做加行。「應詣其所，諮稟聽聞聲聞乘法、獨覺乘法及大乘法，不應輕毀」，對他要生恭敬。

「於三乘中隨意所樂，發願精進」，三乘的法，隨便你喜歡那個法，你修那法就好了。「隨學一乘」，不定，你哪個因緣種得深厚，你就學那個，這個要隨緣。我想學聲聞乘法，你遇不著《阿含經》，遇不著〈俱舍論〉，又怎麼學呢?同時你遇到這個老師，他沒有學過〈俱舍論〉，也沒有學過《阿含經》，他又跟你講什麼呢?他學什麼，你就學什麼。

我在廈門南普陀寺恢復閩南學院的時候，那時我是教務長，你到哪裡請老師?中斷了。學生二十來歲，我們那時候七十多歲，你要想找個四五十歲的老師，沒有了。

以前的閩南佛學院是修唯識宗的，可是現在想請老師講講〈八識規矩頌〉沒人可以講，都沒學過;有學四教的，有學五教的，有學淨土的，他就會講《阿彌陀經》。怎麼辦?你會什麼，就教什麼，所以教的很複雜。課程不夠，我請幾個廈門大學的老師，老教授來，文學也要學，我們也有英語、日語，那就教的很複雜。為什麼呢?隨緣。你要想決定學什麼，沒有了，怎麼辦?還有教的課程，學生得有書本，沒有書本怎麼學?用油印，在圖書館裡頭請幾本，找別人翻印，就教去了。

三乘經典，隨便他要學哪一部，就可以共同去學，但是不應當輕毀。可是那個惡行的，你不能跟他親近，不能跟他交遊，你要是一親近跟他交遊，那你可就倒霉了。

所以學三乘法的時候，或者學顯教的時候，我們為了種福，不要謗毀其它的乘。不論哪一個法師講經，你都讚嘆隨喜，莫要生謗毀。你不必評論他講的好、講的壞，你要是跟他有緣，高興聽你就聽，不高興聽你可以不聽，那沒有什麼錯。你要是謗毀，無緣無故給自己找些煩惱，找些罪受。沒罪，你要找些罪受，又何必呢?不論對人，對法，你心裡總有一個佛法僧三寶。我們講《占察善惡業報經》，念佛、念法、念僧的功德大得很，你念法的時候，三藏十二部一切經，十方諸佛所說的法都在裡頭，沒有揀擇的。

一切勝僧，可以引起你的好樂。因為有凡僧，你就可以想到聖僧;因為有聖僧，你可以想到佛，你的功德就種下去了。

「善男子!是故若欲於三乘中，隨依一乘，求出生死，欣樂安樂，厭危苦者，應於如來所說正法，或依聲聞乘所說正法，或依獨覺乘所說正法，或依大乘所說正法，普深信敬，勿生謗毀，障蔽隱沒下至一頌，常應恭敬讀誦聽聞，應發堅牢正願求證。謗毀三乘隨一法者，不應共住，下至一宿，不應親近諮稟聽法。若諸有情，隨於三乘毀謗一乘，或復親近謗三乘人諮稟聽受，由此因緣，皆定當墮無間地獄，受大苦惱，難有出期。」

所以「善男子!欲於三乘中，隨依一乘，求出生死欣樂安樂」，你厭離這些危難，厭離這個社會。要出生死，應於如來所說的正法，或依聲聞乘所說的正法，或依獨覺乘所說的正法，或依大乘所說的正法，普深信敬。普是普遍的深，不是淺見，而是深深的信仰。你要是證到四阿羅漢果位，神通也無礙了，能知道八萬大劫的事，不錯了。但是你不住於這個定中，這就是菩薩。

但是請「勿生謗毀，障蔽隱沒」，若是謗毀障蔽隱沒，這屬於嫉妒心理。他信這個法，就只想弘揚這個法，他怕別人也弘揚。看人家廟上的弟子很多，他產生障礙，就會破壞造謠，這是末法的特點，也就是現在的特點。

不只出家人，我們在家居士也是這樣。這我們不舉例了，大家都可以明白，一天當中都可以碰得到的，但我們不要做。三乘所說的法都好，如果你的願力不堅定，見不正，願就不正。你沒有正願，沒有正見，你就不會產生正願了。歪門邪道的，你想證得出離苦海，不可能。

如果「謗毀三乘法隨一法者，不應共住」，現在這個住的權利，大眾僧也沒有了。像南普陀寺，那兒住五百多個人，現在要是看那個不好，把他擯出去，他可以到宗教局告你。我說：「他破戒了!」他說：「沒看他犯什麼錯誤，一個和尚怎麼能跟女人幹什麼?這不犯法!」你怎麼辦?哈!你還請他住吧!

到了這個時代，應當知時，知道這是什麼時候;應當知界，知道你在哪一個國界裡頭。還得知因、知緣、知法、知業，有智慧型的，你應當隨緣，這叫隨緣。但你自己可別變，若他喝酒，我也喝，他找女人，我也找。或者女的，她找男人，我也找。女眾佛學院還俗的也很多，在這個社會末法的時代，就是這樣。如果這樣，你要墮無間地獄的，哪有出期。

「何以故?善男子!我於過去修菩薩行，精勤求證無上智時，或為求請依聲聞乘所說正法下至一頌，乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦，或為求請依獨覺乘所說正法下至一頌，乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦，或為求請依於大乘所說正法下至一頌，乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦。如是勤苦，於三乘中，下至求得一頌法已，深生歡喜，恭敬受持，如說修行，時無暫廢，經無量劫，修行一切難行苦行，乃證究竟無上智果。復為利益安樂有情，宣說開示三乘正法，以是義故，不應謗毀障蔽隱沒下至一頌，常應恭敬讀誦聽聞，應發堅牢正願求證。」

什麼緣故呢?「善男子」，「我於過去修菩薩行，精勤求證無上智時」，佛自己引證自己說，在過去行菩薩道的時候，想證得佛的智慧型，那個時候，請佛說一句偈子，就要捨身命供養佛。大家看釋迦牟尼佛的傳，那一類的故事太多。為求一偈，為求半偈，要捨身命的，棄捨自身的手足血肉皮骨頭目髓腦。只要求到法，心生歡喜恭敬受持。如果拿身命舍手足那樣來換，你那恭敬心、信樂心、求證心，勇猛得很。

現在要我們在這兒聽經，我不說舍手足，只要舍上二天，舍上三天，好好閉閉關，修行修行，想想那句話都捨不得，沒有那個時間，還舍手足?還舍頭目?我們沒有這個力量。為什麼呢?必須得信心堅定。要堅定的清淨信心，你才做得到。我們天天說要六時修行，經本上是這麼說，自己實在做不了，應該生慚愧心。

拜懺的時候，不知我們道友有沒有想過?應當對你現在的肉體生起慚愧心。大家對「我」是很愛護的，盡在「我」身上打主意，吃什麼身體好一點，氣力加一點，有什麼毛病檢查一下子。其實應當另外打個主意，怎麼讓我成就，讓大家互相成就。成就了，將來我們在一塊才能脫離苦海。你別在身體上盡打些主意，沒有不死的，誰的身體都保存不住的。你想保持永遠那樣，不可能。不死?要是這個世界上不死，這個人口早擱不下了。

離開這個苦，要行苦行。難行的能去做，我們應當怎麼辦呢?能夠做得到的，拜拜佛念念經可以嗎?你說這個也不可以，我是在上班，念念佛可以!不出聲念可以!心裡想也可以!你就照顧好自己的念頭。

就像《占察善惡業報經》下卷經文，他要你一天二六時中照顧你的念頭，一起念就注意一下，為什麼生起這個念?這就叫修行。

所以三乘正法，不應該毀謗隱蔽，乃至一句話就可以開悟。又應當恭敬，讀誦聽聞。不過有時候，佛又呵責讀誦、呵責聽聞。所以佛對阿難呵責：「阿難縱強記，不免落邪思。」他一天聽法聞法，遇到摩登伽女，他就沒有辦法了，容易產生邪見。

但是，我們恭敬聽聞讀誦，當下就有六方佛護念你，東西南北上下六方佛，不是一方，前面舉了幾個代表，後面就是恆河沙數，六方的恆河沙數諸佛護念你。

還有大家讀《彌陀經》有沒有注意到，我今生生不了，那沒有關係;今生生不了，來生一定生;來生生不了，再來生還能生。有三句，「若已生」，已經生極樂世界去了。「若當生」，我今生念的，我就能生到極樂世界。若已生若今生，今生一定能生到，生不到也沒有關係，六方佛護念我。「若當生」，當來一定能生，你要念阿彌陀佛，念《彌陀經》，你就發這個願，我已經到了極樂世界，現在沒去沒關係，晚一點兒去都沒有關係。你這個機票沒有買到，隔幾天再買，總是有飛機飛就行了。飛機要是不起航，你沒有辦法，我們那個極樂世界永遠都起航的，因為是你自己心裡生起的。

所以有些人說：「師父我生不到，怎麼辦?」我說：「怕啥!生不到，來生再生。來生還生不到，再來生，六方佛護念你一定能生。要是不能生的話，釋迦牟尼佛就打妄語。」《阿彌陀經》說得很清楚，「若已生、若今生、若當生」，先走是給你做證明。今生有很多人去，我現在沒有去，沒去就再等下班飛機，都是一樣。所以應當有這麼一個信念，有這麼一個勇猛精進的正願，有個求證的心，這是主要的。

「善男子!如是三乘出要正法，一切過去未來現在過殑伽沙諸佛同說，大威神力共所護持，為欲拔濟一切有情生死大苦，為欲紹隆三寶種性令不斷絕，是故於此三乘正法，應普信敬，勿生謗毀，障蔽隱沒，若有謗毀障蔽隱沒三乘正法下至一頌，決定當墮無間地獄。」

「善男子!如是三乘出要正法，一切過去未來現在過殑伽沙諸佛同說」，這句話不只釋迦牟尼佛這樣說，過去的現在的未來的，像恆河沙數那麼多佛，他們也是這樣說，是「大威神力共所護持」。過去現在未來諸佛護持什麼呢?護持三乘出要正法的信者，使一切有情能夠脫離生死大苦，也能「紹隆三寶種性，令不斷絕」。「三寶種性不斷」，一切眾生都能離苦。「是故於三乘正法應普信敬」。

到最後，要你信聲聞乘緣覺乘、菩薩乘，你不要生毀謗，不生障蔽隱沒，不要以自己所信仰的就為是，其它的就為非。我們這個毛病很大、很重，這叫業障。業障是什麼樣子?就是這樣。要是隱蔽了三乘正法，決定墮無間地獄。

「複次善男子!於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅，婆羅門旃荼羅，宰官旃荼羅，居士旃荼羅，沙門旃荼羅，長者旃荼羅，筏舍旃荼羅，戍達羅旃荼羅，若男若女，諂曲愚痴，懷聰明慢，其性凶悖，懆厲粗獷，不見不畏後世苦果，好行殺生，乃至邪見，嫉妒慳貪，憎背善友，親近惡友，非是三乘賢聖法器。或少聽習聲聞乘法，便於諸佛共所護持獨覺乘法、無上乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。或少聽習獨覺乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、無上乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。或少聽習無上乘法，便於諸佛共所護持聲聞乘法、獨覺乘法誹謗毀呰，障蔽隱沒不令流布。為求名利，唱如是言，我是大乘，是大乘黨，唯樂聽習受持大乘，不樂聲聞、獨覺乘法，不樂親近學二乘人。如是詐稱大乘人等，由自愚痴㤭慢勢力，如是謗毀障蔽隱沒三乘正法不令流布，憎嫉修學三乘法人，誹謗毀辱，令無威勢。」

「懷聰明慢」是不聰明，慢不是聰明的表現，這個聰明是因為他認為自己比別人強，明明不及人家，還認為自己比別人強，處處都不如人。我們自己問自己好了，每個人都具足這一點，經常看不起別人，總感覺自己不錯，這是我執。其實是你看見別人都比任何人好，那時你最好了，這個他體會不到。自己明明是愚痴，他還認為自己聰明，他有這個慢心。

「其性凶悖」，悖就是不好受調順的。我們看牛或馬，驢子拿鞭子緊揪把它綁在柱子上，它還是不改，墮了畜生，它那個性悖逆得很。「懆厲粗獷」，行動很不守規則的，就是那樣，說話也很粗獷的。

為什麼他這樣做呢?他不怕後世，不信因果，這樣的人不是三乘的法器。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都不是法器。或者是稍許聽見一點聲聞乘法，聽到苦集滅道法，他就破壞了。他聽到一點的聲聞法，他認為不得了，對獨覺乘法、上乘法，毀謗的很厲害。

斯里蘭卡、泰國的佛法是很好的。我們有很多弟子到那裡去留學，那是佛在世時純粹的佛法。但對中國的大乘乃至西藏密宗，他們絕對不相信。中國學大乘法的人，特別是學禪宗的人，對於戒律，對於聽經，大多數擺腦殼。在鼓山的時候，禪堂跟我們的學堂，不是抬槓，就是爭利。哪個堂口東西多，哪個堂口的生活好一點，就爭這個，忘了三乘法，就是這樣。

於諸佛所共護持的三乘法，他聽了聲聞乘法，就毀謗獨覺乘法，毀謗大乘法。他聽了獨覺乘法，就毀謗聲聞法跟大乘法。聽了大乘法就毀謗聲聞、獨覺法，想令他隱蔽，不讓他流布。但有個基本條件，「為求名利，唱如是言」，他的內心是為了名利，不是為了法。

他是大乘的，就是大乘黨。聲聞乘就是聲聞乘黨，獨覺乘就是獨覺乘黨了，黨同伐異。你們大家都一樣，我們是一黨的，我們都是大乘。那個獨覺乘他是二乘，我們跟他不一樣，那就排斥他。黨同伐異，攻擊異端，你要是變成幾個黨，怎麼會不攻擊?互相攻擊，想和平共處，不可能。我要是上來，就把你壓下去，就是這樣。

如是詐稱大乘人等，加個「詐」字，他不是大乘。若他真是大乘，真是菩薩，他不會毀謗任何一法的。地藏菩薩弘揚地藏法門，他沒有謗觀音，觀音也到這裡來助他宣揚。金剛藏菩薩是空的，虛空藏菩薩都是空的。

他不是大乘，而是詐現大乘，不是真正大乘。由於自己愚痴驕慢的勢力，他有一定的力量，有社會力量。因為他黨同伐異，信他的還是不少，愈到末法，信的愈多。好人，你吃不開，現在說吃不開，你說黑道不好，哪個國家沒有黑道，哪一黨沒有黑道?

到了這個時候，這叫末法。這是詐稱大乘人，大家要注意「詐」字，他不是真大乘人。由於他自己的勢力，毀謗了障蔽了隱沒三乘正法，不令流布，憎嫉修學三乘法的人。誰宣傳正法，他僧嫉。現在的外道就僧嫉，九十六種外道，對佛就僧嫉到不得了，誹謗毀辱，令他沒有威勢。

「善男子!一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩，為欲利樂一切有情，以大悲力護持二事。一者為欲紹隆三寶種性常令不絕，舍俗出家，剃除鬚髮，被服袈裟。二者三乘出要四聖諦等相應正法。如是二事，唯佛世尊及大菩薩能善護持，非諸聲聞獨勝覺等，亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王、四大洲轉輪王等，所能護持。」

這些大菩薩跟諸佛，為一切眾生得利益，以大悲的力量護持兩件事。二者為欲紹隆三寶種性常令不絕，舍俗出家，剃除鬚髮被服袈裟。」這是以大悲力護持的第一件事，使三寶經常的流傳不斷，常令不絕。怎麼才能使三寶種性不斷呢?要出家人來護持，來住持三寶。僧人本身就是，他是剃除鬚髮被服袈裟，這還沒有說他持戒不持戒，持戒更好了，只要能夠被服袈裟舍俗出家剃除鬚髮，他這第一步做到了，就已經不得了。

「二者三乘出要四聖諦等相應正法。」第二點要護持三乘出要，就是出世要道，無論聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，第一個你得建立出離心，必須有一個出離三界苦海的心，沒有這個心，什麼都不成。出離心是三乘共的。四聖諦，苦集滅道四聖諦，聲聞乘講的苦集滅道，就是自己了，證得涅槃就夠了。

菩薩乘就不同了，那麼多人都來了，等他們都了了，我再了。地藏菩薩就是等他們都成佛了，再成佛，要盡責任度眾生。這相應的一切正法，苦集滅道四聖諦法，聲聞乘、緣覺乘、獨覺乘都要具足的。

「如是二事」，唯有諸佛世尊及大菩薩才能善於護持，這不是聲聞、緣覺等所能做得到的，也不是百千那庾多數大梵天王及天帝釋天、四大洲轉輪王等所能護持的，這是佛跟大菩薩才能護持的。

「於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王，見依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者，方便伺術所犯過失，以種種緣，呵罵毀辱。或加鞭杖，或閉牢獄，或奪資具，或脫袈裟，廢令還俗，使作種種居家事業，或橫驅役，或濫擯遣，或斷飲食，或害身命。彼剎帝利旃荼羅王，以己愚痴㤭慢勢力，毀辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子，誹謗毀滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法，於其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法，障蔽隱沒不令流布。」

這一段是說末法的時候。有的惡王，旃荼羅就是惡，沒有善信。他見著出家眾，也就是剃除鬚髮的出家眾，依照佛法而出家的人，找他們種種的過錯。伺察就是尋求，尋求所犯的過失。以種種的因緣，呵罵他們，毀辱他們，乃至鞭杖，這是屬於刑罰。

或者擊閉牢獄，這種情形過去也有，明朝、滿清都有。大家看看紫柏老人、憨山大師，都住過監牢。紫柏老人是死在監獄裡頭，在滿清時候，喇嘛、和尚也很多。像最近的八指頭陀的濟禪大師也被關過，在末法的時候，這種現象都有。

這個時候眾生的善根微薄了。他做國王是有福德的，多生累劫的福德成熟了，他做了國王。在末法的時候，他見不得出家人，看到依著佛法而出家的出家人，伺求他們的過錯。像憨山大師跟紫柏老人是牽涉到皇太后，因為皇帝跟皇太后有矛盾，太后尊敬他們為師，給他們很多錢修廟，就以這個過錯系閉牢獄的。

像在監獄裡頭，不準我們這些出家人互相交談，關的房間都不一樣。到了後來能夠勞動，雖然再怎麼嚴格，放風的時候可以交談的，我知道他們得到很多佛菩薩的加持，說出來讓人覺得很不可思議的，這裡頭含攝著諸佛菩薩加持靈感。

這種事有時候是共業，叫劫濁。這個時候，大家都犯了共業。迫害我們的，也是一個集團;那麼受害者的，也是一個集團。不管在家、出家都是受害者。過去的，你的共業所感，必須得受。債消了，得到加持，看你的功力如何，看你的付出如何。真正到了那時候，一切都觀空了，那就無所謂。在現相上看，好像很不好，從實質上看，報受了，也就沒有了，這也是集體的。

所以在末法的時候，那個惡王，他看見穿袈裟的，不大喜歡，以種種緣來呵罵毀辱，乃至於鞭打，系閉牢獄，把寺廟大眾僧的資生工具都沒收了，那你就活不成了，不能再做和尚了。或者強迫你還俗脫袈裟，非要還了，就做在家的一些事情。或橫驅役，就做賤役。就像我剛才講的，就是驅役。或濫擯遣，濫擯遣就不按佛的制度，不按僧法來擯遣，而是濫擯遣。

或者斷飲食，或者害他生命，這位惡國王以自己的愚痴、驕慢的勢力，毀辱這些出家的弟子，乃至毀謗毀滅。就是對僧毀滅、對法毀滅，如果沒了僧，沒了法，佛像也就被毀。這是毀滅三寶。三世諸佛所護持的大乘正法，因為他毀滅了，就障蔽隱沒了，法就不能流通了。

像台灣，把觀世音菩薩的像都做成廣告，滿街都是。那個包裝扯的滿地都是，這樣雖然不滅法，但是這種跟大陸差不多，根本不尊敬。那這個業也是大，大家拿佛教的文物作宣傳，雜誌也泛濫。就算是我們這些信佛的道友，看見那個雜誌上的佛像，你有何感想?很多都亂丟，乃至每個印經院，壞了就丟得滿地都是。這是幹什麼?這些印經的功德跟那個福德折算起來差不多，都是毀滅佛法的現象。不是三世諸佛都在護持的，為什麼還遭到毀滅呢?眾生的業力比佛力大，如果不比佛力大的話，佛就把我們都度了，是我們的業障障住了，通不到，所以不令流布。

「有剎帝利旃荼羅王，乃至筏舍、戍達羅等旃荼羅人，若男若女，愚痴驕慢，自號大乘，彼人尚非聲聞、獨覺二乘法器，況是無上大乘法器，為求利養恭敬名譽，誑惑世間愚痴雜類，自言我等是大乘人，謗毀如來二乘正法。如是人等愚痴諂曲驕慢嫉妒慳貪因緣，毀我法眼令速隱滅，彼於三世一切諸佛犯大過罪，亦於三世一切菩薩犯大過罪。又於三世一切聲聞犯大過罪，不久便當肢體廢缺，遭遇種種重惡疾病，彼剎帝利旃荼羅王，乃至筏舍、戍達羅等旃荼羅人，若男若女，由造惡業起倒見故，損斷一切所有善根。雖復有時多修施福，於未來世，當生鬼趣傍生趣中，受富樂果，而彼身中，尚不能起色無色界下劣善根，況當能種聲聞、獨覺，及無上乘，無功用起一切智智善根種子。又令其舌為病所害，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定當生於無間大地獄中。」

這一段說什麼呢?那個惡王乃至於這個惡人、惡民，乃至大臣宰官，不論男的女的，因為他愚痴沒有智慧型，驕傲自滿，自號大乘，學大乘法，要謗聲聞、謗緣覺法，乃至於不聽流傳。

佛說這類人連「聲聞、獨覺二乘法器」都沒有，沒有善根，他怎麼能又進入無上大乘法器呢?只能有謗法之罪。但是他為了「求利養恭敬名譽」，欺騙「誑惑世間愚痴雜類」。雜類是指眾生說的，指人說的。為了這個目的，他說自己是學大乘的，不需要二乘法，不需要聲聞緣覺十二因緣法，那就不聽任流通，不流通這一法，漸漸就泯滅了，這就是毀謗如來的二乘正法。

「如是人等愚痴諂曲驕慢嫉妒慳貪」，以這種種因緣，所以毀我法眼，令速隱滅。法就是諸佛的慧眼，也是諸佛的法眼。這些法你能夠了解都不容易，能夠聽聞一個名字都不容易，現在有好多經論的名字，我們聽不到了，沒人說，你就聽不到了。像我們所講的《大集十輪經》，不要說是在家的道友，像我們出家人，好多人聽到這部經的名字都很詫異。沒有聽說過，也沒有對這部經做批註，過去的大德沒有提倡，就沒有人說。因為那個時候，有很多偏見、執著，認為這是小乘法。《地藏經》盡講鬼神，地藏菩薩已經在地獄裡頭，都不承認他是大菩薩。這就是末法的時代，什麼現象都有，你聽都未聽說過，又怎麼能學呢?不能學了。

對於二乘法，就只有《阿含經》、〈俱舍論〉。在我出家的時候學習的很少，後來因為跟泰國、斯里蘭卡溝通，我們也派留學生到這個國家。或者從日本傳進來的，他們對於《阿含經》，對於南傳佛教才重視，才不謗毀。以前南傳佛教是進不了大陸的。大陸只有禪宗，所以禪宗最盛的時候，很多法都隱蔽了。為什麼呢?三武滅佛的時候，不準學，不準修，沒辦法，不準許你出家。那些大德們就隱居到山裡頭去了，只能參禪，沒有經書可讀。所以禪宗獨盛，就在那個時候，好多經就漸漸隱滅了。

因此，國王的關係很重要。如果國王是三寶弟子，大力提倡佛教，人民也就容易種福田。

他因為名聞利養的關係，誑惑世間的欺騙，所以說毀滅二乘法，毀滅二乘法。這個二乘法，也是三世諸佛所護持的。他不聽學習，這個罪過就犯的很重。

會得到什麼果報呢?肢體廢缺，遭遇了種種重大疾病。惡性的這些人，或者是男或者是女，由於造這個惡見，造這個惡業，起了顛倒見。顛倒見就是把正法當成非法，把非法當成正法。而顛倒見把一切的善根，先減少，直到全部斷絕了，一切所有的善根，過去種的善根，培的福報，這一生就毀滅了。在這種善根修福的時候，是很艱難的。

積累的福德也很容易喪失，他不堅固，佛稱這些眾生是毛道凡夫，就像毛似的在空中，還不說大風巨風，就是一點點微風都把你吹動了，因為你定不了。有的雖然是惡性，他一點善根發了，他有修布施的福，那福德，他要享受的。但是他生到鬼趣，生到傍生趣了。說是牛馬，或者變成大眾，生到傍生趣，他也受「福樂果」。

在印度，「香象掛纓絡」，就是在我們這個國土上也可以看得到。像蒙古有幾個王，他們自己坐騎的馬，比農奴享受的好得多，一匹馬都有兩個奴隸來照顧這匹馬，叫馬夫。我們那時候在東北沒有汽車、沒有飛機的時候，土匪跟軍隊也都是騎馬，師長以上那些高級將領，他們那幾匹馬，餵的非常好，也是馬夫侍奉的，這叫傍生的享受的福報。印度的象很苦，負重很多，但是有些象有它的福報，特別是「香象掛纓絡」，就是那個涵義。

雖然有這個福報，他還是落到鬼趣，大力鬼王就是這樣。像這類的眾生，在現生中，生天的善根，他是沒有的。這個色界無色界，就是生天，無色界天，沒有這個福德。連下劣的福德都沒有，他怎麼能夠種「聲聞獨覺及無上乘」的這種善根呢?乃至於「一切智智善根種子」，這些人沒有佛法的善根，沒有聲聞、獨覺的善根。無上乘的、無功用的、一切智智的這種善根種子，更沒有了。同時由於現生的謗法，令他的舌根為病所害，謗法都是口裡毀謗。遭報的時候就「為病所害，多日夜結舌不言」，說不出來話。「受諸苦毒，痛切難忍，命終定當生於無間大地獄中」，死後就墮落地獄。

「是故如來慈悲憐愍一切真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，令得長夜利益安樂，殷勤懇切，作如是言：汝等應當于歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所，慎勿惱亂譏呵謫罰，於我所說三乘正教，慎勿謗毀障蔽隱沒，若違我言而故作者，所獲罪報如前廣說。」

下賤種姓也有發心的，但是惡性的不發心。也有好的真善的戍達羅，他雖然今生墮到下賤的種族，當中也有屠宰行業的，他一切覺悟了，放下屠刀不做這個職業了。我們那天講十個淫舍等於一個酒舍，賣酒的開酒店的，他改行了不做酒店，他就醒悟了。但是這一種很不容易，一陷下去了還能覺悟的，很不容易。必須得宿世的善因緣成熟了，對於這些，不論男女，讓他們永遠享受利益安樂。

所以佛殷勤懇切的跟他們說：「汝等應當于歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所，慎勿惱亂譏呵謫罰」，千萬不要惱害這些人，對於我所說三乘正法，「慎勿謗毀障蔽隱沒」。假使違背我的這些話，「而故作者」，故意的作，「所獲罪報如前廣說」。所獲的罪報，不但未來下地獄，現生或舌不能言，乃至斷肢節種種的病苦。

「所以者何?此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相，乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持，此剃鬚發被赤袈裟出家威儀，是諸賢聖解脫幢相，亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相，亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相」亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相，如來所說三乘正法，亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持，是諸賢聖解脫依止，亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止，亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止，亦是一切大乘之人受用解脫法味依止。」

為什麼我要這樣說呢?「此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相」。這種形相就現了出家的僧相，剃除鬚髮被袈裟出家的這些人，他的威儀、他的行動，乃至被片袈裟，這就是「解脫幢相」，法幢相，就是豎立正法的意思。你見著這些人，就想起佛，想起法。佛說的法就是教我們解脫的，不是束縛的。現在我們的身心有各種的束縛，尤其是我們的身束縛特別嚴重，解脫不了。貪瞋痴慢疑，身邊戒禁邪，乃至殺盜淫妄，這都是我們身體的束縛，不能得到解脫。

如果是「大乘之人受用解脫法味幢相」，布施持戒忍辱禪定智慧型，這些都是大乘的幢相。如果依著這個，你能夠解脫，能夠成為菩薩。若依著苦集滅道修行，就能夠成為聲聞。

觀一切諸法的生起，觀一切諸法的還滅，觀一切世界的善惡因果報應的因果循環法，那就屬於獨覺乘法。每一乘法都能夠使你得到解脫，如果真正的受持，你會有一種解脫的殊勝感。就像飲食，你自己嗜好什麼味道，吃起來感覺愉快。如果你不嗜好那味道，你吃起感覺不愉快，有些不吃辣椒的，要是給他一碗辣椒菜讓他吃，那他苦死了，他不適合。他是小乘的法器，你卻給他說大乘的法，就很不適合。

現在這個國土裡頭都是說大乘法，說小乘法沒有人聽。你跟他舉客觀現實的一切生活現象，他聽不進去。乃至在戒律說，在別別解脫戒說，他感覺太束縛了，不適合的。為什麼大乘法他又信得進去呢?他不是真信，而是大乘法的方便。

我們佛弟子都應當知道，佛所說的一切法，是對機說的，是什麼根機給他說什麼法。不對機，那就叫錯誤。如何能對機呢?從他的本身，從他的語言障礙，文字的障礙，再加上法的障礙，他不知道對這個人應該說什麼法，因此他就只能講這部經。你聽你得到受用，這法跟你相應。沒受用，你可以不聽。為什麼會有這樣情況呢?因為大家的福報都薄了。佛在世時沒有遇到，乃至於佛涅槃了之後，還有一些大阿羅漢住世，我們也沒有見過。

到了末法時候，什麼都沒有了。不過還感個末法，還有佛像、經書，還有被袈裟的出家人，要是再經過兩千年，不用一萬年，恐怕再過兩千年，這個也沒了，漸漸就斷絕了。現在印刷術很發達，我們印那麼多經，怎麼會沒有了?到時候它會隱沒了，是業障感的，打開經本沒得字，都變成無字天書了。為什麼沒有字?或者是氣候的關係，或者潮濕，或者腐爛，那個字都沒有了。或者油墨沾到一塊兒去了，這就是福報的關係。

「善男子!以是義故，求解脫者，應當親近恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人，應先信敬聲聞乘法，若自聽受，教他聽受;若自讀誦，教他讀誦;若自書寫，教他書寫;若自施與，教他施與;若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。如是信敬獨覺乘法，若自聽受，教他聽受;若自讀誦，教他讀誦;若自書寫，教他書寫;若自施與，教他施與;若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。如是信敬於大乘法，若自聽受，教他聽受;若自讀誦，教他讀誦;若自書寫，教他書寫;若自施與，教他施與;若自宣說，教他宣說，思惟修行，廣令流布。若非器者，不應自聽，勿教他聽，乃至廣說。」

對於剃除鬚髮被袈裟的出家人，應該信敬他們，同時也應該信敬聲聞乘法。苦集滅道，對我們日常生活確實有利益，你多觀想一些，我們所受的那樣是不是苦，苦怎麼來的?是你自己召感來的，是你集來的，集是集聚的意思。你自己召感、自己集來，就自己受。這個世間的因果，就是苦集二諦，就是世間因果，那麼你所作的業所召感的，這裡有快樂，但是痛苦居多。

想想我們現實的生活，財富是有了，你不能免除病痛，並不能讓你的思想很愉快。有財富的人很多，你跟他談起來並不愉快，他的心裡沒有解脫，這個叫財的奴才，而不是財的主人。中國古話說守財奴，他是守護那個錢，自己都不用，他還對他父母、妻子都不捨，守財奴就是這樣。他還能施捨給外人嗎?不可能的。

聞法也是不可思議的。你要想離苦，離苦得樂，要出離得修道，修道就能證得。證得什麼?證得寂滅，這就離苦了。證得道滅二諦，出世間的因果。這種法對我們現世是很好的。六度萬行，乃至般若波羅蜜，好像是種善根還可以，受用就做不到，為什麼呢?如果是有福德、有智慧的人，他是受用得到，沒有智慧型的人受用不到。二乘法里有很多禪定功夫，如果你坐禪，你的身心會非常安定。大乘的禪定，你不容易入，大乘的禪定為什麼不能入呢?就在日常生活當中，隨便你做什麼事情，都要用禪定的功夫。

禪定功夫，在《占察善惡業報經》裡面講的，就是念念不離三寶，這就是定。能夠念念不離，就是定;離了就定不住了，就出定了。出定了就去做別的事情了，就去做世間的事情。世間的事情也有善有惡有無記，你做事不傷害別人，那就是不善不惡。做善事情，別人得利益了，就叫善。你做惡事情，別人受害了，這就是惡。一般是以這個來判斷的。大乘的定是「那伽常在定」，那伽定是不容易的，不是無量劫來所種的善根，不容易得定。

大乘法要我們拜懺，不論拜哪一個懺本，都是大乘的。不論哪個經論，一說拜懺的時候，要你觀想回向法界眾生，這就是屬於大乘法。凡是能參加拜懺的，〈大悲懺〉也好，〈藥師懺〉、〈占察懺〉，隨便拜哪個懺，如果沒經過無量佛所種過的善根，你遇不到。你拜的時候，也不會猛利參加，拜拜就斷了，三天打魚兩天曬網，就是那樣的涵義，拜拜就斷了。但是拜一次得到一次的功德，長拜就解脫了，障礙就沒有了，但這是很困難的事情。還不用說是未來的如何，就是在現在，當你做的時候，會給你生出好多障礙。你想要拜，家裡人不見得會去支持，你要照顧孩子。定了拜懺的時間，你要做飯，要送孩子上學。「不行，我要拜懺!」這個是做不到的，懺也拜不成了，家裡會給你出障礙。必須順著世法，而且還能修出世法，使這一切因緣都成熟，這個善根還是不容易的。

我說這個大家可能不相信，你看看我們和尚跟比丘尼師父，是不是勇猛精進的修行呢?以我來說，我就沒有這樣做，我做不到。應不應該自己修呢?應該修，為什麼不做呢?業障。總有很多的緣，牽著你不能去做。你要做那個，又失掉這個。

若你能夠拜懺，那是經過無量劫前種的福德。現在這個地球上六十多億人，能做這些事的究竟有好多?善種是弱的，惡種是盛的。到了末法時候，惡盛善弱，強權的力量就是大，你修善的人力量就是小。不是有那麼多護法神嗎?護法神都頂不住惡力。我們說鬼怕惡人，屠夫那把屠刀，鬼都怕，連鬼神都不敢近他的。懂得這個道理，你就知道了。

「又應遠離一切惡法，應舍惡友，應親善友，應勤修習六到彼岸，應數懺悔一切惡業，應隨所宜勤發正願。若能如是，斯有是處，現身得成聲聞乘器，或獨覺乘種子不退，或復大乘種子不退。是故三乘皆應修學，不應驕傲，妄號大乘，謗毀聲聞獨覺乘法，我先唯為大乘法器堅修行者。說如是言，唯修大乘能得究竟，是故今昔說不相違。」

這些人要遠離這些惡法，就應該捨棄惡友，親近善友。那些不聽的，專門做障礙的，你千萬不要跟他打堆。打堆，你就受到他的污染了，他把你拉去，你也聽不成了，就是這樣的涵義。有些家庭之中，有太太信的，先生不信，先生信的，太太不信，總是扯緊拉著。要是溝通好了，不拉扯你，那就很了不得。一般的都是拉扯你，給你做障礙。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型這六個，你隨得一個都可以，但是要堅持修行，六個齊修那就更不得了。但是現在我們犯了六波羅蜜的一個毛病。什麼毛病呢?不精進，懈怠，那一個也修不成。我們沒有信心，為什麼呢?那個有信心的精進的，他一聽到這個法，堅決去做，而且能夠排除一切障礙，寧捨身命都去做，這才算有堅定信心，不然不算有信心。遇到一點挫折，他就不幹了，沒有信心。那信心還是毛道的，風一吹就倒了，有信心的，他排除一切障礙。

每個人出家的時候都經過許多困難，過去現在都如是;鬚髮不是那麼容易落的，說出家就出家，會有好多障礙。出了家之後，還是有很多障緣，使你還俗。業障發現就是這樣，你想不還也不成，會讓你自己也願意還俗。出了家，已經學了那麼多法了，為什麼還要還俗呢?那是業障發現。業障發現，就退道了。這些人不應當親近，所以修習六波羅蜜，勤修六波羅蜜，就能到彼岸，就能超脫了生死。

我們總想有神通，有神通想方便，找一個竅門有神通，聽說傳個咒可以一念就有神通，又聽說那裡又有什麼方法可以使你發財，使你身體能健康，你就去了，結果是上當，不可能的。你自己求，自己求也可以，求得神通，但是有了神通就會墮落，會失掉的。印度六通仙人，那是外道，不是佛道;他們以前應供的時候，是飛出去從空中降下來。有一次國王供養他們，邀這些仙人，這國王一作意把供品都供上;一祈求，各處的仙人，就飛來了。國王想試試他們的道力，讓宮女來頂禮他們，宮女一接觸，有的外道很堅定的，修行好的，他沒問題，心裡不動念，他就飛走了。有些外道，那個宮女一禮他的足，宮女的手很柔軟，跟他的足一接觸，他動了念，一動念他飛不走了，神通馬上失掉了。

阿難尊者，大家都知道，有一天他乞食，到了淫舍，摩登伽女就看上他了。因為他倆人過去五百世的因緣，非要嫁給他不可，要求她媽用邪咒，她媽媽說：「不可以，這是大師的弟子，而且阿難很有名的，我這咒術不行，得用梵天那一種咒。」她女兒一直求，不然要自殺。她媽媽迫得無奈，就用咒把阿難迷了，迷了佛就知道了。佛派文殊師利菩薩去，持著楞嚴咒，也就是楞伽神咒，這個咒你念一個「悉怛多般怛囉」都可以，不用說那個咒全背了，全背，你背不下來，只念那咒心「悉怛多般怛囉」，如果持靈了，這個神咒就破了那邪咒。

這是因為他過去的因緣成熟了，有這麼一個表現。摩登伽女跟著來了到佛前：「我沒有他，我就死，佛你得度我。」佛就給他說法，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常。這一說，她心開意解，馬上證得阿羅漢。

從淫女都可以證得阿羅漢，更不用說《法華經》的龍女即身成佛。那是她過去積累的善根，只看現實的情況，這是不可以的，現實情況你是看不到的。如果你想修神通，你要念一個咒，閉上一百天的關，只求神通，這是有方法的，但是這個方法我不願意學。

真正的神通是什麼呢?什麼是神?神是自然的心，也就是你現前的一念心。通是你智慧型開了，通是慧性，神明天心，通明慧性，就是你自己的心開了智慧型，業障消失就通了，這個通是真通。

若修六波羅蜜，那應當怎樣修?應當懺悔。懺悔是拜懺，不是一回兩回，要數數的懺。惡業懺悔淨了，善業就生長了，應隨所宜勤發正願。發正願求成佛，求利益眾生。念〈淨行品〉、〈梵行品〉、〈普賢行願品〉，那就是學習發願的。

正願，好多的願都離不開普賢菩薩的十大願，許多發願文都是從那裡摘下來的。要能這樣的發願，才能夠有入處，才能夠成就。現身就能成就聲聞乘的法器，成就一個獨覺乘的法器，成就獨覺乘種子不退，或大乘種子不退。獨覺乘比較深一點，大乘更深一點。我們只是種善根，種個種子，能夠使我們不退失。三乘果位現生能證到，那你得好好修，好好學，今生證不到，未來生能證到。

發願生極樂世界的，你不要退心。當生、來生、再來生一定能生。因為有六方佛護持你讓你生。《大方廣佛華嚴經》最後的八十一卷〈普賢行願品〉，那是導歸極樂，大家誦〈普賢行願品〉去的就是上品上生，誰誦〈普賢行願品〉就生極樂世界，上品上生。

《占察善惡業報經》講到下卷的時候，說「一實境界、二種觀道」，修不成入不進去，怎麼辦?這樣子好了，你實在沒辦法就念我的名號，你每天念一萬聲，我讓你成就，這個能做得到的，這才是善巧方便。不要找邪門外道，邪門外道是進不去，不但進不去，還會著魔!一著魔就苦了，墮落魔道去了。

三乘這樣修行，「不應驕傲妄號大乘，謗毀聲聞獨覺乘法。我先唯為大乘法器堅修行者」，這是佛自稱，他說，我以前為什麼只提倡大乘的法器呢?因為對了這類根機，我才如是說。我現在又說不相違，乃至三乘法並說，這個並不違背，而是對機!

「爾時世尊重顯此義而說頌曰：

對諸大眾前金剛藏問我云何勤供養破戒惡苾芻

失杜多功德痴惡見所持非法器汙道而不聽謫罰

復說從彼聞三乘微妙法真解脫良藥趣寂靜涅槃

何故余經言一大乘解脫遮學二乘法今復說三乘

哀愍諸有情令舍邪惡業得利益安樂願為說除疑

為益剎帝利乃至戍達羅不聽惱苾芻恐彼染大罪

剃髮被袈裟諸佛法幢相諸佛等護持解脫道之服」

佛又把這個意思重新說一下。在大眾前金剛藏菩薩問佛，金剛藏菩薩怎麼問佛的呢?「云何勤供養，破戒惡苾芻」，問佛說你怎麼勸人們供養破戒的比丘?「失杜多功德」，把這個塵垢及煩惱除掉叫「杜多」，「杜多」是一種苦行，修道者的一種苦行。

「痴惡見所持」，已經不是法器，使這個道，所修的道，乃至於佛所教導的道，污染了，不清淨了。「而不聽謫罰」，我為什麼叫你不要去謫他的過?還要供養他?前面已經解釋了。

在這汙道沙門裡，也有能說法的，那麼你跟他也能聽著三乘的微妙法，聽到了就能解脫了。那是解脫的良藥，那是趣向寂靜涅槃的好道路，也就是菩提道。所以對汙道的沙門，不要揀擇而要供養，原因就在此。別的經就不是這樣說!

「何故余經言，一大乘解脫，遮學二乘法，今復說三乘，哀愍諸有情，令舍邪惡業」。有的地方是說一乘大乘的解脫，你們遮止的時候，對這一類根器不要墮落到二乘。過去經上是這麼說的，現在我又說三乘，聲聞緣覺菩薩乘都在說。哀愍諸有情，就是令這一切諸眾生舍諸邪惡業，「得利益安樂」，所以願意為他說，去除他的疑惑。

「為益剎帝利，乃至戍達羅，不聽惱苾芻，恐彼染大罪」，我不讓他們說比丘過，是怕他們犯大罪。「剃髮被袈裟，諸佛法幢相」，只要他剃了鬚髮，現比丘相，這是諸佛的法幢。「諸佛等護持，解脫道之服」，我是護那個人，是護持解脫道的那個幢相，護那個赤袈裟。

「雖破諸律儀非永遮解脫能舍諸惡見當速趣涅槃

如腐敗良藥猶能療眾病如是破律儀亦能滅他苦

不聽彼苾芻在布薩羯磨許為他說法俱獲福無疑

若歸敬三寶稱我為大師能棄捨眾惡勝諸外道眾

如墮羅剎渚商眾悉驚惶各執獸一毛渡海得免難

如是破戒者離諸惡邪見由一信為因脫煩惱羅剎

如是解脫相諸佛等護持不惱破戒僧能離諸重惡

諸樂多福人欣求真解脫等護器非器證解脫無難

痴慢號大乘彼無有智力尚迷二乘法況能解大乘

譬如闕壞眼不能見眾色如是闕壞信不能解大乘

無力飲池河詎能呑大海不習二乘法何能學大乘

先信二乘法方能信大乘無信誦大乘空言無所益」

「雖破諸律儀，非永遮解脫」，你不要看他現在破戒，沒有修道，是惡道、汙道，他不是永遠不解脫，他一定可以解脫。什麼時候他把惡見舍了，當速趣菩提，一定很快就證得菩提果。就像腐朽的良藥，雖然是腐敗了，還能療諸病。比丘要到垃圾堆里撿藥吃，吃腐藥，這是佛制的。比丘有病了，撿那個腐藥吃，檢那腐菜吃。吃腐藥，假佛的加持力病就好了。

「如是破律儀，亦能滅他苦」，你別看他是汙道沙門，他還能滅別人的苦，別人在他分中能種福田。「不聽彼苾芻，在布薩羯磨，許為他說法，俱獲福無疑」，雖然是不聽比丘誦戒，不應當受大眾僧的供養，但是許可他給眾生說法，為什麼?他自己說的時候，他得福德消除業障，聽的人也得福德，這是決定無疑的。

「若歸敬三寶，稱我為大師，能棄捨眾惡，勝諸外道眾」，只要是歸依過我，他稱我為大師的，就把諸惡都棄捨了，那比外道強的多的。

「如墮羅剎渚，商眾悉驚惶」，那采寶的商人，走到羅剎的區域，嚇死了。如果「各執獸一毛，渡海得免難」，那個獸毛是很大的，只要執片獸毛他也能夠從海中浮出來。「如是破戒者，離諸惡邪見，由一信為因，脫煩惱羅剎」，一信就是他還有一個信心，信佛;有這麼信心，也能夠得解脫。

「如是解脫相，諸佛等護持」。他是披袈裟的，現這麼一個解脫相，一切諸佛都護持這個解脫相。「不惱破戒僧，能離諸重惡」，你不要惱害破戒的比丘，也能脫離苦海。

「諸樂多福人，欣求真解脫，等護器非器」，平等護持，不論是法器或者是非法器，你要求真正解脫，平等對待，破戒的跟不破戒的比丘，平等對待，只有此經這樣說，其它經很少這樣說。要是學戒經，那簡直是完全不同。

《大集十輪經》是地藏菩薩特別的慈悲經。「譬如闕壞眼」，眼根壞了，「不能見眾色」了，眼睛什麼顏色也看不見了，「如是闕壞信，不能解大乘」，信心沒有了，怎麼還能信大乘呢?「無力飲池河，詎能呑大海」，連河水也呑不進，你怎麼還能把大海水呑乾淨呢?這是不可能的。若「不習二乘法，何能學大乘」，你不學二乘法，就學大乘法，怎麼能學得到呢?要「先信二乘法，方能信大乘」，這是有次第的。「無信誦大乘，空言無所益」，信心都沒有，你誦大乘經典有什麼用?

「內真懷斷見妄自號大乘不護三業罪壞亂我正法

彼人命終後定墮無間獄故應觀機說勿為非器者

驕傲無慈悲暴惡志下劣智者應當知是懷斷見者

非聲聞緣覺亦非大乘器諂毀謗諸佛必墮無間獄

持戒樂喧鬧慳法畏苦惡智者應當了是名聲聞乘

樂施觀生滅常欣獨靜處智者應當了是名獨覺乘

具足諸善根守護慈悲本常樂攝利物是名為大乘

捨身命護戒不惱害眾生精進求空法應知是大乘

心堪忍諸法善言無秘悋於法常欣樂應知是大乘

法器非法器利樂心平等不染諸世法應知是大乘

是故有智者普敬說三乘不惱我僧徒速成無上覺」

「內真懷斷見」，內心懷著是斷見的心理，就是學空沒學好，反而學成斷滅見了，般若空不是這個虛空的空，不是斷見的空。「妄自號大乘」，那個學大乘法人，認為一切諸法，如夢幻泡影如露如電，面對吃肉喝酒娶妻安家，自認沒有問題，我是大乘，無掛無礙。吃肉喝酒做什麼呢?這本身就是掛礙了，這是譬喻說。那裡頭他懷的是斷見思想，完了還說自己是大乘。「不護三業罪，壞亂我正法」，他對於身口意三業十惡業一點也不保護，做十惡業，把正法也給壞了。這個人命終後一定墮到無間獄。

「故應觀機說，勿為非器者」，大乘法，你得看看他是不是法器，要觀機。我們在說法的時候，不能觀機，我不知道他是前生幾百年多少大劫前作什麼善根，不能觀機。怎麼辦呢?要先懺悔。先觀想釋迦牟尼佛，這是佛在說，不是我在說，每回懺罪的時候一定加上一條，我說法是得到佛的加持，是佛來說，不是我說，一定要觀想。完了要懺罪，懺什麼罪呢?說錯了，人家沒有得到利益，聞了法還不能解脫，那就是有罪。說者有罪，聞者沒有關係。

「驕傲無慈悲，暴惡志下劣」，很驕傲的，沒有慈悲心。說法需具足慈悲心，我說法的目的是讓人得到解脫，要人聞法開悟，起碼種個善根，一定得具足。你要是驕傲又沒有慈悲心，這是看不起眾生，下劣的一個志向。所以有智慧型的人應當知道，是懷斷見者，什麼樣才是懷斷見的呢?

「驕傲無慈悲，暴惡志下劣，智者應當知，是懷斷見者，非聲聞緣覺，亦非大乘器，諂毀謗諸佛，必墮無間獄。」你不是聲聞緣覺，也不是大乘，三乘都不是，只是諂媚那個惡的國王，諂媚這些大臣，你毀謗佛法，必墮無間獄。有些宰官，自己心裡不是毀謗大乘，因為那個惡法，惡國王惡勢力迫使他，不得不這樣做。他為要利益，求現世安樂，毀謗、檢舉別人，他想得利益，為利養故，那罪就重了。

「持戒樂喧鬧，慳法畏苦惡，智者應當了，是名聲聞乘」，他想持戒，必須到清淨處，得住寂靜處，不敢在都市住。要是喧鬧，他就怕戒持不成，張開眼睛也犯戒，耳朵聽見也是邪惡的音樂，看電視都犯戒，處處都犯戒，怎麼辦呢?住到無人煙的地方，遠離憒鬧。「慳法畏苦惡」，他不肯說法，怕什麼呢?怕受他們感染，怕說法受苦。「智者應當了」，有智慧人知道，聲聞乘就是這樣子。

「樂施觀生滅，常欣獨靜處，智者應當了，是名獨覺乘」，獨覺乘也喜歡布施，觀生滅法，一切諸法無常，觀生滅就觀因緣。但是他也喜歡獨自做，為什麼叫獨覺?獨自靜坐，這就叫獨覺乘。「具足諸善根，守護慈悲本」，這個大慈大悲心，守護慈悲，「常樂攝利物，是名為大乘」，常時喜歡，攝入眾生，用四攝法利益眾生。「捨身命護戒，不惱害眾生」，寧可捨身命護持佛禁戒。「精進求空法，應知是大乘」。求般若智慧型，一切有為法，都不能空，得修無為法，絕不惱害眾生。

「心堪忍諸法，善言無祕吝，於法常欣樂，應知是大乘」，心堪忍，忍就是承認的意思，一切諸法皆善。菩薩連世間法都不捨，沒有世間法，也沒有佛法。為什麼我說法常用世間法來比喻呢?出世間法，眾生進不去，就給他說世間法，眾生懂得世間法，拿那個來顯出世間法，那麼他就能入進去了。

不要吝惜。法沒有秘密，說佛法是秘密，那就錯誤的。佛法沒有秘密，沒有一法不跟眾生說的，都可以。但是不對機，對這個眾生說是密，對那個眾生就是顯，密就是顯，顯就是密，要懂得這個道理。於一切佛所說的教法，常時生起信樂心，歡樂心，這就是大乘。

「法器非法器，利樂心平等」，不因為這是法器，或不是法器，聰明有智慧型的大弟子，就非常高興，對愚痴的，胡裡胡塗的，就對那弟子生厭離心，乃至看不起他，這不是菩薩。法器也好，對他也平等利樂，非法器也好，對他平等利樂，利樂眾生心是平等的。

「不染諸世法」，對世間法雖然不染著，說菩薩做一切功德無功德，為什麼無功德?他不染著功德相，這就是大乘。

「是故有智者，普敬說三乘，不惱我僧徒，速成無上覺」，不要惱害我的弟子，不要惱害破戒的僧人。

「複次善男子!若有真善剎帝利，真善婆羅門，真善宰官，真善居士，真善長者，真善沙門，真善筏舍，真善戍達羅，若男若女，成就十種有依行輪。於現身中，速能種植聲聞乘種令不退失，或於現身成聲聞乘諸聖法器，非獨覺乘大乘聖器。何等為十?一者具足淨信，信有一切善惡業果。二者具足慚愧，遠離一切惡友惡見。三者安住律儀，遠離殺生，乃至飲酒。四者安住慈心，遠離一切瞋恚忿惱。五者安住悲心，救拔一切羸弱有情。六者安住喜心，遠離一切語四惡業。七者安住舍心，遠離一切慳貪嫉妒。八者具正歸依，遠離一切妄執吉凶，終不歸依邪神外道。九者具足精進，堅固勇猛修諸善法。十者常樂寂靜，思求法義，歡悅無倦。」

無依行輪有十個，有依行輪也有十個。於現生中速能種植聲聞乘的種性，令他不退失，或於現身中成就聲聞乘諸聖法器。諸聖就是初果、二果、三果、四果，可是不是獨覺大乘的聖器，也不是獨覺乘的法器。

「何等為十二者具足淨信」，就是信善惡因果。

「二者具足慚愧」，常感覺自己不足，修行也不夠，聞法也不夠，智慧型也沒有，對於惡友、惡見，你一定要遠離。

「二者安住律儀」，安住律儀，就是遠離殺生，乃至飲酒，起碼安住於三歸五戒。

「四者安住慈心」，要有大悲心，慈要拔除一切眾生痛苦，看他苦即是我苦，也就是有一種代替的心，代替他受苦。普賢菩薩十大願在回向裡頭，願為眾生受一切苦難，讓他得解脫。這是菩薩的大悲心，那是遠離一切的瞋恚忿惱。小乘只要自己不瞋恚、不忿惱、不惱害眾生，這個慈心就可以了。但是現在這個十善輪，有依所，這叫有依輪。有依輪，依著這十輪，三乘都共的，看你用什麼心，大乘心就信仰大乘，他那個慈悲就寬廣，二乘的慈悲就不寬廣。

「五者安住悲心」，救拔羸弱的有情。

「六者安住喜心」，遠離一切語四惡業。說話的時候，不要打妄語，不要詐欺人家，不要惡口傷人。古人說：「良言一句深冬暖」，這個時候聽到好話，心裡都很愉快，很安慰，就是溫暖的。「惡語傷人六月寒」，六月天氣那麼熱，你一句話傷了人，就像給人當頭用一桶冰水澆下去，涼得很，要傷人的，就是那個意思。這是專指說語業的十惡業，不要綺言，對人家沒有利益的話不要說，就像是邪語，演那個相聲的，說那些話，很多是造業的。

「七者安住舍心」，經常有個舍離心，這個舍離心，舍離世間，如果大乘的舍離二乘，遠離一切慳貪嫉妒，這個都是指二乘說的。

「八者具正歸依」，歸依佛、歸依法、歸依僧，是正歸依。遠離一切妄執吉凶，邪歸依，終不歸依邪神外道。

「九者具足精進，堅固勇猛，修諸善法」，十善業，我們就說一個，不惡語。你永遠不說惡語，就說讚揚話，堅持一行都可以，不但一生，無量生堅持一行。

「十者常樂寂靜，思求法義」，這個常樂寂靜是心寂靜，不是求環境寂靜，環境永遠寂靜不了。以為住山里就寂靜了?山里也不寂靜，一個修道者住在山林之中，住在茅蓬裡頭，他正在入定的時候，心裡很靜的。小鳥在外頭叫，吱吱喳喳吱吱喳喳，他生起了惡念，我將來要變成禿鷹專吃這個小鳥，他的功德就全轉向了。一念瞋心起，惡念起了，百萬障門開，他就墮落了，就變禿鷹子，專吃小鳥去了。住山林就不會造罪了嗎?意念是非常的重要。

「善男子!若有真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，成此十種有依行輪，於現身中，速能種植聲聞乘種，令不退失。」

這個聲聞乘種性是不會退失的，也可能現生證得聲聞乘所有的聖法。這十種有依輪是指著聲聞乘說的。剛才有幾句完全是針對聲聞乘的諸聖法器，非獨覺乘，非證大乘法，證不到的，也非成獨覺大乘的聖器。

「或於現身證聲聞乘所有聖法，成聲聞乘諸聖法器，非證獨覺大乘聖法，非成獨覺大乘聖器，應知此中獨覺大乘皆如是說。善男子!如是十種有依行輪，一切聲聞獨覺菩薩，諸佛如來皆同共有。」

這段經文的意義，並不是對聲聞乘的。

「善男子!復有十種有依行輪，不共聲聞，唯與獨覺菩薩如來皆同共有。若有真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等，若男若女，成此十種有依行輪，於現身中，速能種植獨覺乘種令不退失。或於現身證獨覺乘所有聖法，成獨覺乘諸聖法器。何等為十?一者修行清淨身語意業。二者具足慚愧，厭患自身。三者於五取蘊深生怖畏。四者見生死河極為難渡。五者常樂寂靜，離諸憒鬧。六者樂阿練若不譏他失。七者守護諸根，心常寂定。八者善觀緣起審察因果。九者常樂勤修等持靜慮。十者於集起法能善除滅。」

上面所說的是聲聞乘的十種有依行，下面所說的是獨覺乘的。

這個有依行輪，是專給獨覺乘菩薩說的，偏重於緣覺跟菩薩，跟羅漢有所區別。前面那十個輪，大乘的菩薩、獨覺乘都具足的。還有，十種有依行輪，與獨覺乘菩薩如來共有的，若有國王是善順的，也就是求解脫法的，乃至於四種種姓最後的種姓，或者是男，或者是女。若能夠與這十種輪成就，在他現身的生活當中，就能夠種植獨覺乘的種性，使他不退失了。也就是依著緣覺而入法悟道的，這是中乘的。

聲聞乘是小乘的，菩薩是大乘的。或者他現生能證得，或者現生證不到，將來也會證得到。種了種子，就成了獨覺乘的聖人法器，也就是盛法的器皿。

「何等為十」，哪十種輪呢?「一者修行清淨身語意業」，身業就是沒有殺盜淫的這個行為;語業沒有妄言、綺語、兩舌、惡口的行為;意念不起貪瞋痴，這就叫清淨身語意。

「二者具足慚愧，厭患自身」，總感覺自己距離聖道很遠，不能夠清淨，不能夠解脫世間的煩惱，厭離自己的身心。他厭患他的身心，不去貪著他的身。衣食住行，他就不會去放逸了。

「三者於五取蘊，深生怖畏」，色受想行識，這叫五取蘊。因為這五種，他就取惡而不行善，對於色法，也就是一切種種的形形色色，他有貪求，心法就是受想行識，這四法都屬於心法。這是第三種有依輪。

「四者見生死河，極為難渡」，他依著這四種觀察的時候，在生死苦海中，很難得渡脫過去。就像我們沉淪於生死河，死此生彼，死了又生，生了又死;死了又生，生了又死，要不死就不生了，要不生就不會死了。這個生死海很難得渡，就是沉沒於生死海中。

「五者常樂寂靜，遠離憒鬧」，他常希求寂靜，心離憒鬧，在這塵世當中要到山林，到悠閒的地方去。

「六者樂阿練若，不機譏他失」，因為反對憒鬧，他就希望阿練若，也就是寂靜處。那麼對別人的過失，他不譏毀、不毀謗，不去譏諷別人。

「七者守護諸根，心常寂定」，眼耳鼻舌身意要常時守護好，別讓他犯錯誤。心常在寂然中，在定中不浮躁不散亂，也不昏沉。

「八者善觀緣起，審察因果」，就是這樣起修的，善於觀察諸法緣起。但他這個是獨覺，出生在無佛時，就是獨覺。在有佛出世的時候，他叫緣覺，依著十二因緣觀十二因緣法，觀他生起，觀他消失。為什麼一年會有四季?為什麼樹會春生夏長秋收冬藏?就觀這個因緣起。因什麼會生長，因什麼它會消失;觀一切人生的因果報應，善惡因果報應，是什麼因就結什麼果。我們種善因，絕對得善果;種惡因，你絕對要受報。觀察這個人為什麼這麼苦?為什麼那個人有那樣的福報、那麼好。

「為什麼」就是觀察的意思，看他所行、所做的，這只能就現生說。獨覺乘，他在山裡入定，他能夠觀到八萬大劫，有多少萬萬年億萬年的事，他在定中看這個人多生都做什麼，他能看到。但是他有缺點，缺點就是不度眾生，不向人說。

「九者常樂勤修，等持靜慮」，靜慮是定，他能平等的任持，使定不失。定有多種，他是等持，像修道的七覺支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足，他常時勤而不懈怠的。

「十者於集起法，能善除滅」，集是集聚的意思，是獨覺修道的時候。他在這個身心當中，生起種種的因;在因的時候，就能把它消失除滅掉，惡因一定要消失，善因使它增長。

「善男子!若有真善剎帝利王，乃至真善戍達羅等若男若女，成此十種有依行輪。於現身中速能種植獨覺乘種令不退失，或於現身證獨覺乘所有聖法，成獨覺乘諸聖法器。善男子!是名一切聲聞獨覺有依行輪。一切聲聞及諸獨覺，依止此輪，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城。」

「善男子」，這是佛對著金剛藏菩薩說的，這個法是金剛藏菩薩請的。若有好的國王，乃至於好的四種種姓，不論他是男是女，若成就了這十種的有依行輪，就在他的修行當中，或者生活的當中，能夠消滅他的罪業，消滅他的惑。能夠種植獨覺的種性，使他不退失，今生未成獨覺乘的道果，那麼他未來能證到。或者有現生就能成為諸聖法器的，現生就能證到的。

「善男子!是名一切聲聞獨覺有依行輪。」一切聲聞及諸獨覺，依止此輪，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城」，能達到不生不死的地步，證得涅槃，這個涅槃不是究竟的，不是佛那個究竟涅槃，所以是有差別的。

「善男子!有依行輪是何句義?言有依者，名有執取，有我所依，有所攝受，有所系屬。行謂蘊行、界行、處行、有系屬行。輪謂教授教誡之輪，如轉輪王所乘車輪，或首行輪。如是一切聲聞獨覺，依止此輪求涅槃道，故此二種非大乘器。所以者何?由彼依止下劣行故，非大乘器。由彼執取自諸蘊行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼依止自諸界行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼攝受自諸處行驚怖厭患，自求解脫一切憂苦，不求解脫一切有情而修行故，非大乘器。由彼系屬有系屬行，於諸有情不樂攝受，無有慈悲，有系屬故，非大乘器。由彼觀他具客群苦舍而不救，但為自身求解脫故，非大乘器。由彼自斷諸煩惱首，不樂斷除一切有情諸煩惱首，非大乘器。由彼不能馭大乘輪趣菩提故，非大乘器。由彼不能隨大光輪趣菩提故，非大乘器。由彼喜樂獨一無侶入涅槃城而修行故，非大乘器。」

「善男子!有依行輪是何句義?」這些言語名句，有什麼意思呢?「言有依者」，有依行輪，先講有依，什麼叫有依呢?就是「執取」。執著取捨，先有我而後有我所依的法，就是境。

對於好的，就攝受。「有所攝受，有所系屬」，這是講有依。什麼叫有依呢?依著他的執著取，就有我，有我就有我所，我所就是我所依的。

例如我們的生活離不開食衣住行，冬天冷了，我們要取暖，就是生活之中所有依著。但是執著這些貪戀，有所攝受、有所系屬，這就把你系縛到脫離不了。

單講這個「行」字，有依行，行是什麼呢?蘊行、界行、處行、有系屬行。蘊是五蘊，色受想行識，這五種都是經常不停的運動，就是行。行就是運動義，經常不停的運動。一切的事，就是境，包括你的身體，你的身體是四大種所成的，你身體一切的動作，都不離開五蘊。

受就是領受的意思。外面境界沒有了，但內心領受自己的法身境界，跟它相接觸，就是蘊行。界是十八界，十八界就包括我們的眼耳鼻舌身意，這叫六根;色聲香味觸法，這叫六塵;眼耳鼻舌身意，這叫六識。六根六塵六識，三個加起來三六一十八。界，各有各的界所，各有各的界限。處就是十二處，眼觀色、耳聽聲、舌知味、識攝法，每一個六塵境界跟六識接觸，這就叫十二處。塵跟識跟根接觸，六根跟六塵接觸了，這個就是識所行處。

什麼叫有系屬呢?就是系縛的意思。有無系屬行，解脫了就無系屬，每一行裡頭就有很多眷屬來系屬你。說身外色，好比我們的身體，就屬於我們自己的，但我們身外有色，是我們所享受。有些系屬，有些厭離，你不喜歡就厭離，就是屬於愛憎，愛的就想據為己有，憎的就想把他脫離掉，這是有系屬的，這叫「有依行」。

輪就是「教授教誡之輪」，佛給我們說的法，教授我們，教誡我們應當怎麼樣做。就像轉輪聖王所乘的車輪一樣，也是像我們坐的汽車一樣，他可以載我們行動。但是輪有摧輾的功能，輪子底下有一點障礙，小的能夠輾碎。一切的聲聞獨覺依著有依行輪，他能夠證得涅槃道。

「或首行輪」是什麼意思呢?首就是頭的意思，就是斷煩惱。這個斷煩惱首，把煩惱都斷了，好求得涅槃。這二種就是聲聞緣覺，本來書上只說獨覺的，這裡把前面的聲聞也一併合起來說。這個有依行輪，行這個輪不是大乘的法器，不是菩薩，不是盛大乘的器皿，是小乘的，他的器量只有這麼大，為什麼這樣說呢?

「由彼依止自諸界行驚怖厭患」，他所依止的這個有依行輪，只是對他自己，他不想讓這個苦樂束縛他，不讓這個痛苦來束縛他。生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，這種苦難，他很驚怖很厭患。特別是病，很厭患。還有，求不得，你想要求的達不到，你想要捨棄的又舍不掉。愛別離、怨僧會，他要把這些憂苦解脫，但是他只求自己的解脫。「不求解脫一切有情而修行」，他為了自己的解脫來修行，不是為了一切有情而出離。

「非大乘器」，就是不屬於菩薩乘所攝的，不是大乘的法器。他的行蘊界處系屬，他想把這個斷了。他不管一切有情的憂苦，看一切有情受痛苦了，他都不救度，所以他要住到寂靜處，乃至於跟人隔離。他「不求解脫一切有情而修行」，所以說他「非大乘器，由彼系屬有系屬行」，他這個系屬而繫到緣念，他所信樂的，就系屬，他不信樂的，就排斥。不系屬，就是對其他的眾生，他不攝受，不肯教育他們，不肯幫助他們，使他們脫離痛苦。「無有慈悲」，為什麼呢?他只求自己的憂苦解脫，就叫「有系屬」，而系縛「非大乘器」。

「由彼觀他具客群苦舍而不救」，他觀一切眾生受的苦難很多，不去救度，也就是他不肯說法利益眾生，只求自了。不願意住在塵世，所以「非大乘器」。由他自己斷煩惱首，「首」是形容詞，就是斷煩惱的頭，把煩惱斷了，斷盡煩惱。「不樂斷除一切有情諸煩惱首」，不肯斷諸眾生的煩惱，也不肯幫助眾生，不去說法利益別人。所以我們說念經，持咒，禮拜，發願，回向一切眾生，這就是菩薩了。

聲聞乘的二乘人做什麼?他只回向自己，絕不會想到眾生，乃至於他的六親眷屬，他也不度。所以大家認為出家人是無情的，修行必須像木頭、像石頭似的。但是這個是不對的。他不肯救度別人，見死不救，因為眾生都是在生死苦海當中。他成了道，像他得了六種神通，得了漏盡通了，他應當給眾生說法，但他不肯，自己在禪定中享受快樂，所以他非大乘器。

「不能馭大乘輪趣菩提道」，不能駕馭大乘輪，輪是輪輾的意思，大乘的輪也有輪載的功能。大乘輪就運往到大乘，大乘就是要利益眾生。所以大乘跟小乘自證的境界，大致都相同，就是一個肯把自己的自證境界布施給眾生，有些他不肯布施，怕落到煩惱坑，他自己都度不成，還要度別人，他就不敢再來了。彼「不能隨大光輪趣」，這個大光就是智慧，就是般若的意思。獨覺乘的人、跟聲聞乘的人，不能乘這個大光輪趣菩提道，而達到究竟涅槃證佛果，所以非大乘器。

獨覺乘很孤獨的，他也不結合道友，怎麼叫獨覺呢?他自己獨自靜修，觀這一切諸法的生滅相，他就從生滅相裡頭找到不生滅的理，找到不生滅就生住異滅，所以說他非大乘器。但是我們上面講的兩種十依輪，十有依輪，一個聲聞，一個獨覺。這些法是好是不好呢?是不是我們直接趣向大乘呢?

「善男子!有諸眾生，於聲聞乘、獨覺乘法，未作劬勞正勤修學，如是眾生，根機未熟，根機下劣，精進微少。若有為說微妙甚深大乘正法，說聽二人俱獲大罪，亦為違逆一切諸佛。所以者何?若諸眾生於聲聞乘、獨覺乘法未作劬勞正勤修學，根機未熟，根機下劣，精進微少，而便聽受微妙甚深大乘正法。如是眾生，實是愚痴，自謂聰睿，陷斷滅邊，墜顛狂想，執無因論，於諸業果生斷滅想，撥無一切善作惡作，妄說大乘，壞亂我法，非法說法，法說非法;實非沙門，說是沙門;實是沙門，說非沙門;實非毗奈耶，說是毗奈耶;實是毗奈耶，說非毗奈耶。」

佛就教導說，這是錯誤的。如果還不會走路的時候，就讓他跑，會摔跟頭的。所以有的眾生對這個苦集滅道十二因緣，從來沒有出過力。「未作劬勞」就是沒有出過力，沒有好好的用功修行。這個法未修成，大乘的根器還未成熟。如是眾生，未修過二乘法，直接學大乘法，這是不可以的。

「根機下劣，精進微少」，如果今生沒有聞大乘法，他會生起謗毀的，根機未成熟，他的根機是下劣的。而且修道的精進心很少，也不肯精進，就是懈怠，貪著世間的五欲，財色名食睡地獄五條根。他對於欲境界貪求，吃住睡覺，一天當中這個時間就占多了。我們想想：忙吃的、忙穿的，疲勞了要睡覺，一天二十四小時都去了，你還有多少學道的時間?乃至於念念經，我們所修行的念經，在家人跟出家人當然不能夠對比。我們出家人修行五個小時的很少很少，二十四小時你只修五個小時，還有其餘的十九個小時做什麼?睡覺占去的很多，人的一生為睡眠睡去很多，有些人睡八個鐘頭還認為不夠!

我們現在拜懺，連拜帶聖號帶坐也只是一個鐘頭，完了，大家就聊天。當然這聊天也談佛法談什麼得的，還要忙吃的。從十點半一直到十一點半，一個鐘頭，等下休息一回，差不多一點鐘，這兩個鐘頭隨便就過去了。起來又忙在家事情了，你要把這個時間計畫了，確實是精進的很少，這樣的人給他說微細的甚深大乘正法，讓他去入觀，讓他去參，讓他去修行、體會，這是不可以。說的聽的，俱獲大罪。

為什麼呢?說者不知根機，他或者生了謗法的罪，這樣做是違逆一切諸佛，跟諸佛所教導的不相合。從小到大，你先從了知這個世間苦，這個苦怎麼來的?是我們做的業，是集來的，苦集是世間的因果;滅道，要知道寂滅是愉快的，是成就的。你要知道，要觀察，這是修道證涅槃，就是出世間的因果，這是兩重因果。在小乘說，這個法本來是四諦法，是小乘，但是他去利益眾生，就叫大乘了。不僅自己要修道證涅槃，自己不再做業了，不再受苦果了，讓眾生都知道，那就叫大乘。

法無大無小，你自己就是受法者。你聽到大乘說諸法是空的，善惡因果不存在，根本沒有，你就墮入斷滅空了。那正好隨順你的五欲境界，這方面好像空了，那方面其實並不空。因此說大乘法，是怕他落於斷見，也不落於常見;要是把涅槃當成常見，把空義當斷見，這就錯誤了。

所以有的一類眾生，沒有正式修過聲聞、獨覺乘，沒有用過功，沒做過劬勞，沒有精進過，根機還未成熟。「根機下劣」，只有微少的精進，就別來聽受甚深的大乘正法。但他認為自己是大乘根器，自謂聰睿，有智慧型。但是陷於斷滅邊，就是斷見。這個斷見他就說空，一切諸法皆空，哪有什麼苦樂可得?實際上本來沒有。我們講《占察經》的時候，下半卷就是講二邊都不立，但是他落於斷見邊，在貪著五欲境界上，他是很精進的，但是要修六波羅蜜，他又很懈怠，精進微少，這樣是墜於「顛狂想」。

「執無因論」，不信因果。對一切業果，作惡業得苦報，作善業得善報，生天享受快樂，乃至成道。不相信這個因果，就生斷滅想，撥無一切的善作惡作，妄說大乘。他學了大乘，就是把大乘法作了斷滅想，著空的，執空的，讓一切佛法善作惡作，作壞事作好事，都一樣。大乘都講平等，泯卻二邊。

在《維摩詰經》上，文殊菩薩問維摩詰居士說：「如何是戒定慧?」維摩詰居士答：「淫怒痴」。這是什麼涵義呢?淫怒痴，沒有實體的，戒定慧也沒有實體的，同是一個法身本體，也就是法性的本體。答的是對的。他說這半面，他說那半面，沒有善惡的。假使說你沒有修行苦集滅道，卻證得了這個空義，那就落於斷滅空，就撥無因果了。撥無因果，壞亂我法，把佛法說的究竟，「是」就說成「非」，淫怒痴是非法的，他說是對的，正法說成非法的，非法又說成正法的。

「壞亂我法」，本來不是佛法，他卻說是佛法;本來是佛法，他卻說非佛法。本來不是出家人，實非沙門說是沙門，實是沙門又說非沙門，這就是顛倒。實非毗奈耶，不是戒律，像我們東土的佛法，寺廟的規矩，這不是戒律，這是祖師規定的，這叫清規，卻說這是戒律。那麼佛所傳的戒律都不學了，把清規學好了就好了，這都是法說非法，非法說是法，實非毗奈耶說成了是毗奈耶，實是毗奈耶說非毗奈耶。

「愚痴顛倒驕慢嫉妒朋黨之心，於大乘法稱讚擁衛令廣流布，於聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽不令流布，不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上乘舍俗出家，受具足戒，成苾芻性，亦不如實修集一切善法因緣。於我弟子，或是法器，或非法器，謂勤修行學無學行，乃至證得最後極果真善異生，持戒破戒無戒者所，種種毀罵，呵責惱亂，奪其衣缽，不聽受用諸資生具，系縛禁閉。」

「愚痴顛倒驕慢嫉妒朋黨之心」，這個廟謗毀那個廟，那個廟謗毀這個廟，這批居士謗毀那批居士，究竟哪一個對，哪一個不對?顛倒是非。他學了聲聞乘獨覺乘的法，就謗毀大乘，學大乘法的，於聲聞乘獨覺乘法謗毀障蔽，不令流布，這是小乘法，不讓他存在。不能如實的依聲聞乘或獨覺乘或無上乘，舍俗出家。聞法了之後就要入道，他不能這樣做當然是不能出家;就不能受具足戒了，不能成為比丘，不能成為出家人。

「亦不如實修集一切善法因緣」，集善法的因緣就做好事，一切善法不要因為這個善小，我們舍一文錢給窮苦人，或者廟上法會的捐獻，你捐一毛錢也好，這叫隨喜。不捐獻還要謗毀，就是沒有一切如實修集的善法因緣。「於我弟子，或是法器，或非法器」，是法器，就是善學如是修行者，是盛法的器皿。或非法器就是破戒的，破戒的就不是好的，這個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就是四眾弟子，不能謂勤修行。勤修行，就是精進的精勤修行。

「學無學行」，有學位、無學位。無學位就是證了阿羅漢果。有學位呢?就是七位都有學位，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都叫有學位，證得阿羅漢果了。無學位，乃至證得最後的極果真善異生，這就是證得阿羅漢果，斷見思惑，這就是法器。

或者破戒了，「持戒破戒無戒者所」，有的是持戒的，有的是破戒的，有的連戒都沒有了，這就是學大乘法的，這個說是真善剎帝利王。真善戍達羅就是四種種姓，對於破戒的比丘、持戒的比丘、無戒的比丘，他不分，同樣的呵罵毀罵呵責惱亂，甚至於奪其衣缽不聽受用。他一切的資生資具都剝奪了，他還能生存嗎?他就不能生存了，甚至於還系閉牢獄。

「如是撥無一切因果斷滅論者，雖在人中，實是羅剎，於當來世，無數大劫，難得人身，寧在地獄受無量苦，不處人中起斷滅見。如是痴人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄，於諸惡趣輪轉往來，受諸苦惱，難可救濟，多百千劫，難復人身。雖過無量無數劫已還得人身，而生五濁無佛世界，生盲生聾，喑瘂無舌，種種重病，常所嬰纏，或身矬醜，人不喜見，言詞拙訥，耳所惡聞，心常迷亂，無所解了，生貧窮家，眾事闕乏，不逢善友，隨惡友行，樂作惡業，好執惡見，造無間罪，復還重墮無間地獄，輪轉惡趣，難有出期。」

「撥無一切的因果，斷滅論者」，這樣做我沒有錯誤，不受果報的，這是斷滅論者。「雖在人中，實是羅剎」，雖然他是生在人中，但是這是殺人的魔王，也就是羅剎鬼。「於當來世無數大劫難得人身」，今生做了之後，以後經過很長的時間，再想恢復人身，很困難了，他要在地獄裡頭受無量苦。為什麼他要這樣破法謗毀僧佛呢?因為他生了斷滅之見，他錯解了大乘的空義。下面我們會解釋這個問題。

「如是痴人不久便當肢體廢缺」，他雖然不信因果，因果卻會找到他，找到他的時候，他就受苦了。這種愚痴人沒有智慧型，就他現生的肉體，「不久肢體廢缺」，或者生病廢缺，或者像現在，出車禍，或者是天災水災火災，都可以使他肢體殘缺，而生病的殘缺者多。在很長的時間，「多日夜結舌不言」，再也不能說話了。原因是什麼呢?病苦使他這麼做。業報輪到他頭上，這叫起斷滅見的報應。使得他痛切的痛苦難忍，很不容易忍受，命終之後一定生到無間地獄。

「於諸惡趣輪轉往來」，惡趣就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，「受諸苦惱，難可救濟」，經過好多劫?「多百千劫」，不是一個百千劫兩個百千劫，而是很多的百千劫，要想再恢復人身，投生人間做人，不容易了。必須經過無量劫這麼長的時間，才能夠得到人身。這個劫，無數劫，就說小劫，也是多少萬萬年。無數劫，以人間來計算這個時份，很難計算。「而生五濁無佛世界」，這是五濁，惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，到這個時候，沒有佛的世界，就生到我們這個時候。

「生盲生聾」，生下來就是瞎子，或生下來就是聾子聽不見，並不是後來才害病。他一生出就是瞎子，生下來就喑啞無舌，或者舌頭短，或者舌頭特別大，語言說不清楚，而且害的是種種的重病。或者當嬰兒的時候，就被種種的病患纏繞著他，現在有嬰孩還沒有出生，就讓打胎給打了，在母腹里就死了，這就是他過去的宿業。

「或身矬醜」，是又矮又醜，就是「人不喜見」，人從心裡頭就不歡喜，不願看見或者與他說話。「言詞拙訥」，訥就是口裡頭，那個叫結巴。不曉得說什麼話，說不清楚，一句話說老半天，還沒有把話說清楚，這是結巴。

「耳所惡聞」，耳朵聽不見，意識迷亂，精神分裂。有的從小就精神分裂，我遇到很多，求念地藏菩薩加持他，也有好的，也有念了還是不好的。三五歲的時候也有，或者十幾歲也有，因為驚嚇等種種原因，使他心常迷亂，什麼都不知道，精神分裂了;而且生到那個家庭，一定是貧苦家庭。資生的資具，「眾事缺乏」，缺衣，缺食。

像這樣的人，生到這樣的情況，再加上種種的因緣，他還能遇著好人嗎?「不逢善友」，沒有這個因緣了。不逢善友就遇著惡友，交的朋友都是惡友，跟他一塊兒作惡事，「樂作惡業」。「好執惡見」，他那個見解，看問題看的非常不對，非常偏，但是執著不捨，這樣就造五無間罪。

五無間很多，受苦無間，時間無間。受苦的時候很長，不像人間，有病了，還好只有一段時間，那就有間了。有間受苦的時候，住監獄，也可以從監獄出來，刑期滿了也可以出來，這都叫有間。無間獄是沒有間斷的。就像那個地獄裡一個大床，八萬多里，一個人在那床上受罪，也看到他身滿床上，一萬個人也是身滿床上，這是無間斷的意思。造了這種罪，來到人間之後，這樣的人壽命還是不長，死了之後又回到無間獄。就這麼來回著輪轉在惡趣，能夠從無間獄出來轉生人，還不錯;要是轉不到人，或者轉到畜生，或者轉到餓鬼道了。

「如是愚痴斷滅論者，壞亂毀滅我之正法，逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者，皆令不安修諸善品。由是因緣，多百千劫，沒眾惡趣，從暗入暗，難有出期。如是眾生所有罪報，皆為未求聽習聲聞獨覺乘法，先求聽習微妙甚深大乘正法，如是愚痴斷滅論者，下劣人身尚難可得，況當能成賢聖法器，尚不能得聲聞獨覺所證涅槃，況得廣大甚深無上正等菩提。如是眾生所有過失，皆由未學聲聞乘法獨覺乘法先入大乘。」

「如是愚痴斷滅論者」，這是斷滅論，撥無因果的論者。「壞亂毀滅我之正法」，使佛的正法毀滅了，若毀滅了，就是滅了眾生的法眼，大家就沒有正法可聞了。他遮止很多人，障人家信佛的道路。「逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者」，對我的弟子，不論持戒破戒，或者是無戒的，他都不能令他們安修善品，不能相信因果，行道、禮佛、拜懺，這些因緣都沒有了。這個惡人由於謫罰破壞佛法，毀僧謗道的因緣，「多百千劫，沒眾惡趣」，常時在三惡道受苦。「從暗入暗」，從黑暗還是入於黑暗，儘管來人間，他也不是一個完人。盲聾喑啞、顛狂，害種種惡病。

「從暗入暗，難有出期」，想出離這種苦難，很難很難。如是眾生所有的罪報，像上面所說的這麼多罪報，所犯的錯誤，所受的苦、果報，皆因為「未求聽習聲聞獨覺乘法，先求聽習微細甚深大乘正法」，這個果報是指這個因，是什麼因呢?還沒有聽小乘正法，沒有聽二乘的法，就先聽大乘正法。

我還記得最初入佛學院的時候，慈舟老法師他上午講《四分戒》，下午講《華嚴經》，一個是小乘法，最小的小乘法，一個是最圓的大乘法，大小結合。

學小乘法就是檢查你一天所作所為的，身心所作的，你的心想些什麼?身體做些什麼?是不是跟《華嚴經》能相結合?不能結合怎麼辦呢?要懺悔!學小乘法就要懺罪，就是警惕自己的身心，不要放逸，不要狂妄自大;但是這個是不夠的，必須要學大乘法才能了生死，才能了二十種斷，證佛究竟涅槃。如果是學大乘法的，對於善惡因果，認為絲毫不爽，不能因為學了大乘，把世間因果、出世間因果都泯滅了，那是錯誤的。如果你學了大乘法，對於聲聞乘法。獨覺乘法所證的涅槃果，你還是要發揚光大，還要勸一切眾生去學。

我們大家都學了《占察善惡業報經》，上半卷說的跟下半卷說的，簡直是兩回事，上半卷講的就是善惡因果。占察善惡因果，看看你是作善多作惡多，你自己占一下。身口意，你都存在好多的惡業。現生你當然知道，過去生你不知道，要占你無量劫前過去生，都做些什麼?占你未來生，將來走到什麼地方去?這個是在你定業當中，但因為你修行的關係轉化了，不在此數。

占察輪，隨時占。今天占的時候，可能你要受苦報。天天拜懺，隔天早上再占，可能罪業消失了，苦報完了，沒有了。占察就是這個意思。

「善男子!譬如壞瓶，多諸瑕隙，盛油乳等，盡皆滲漏，能盛所盛，二俱壞失。所以者何?器有失故，如是眾生，於聲聞乘獨覺乘法未作劬勞正勤修學，根機未熟，根機下劣，精進微少，若有為說微妙甚深大乘正法，說聽二人俱獲大罪，亦為違逆一切諸佛，所有過失廣說如前。譬如世間庫藏頹穴，置諸寶貨，多有散失。如是眾生，於二乘法，謗毀不信，不肯修學，為說大乘，不如實解，因此造罪，輪轉無窮，譬如舟船，多諸洩漏，不任乘載泛於大海。」

「善男子!譬如壞瓶」，壞瓶就是瓶子還沒有燒好的，還沒做好的，還有一些漏洞、瑕隙，空隙。這樣你拿它裝油，裝牛奶，它不漏嗎?「盡皆滲漏」，都漏失了。為什麼呢?所盛者非器，那個盛的東西不是好的東西，盛進去也丟失了，這個盛的器皿也壞了，這是器有失故。也就是說受法者，看他是什麼根器，就給他說什麼法，這樣他就能夠領受。如果他不是這個根器，他是聲聞獨覺乘的，不給他說聲聞獨覺乘正法，反而給他說這大乘正法，這就叫非器。

舉個例子，像中國的禪宗，由於時代的逼迫，沒有經論可學，三武滅佛的時候，禪宗獨盛，經也不要學，佛也不要念，念佛一聲漱口二天，三天都口裡不乾淨。它的涵義不是在這兒，那是純粹的大乘，不假一點方便;那是參頓悟，明心見性。這會養成什麼習慣?從唐迄今，住禪堂的人很少學法，你在那兒講經，他也不聽，念佛堂也不去。他就在禪堂那兒混，除了吃飽瞌睡，還是瞌睡吃飯，就這樣混。甚至於上殿過堂，他都要逃避，什麼都不信了，這是很危險。還不如在念佛堂念念佛，在學堂里學學教義，還是好的。

學教義的時候，哪一位法師教你，都是從小到大，不是一上來就學大乘的。你住佛學院，也要說八識，分析分析你的意念，乃至調好你的身口意三業，才能進入大乘。否則就像一個壞瓶子，還要想裝東西?瓶子壞了，器皿也失了，所以說眾生「於聲聞乘獨覺乘法，未作劬勞，正動修學」的時候，根機未成熟，根機是下劣的，又沒有什麼精進力量，若跟他說微妙甚深大法，「說聽二人俱獲大罪」，說者有罪聽者有罪，「亦為違逆一切諸佛」，所有過失，廣說如前，前面已經說過了。譬如世間的庫藏頹穴，置諸寶貨，多有散失。你裝貨的房子，不但說擱寶石擱糧食也丟了。因為有穴洞，人家也可以進來，已經腐朽了。

「於二乘法，謗毀不信，不肯修學」，二乘法都不信不修學，跟他說大乘法，他能領略得到嗎?領略不到。因為這個造罪，輪轉三惡道，受苦無窮。「譬如舟船，多諸洩漏」，船已經漏了，就不是一條好船了。「不任乘載泛於大海」，若駕這條船入大海，你會葬身大海。

「如是眾生，多懷慳嫉，於二乘法未曾修學，妄號大乘，實懷斷見，驕慢諂曲，成洩漏身，不堪憑入一切智海。譬如有人，其目盲瞽，不堪呈示種種珍寶，如是眾生，驕慢放逸，執著空見，不學二乘，盲無慧目，不任顯示無上大乘功德珍寶。譬如有人，其身臭穢，雖以種種上妙香塗而竟不能令身香潔，如是眾生，愚痴驕慢，於二乘法不樂勤修，不斷殺生，乃至邪見，雖動聽受無上大乘，而竟不能解甚深法。譬如石田，雖殖好種，勤加營耨，終無果實，如是眾生，於二乘法驕慢懈怠，不樂勤修，貪求五欲，曾無厭倦。雖於彼身殖大乘種，精進勤苦，終無所成。譬如瓮器，先貯毒藥，投少石蜜，不任食用，如是眾生，於二乘法不肯修學，執無因論，為說大乘，終不能成自他利益。」

這個學法的人「多懷慳嫉，於二乘法」，他還沒有修學，「妄號大乘」，虛妄自稱是大乘，實際上是「實懷斷見」，斷滅見不相信因果。因為聲聞緣覺是要講因果，講報應的。大乘法則是講空見的，不過他卻是斷滅的空見，是斷見，不是真正的空見。為什麼佛說法，有的時候不說有，說非有，說空的時候不說空，說非空，涵義就是不讓你執著，你不要執著有，這個有是非有，也不要執著空，這個空是非空，那麼亦有亦空，這叫四句。空、有、非空、非有，亦空亦有，這叫四句。佛所說一切法都離四句，這都不是正確的。

就像瞎子，你給他擺上種種珍寶，他也看不見，不能夠接受，不能夠領納。二乘人未修學的時候，以這個洩漏的身想入一切智海，不可能。這樣子的人是瞎子似的，連珠寶也認不到。「如是眾生」，自己懷驕慢，本來不學無術，他還認為自己了不得，放逸懈怠。

「執著空見不學二乘」，執著空見，空有很多種。「目無慧目」，不顯示這無上大乘的功德珍寶，你給他大乘的珍寶、大乘的法，他認識不到。「譬如有人，其身臭穢，雖以種種上妙香塗，而竟不能令身香潔」，臭穢或者長瘡或者流膿，你雖然給他搽好多香水，還是沒有辦法。

「不斷殺生，乃至邪見」，他說殺生沒有罪的。又像有的人說，豬羊生來就給人類吃的，這叫邪見。乃至於說你作惡，你害人，你一定受報的，害人終害己。我們這樣說的，他不信，他只看見活人享樂，沒有看到死人受罪。他沒有那個智慧型，怎麼看得到呢?這都屬於邪見。雖然他聽大乘聽的還是很勤，但是他「不能解甚深法」，不能解到甚深的法義，所以悟不到。「譬如石田」，田地儘是石頭，怎麼還能種種子呢?你想讓這個種下去，結果實是不可能的。

所以這些「眾生於二乘法驕慢懈怠，不樂動修」，為什麼不樂勤修呢?「貪求五欲」，貪戀五欲境界，他就懈怠了，也不厭煩，也不勤修。「雖於彼身殖大乘種」，你給這些眾生，下一個大乘種子，但是他是石田，不會生長的，也不會精勤修學的。「終無所成」，始終沒有成就。

例如我們讀《地藏經》，我們認為《地藏經》是大乘是小乘?說大乘盡講地獄苦，說小乘，地藏菩薩什麼都加持你，三乘道果，你都能從《地藏經》得到。那就是非大非小，亦大亦小，就隨領受的人，看你是什麼思想，是什麼法器。

我們說三歸五戒，入佛門的第一步就得三皈五戒。這三歸五戒屬於大乘小乘?並沒有人將三皈五戒判成小乘，也沒人把三皈五戒判成大乘。如果你受了三皈五戒，直到發菩提心利益眾生，那就是大乘。你受了三皈五戒之後，對世間厭離想求出離，先管自己不管別人，那就是小乘。一切法沒有大小，但看用者之心如何!但是在這個次序上面，在佛的教義當中，好像《阿含經》是小乘，《般若經》就是大乘，《阿含經》也有講大乘的意思，但是我們領略不到。佛說法沒有單純的，並不是小絕對小，大絕對大，沒有這樣的。法無定法，依心上立，就依我們學者的眾生心，來立這個法的大小。

「譬如瓮器，先貯毒藥，投少石蜜，不任食用」，或者一個碗、罈子，或者一個缸，隨便一個盛貯的器皿，過去裝過毒藥，如果你不洗乾淨，你再投入石蜜，石蜜就是冰糖，雖然你把它化了，還是不能吃，吃了會中毒的。

怎麼能解決問題呢?「如是眾生，於二乘法，不肯修學，執無因論」，就不講因果，無因論。這樣的人你給他說大乘，他能夠成就自他利益嗎?不但不能利益他人，連自己也利益不到。

「譬如瓮器，先貯石蜜，投少毒藥，不任食用，如是眾生，精勤修學二乘正法猶未成就，為說大乘，二俱壞失。譬如有人，痴狂心亂，為作音樂，不能了知，如是眾生，於二乘法未曾修學，貪瞋痴等猛利煩惱擾亂其心，執著無因，及斷滅論，根機未熟，為說大乘，雖經多時，而不能解。譬如有人，不著甲冑，不持刀杖，輒入陣中，必遭傷害，受諸苦惱，如是眾生，於二乘法未曾修學，智慧型狹劣，根器未成，為說大乘，必生妄執，由此展轉，造惡無窮，如是痴人，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄，於諸惡趣，輪轉往來，應知如前次第廣說。」

「譬如瓮器，先貯石蜜」，你給他投少一點毒藥，一點點就可以，你還是食不得，吃了照樣的毒死。「如是眾生，精勤修學二乘正法，猶未成就」，像這類眾生修二乘法，因為他懈怠，修什麼也成就不了。要是再給他說大乘，二乘壞了，大乘也壞了，兩者都成就不了。

「譬如有人，痴狂心亂，為作音樂，不能了知」，他的心都亂了，你給他彈琴，或者給他唱歌，什麼都聽不進去了。就像眾生於二乘法，沒有修學過，貪瞋痴很猛利，煩惱擾亂他的心。他「執著無因」，你說什麼他都不聽，他執著斷滅論。像這樣的人，你說什麼法都不成，你就算給他說多久的時間，他也不能理解。

「譬如有人，不著甲冑，不持刀杖，輒入陣中，必遭傷害，受諸苦惱」，這是指當時興兵作戰都得穿上外套披上盔甲，裡頭還披上甲冑，冑者就內穿的，鎧甲是外穿的，我是在西藏看見的。西藏每年到春節的時間，跑馬射箭，他們把鐵盔鐵甲都穿上了，那好重，現在的馬根本撐不起。那鐵盔鐵甲就一百來斤，再加人的身體一百來斤，還得人往上縐著才能上得去，都是真正的鐵。我們演戲還只是形容，西藏的演戲是真正的鐵盔鐵甲，拉弓射箭。如果連這個你都沒有防護好，手裡沒有拿刀沒有拿箭，還是用你兩個拳頭，到兵陣當中去打戰，那是不行的。現在更不行，現在是槍炮，跟那個時候又不同了。

給他說大乘法，不是落於斷滅見，就是落於常見的，他就執著二邊。由這樣的輾轉，造惡無窮，就會造很多的過錯。像這種沒有智慧型的痴人，不久便當肢體廢缺。由於謗毀三寶，眛於因果，「於多日夜，結舌不言，受諸苦惱，痛切難忍」，命終之後，一定生到無間地獄，「於諸惡趣，輪轉往來，應知如前，次第廣說」，這前面都說過了，在地獄受苦，無窮盡的受苦。

「善男子!是故智者先應觀察一切眾心然後說法，先當發起慈心、悲心、喜心、益心、不懈怠心、能忍受心、不驕慢心、不嫉妒心、不慳悋心、等引定心，然後為他宣說正法，終不令他諸眾生類，聞所說法，輪轉生死，墮大險難。是故如來善達一切眾生心相，以無塵垢無取行輪為說正法，具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾，為他說法亦復如是。由悲愍故，為令斷滅諸煩惱故，為令超度三有海故，為諸眾生於三乘中，隨心所樂，隨趣一乘，速圓滿故，為說正法，終不令其輪轉生死墮大險難。」

有智慧型的人應當先觀察眾生，觀察他的心念是什麼?這必須得有他心通，有宿命通。如果不具足又怎麼辦呢?你應當先發心，「發慈心」。慈心就是施予眾生一切快樂，拔除眾生的痛苦。「大悲心」，看眾生的痛苦，就像自己的痛苦一樣，這就叫發菩提心。具足這麼多心，生起歡喜心，對法歡喜，對眾生歡喜。生益心，一定有益於眾生。「不懈怠心」，修法說法都要精進，能忍客群生的惱害，種種的毀謗，他能忍受，因為消災了。「不驕慢心」，像眾生跟我都平等，如果脫離眾生，你就不能夠成佛。

那天我跟大家說報四重恩，知道四重是什麼嗎?我們只知道父母、佛，不知道眾生恩。報四重恩，第一個就要報眾生恩，沒有眾生，你成不了佛，慈悲喜舍是對誰?眾生是成就你佛道的。能忍受不驕慢，還要不嫉妒，不慳吝。

「等引定心」，要具足這麼多心，由定力引發你的身心愉快，身心安靜，身心安和，這叫「等引」。然後為他宣說正法，說大法，不令他聞所說法，輪轉生死。只要聞了法，使他能斷絕生死之路，起碼要斷絕三惡道苦。

我以前是講華嚴、講法華的。當初學法的時候，待過兩個佛學院，前五年是學華嚴，在鼓山。後五年是在湛山寺，倓老法師是學四教，是以法華為主的。到了美國之後，改學地藏，就講《地藏三經》。誰要是能念《地藏經》，信了《地藏經》，見著地藏菩薩像，供地藏像，三塗絕對斷的，這些險難都沒有了，這是佛說的。我認為講這個，眾生就不會再輪轉生死，墮大苦惱。完了有時候再給講講〈普賢行願品>，講講《華嚴經》的三品，也就是講講文殊菩薩怎麼樣教我們善用其心，我們只要會用心就好了，善用其心斷一切惡。你得會用心，見什麼發什麼願，願一切眾生都成佛。

「如來善達一切眾生心相，以無塵垢無取行輪，為說正法。」以下是佛輪，這幾段經文很深，大家要注意聽。

「具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾」，他在眾生裡頭不客群生的沾染，在戰陣當中他穿了盔甲不受傷害，這是大菩薩，這樣才給他說法。這是「由悲愍故，為令斷滅諸煩惱故」，悲愍一切眾生，使一切眾生斷除這些煩惱，「為令超度三有海」，欲界色界無色界，叫三有。一般的三有是指這個說的。

「為諸眾生於二乘中隨心所樂，隨趣一乘」，就是普遍說法，三乘都說。這個眾生於那一乘有緣，他就學那一法好了，所以大中小三乘都說。「速圓滿故」，如果隨機說法，他應機而得度，這樣子使他很快圓滿。「為說正法，終不令其輪轉生死，墮大險難」，說法的目的就使眾生離苦得樂，不再墮於險難，險難就是三塗的險難。

「云何名無塵垢行輪?無塵垢者，謂說法時，不為有蘊，不為有處，不為有界，不為有欲界，不為有色界，不為有無色界，不為有此世，不為有他世，不為有諸行，不為有受，不為有想，不為有思，不為有觸，不為有作意，不為有無明，乃至不為有老死，不為有行及不行故。為諸眾生宣說正法，唯為一切諸蘊處界，廣說乃至行與不行，皆寂滅故，為諸眾生宣說正法，以是義故，名無塵垢。行者，所謂為能永斷死此生彼，為諸眾生宣說正法，為能永斷諸蘊處界，廣說乃至為能永斷行與不行，為諸眾生宣說正法，是名為行。輪者，所謂如滿月光，清涼無礙，遍滿虛空照觸一切無障境界，如是如來及諸菩薩，所有神通記說教誡三種勝輪作用無礙，遍諸世界，利樂一切所化眾生，令諸眾生不異歸趣，不共一切世間眾生，不共一切聲聞獨覺，能令眾生斷滅生死諸苦惱法，證得安樂菩提涅槃，是名為輪。如是名為諸佛菩薩無塵垢行輪。」

這叫無塵垢輪，這是空義。剛才說是墮這個斷滅見，但是這個是講法的微妙，不使他墮斷滅見。

「有」就是色法，包括心法。「有蘊」就是五蘊，色受想行識。「不為有處」就是十二處，「不為有界」就是十八處。又單一個別的說，「不為有欲界」，「不為有色界」，「不為有無色界」，是指三界。「不為有此世」，「不為有他世」，此世就是今生，不為他世就是未來。「不為有諸行，不為有受，不為有想，不為有思，不為有觸，不為有作意。」這是受想行識。

「不為有無明」，乃至於不為有老死，這是十二因緣。十二因緣無明緣行，行緣明，行行緣名色，名色緣六處，乃至於老死。

「不為五取蘊」，五取蘊，色受想行識十八界，十二處不有作意，思、想、受、行，這一切都是不存在的，如夢幻泡影。乃至於無塵垢行，乃至於有行及不行，這些就是顯中道義，不落斷常二邊。

下文又重複說。為什麼要重複說呢?因為這個義不好懂。佛說法是清淨的，清淨輪塵垢就是所作的、所行的、所說的教化，都是清淨的。在說法時，不執著此，也不執著彼，一切無著，不執著，無有彼此，彼此都叫對待的，有對待就有塵垢，所以是無對待法的。離二邊顯中道，離四句絕百非。

要斷生死，要行這個無塵垢輪，讓一切都寂滅，都是清淨的。上面我們所念的這些都是寂滅故，給眾生說的是正法，以是義故，名為無塵垢。行者，要是這樣去做，能夠永遠斷死此生彼，這就叫行。無塵垢就必須得到永斷生死，證到究竟涅槃，這是正法，究竟的正法，永斷諸蘊處界，五蘊十二處十八界。

要是廣說起來，一切行與不行，都要斷絕。沒有行也沒有不行，這才叫無塵垢輪。無塵垢輪就是這樣，沒有行也沒有不行，行即無行，不行即行。佛所說的法都是無始終的，所以叫圓。你在那兒去找源頭，沒有，找結尾，沒有，是圓義。現在用這個顯無塵輪。這有十種的甲冑輪。

這個輪是譬喻說的。譬喻什麼呢?譬如法。說這個輪子，輪子底下能夠摧毀一切障礙物，那麼用佛教講，佛所說這個輪，就像十五的月亮似的，那光明照的很普遍。如果是夏季，晚上月光一出來就很清涼的。譬如光明的意思，就是它無有障礙。光明就是現在那個空中，沒有障礙的，也就是無障礙的境界相。那是形容著佛與那些大菩薩，他們所有的神通記說教誡，這三種殊勝輪的作用也是無礙的。

至於神通，在佛的六根，眼耳鼻舌身意，都變成神通。那麼天眼、天耳，都加個天，天者，就是自然的意思。當你證得了，明白了，開悟了，恢復你原來的本體，這些被迷惑的境界，障礙境界都消失了，就有神通了。神通就是你的智慧型本性，神通的體是智慧型的。神就是不假思議的，人家看見一件事說這人真神，真神就像變戲法的，都感覺他神。

或者吞刀吐火，你感覺很神，因為你不能做。你看他做的，你感覺很神。佛的神通是很自然的，他一看見眾生，他就知道眾生相，知道眾生的過去生，應當給他說什麼法，使他能夠開悟。「記說」，大菩薩諸佛，他對於眾生心裡所思念的，他記得住。因他所記的，因他心的作用，而給他說法，叫記說。

「教誡」，凡是佛說的法都叫教誡。像我們跟著上師求教誡的時候，就是誡勉你，教化你的意思。教誡就是說法的意思。這個本來是說戒律的教誡師，教你怎麼樣去做。那麼，這三種殊勝的法輪，他的作用是無障礙的，作用無礙，不是對某一個眾生度，對另一個眾生不度，對某一個世界度另一個世界又不度，這就有分別。所以說利樂一切眾生，利樂所化度的一切眾生，令這眾生，不異三乘同修，只要佛所說的教法，從三皈起，你修行就好了，用大乘信來修三皈，那你所歸的所依的，就依著你自己心，歸你自己的心，這叫究竟。

一切法到了究竟處，就是你現前的一念平常心，這就是最究竟。歸趣，就歸依到你這個心，歸趣三乘道果，或者歸依佛果，這是跟一切世間眾生不相共的。這是專指諸佛菩薩，不但跟世間眾生不共，跟出世間的聲聞、緣覺乘的眾生也不共，佛的大慈大悲、無量慈悲喜舍，是不跟二乘人共的。為什麼不跟他共呢?

以下就說二乘人。二乘只為自己，不為眾生。像眾生的痛苦，他是不管的，他也不去救度。因為佛菩薩能令眾生斷滅生死一切諸苦惱，生死是因眾生煩惱而起的。在生死輪迴的當中，眾生有無量無邊的苦惱，讓他停息了、斷滅了生死苦輪，不在六度輪迴所轉。那麼證得什麼呢?證得安樂菩提的涅槃。菩提就是覺，因為覺悟了，因為不生不滅了，涅槃是不生不滅了，得到究竟的安樂，是名為輪。我解釋這個「輪」字，這是指是法說的，這才叫究竟，到了無塵垢。無取行，行，沒有能行、所行，就是無取，這個叫證得。這樣安樂，這就叫「如是者名為諸佛菩薩無塵垢行輪」。

「云何名為無取行輪?謂於諸法無所掛礙，猶如日光普照一切，三乘根器，隨其所宜，宣說正法，無所執著。謂諸如來為諸眾生說如是法，猶如虛空無差別相，以無量定遊戲自在莊嚴住持，為諸眾生說微妙法無所執著，具大甲冑。一切菩薩摩訶薩眾，為他說法亦復如是，謂說諸法非有非空，非即色空，非離色空，乃至非即識空，非離識空，非即眼空，非離眼空，乃至非即意空，非離意空，非即色空，非離色空，乃至非即法空，非離法空，非即眼識空，非離眼識空，乃至非即意識空，非離意識空，非即欲界空，非離欲界空，乃至非即虛空無邊處空，非離虛空無邊處空，非即識無邊處空，非離識無邊處空，非即無所有處空，非離無所有處空，非即非想非非想處空，非離非想非非想處空，非即四念住空，非離四念住空，乃至非即八支聖道空，非離八支聖道空，非即緣起法空，非離緣起法空，非即三不護空，非離三不護空，非即四無所畏空，非離四無所畏空，非即十力空，非離十力空，非即十八不共法空，非離十八不共法空，非即大慈大悲大喜大舍空，非離大慈大悲大喜大舍空，非即涅槃空，非離涅槃空，是名如來及諸菩薩為諸眾生宣說處中微妙王法。」

「云何名為無取行輪」呢?這兩個是合說的，現在分開了。先說無塵垢的行輪，完了，再說無取行輪。

「謂於諸法無所掛礙，猶如月光普照一切」，前面用月光形容，是消除我們的熱惱;現在用日光形容，是消除我們的黑暗。日光是普照一切的，所有的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，他應以何法得度者，就跟他說什麼法，隨其所宜。什麼法與他相應，就跟他說什麼法。一切眾生乃至聲聞緣覺，都有執著。聲聞緣覺的我執沒有了，他斷了我執，但是法執還在。我是假的，法是真的。

所以在《金剛經》上，佛對須菩提說：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」你知道我以前給你所說的法，是讓你度過生死的，就像那過河的船一樣，河已經過了，船就不要了，還執著它做什麼呢?

所謂正法者，對機說的法都是正法，使他得度了，就叫正法。不對機，你就算說再多的正法，去不了執著，去不了苦惱，也不是正法。因為他沒有理解，這就是讓眾生不要執著。

諸佛如來為諸眾生，說如是法，什麼如是法呢?就是以下我所說的如是法。「如是」是指法之詞，就是指什麼東西。如是法是什麼法呢?這個法就像虛空似的，沒有差別相，相是在虛空之內建立一切的，虛空本身沒有差別相。所有三乘諸道的眾生，佛說了無量的定。定有無量種定，定不是坐著不說話，六根不動，才叫定，並不是那樣的，他是一切的行動都在定中。

諸佛菩薩看到幻化的眾生，佛所說的法也是幻化的法，度眾生的時候就像我們遊戲一樣的，遊戲什麼呢?「自在莊嚴住持」，就是佛說的法住持，住持在法上，莊嚴這個法，但這個法實際上是沒有的。

「為諸眾生說微妙法，無所執著，具大甲冑」，具大甲冑是跟眾生的煩惱戰爭的時候，無所畏懼，不會被眾生所染污。如果工夫不深，沒有這個定力的話，本來是度眾生，最後反而跟眾生一樣，就被眾生的染污所染著。

在法上要是起執著，在眾生上要是執著眾生相，就不是究竟了義。在初步的時候，這樣是不得行的。要知道在什麼時候說什麼法!

無塵垢輪是什麼樣子?佛行無行輪，無行輪是無取行輪，不取一切法，就是在他運動當中，行就是運動，在所有一切作用當中，方便善巧的智慧型不是根本的，那是幻化的，這種方便善巧是微妙的法。

什麼是微妙的法呢?下面就解釋微妙法了。什麼都不執著，無所執著。具大甲冑，這個大甲冑是什麼呢?空義，一切無作。所以說一切的菩薩摩訶薩，就是大菩薩菩薩摩訶薩，摩訶翻大，度眾生、利益眾生的時候，就是他的慈悲喜舍心最大，乃至於法大，稱體相故。眾生能夠明瞭自己的心，自心體相，給眾生說法，就是這樣的說，亦復如是。

「說諸法非有非空，非即色空非離色空，乃至非即識空非離識空。」佛所說的法，不執著相。說有，眾生就執著有;說苦，這真苦，三苦八苦無量諸苦，生老病死苦、愛別離、五陰熾盛、求不得，你所求的事達不到目的，苦死了;每個人都有求不得的苦。

生苦病苦，生苦都忘了，生的時候那個痛苦讓你都昏了，記不得了，來回輪轉的苦，記不得了。又說這是有法，要一說有，眾生就執著了。佛不說有，在大乘教義里都說非有。這個有非有，非有不是空，非空，非空不就是有，不是的，這是說空義。這個空不是像你所執著的那個空，對你執著說非空，這個有對你所執著那個，叫非有。

一切諸法有空二邊，非有非空，就是中道。不說決定有，又不說決定空;空即是有，有即是空。空在有中，有在空中，這才是色即是空，空即是色，這就是總說。總說所謂諸法非空非有。

以下就分別說了。先說色、受、想、行、識，我們不講五蘊。五蘊法也是空的。色本身就是空的嗎?離了色，在色上說空嗎?是離了色說空呢?在色上說空，本來是有的，譬如這朵花，我們說這朵花是空的嗎?空是有，但是不實在，沒有自體。說它非有，在有上說非有，說非有就是空，非空。現在有具體事實在，怎麼是空的呢?在這個問題上你要悟，去參!

像我們這個肉體，有嗎?確實有。這個人名字形相，都是有的。但是他不是實在的東西，可變化故，無自體性故。我們的肉體是四大種合成的，地水火風。在《楞嚴經》上講七大，再加上空根識，地水火風成就的肉體，沒空不行。

大家可能說我的肉體怎麼會有空?你腹內的五臟六腑都是空的。每個器官跟每個器官，它們中間有空隙，要是沒有空隙，就會粘到一塊，各個作用都失掉了。地水火風離開了，如果腹內沒有空氣，你還能生存嗎?沒水沒什麼都可以，要是沒空氣你馬上就斷氣了。

人到最後死亡的時候，他也沒吃，也沒喝，還能活幾天。氣斷了，那就死了。所以地水火風空根識，根就是眼耳鼻舌身意六根，還有一個識，肉體雖然壞了，八識不壞。

所以一切諸法，先舉色法，色法是空的嗎?是有的嗎?色法不是空的，也不是有的。是色即是空，還是空即是色呢?兩個顛倒的。這個色是不是就是空?還不能這樣說。色不即是空，空也不即是色，空是空，色是色;色是色，空是空。不只色法如是，受想行識，受想行這三個就略去了，「乃至」，就是超略的意思。

「非即受空，非即行空，非即想空」，這個就不重複了。色受想行識，都如是。說蘊，非蘊即是空，也非空即是蘊，就是這個涵義，這就是五蘊色法。

即時空，還是離時空?即也不對，離也不對，非即非離。眼耳鼻舌身意，又說六根，那麼非即眼空，非離眼空，「乃至」又超略了，非即意空、非離意空。超略什麼呢?超略中間的四個，耳鼻舌身這四個超略了，這「乃至」就過去了。每個都這麼套一下。《大般若經》六百卷，就這麼說來說去，來回這麼轉。所以他不簡略，沒有「乃至」，六個都擺出來，一個一個擺。所以經文的文字就多了，是這個涵義。

在其他的經上，他用「乃至」兩個字就都略了。所以這一段文字，你懂得其中一個意思就都懂了，不即不離，這就是中道義。即也不是，離也不是。你讀大乘經典，離四句，絕百非，怎麼說都不對。四句的意思就是，有、無、非有、非無，這叫四句。即色是空不對，離色是空也不對，離識是空不對，即識是空也不對，這叫離四句的意思。

「非即色空，非離色空」，乃至「非即法空，非離法空」，為什麼又要說一道呢?不說色心法，先說色法，後說心法。心就是法，說心法，也都是不即不離。完了又說六識，「非即眼識空，非離眼識空」。以下又超略了，乃至眼耳鼻舌身意，六識，「乃至非即意識空，非離意識空」，離不可以，即也不可以，也就是非即非離的意思。

「非即欲界空，非離欲界空，乃至非即虛空無邊處空」，這個超略就多了，欲界、色界、無色界都超略了。欲界六天、色界十八天，都超略了，就說到四空天了，也就是識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天、空無邊處天。四空天，也不是空的，也不是有的。四空天建立空中，應該空的，不是的，因為他有住在那個天的，有意識。他以為沒有了，實際還是有的。無所有處，本來沒有，但是加個「處」字就有了。

無所有就沒有，加個「處」字，他以為生天還是有個處所，好像我們有住居的地點。這個四空天就是外道天，但是阿羅漢果，也居住四空天。所住天是不同，他入那個定，他就在正定當中，那些在四禪八定，在識無邊處定，無所有處定，他入在哪個定就到哪一天，這叫九次第定。

在有法當中，舉了這麼多的例子，這是舉聖道。佛所說的法，四念處、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，三十七道品，這都是菩提聖法。即四念處空，或離四念處空。以下的「乃至」就超略了，八支聖道空，離八支聖道空就超略了。

四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提都超略了，就不詳細說了。佛所說的法，也如是;不但世間諸法是空的，佛所說的法也是空的。但是不能偏於空那一邊，偏於空就落斷見了，偏有就常見了，不是執常就是執斷，不是執有就是執空，這都是般若義。

本來《十輪經》是講有的，是講苦的，要你厭離。每一部經要絕對判為大乘、小乘是不可能的，他裡頭涉及各個部分;像這就是《般若經》，這些都是從無有無空的當中去體會。舉這些相，因為佛說這些法，世間有這些相，三界二十五有，都有這個相。要把這個即和離弄清楚。就是在色上說空，在空上說色。離色空，即色空，離開這個四念住空，或者即四念住空，都不對。懂得這個意思就行了，這就叫妙法。所以學佛法的人應該知道圓滿的意思。你怎麼執著都不對，這是破執著的，給他說執著的法。

我們經常講緣起法，諸法緣起，緣生無自性。緣起法是空的，是有的。那麼「非即緣起法空」，不是緣起法本身是空的，也不是「離緣起法空」。懂得性空緣起了。這都是講性空的，說了很多都是性空。為什麼有緣起?緣起是各種因緣，多種緣成的，少一緣，這法不成，就是這個涵義。

你要是懂得緣起性空的道理，這些道理都懂了。專講緣起性空，就有好幾部經。緣起法，即緣起法是空的，離緣起法是空的。每一法上都加個「非」字，你所說的「但有言說都無實義」，言說的法不是法。離開言說就有?離開言說還有什麼顯?那顯不出來。說到真如，說到究竟，沒有言說的。

「但有言說都無實義。」只要說出來，說什麼不是什麼，不是這個，不是妄語。別理會這個，那不是說假話，不是的。你說什麼不是什麼，說說那個東西是一個表示，一個符號。

像我們說火，火絕對不是火，要是火的話就把你給燒了。應該懂得這個涵義，你說什麼並不是什麼。你或者說張三，張三就代表，這個張三不是那個本人的張三，而是他的符號。符號，張三也可以，張四也可以，改張五也可以，改個什麼都可以。符號是可以隨便改變，不是實體，你從這個上可以體會到。

我們本心、真心，一切言語都不能顯示出來，這叫離真如。〈大乘起信論〉，大乘經典都叫離言真如，離言語道斷，心行處滅。想要思議觀察，沒有，一觀察就錯了，百非就是這個意思。你只要一動意念，錯了，這個意思很深的，不是我們這部經的本義。

三不護，只是指佛說的，佛的身口意三業是純善的。隨便怎麼做，身怎麼做都是善的，那就達到真善美了，究竟清淨了，永遠離過的，不需要再加上防護。護是防護的意思，佛就不要護了。阿羅漢、菩薩，他還要防護，身語意還要注意，身語意還有微細的無明，微細的習氣。

在印度的時候有一位尊者，他無量生以來的習氣非常重。因為無量生來不是做國王，就是做大長者，染成說話的無量劫習慣，稱人家都是小婢，他並不是驕慢，而是習慣。他見了佛，聞了法，證了道。他有神通有力量，龍王天龍鬼神都護持他的。他過河的時候，過不去，他喊：「小婢斷流!」要那龍王給他斷。龍王知道他是證得阿羅漢的，就斷了河讓他過去，他也沒說個謝字就走了。這個龍王就跟佛告狀，說這位尊者他太不客氣，太驕傲自滿。佛就跟他說，他沒有輕視心，他是過去的習氣，雖然證了阿羅漢果，只能斷見思惑的現行，粗惑斷了，細惑他沒斷，他的習氣還在。

我們要斷習氣是很難的，多生累劫帶來的習氣，修道者一看，就知道你的習氣;各人要了解各人的習氣，改習氣很難。佛就跟他說：「好我讓他給你道歉，讓他對你懺悔。」就叫這位阿羅漢來跟他懺悔。這位阿羅漢又說：「小婢莫瞋。」哈哈!他當著佛面前還要說小婢，佛說這是他的習氣，沒有辦法改。他改了這個習氣，就當了大菩薩。

我們有很多問題，各人都不同，各人有各人的習氣。一母生九子，九子各別，各人是各人的習氣，種子相同的，習氣不一樣的，絕對不一樣。所以修道者要防護三業。這叫三不護。

「三不護空」，三不護是沒有的，佛的三業是沒有的。不即也不空，也不離，離了三不護說空。你說什麼空呢?離開實體了，還說什麼空呢?即三不護空，三不護空是佛的身口意三業。佛的身口意三業是清淨的。所以四無所畏、十力、十八不共法，乃至大慈大悲四舍都如是，乃至佛證得涅槃，涅槃不生不滅是空的嗎?是即涅槃空，是離涅槃空，即也不可以，離也不可以，涅槃本身就是不空不滅，不生不滅的，非染非淨的。

這就是一切如來跟大菩薩給眾生宣說的微妙王法，這叫無塵垢輪。隨著執著，就不是清淨了，有塵垢。所以諸佛菩薩度眾生不見眾生，終日度眾生無眾生可度;終日說法，沒有說法，沒有說一句，就是這個涵義。這不是頓義，頓義是離言說的，但有言說都不是頓教，以這個無取行輪說微妙法，一說到微妙法，即也不可以，離也不可以，說空不可以，說有也不可以。

「善男子!如是如來為諸眾生，以無塵垢行輪說法。如滿月光清涼無礙，遍滿虛空，照觸一切無障境界，乃至廣說。又以無取行輪說微妙法，於一切法無所罣礙，猶如日光普照一切，三乘根器，隨其所宜，宣說正法，無所執著。謂諸如來為諸眾生說如是法，猶如虛空無差別相，以無量定遊戲自在莊嚴住持，為諸眾生說微妙法無所執著，令於三乘隨宜趣入。具大甲冑一切菩薩摩訶薩眾為他說法亦復如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已，於三乘中，隨其所樂，隨趣一乘，種種善根皆得成熟，隨於一乘極善安住，終不令其於生死中增長種種惡不善法，令於涅槃堅固不退。」

以無塵垢行輪，像月光一樣的。滿月的清涼無礙，月光遍滿虛空，照觸一切無障礙境界。月光照耀，月即無意照耀，自然如是。受者也無意的受，也不是有意的受。微妙法，於一切法無所掛礙，不執不著，無掛無礙，就是非有非空即有即空，都不可以。

「猶如日光普照一切」，太陽出來，大地的黑暗都消失了。佛對三乘的根器，聲聞、緣覺、菩薩，隨他所依。佛說法不是佛想說法，而是眾生的需要，根機成熟了，就得宣說正法。每一個說法都是不請不說，都有因緣的。因為請，佛才說，又有助緣，諸大菩薩來助化，文殊、普賢、觀音菩薩，他們不需要聞法，他們是來助佛揚化的，來證明他們之所以成道，就是因為修行證得來的。

「無所執著」，對一切法無所執著。為「諸眾生說如是法」，如是法，就是「猶如虛空無差別相」。佛所說的法，我們知道有世間因果，出世間因果，善惡果報，這都是應機說的。虛空裡頭，沒有這個相、那個相。有相，是那相的本身。

「以無量定遊戲自在莊嚴住持」，就是用無量定莊嚴自在住持。住持什麼呢?住持這個妙法，無住持的住持，「莊嚴眾生實非莊嚴是名莊嚴」，這是套用《金剛經》的語句。在這個段文字裡頭都不要執著。解脫，有縛才說解脫;無縛，解脫也說不上;無縛無解，沒有束縛也沒有解脫。

眾生斷煩惱證菩提，有煩惱可斷嗎?沒有煩惱可斷，哪有菩提可證呢?張無盡居士說這麼兩句話，「斷除煩惱重增病」，說你想斷煩惱又增一層病，增個什麼呢?斷煩惱，這個斷就是病。「趣向真如亦是邪」，邪知邪見，你要趣向真如證實相求實相都是邪見，那是到究竟了義。只要一開口就錯了，離四句絕百非，無言說就對了?佛又為何苛責啞羊僧?啞羊僧究竟該怎麼做呢?入了才知道。

這都是要你證大乘了義的實相義。妙法的意思就是要你無所執著，要達到這麼一個目的，讓眾生聞什麼都不執著，對什麼都不執著。佛一說法的時候，有無量億眾生來聽法的。有人問我說：「法師!那時候在印度好多人口?」我說：「我也不知道，我怎麼知道印度好多人口?起碼沒有現在多就是了。」他反問：「佛說法那個法會上有那麼多的人嗎?」我說：「那些不是人。」他問：「不是人是什麼?」「天、菩薩，他方世界來的，在虛空中。」「那這個世界容得下嗎?」我說：「那是你的看法。」這樣理解完全是錯的，這叫執著。佛是在虛空中說法，所說的法音遍一切處。

有一位法師說法，只要五個人以上，他就不說了。我們在法源寺，那些老和尚說戒的時候，五六十個一壇，時間還來不及，這都是不合法的。一般的是一對一。

你看我們那些大德如實開悟的，都是一對一傳戒。戒師會就問他，單對他的機說。我們沒有佛的三根普被，沒有那個本事。在佛陀時代，佛說了一段法，就有好多人開了悟，證了果，乃至於發了菩提心。我們說了好多次也沒有誰發菩提心，就是發了，你也不知道，但是發也不是真的。到了初住才能發真正菩提心，這叫做隨宜說法。

「為他說法，亦復如是，令諸眾生聞此最勝甚深法已」，最殊勝甚深的法，這就是心法。上面所說的這些非即非離，不要在文字上去想，這就達到我們的心。你說你的心，真正的心是什麼樣子?思惟不是那個心，離開思惟，我的心又在那兒?你要離開心意識去參!參了，就開悟了。用分別心，你到老和尚那裡，請他開示，你一生起分別心，他就打你，這有甚深的妙義。

像俱胝和尚，人家一請問他，不論誰請，就是一指禪，那來的人就開悟了。不論誰請法，他都給你伸一手指頭，來的人就明白了，在那裡就開悟了，就給他叩頭禮拜道謝。有一天他不在家，只有小徒弟在家。別人來問法，說師父不在，這個人就請問：「如何是祖師西來大意?」這位小徒一伸手，哈!那人又高高興興給他叩頭禮謝，走了，開悟了。他師父回來問說：「有沒有人來?」徒第說：「有人來請法的。」師父又問：「你怎麼答覆他?」小徒弟就說：「我就學你，他一問如何祖師西來大意，我就這麼……」師父又問：「他什麼表示?」他叩頭道謝，說他開悟了。俱胝和尚說：「那你悟沒悟?」「我不知道。」「好，我問你，如何祖師西來大意?」他就一指手指，他師父一刀就把這位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。「你不要叫，來來來再來!」那小師父忍著痛，俱胝和尚又問：「如何祖師西來大意?」他就開悟了，也不痛了。

大家悟沒悟?悟到什麼?前面是有，後面是空，非空非有;非有，沒了，說空，空還說什麼?已經沒有了還說什麼空?我們慢慢參吧!我們在上面著墨，說了很多理由，這是沒有理由可講的。要是一講，就落到第二義、第三義去了，那就永遠耽誤了，悟不了。怎麼辦呢?就按著教義，按著經本上去看!那樣子很辛苦，又是讀誦又禮拜又懺悔。如果是真正有本事，一下子就豁然大悟，雖然悟了，還得從頭學起。悟了還沒有本事，還不是佛，這叫悟得的「理即佛」。

「於三乘中」，隨其所樂，「隨趣一乘，種種善根，皆得成熟」，過去所種的善根都成熟了。「隨於一乘，極善安住」，哪一乘都好，極善安住，就是他能夠斷惑證真，安住於不動，再不受生死輪迴了。

「善男子!菩薩摩訶薩為斷無量無數眾生生死流轉為他說法，聲聞獨覺但為自斷生死流轉為他說法。菩薩摩訶薩為令無量無數眾生度四瀑流為他說法，聲聞獨覺但為令己度四瀑流為他說法。菩薩摩訶薩為除無量無數眾生諸煩惱病為他說法，聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法。菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法，聲聞獨覺但為自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡為他說法。菩薩摩訶薩為成大悲等流果故，大悲為因，為他說法，聲聞獨覺不為大悲等流果故，無大悲因，為他說法。菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念而為說法，聲聞獨覺於諸眾生無所顧念而為說法。菩薩摩訶薩為息一切他眾生苦為他說法，聲聞獨覺但為自息己所有苦為他說法。菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法，聲聞獨覺但為自滿己身法味為他說法。菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明為他說法。聲聞獨覺但為自己得勝法明為他說法。」

我們經常講二乘人也托缽食，人家請他說法，他也說法。但是他的目的，只是為自己斷生死，把生死流轉停了。他說法，不是令眾生來斷生死的，這就是二乘人跟菩薩的差別。他所做的一切事是為他自己，不是為了度無量眾生，生死流轉的苦輪而來說法。菩薩摩訶薩是令一切無量無數的眾生度四瀑流為他說法。

四瀑流，四種的生死根本，乃至最後的是無明瀑流。聲聞獨覺不是，他只是為度自己的四瀑流。他給別的眾生說法，說法的目的，純為自己，不是為他人。

菩薩說法從來沒有想到自己，菩薩的一切事都是為了度眾生。我們念〈普賢行願品〉，念〈淨行品〉，他遇見一件事情，他一想到佛法就想到眾生。但願眾生得成佛，每句都如是，一遇到什麼事都當願眾生，願他斷煩惱證菩提，都是願他眾生截生死流入一切智，都是這樣。聲聞獨覺就不然。

菩薩摩訶薩為了去除無量無數眾生的諸煩惱病，為他說法。菩薩說法的目的，為了眾生都斷惑證真，不再在生死中輪轉。「聲聞獨覺但為自除諸煩惱病為他說法」，菩薩是為令眾生除煩惱病說法，不為自己;獨覺聲聞是為了自己除去煩惱病，為他說法。「菩薩摩訶薩為斷眾生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘為他說法」，或者是雖然自己未成佛，他讓眾生都成佛。

地藏菩薩一直在菩薩位，但是他所度的眾生，有很多都成佛了。《地藏經》裡那些十方來的諸佛，就是地藏王菩薩度化的，教化成佛的。他自己還是菩薩，這是大菩薩的種性。不但令眾生斷煩惱，斷諸蘊，色、受、想、行、識五蘊的煩惱，還要斷習氣，不讓習氣相續，不讓煩惱相續，令他一切的煩惱都盡無餘，這樣的給一切眾生說法。

「菩薩摩訶薩為成大悲等流果故」，大悲為因，為他說法。菩薩，他的大悲心是平等的，「流」是同類為流，讓一切眾生跟他一樣，都成就圓滿的菩提。他是大悲心為因，希望一切眾生都發大悲心，度一切眾生，給他說法。聲聞獨覺，他的說法不是為大悲等流果故。他不是為等流，等流就是讓一切眾生跟我都是平等，都成為一類，「流」者一類。菩薩摩訶薩於諸眾生有所顧念而為說法，「顧念」就是加庇加持攝受，用大悲慈悲喜舍攝客群生。這樣攝受他，給他說法。

那麼「聲聞獨覺」呢?他為了自己，他沒有大慈大悲心，沒有顧念，不像佛。釋迦牟尼佛成佛之後，遇到哪位大菩薩，都囑託他們，我如果涅槃之後，在我這個末法當中的弟子，一個別剩，都給我度了，讓他們離開生死。他對每位大菩薩都是這樣子囑託的，不論觀音、地藏、文殊、普賢，都是這樣囑託的。

同時，設了種種方便法，給你說緣念佛法僧三寶。聲聞緣覺，他沒有這種顧念。菩薩為了息滅一切眾生的苦惱，息滅一切眾生的痛苦，給他說法，讓他得到清涼。聲聞獨覺，他是為息滅自己所有的苦，他給別人說法，不是為了別人，而是為他自己，有所為而為，就是這樣子。為誰呢?為自己。

「菩薩摩訶薩為滿一切眾生法味為他說法」，我們吃東西都是要貪個口味，法有法味，法的味道。諸大菩薩教導我們都要使你能夠學法精進，歡喜愉快，你得到法味了，就得到清涼了。得到清涼了，就去除你的熱惱，就去除你的饑饉。一有法味了，我們就有法了，菩薩是這樣說法的。聲聞獨覺，他自己滿足於他自己的法味，不是為眾生，是為他自己滿足法味而給眾生說法。

「菩薩摩訶薩為諸眾生得勝法明」，在法上，產生殊勝智慧型的光明。明就是覺悟，覺者就是明的意思。三覺圓明，就是自覺、覺他、覺行圓滿。這三覺，我們現在只求自覺就好了，我們沒有明，力量不夠。菩薩給眾生說法的時候，令一切眾生都得到殊勝法，能夠產生智慧型光明，是這樣給眾生說法。聲聞緣覺，但為自己得勝法明，為他說法。

「善男子!以要言之，菩薩摩訶薩無量律儀，普為除滅一切眾生大無明暗，大怖畏事，一切衰損，得大光明及大名稱，如實覺悟一切智智，為他說法;聲聞獨覺少分律儀，但為滅除自無明暗，得小光明及小名稱，如實覺悟少分法智，為他說法。善男子!聲聞獨覺，無有於他實懷顧念，無有於他實懷悲惻，無有於他實不輕弄，無有於他實為利益，無有於他實為拔濟，無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱嘆，無有於他實無諂曲而行讚美，無有於他不顧己身令彼安樂，無有於他不起誤失身語意業。善男子!住大乘者無有於己實懷顧念，廣說乃至無有於他發起誤失身語意業。」

一切智智就是指佛，唯佛才能稱一切智智。「以要言之」，就是扼要的說。總說菩薩摩訶薩所遵行的無量律儀，律是戒條，儀是四威儀，行、住、坐、臥四威儀，儀是律的方便。那麼他的一切法，一切的律儀，目的是除去一切眾生的無明黑暗，乃至使眾生永遠沒有恐怖。

人在黑暗當中，容易產生恐怖，在光明當中就不會產生恐怖。如果有了大智慧型，不管任何事情都看得破，不會有恐怖感。如果看不破，沒得智慧型，在黑暗當中走路還得摸索，前面是不是坑，你都不知道。走路就會生起恐怖，就有怖畏事，乃至於損減。那就是善業恐怕損減，惡業恐怕增長。

聞法的目的就是使自己能夠得大光明，乃至名稱好。我們社會上講，名是第二生命。你要是有好名稱，誰見了都恭敬，都讚嘆，都隨喜;惡名遍布，你就行不通。如實覺悟一切智智，讓一切眾生都能覺悟成佛。這樣給他說法，菩薩是想讓一切眾生都成佛。那個黑暗、無明，讓它漸漸的衰損;智慧型光明、名稱，讓它覺悟，究竟增長到成就一切智智。

聲聞獨覺的少分律儀，我們只知道菩薩的戒條，是十重四十八輕，《梵網經》說，這是菩薩律儀。比丘戒二百五十，八萬細行，意就有八萬，根本戒就有二百五。如果認為菩薩戒很少，比丘聲聞緣覺戒條很多，這樣理解是錯誤的。

《梵網經》一條戒，就包著無量無數的戒。除了止，還有作。比丘在律儀方面有很多是作持，應該作的事情。所以要知道菩薩律儀，他們一發了菩提心，就受三聚淨戒，攝律儀戒，所有律儀都包括了。只要佛所說的，不許可做的事都叫律。攝善法戒，佛要做的，應當叫你做的你都要做。利益眾生的事業，一切善法你都要去做;不論十善法，乃至三皈五戒，乃至聲聞法，你都要去做，一切法只要是善法都要做。最難做的是饒益有情戒，讓一切眾生得到利益。聲聞緣覺不是這樣子，單為自己，滅除自己的無明暗，滅除自己的無明，得小光明。因為他心量不大，所以得到的利益很小。

「小名稱」，名稱不大。大菩薩三千大千世界，他方國度，像文殊師利、地藏菩薩、觀世音菩薩，無量世界都知道，這叫「大名稱」，不是我們世間這個名稱，世間這個名稱是很小的。「如實覺悟少分法智」，他不是一切智智，而是一切智。少分法呢?苦集滅道十二因緣，這個法的智慧型他有了，他是這樣的來給眾生說法的。

「善男子!聲聞獨覺無有於他實懷顧念」，聲聞獨覺，他沒有關心眾生，只關心自己。「無有於他實懷悲惻」，惻隱之心人皆有之，那是大悲心。聲聞，他對待眾生，只為了自己的生死，不關懷眾生。「無有於他實不輕弄，無有於他實為利益」，為於他實不輕弄，菩薩是不惱害眾生的。羅漢不然，就心理上說，他對眾生不如實說法。不如實的培育他人，而是如實培育自己，一切修法功德專為自己回向，而不回向他人。我們有好多的道友，念完經，或者拜完懺，他只回向他自己，讓他回向法界眾生，他說：「等我自己度完了之後再說吧!」

我遇見很多這樣的人，我都回向他們，我又得到什麼呢?辛辛苦苦的念，辛辛苦苦的拜，我都回向給他們。不能夠這麼回向，就是小乘心。但是他也知道回向，回向自己的未來，這對別人有什麼利益呢?沒有!他也知道，好比人家供養他飲食，乞食，他也給人家回向，那是佛教導的，不回向是不行的。他也要問，你供養我飲食，你有什麼要求，你想做什麼?你一說出來，他就給你說法，他就給你回向，這是羅漢。菩薩就不是這樣的，菩薩受了你的供養，他一直的回向，直到你成佛，不以得少為足的。

「無有於他實行薦舉，無有於他實欲稱嘆，無有於他實無諂曲而行讚美」，這是聲聞不做的。「無有於他不顧己身令彼安樂」，我們經常說，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，這是大菩薩，願無虛發。還有普賢的十大願王回向眾生，願代一切眾生受苦。就是他坐監獄了，「我去坐，你出來!」你害病了，「我替你害，你得健康。」那些大菩薩他確實做得到的。

我們有好多道友發了這個願，後來就引火燒身，你發願替他害病，你就害，他就好了。害的時候，你可別抱怨，這回我行菩薩道成功了，行菩薩道成就了。不然，你想代，恐怕還代不到。

大家都知道宣化上人，他是東北人，十七歲的時候他母親死了，就在他母親墳墓守孝三年，那時候，東北大雪好冷，在我們年輕的時候零下二三十度。他是五常縣的人，在哈爾濱北部，很冷，他在那墓守著，有很多的感應。所以在哈爾濱一帶，好多縣份都知道他叫白善人。到了四六、七年，在東北才入了佛法。

這就是為他人，雖然是為他自己的母親，自己的母親也是他人，而自己不顧自己的身體，令別人安樂，這就是菩薩。什麼事不為自己著想，我有什麼好事都讓給眾生，不論是誰;特別是我的仇人，我就讓給他，他以後就不給你結仇，你跟他的冤業在這兒就消失了。不管他接受不接受，你跟他的冤業已經消失了，這叫行菩薩道。

「無有於他不起誤失身語意業」，身口意要讓別人歡喜，讓別人快樂，身口意絕不傷害他別人，不起不犯這個錯誤。真正是大乘的菩薩，對自己從來不會照顧自己，儘是照顧他人，自己身語意業，對自己可以有誤失，對眾生絕不能有誤失。我們在這點上犯的很多，特別是對最親近的人，犯的特別多。對自己最親的人，夫婦最容易犯，對待子女更容易犯，「你是我養的，你是我兒子，你是我女兒，你不聽我的，聽誰的?」這就對眾生誤失身語業。打、罵，更不可以。

「複次善男子!有諸眾生稟性暴惡，言辭粗獷，實是愚痴，懷聰明慢，不斷殺生，乃至邪見，於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒，常自追求利養恭敬，世所稱譽，曾無厭倦，恆自讚譽，輕毀於他，不自防護身語意業，常樂習行一切惡行，內行磣毒，無有悲愍，無慚無愧，喜觸惱他，於諸福田，好簡勝劣，于歸我法諸出家人，常樂伺求所有瑕隙，才得少相，未審真虛，即便輕毀呵罵謫罰，其心剛強，很戾迷亂，常憙觸惱諸出家人，不省己過，念譏他闕，雖聞讚嘆大乘功德，發意趣求，而心好為諸重惡事，曾未寂靜，誑惑他故，於大乘法，現自聽聞，教他聽聞，現自讀誦，教他讀誦，為自薦舉，陵伏他故，於大乘法恭敬讚美，自於大乘諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人，附己修學，規求名利以自活命。」

邪見就是愚痴，就是無明，都用邪見代替了。「複次」，佛又繼續說，有的眾生生性粗暴，惡性不改，很粗暴，言語無狀，經常要動手打人;罵不過人，或者別人反彈罵他，那就不受。他罵人，別人要是反罵他，他會動手打人。

「於他所得利養恭敬，世所稱譽，深生嫉妒」。這就是沒有智慧型的表現，他有嫉妒心，也很聰明;聰明慢，就是由從此而來的。看別人得到一點好處，或者得到好名聲，或者得到供養、做生意得了利，他就想方法破壞。如果是同行的，那就是冤家。

「常自追求利養恭敬」，他所求的就是名聞利養。「世所稱譽，曾無厭倦」。這個事，他精進得很。雖然別人不讚譽，他自己也來讚譽自己，贊自毀他。對自己的身口意，他不防護，看人家的身口意，說人家話沒說對，身體作的不對，就對別人的身口意常時糾正，對自己的身口意他不防護。

這些人他所希望的、所行習的是什麼呢?一切惡行，盡作惡，不作善事。內心磣毒，這個「磣」是什麼意思呢?就是醜惡混亂，這是毒。什麼毒呢?就是惡行之毒，一點悲愍人的心也沒有，愍是次一點，就是憐愍別人。悲是大悲，就大一些。我們經常這樣形容人，惻隱之心人皆有之，這句話不盡然，有些人他暴行粗暴慣了，從來沒有惻隱之心。不但對外人，對他自己妻女、子女，都這樣，無慚無愧。他那個心裡頭，他喜歡什麼呢?惹別人生煩惱，盡要人家受苦惱，要是有點好事，要作福德事，他就揀別。有很多人這樣，拿別人的錢去做好事，功德他是沒有的，他認為自己占了便宜，其實他是做罪。在大陸上叫善蟲子，專門吃和尚，吃居士的，這種人叫善蟲子，叫寄生蟲，善事上的寄生蟲;拿別人的利益，當做他自己的利益。

有一個人標榜自己是孝子，他母親生病了，他要割肉療養他母親。不過，他不割他自己的肉，他在廁所等著，人家解手的時候，他一刀就把人砍了，人家不叫喊嗎?他說：「你別喊，割肉侍親就是最大的孝，你怎麼還叫喊呢?」大家聽聽這個是什麼涵義呀?雖然這是笑話，但確有其人。在一切福田上，他就揀別哪個好的，我該去做，那個不好的，我該不做。這個福德已經減輕了，這個善根很小，那個善根很大，大的我該做，小的我不能去做。

劉備託孤的時候，告訴劉禪，要記住兩句話，「勿以惡小而為之」，別看這件事是一點點小的，雖然是壞事，很小，不會有什麼影響，你也不要做。「勿以善小而不為」，不要因為這個善是很小的，就不去做，你要是做了，生起的功德就大了。一樣的施捨人家一點兒錢，一塊錢，一毛錢，你一個慈悲心，恭敬心，親手遞給他，功德無量。如果是國王，如果是大臣，布施這個窮苦的，討口的，親手安慰;不論錢的多少，他的功德勝於供養恆河沙諸佛，《地藏經》是這樣說的。

於我法的出家人，常樂伺求所有的瑕隙。他不做別的，就追求伺求，看著出家人的過，他得到一點兒，「才得少相」，他沒有審查是真的是假的，他就「輕毀訶罵謫罰」，這就錯了，這是大惡。這種人還不聽人勸說，其心剛強，難調難伏。「很戾迷亂」，兇狠兇狠，心是很迷亂的。所以他的目的就是「常喜觸惱諸出家人」。看這和尚出家人煩惱，他高興，他的目的就是常想找出家人的過，使你煩惱，使你修行不成，這就是魔鬼。魔王波旬的子女來到這兒惱亂出家人，完了他還要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更進一步的破壞。

這類人很多，當善蟲子當不成了，就到了裡頭，吃裡扒外。到了佛教來破壞佛教，毀滅佛教，永遠不想自己的錯誤，總是譏毀別人，毀謗他人，找人家的缺點。聽到讚嘆了大乘的功德，他也知道這是好事，人家一聽到讚嘆大乘功德，他也發心要想去求大乘，想去求。但是他心裡頭所好的，殺盜淫妄，他從來沒有寂靜過，沒有停止做惡過，靜不下來，散亂得很。為什麼?業使他迷亂了。業障!業障!這叫真正的業障。你看那些人，業障很重，可不能勸他，你要是勸他，他就跟你發脾氣，使你觸惱。所以釋迦牟尼佛跟閻羅王說，這個娑婆世界眾生，剛強難調難伏，習氣深重得很。做重大的惡事，從來沒寂靜過，欺騙誑惑別人，盡作假相。

「於大乘法現自聽聞」，於大乘法，他自己聽聞了，也想教別人聽聞。「現自讀誦，教他讀誦。為自薦舉，陵伏他故。於大乘法恭敬讚美。自於大乘法諸行境界，不曾修學，未能悟解，而自稱號我是大乘，誘勸他人。」引誘勸他人，附己學習。前兩句，你聽的是好的。後面就不是，別有用心，那個心用的不對。他說：「我聽聞了，這部經很好，你跟我去聽。我現讀誦某經，你有讀誦嗎?推薦指引你，但是你得聽我的。」這就是欺負人家。

陵伏他故，為了降伏別人。對大乘法，讚美恭敬，這是假相，假的讚美恭敬。他對於大乘法的那些行為、境界相，從來不修學，學也學不進，更談不上悟解。怎麼能明白呢?但是他自己可會吹噓，我是大乘學者，我是大乘人，勸別人都跟我一塊兒學，聽我的。其實是假這個來「規求名利」，目的是想求名求利，以自活命，這就叫邪命自活。大乘法是他的幌子，在這個幌子底下，他就追求名利。一個人不行，還得拉一班謗黨，朋黨結私。

「譬如破戒惡持律師，自犯尸羅，樂行惡行，為名利故，誘勸他人，令勤修學毗奈耶藏。如是諂曲，虛詐眾生，下賤人身尚當難得，退失善趣二乘涅槃，況得大乘，終無是處，當墮惡趣，難有出期。諸有智人，不應親近，而無慚愧，於大眾中，自號大乘，如師子吼，為名利故，誘誑愚痴，令親附己，共為朋黨。譬如有驢，披師子皮，而便自謂以為師子，有人遙見，謂真師子，及至鳴已，皆識是驢，鹹共唾言，此非師子，是食不淨，真弊惡驢，種種呵叱，皆共捨去，我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道，燒滅一切人天種子，尚退聲聞獨覺乘法，況於大乘能成法器，愚痴驕慢，自號大乘，誑惑他人，招集利養。」

「譬如破戒惡持律師」，律師是假的，但是他破戒了，惡持就是持惡，持惡法不行戒法，這樣子律師自己犯了戒，犯了尸羅。「樂行惡行」，為了名利，還誘勸他人，「令勤修毗奈耶藏」，勸他勤修戒律。表示我是一個學戒的，勸人家都要學戒持律，自己卻是犯尸羅的。完了，諂曲不實。「如是諂曲虛詐眾生」，虛而不實，詐欺眾生，像這樣的「下賤人身尚當難得」。想得個下賤人身，一失了人身，再想得個下賤人身很難。古人說：「地獄門前僧道多」，涵義就在此。他不是真正的僧人，也不是真正的修道者。

為什麼呢?他拿這個作名利，作欺騙的幌子。佛把末法看得清清楚楚，在正法的時候，成道者多;但是末法，成道的你看不見。這樣的人，你眼睛不睜開就看不見，睜開你就看見了。但是對於我們自己來說，看見了就當沒看見，要忍受，把他當聖僧看，你照樣得到福德，得到聖僧的福德。你把聖僧當成凡夫僧看，當成破戒比丘，你什麼也得不到，縱是聖僧，你也得不到。所以就像濟顛那樣，遇見這個破戒的和尚，你什麼也得不到，因為你沒有那個心。

所以這樣的人，終究要墮惡趣。「難有出期」，下賤人身得不到。為什麼呢?下地獄去了，再來做人的時候，就得個下賤人身，肢節不全。或者是得個喪心病狂，或者六根不具。「諸有智人不應親近」，有智慧型的人不應該親近這些人，這些人是無慚愧的。他在大眾裡頭「自號大乘」，像「師子吼」一樣的，其實只為名利。「誘誑愚痴，令親附己」，令人家跟他一樣親近他，以他為朋黨，他要作頭。

他自己沒有修行，也沒有理解，沒有智慧型，就是為了名聞利養，使人家親附於他，他的目的就達到了。佛說個比方，這類人就像畜生的驢子，驢子什麼技術都沒有，過去說黔驢之技，黔者是指貴州省，有人在別的地方，買了一隻毛驢運回來了。貴州的老虎沒看見過這隻驢子，龐然大物的，老虎就害怕，不敢去惹他。久了，它看也沒有什麼特殊的，沒有什麼本事，就試試毛驢，老虎就拿尾巴撩取它。那毛驢拿蹄子就踢一下，老虎一看說，技至此爾，你的本事就這麼大，老虎就把驢子吃掉了。

這個不同，這個無有慚愧，又不肯學，認為自己是學大乘法的，乃至給人解說，認為自己也是師子吼，跟佛一樣也師子吼，但他有一個缺點，就是為名利，不為名利，他也不會這麼做。如果為名利，那就是錯誤的。引誘別人，他引進來的那些人都跟他差不多，都是愚痴，甚至比他更愚痴。「共為朋黨」，就像現在結成一幫派的朋黨，跟那驢子有什麼差別呢?自以為是真師子，沒有真師子的本事，等到他一叫喊，及至鳴已，驢子吼跟師子吼，兩個差太遠了。

「此非師子，是食不淨」。「食不淨」可以有兩種解釋，我們按佛教解釋，他所做的都是不清淨的，不是清淨的行門;那是裝扮的，是假的，是醜惡的驢子。大家認識了它之後就呵叱它，不跟它他作朋黨，舍他而去。

「我說如是補特伽羅常樂習行十惡業道」，佛說這種眾生，他過去的習染很深，他所做的事情都是十惡道的事情，他喜歡做十惡道的業，口裡喜歡說妄言綺語惡口兩舌，心裡想的是貪瞋痴，身體所做的是殺盜淫，這就是十惡業。把一切做人的種子，乃至生天的種子都燒毀了。人天亦不可能做，還能有什麼聲聞緣覺法呢?或者是他過去生，學的有緣覺，學的有聲聞法也都退失了，什麼都沒有。於大乘，他不是成大乘的法器。

他自說大乘，就證明他不是大乘，他所有的就是「愚痴驕慢」，自己偽裝的。現在不論是四眾弟子，總認為自己學的，不論顯法密法，認為很了不得，可是並沒有真修。從現象上看似乎好像是修，現在當然都是大乘，都是自號大乘，現在不論那一位都是圓融的，沒有誰說我是修苦集滅道的，很少。

現在另外有一個原因，他一出了家之後，就脫離教義;一入寺廟，他所接近的師父，特別是大陸上禪宗的寺廟，或者淨土宗的寺廟，連大乘都不承認。其實這是因為各個祖師過去這樣說，他們也是學了又說的，說念一句阿彌陀佛，豎窮三界，橫蓋八教，什麼都具足了，念一句阿彌陀佛就好了。

剛出家、剛發意的這些菩薩，他什麼都不知道，只知道念一句阿彌陀佛，那樣就很驕傲了。我念一句阿彌陀佛，跟你學好多年《華嚴經》有什麼用處?學《法華經》，沒有必要。我念一句阿彌陀佛都有了，但是《彌陀經》不是這樣說的，《無量壽經》也不是這樣說的。所以他既不學教，也不深入;真正要念到一心不亂，阿彌陀佛的功德確實是不可思議的，可是做不到。

另外有很多坐禪坐的人，什麼也不知道，很驕傲，脾氣很大。因為他沒有修，沒有入定，就隨著個性的發展。不學習教義，有這種缺陷，他既不認識自己，也不認識別人，更不知道佛所教導我們、教授我們的是怎麼一回事。佛所指責的，就是這種愚痴慢。自己號大乘，認為了不得，而且還誑惑別人，他的目的是招集利養。

「譬如痴慢無手足人，欲興戰伐入於大陣，徒設功效，終無克成，詐號大乘亦復如是，信手戒足無有一全，不自崖揆所堪行業，欲興戰伐煩惱大陣，徒設功效，終無克成。我說是人不護三業，專行惡行，妄號大乘，實於三乘皆非法器，而欲破壞一切眾生勇健堅牢煩惱大陣，欲皆顯示一切眾生八支聖道，令入無畏涅槃之城，終無是處。所以者何?善男子!夫大乘者，受持第一清淨律儀，修行第一微妙善行，具足第一堅固慚愧，深見深畏後世苦果，遠離所有一切惡法，常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情，恆普為作利益安樂，救濟度脫一切有情所有厄難生死眾苦，不顧自身所有安樂，唯求安樂一切有情，如是名為住大乘者。」

譬如有一個人手腳都沒有了，他還要去參加戰陣，要去打仗。「欲興戰伐入於大陣」，這有可能嗎?什麼本事都沒有，空空的，什麼功效都沒有，這能成就嗎?「終無克成」，你不可能戰勝敵人，只有被敵人消滅了。就像自己不學無術，連最淺的見思惑煩惱都不能斷，怎麼能去利益一切眾生呢?這就是詐號大乘。

現在學佛的人，跟誰作戰呢?自己跟自己作戰，你要跟你的煩惱，跟你的習氣作戰。先由我們色聲香味觸，財色名食睡，這個五欲境界，你克服不了，人家罵你兩句，你火冒三丈，這是很小很小的，你都對治不了，怎麼能夠利益一切眾生。乃至把我見擺到第一位，什麼都為我著想，那麼，你怎麼能了生死。說是大乘，連了生死都不可能。你想斷煩惱能夠清淨一點，連個很粗淺的，你都得不到。很浮燥，很燥動，很暴燥;一天就在散亂當中，這個大乘誰會信?誰也不會信。

「信手戒足無有一全」，信心就比喻手，持戒就比喻腳，那麼你沒得信心，又不持清淨戒，就是無手無腳。沒有信心又沒有戒行，一樣你都不具足。「不自崖揆」，因為自不量力，自己忖度自己，你有什麼功德，你有什麼德行?不自量力，你對於自己所堪的行業，你對於學的這行，或者聲聞乘，或者是緣覺乘，你能不能做得到?人家說「聰明不過衲子」，衲子，就是指出家人說的，你不要看出家人沒做什麼事，他學什麼會什麼，非常聰明。世智辨聰，一學就會。如果他有點兒定力加持他，無論學什麼，他會的很快。如果連這點智慧型都沒有，你幹什麼事都不會，隨便作點什麼事，笨手笨腳的。

清代的玉琳國師在拈花寺，就是我受戒的寺廟，他在那廟裡當方丈，皇帝到廟裡來拜訪他，他留皇上在那兒吃齋。可是吃齋的齋房窗戶紙破了，風吹的呼呼的響，玉琳國師就把碗裡的飯粒挾到桌上，這個小沙彌就過去把這個飯粒拿出來，弄張紙就把那個洞沾上了。乾隆很嘆息，真不得了，「聰明不過衲子」。玉琳國師就讚嘆皇帝，「伶俐不過帝王」。

這雖然是個故事，你看小和尚，有好多我們想不到事，他為你做的很好的，這叫外表的聰明。另外，要有真智慧型，有的和尚表現蠢笨得要死，相貌長得很醜陋，有很多和尚是異相，你看他很醜，就像道安禪師的。在晉朝時候，他小時候十幾歲就進廟，他師父看不起他，又醜又矮又痲，不但黑，臉上一臉痲子，個子又矮，大眾的師兄廟裡的人都看不起他。他只跟著種地，去了很久。有一天他跟他師父說：「師父也該給我一本經念一念。」「你要念經，好。」順手拿一本很薄的經書給他。到田地里還得幹活的，大概在幹活休息的時候，就停一下拿著念一念。晚上回來跟他師父說：「師父你給我換一本。」「你看了沒有?」他說：「我看了，我都看完了。」他師父也懶得跟他說，又拿一本個厚的，比之前多了三倍，他又拿去了。第二天晚上，他回來了，又跟師父說：「你再跟我換一本。」他師父覺得很奇怪：「你為什麼一直換?」他就說：「我都讀了。」他師父就拿那個經本在後邊問他，隨便問那段經文，他都倒背如流，他師父才發現他的奇特之處。道安法師是中國最早最有成就的一位大德。

人不可以貌相，但是他確實有這種本事。他不但信心堅定，戒行也清淨，都是真實材料，但是自己很謙虛。凡是真正有德行的人，都很謙虛，他不認為自己很了不得，絕不會的。因為距離佛還遠得很，連佛都很謙虛。佛是以一切眾生為師，大家看到〈普賢行願品〉，若沒有眾生，一個佛也成不了，要報眾生的恩，所以要度眾生。如果沒有這種本事，自己連手腳都沒有還想打仗?你還沒有發起信心，對三寶還沒有信敬的心，戒也不持，這樣你還說大乘?小乘都沒有，人天乘也保不到。

這種人，不愛護自己的身口意，隨便身口意放逸，放逸就是專行惡行，專做壞事。他自己還虛妄的稱說大乘。學大乘法，聲聞緣覺乘三乘皆非法器。他不是一個學法的人，但是他要破壞別人學法。他結的朋黨，能幫助他，他的道友，他的弟子，他能給他們去除煩惱嗎?眾生的煩惱，就像擺一個軍陣那樣子，那個煩惱堅固勇猛的，就像大陣似的，你要到這裡頭作戰的時候，你雖然沒有完全失敗了，你也是在煩惱堆裡頭。

這段經文的意思就是這個涵義，佛說這段話是比方的話。說有些人，妄自稱大乘，自己連苦集滅道都沒有斷，都沒有修，世間因果都沒有修，一天就在做惡行，就是集，集就是召感，召感的苦果，他根本沒有修持二乘道、出世之道。不但沒修，信心也不具足。

有了信心，他不敢做罪，隨時會防護他的意念，他不敢起壞念頭，他還敢做事實嗎?他看見眼前的利益絕不對貪的，因為知道貪了那是不好受的，你消不了災。他連這個心都沒有，八聖道、七菩提都沒有，想入涅槃城是不可能的。終無是處，無論到什麼時候，都不可能做到。

真正是大乘的法器，他行持清淨律儀，就說菩薩比丘，不只比丘戒清淨，菩薩戒也清淨。或者受比丘戒的比丘，二百五十戒是清淨了，受菩薩戒的不容易，因為十重四十八輕，是梵網戒。梵網戒，他要求的很深，很廣。梵網戒是什麼地位菩薩受持呢?是登地菩薩，從歡喜地，到法雲地。說戒的時候不是釋迦牟尼佛說的，是盧舍那佛說的，是報身佛說的。盧舍那佛說這個戒的時候，是給一千尊釋迦牟尼佛說的，大化身就是盧舍那佛，坐的是個一百葉一千葉的蓮花座，一個座一個葉，一個葉一尊釋迦牟尼佛，他有百億國土，百億小化的釋迦牟尼佛，這是大化。那麼，毗盧遮那佛說梵網戒給千釋迦說的，千釋迦每一釋迦他所屬他所化的，就是千百億釋迦，有百億一百億的釋迦佛。那麼他又給百億釋迦佛說梵網戒，這百億釋迦佛又到他化的國土，像我們閻浮提釋迦牟尼佛在這兒說梵網戒。

所以持梵網戒的，能夠持十重四十八輕。見了法性的，心念跟你自己本身的法身、法性相合的;有一分相合的，才能持到戒。三賢位都不敢說持清淨，特別是在利益眾生，度眾生方面。方便善巧慧，沒有具足，那就不敢說是受持的清淨戒。這個說受持，不但持清淨，而且第一，比一般的受持的都是超出的。不但是信位，而是住位、行位、回向位、登地了，到了這樣才能受持清淨戒。他所作的一切善行是微妙的，那麼持清淨戒就是三聚淨戒的攝律儀戒。

微妙法，就是攝善法戒。佛說的一切法，不只佛說的一切法，世間的一切法，他都是第一。要工、巧、明，菩薩有工巧明。

持清淨戒學微妙法，很不容易。微妙善行，為什麼不容易呢?要使這個眾生能夠得度，機緣成熟時，要度化他，有時候示現逆行來度他，像殺盜淫，這是逆行，要做逆行來度他。沒有智慧型沒有證到，你觀不了他的機，你拿不穩。你要是還這樣做，就犯了戒，這叫微妙。

如果說菩薩不能喝酒，更不能賣酒，賣酒的比那個喝酒的罪惡很大的。有時候菩薩為利益眾生，他就喝酒。濟公總喝酒瘋顛，以酒度人，他喝酒來度人，我們就做不到，這叫菩薩微妙行，他這樣做是持清淨戒的。

「具足第一堅固慚愧」，堅固慚愧是不容易。有兩種清淨，一種是堅固不犯，堅定不犯，這就清淨的，根本清淨。另一種，犯了就懺，隨犯隨懺，就是不護自己短，隨時發露，具足慚愧心，感覺自己沒智慧型，沒有德，過去沒有修，總感覺自己要向眾生懺悔，向諸佛懺悔。要是做壞事，他見到的苦果是非常可怕，墮地獄苦。「深見」，他見的很深，見到好多劫的事情。「深畏」，看見眾生在那個地獄裡頭受苦難，他自己不敢做壞事。

「遠離所有一切惡法」，一點點的小惡，他也離開不去做，而且距離得很遠。「常樂修行一切善法」，這就是攝善法戒，這裡頭就具足了佛所說的菩薩三聚淨戒。攝律儀戒就是清淨律儀，饒益有情戒就是用微妙法，來度脫一切眾生，深畏後世的苦果。饒益有情是常樂修行一切善法，慈悲常遍一切有情。慈悲是平等大悲，心裡沒有差別念。我們的差別心很多，這個人很聰明，就願意多教化;那個人很愚痴，就不想教他，他太笨，教一百遍他還是不會，而且還很囉嗦，你或者就厭煩了，這就不是菩薩了。菩薩第一個就有愛心，非常的慈悲，有大悲，大悲的涵義很多，有慈、有義、有體、有相，那才叫真正的大悲。

「慈悲常遍一切有情，恆普為作利益安樂」，讓一切眾生都得到安樂，都得到快樂。救濟度脫一切有情所有的厄難生死眾生，去除眾生的一切苦。當眾生受苦受難的時候，這個時候最好度。你說，他肯信，那麼到監獄說法，到醫院跟臨床的病人說法，他在痛苦折磨的時候，你要他念觀世音菩薩，他肯念;念地藏菩薩，他那時候正很苦，他試驗也要試驗一下。但是這裡頭有個危險，你不能考慮自己的安樂，你一考慮自己的安樂，你就度不成他。有時候你去那個地方很危險，到病人那裡，可能把病帶回來，你要替他受苦，你就真得替，這不是說假的。如果你的願很真，你確實能替得了他，但是要到你的身上，你可別懊悔。

我們不說大的，在紐約好多助念團體，誰往生，他就去參加。當然這裡頭有的是佛弟子，有的不是佛弟子;或者是他本人是佛弟子，他的親屬要死了，請來助念團，助念團也發了這個願。去了，往往就把那個人的冤業帶回來了。本來要找那個人算帳的鬼，就來找他算帳的。他回來就發高燒，或者怎麼了。因為他並不是天天自己念，也不是怎麼修行，沒有力量抵抗。所以你參加助念行菩薩道，得先考慮考慮你的力量如何。二乘人為什麼不敢做?他曉得自己的力量不夠，不敢發大心。我們好多道友是慈濟的道友，就去布施，你不要嫌人家髒，或者那地點又很不好，不清潔，你到那兒去了，就得行菩薩道。

《地藏經》第十品，地藏菩薩請示佛，為什麼在這個世界上布施的福德差別那麼大呢?佛就說，你是用什麼心去布施的?當你行布施的時候，你是什麼心態?你用什麼態度?這跟心態、作風、說話都有關係。當然你給那個人東西了，那個人打心裡頭歡喜，心裡也得到救度。有時你給了人東西，對方很不高興，因為你瞧不起他人。到了討口的時候，他還是有自尊心。你要很尊敬他，把東西供給他在手上，完了，還說幾句安慰他的話。如果是佛教徒，你再說幾句佛法給他，那更好。

所以在眾生有苦難的時候，你不要顧慮自己的安樂。菩薩發的願就是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這個涵義就是這樣。「唯求安樂一切有情，如是名為住大乘者」，這是真正的住大乘，真正的菩薩。

「善男子!有何等相名聲聞乘?謂諸眾生常勤精進，安住正念樂等引定，離諸諂誑，信知業果，不著五欲，世間八法所不能染，修善勇猛，如救頭然，常審諦觀諸蘊界處，恆樂安住所有聖種。具此相者，名聲聞乘，如是眾生尚未能成獨覺乘器，況復能成大乘法器。善男子!有何等相名獨覺乘，謂諸眾生具上聲聞一切功德，復能於彼五取蘊中，數數安住隨無常觀，數數安住隨生滅觀，普於一切緣生法中，能審諦觀皆是滅法，具此相者，名獨覺乘，如是眾生非大乘器。」

什麼叫聲聞法?什麼叫住聲聞乘呢?這個聲聞乘是說學小乘道的，學阿羅漢果的。他的心量不大，但是他有正念，他有正樂，他有定力，能夠從定力引發出來快樂。對各種定平等引發出來的快樂，他沒有諂曲心，沒有欺誑心。他知道善惡業果，信得很懇切。有的時候聽起來好像是笑話，事實上是確實是這樣的。

在紐約，我們有位道友，他看到路邊上有二十塊美金，不曉得是誰掉的，他就想：「我撿起來，這不犯偷盜罪!」他就想撿，撿完了之後想：「這二十塊我怎麼安排?萬一犯了錯誤呢?」他就沒有撿，就過去了。後面那個人也看到了，後面那個人以為他沒看見，其實他看見了，只是沒撿。後面來的人就撿起來，這道友又感覺到失掉了，就回頭說：「那是我掉的。」

後來他來跟我懺悔。他說：「師父!我說我掉的，就是錯誤的。我就是想訛過來。」撿又不撿，信心不堅定，要真正一切無所顧慮了，走路的時候什麼都不看，有利益沒利益都不看。他就說了：「後來就想了幾種，我撿起來拿它給個窮人，不很好嗎?我又做了功德。」我說：「沒什麼功德，那是丟的人的功德。」

遇到境界的時候，你就知道是不是虛假的，那信心是不是真的?你要能信了善惡果報，對於財色名食睡，你不會貪戀的。大家早上起床的時候，爬不起來，還想睡一下，起碼要賴一下，五分鐘也好，不是一醒了馬上就起來。從來沒感覺自己睡覺睡很多，總感覺睡覺睡的不夠，這就是欲望。吃的時候，瞅著那東西盡著吃，不好吃的看都不愛看，這都是五欲。

女道友也是愛逛街的，我們去香港，有幾個女道友同行，就愛逛街。一逛逛了一天，回來總是提一包一包的，看了就想買，逛街本身就是貪心。眼根，引起你的意識貪戀，百貨公司都搬到你家，還是滿足不了的。因為再過一年兩年，物質衣服都變了，你以前搬進來的都不對了。開百貨公司的，都不能存貨，存了貨就賠錢。因此五欲境界不是那麼容易的。

我們若認為信心很好，信佛很誠懇，到了欲境現前的時候，你捉摸不定，能不能不著五欲境界呢?我們拜懺時天天念的世間八法，你的妄心不為所動，而世間八法，稱譏苦樂愛憎毀譽，四個好的，四個壞的。稱讚你，譏諷你，毀謗你。

蘇東坡以前在他的案頭上寫著「八風吹不動」，佛印禪師到那兒看，給他寫個「放屁」二字，他回來就冒火。他的府衙住在杭州的西湖的這邊，淨慈寺在西湖的另一邊。蘇東坡放不下，就坐船到江外，找佛印禪師去了，到了那兒跟佛印禪師吵架。蘇東坡問：「八風吹不動，你為什麼寫個放屁?」佛印禪師：「是嗎?」蘇東坡：「怎麼不是，你還賴得掉嗎?」佛印禪師就說：「是倒是，你八風都吹不動，我放個屁就把你打過江來。」蘇東坡就沒話可說了。八風吹不動，放個屁還是假的，還不是真的，只是文字上的，要是真的，你該怎麼辦呢?有些人自己認為道力好像很深，八風都吹不動。不用八風，隨便罵你一句，你馬上就火了。

「常審諦觀」，常時審思察考，對照一下。諸蘊界處，拿什麼對照呢?五蘊、十八界、十二處，當識與色的時候，有入聲的時候，你應當對照一下。好的聲音，或者罵你的音聲，或你不喜歡聽的音聲。例如我們坐禪打坐的時候，汽車的聲音，你會厭煩的。坐禪是找寂靜處，你沒有這種定力，你會覺得聲音吵鬧。住鬧市總想住到山林里去;山林也不清淨，山林的聲音很多，獸叫的聲音。你在山林住洞的時候，你連長蟲叫的聲音，蟋蟀叫的聲音，各種蟲子叫的聲音，你會都聽到。特別是夏天的蟬，你感覺吵死了，簡直坐不下去。這是你的心不安，你在那兒也躲不了，那個風聲，風吹那樹響，特別是冬季，吹那個乾樹葉子乾枝子，嘩、嘩、嘩的，要是夜間聽見，你以為鬼來了，如果你對一切聲音都不執著，聲音不會干擾你的。

有副對聯，「風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在。」不到那個境界的時候，你在廟裡也煩。一天的敲鐘，那個大廟就有幽冥鍾，晝夜二十四小時都要打。以前在顯宗寺裡頭有一個老和尚，他負責打鐘，打了四十年，他就在那個鐘旁邊搭了一個鋪，就睡在那兒。黑夜白天他都在那裡睡覺、打鐘。我問：「你一天能睡好多?」他說：「我都在睡覺。」我又問：「那個鐘呢?」他說：「鍾也在打!」他成了習慣了。他那兒睡了覺，他那個鐘也是「當!」，他知道隨那個鐘聲，等那個聲音停了，他又拉一下，聲音一停了他又拉一下，叫幽冥鍾。

「恆樂安住所有聖種」，離開了蘊界處，安住聖種，知道是無常的，知道一切法都是苦的，空的。這個空是二乘空，法不空，我空，這叫聖種。聖種是指什麼說的呢?「具此相者名聲聞乘」，有人說自號大乘輕視小乘，那是聲聞乘法，我不需要學，你連聲聞乘的影子都還沒有得到呢?到了這個境界，只是羅漢境界，聲聞乘比獨覺乘又差一點。而「尚未能成獨覺乘器」，只能是聲聞乘的法器，不是獨覺乘的法器。連獨覺乘法器都不夠，怎麼能成大乘法器呢?

獨覺乘的法器又是什麼樣子呢?「謂諸眾生具上聲聞一切功德」，聲聞的功德你都具足了，但是你所進入的比他又深了，能夠在五取蘊上「數數安住」。能夠在五取蘊上安住，就可以知道一切諸法無常的，色受想行識的五蘊，都是無常法，他不取著，不執著。

無常觀就是觀諸法無常，他也能深入的觀照。隨生隨滅，無常觀，不是斷見，跟外道不同的。隨時的生滅，這是生滅法。一切諸法五取蘊都是生滅法，都是無常的;但是無常當中，他又緣一切諸法，緣起的他能夠認到他的理，緣起諸法這性是空的，體是空的。能審諦觀察都是滅法，滅就成了道，這樣子才能夠得到獨覺乘，比聲聞進了一步，但是這個眾生不是大乘。你看看聲聞乘是什麼樣子?獨覺乘是什麼樣子?你證得了嗎?你連聲聞乘的法器都夠不上，連獨覺乘的法器都夠不上，又怎麼說你是大乘呢?就是這樣涵義。

「爾時世尊重顯此義而說頌曰：

若真善人剎帝利乃至真善戍達羅

修信等十有依輪於聲聞乘速成器

求獨覺乘三業淨具足慚愧怖諸蘊

知過樂靜住空閒念守諸根心寂定

善觀緣起修靜慮諸蘊界處巧能觀

具此十行有依輪成勝乘器度有海

修共三乘二乘輪自求解脫煩惱苦

不度有情不捨習此人俱非大乘器

愚痴懈怠根下劣於二乘法不勤修

定不能具大乘輪故非大乘廣大器」

「若真善人剎帝利，乃至真善戍達羅」，真善剎帝利，真善婆羅門，真善筏舍，真善戍達羅，這四種性「修信等十有依輪」，這個十有依輪，除了信進念定慧之後，還要修。這是信位的前五信。

這個有依輪裡頭，有十法，要修這十輪，才能與聲聞乘速成法器。

再進一步求，求獨覺乘的三業清淨，具足慚愧，對於一切的諸蘊起恐怖感，不去起貪著。知道自己的力量如何，自己要住閒靜處，住於空寂，隨時思念著，守自己的眼耳鼻舌身意，使你的心能夠寂定。就獨覺乘的法，修無明緣行行緣名色，乃至生老死苦，要善觀緣起。

獨覺乘跟大乘的不同，大乘緣起是知道一切諸法因緣起的，因緣起的因緣滅，緣起法無自性，自性的緣起法當體即空。這是大乘的空義，跟二乘人的空義不一樣的，這只是善觀緣起修定、修三昧。靜慮就是定，就是你靜下來思慮，這思慮最初還得經過尋伺，還得經過很多過程，你才能定得下來。

像這部經所說的數息觀。你要修數息觀，善觀緣起來修這個定，諸蘊界處巧能觀，觀五蘊，觀十八界，觀十二處。就是有了善巧方便慧來觀察，觀察這些法都是緣法的。一切的五蘊、十八界、十二處都是緣起法，緣起的性空。

性空就是大乘，緣起的就是緣覺，觀緣法，也達到空義。那個空跟那個大乘的空不一樣的，那空非空，這個空是真空，真空證得真空的一半;菩薩那個空叫非空，非空不是空，不空是什麼?是妙有，妙有不是有，非有，那就是真空。真空的涵義，包含著利益一切眾生的意思。

二乘，他達到空義，他就在這兒安樂了。他為自己求安樂，住在一個靜慮當中，住這個定中中。那是不同的。這個是度了生死海，度脫三界，他是勝乘器，是殊勝的二乘。那比人天乘高多了，能夠度有海，修共三乘的三乘輪。這是三乘共道，他只能修到二乘輪，大乘輪修不到。

「自求解脫煩惱苦」，又怎麼能知道他是二乘輪呢?他只求自己的解脫。解脫什麼呢?解脫煩惱，能夠除了煩惱。他見什麼不起分別了，乃至於意念對法塵，也不起分別了。斷了思惑，意念不起惑，這就叫解脫了煩惱苦，煩惱的苦沒有了，生死苦也沒有了。

但是他的缺點是什麼呢?「不度有情不捨習」，習氣還存在，見思惑沒有了，塵沙惑還在，習氣像微塵像沙那麼多，很難斷，就因為他不捨習氣不度眾生，所以他非大乘器，那麼的聲聞獨覺都不是大乘的器皿。

「愚痴懈怠根下劣，於二乘法不勤修，定不能具大乘輪，故非大乘廣大器。」不發菩提心，佛呵責二乘人，就是他懈怠下劣的根器。二乘法都不能修，又怎麼能求大乘呢?他連二乘法都不勤勤修行，不去證二乘果，就是他的根下劣，怎麼能求大乘呢?佛就說，我們要依照教義來斷定他，他不能具大乘輪，他乘不上那個車子，乘不上那個輪。輪是車輾之義，乘就是運載的功能。乘有大乘小乘。小乘，他所坐那個車子，是個小車，就像《法華經》裡講羊車，羊車力量很薄弱。中乘是牛車，比羊的力量大，是那個鹿車。大白牛車是大乘，在《法華經》中比喻，大乘的輪跟二乘的輪相距懸殊，所以說他非大乘的廣大器皿。

「愚痴獨一求解脫劣意下行無慈悲

樂著斷見向惡趣棄捨正法說非法

毀謗二乘舍律行受具足戒號大乘

破亂我法惑眾生由此人身難復得

惱亂我法諸賢聖謫罰被赤袈裟人

呵罵遮奪衣缽等長時退失人天趣」

「愚痴獨一求解脫，劣意下行無慈悲」，佛就批評二乘人，愚痴沒有智慧型，不求菩提道，只為自己求解脫，不為他人解除痛苦。別人有痛苦，他根本不關心。他那個發心很下劣，劣不殊勝，行為不廣，沒有慈悲心。

「樂著斷見向惡趣，棄捨正法說非法」，大乘是什麼?他希望大乘那個空義，諸法皆空，無修無證，他取的是斷見，他不知道菩薩利益眾生的時候，一切法都要修。要是樂著斷見，死了就完了，還何假修呢?他把大乘很多的話，拿來作為自己的門面。例如《楞嚴經》說：「何藉劬勞，肯綮修證?」修證都是假的，何必費功夫，他就用這句經文認為「他已證得」。那是人家已證得法性的大菩薩，直接悟得法性，曉得緣起諸法皆無實性，緣起諸法就是本身就具足實性。緣起性空，他只取性空，這叫斷見，斷滅見。這樣說大乘是不可以的，他是惡趣的，向三惡道墮落，向地獄墮落。

「棄捨正法說非法」，二乘法是正法，十善道是正法，十善有深有淺，聲聞緣覺也行十善，大菩薩也行十善，諸佛都行十善，三不護就是佛的身口意，完全清淨了，再不用護持了。二乘人菩薩還要護身口意，隨時護著身口意。身口意就是十業，隨時護持十業，不讓他做錯了。毀謗二乘舍律行，不持戒了。二乘專講持戒，二百五十戒持清淨了，證得阿羅漢果。若我們沒有持清淨就證不了，這種毀謗二乘法的，他就不學二乘戒律，不去受持戒律，乃至受了具足戒，還沒有持;受了具足戒，剛受戒，他說自己是大乘。

「破亂我法惑眾生」，這是迷惑眾生的，佛的正法讓這些人給毀謗了，給破壞了。「由此人身難復得」，這樣的毀謗落到斷見的，乃至破亂佛法的，這些人把這個報舍了，再想得個人身很難，得不到了。

「惱亂佛法中諸賢聖，謫罰被赤袈裟人」，訶責被袈裟人，乃至於毀謗惱亂，這裡頭有聖人有賢人。阿羅漢沒有入定之前，他跟凡夫僧共住，何人是聖人?何人是凡人?何人證了聖果?你不知道的，分不清楚。所以惱亂佛法中的諸賢聖，「賢人」，是指七個位子說，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向七位。證了阿羅漢果，才叫聖人。在這二乘法裡頭是這樣說的。所以要是呵罵、譴責、污辱那些被袈裟的人，這裡面有賢，也有聖。要是呵罵他們，乃至遮奪他們的衣，遮奪他們的缽，把他們的衣缽都給奪了。「長時退失人天趣」，他想再生到人道、生到天道是不可能的。

「是故若欲復人身不患舌唚而捨命

常樂值遇諸佛者普應弘護三乘法

欲得三乘最上乘應善觀察三乘法

歡喜為他普開示當得成佛定無疑

破戒慳嫉懷驕慢自贊毀他號大乘

舍離此人依智者定當成佛度三界

於三乘器隨所宜慈悲為說三乘法

隨願令滿無慳嫉當得成佛定無疑」

「是故若欲復人身，不患舌唚而捨命」，你想還復人身，有兩種情況，雖然還復了人身，很不容易具足個全身。一種是舌，舌頭會得短，或者舌頭長，說不出來話;口裡不能言，口不能言，這叫。或者是捨命，到了人間沒好久，就死了，把人身又舍掉了，舍掉了又下地獄去了。要是得了舌，壽命還長一點，沒得舌，生命短一點。

因為他繼續作惡，剛從地獄出來，善根很難成長的，那個作惡慣了，習氣很不容易改正，斷見思惑還容易斷，習氣很難;破戒懺悔就可以改，破見是沒辦法的，佛都不能救他。見就是知見，他看問題總跟人家不一樣，特別偏，特別狹窄，總是不合法;把正法謗成非正法，把非法又說是正法。有這種見解是不容易度的，見的習氣，是無量生帶來的。「常遇值樂諸佛者」，如果你想常時遇見諸佛，你就弘揚三乘法。

「欲得三乘最上乘，應善觀察三乘法」，你要想得到大乘法，你就好好觀察觀察三乘法，三乘法究竟都說什麼?歡喜為眾生普開示，這個「普」就是不要揀別，不要只對有錢有勢的人才開示，沒錢沒勢的人就不開示。我們有時候看見畜生，勸大家給它念個三皈，以為它不懂就沒有作用嗎?你受灌頂，你懂嗎?你為什麼要去受灌頂?這叫種個種子。

有好多人受了灌頂，根本不懂。受了真正的大灌頂，他還不知道。每一個灌頂都有個主咒，受了灌頂一定得要念咒，起碼你得念十萬遍，常受持，就多念。有人受完了灌頂，我問他說：「你有沒有受持?」他說：「受持什麼?」我說：「你受持什麼灌頂?」「我不知道。」這樣有沒有功德呢?有一點，種個種子而已。

無論哪一類的畜生，你給它念受個三皈，你對狗，乃至於對放生那個魚，他都瞪很大眼睛瞅著你，你給那狗說三皈，那狗就瞪眼瞅著你，不管它懂不懂，你給它種個種子，就是這樣意思。一定要這樣做，應善觀察三乘法，「歡喜為他普開示，當得成佛定無疑」，能夠這樣做的人，這才真正大乘，一定能夠成佛。

「破戒慳嫉懷驕慢，自贊毀他號大乘」，不但不是大乘，小乘也不是，沒有入佛門，連佛法的邊都沒有沾上，這種人不要理他。「舍離此人依智者，定當成佛度三界」，像這個破戒慳嫉又懷驕慢，讚嘆自己毀謗別人，凡是毀他的，就含著讚嘆自己的味道。舍離此人依有智慧型，一定成佛度脫三界，超出三界。

「於三乘器隨所宜，慈悲為說三乘法」，對於三乘的人，他是那類的根機，宜是應當的意思，他應當受什麼法，你就慈悲的給他說什麼法。「隨願令滿無慳嫉，當得成佛定無疑」，隨他的願，令他滿足，令他歡喜，千萬不能慳嫉法，對法慳貪嫉妒，你會得唚舌之報，說不出話來。

「知蘊界處皆空寂無所依住譬虛空

說法等攝諸有情當獲妙覺無邊智

破戒意樂懷噁心聞說大乘勝功德

詐號大乘為名利如弊驢披師子皮

我今普告一切眾若欲疾得勝菩提

當善修持十善業護持我法勿毀壞」

五蘊十八界十二處，都是緣起的、沒有自性的，他的性體是空寂的。空者沒有住相，無來無去。知道一切的五蘊十八界諸法，是空寂的，這得用功夫。你若能學學〈唯識三十論〉，能把五蘊十八界十二處分辨清楚了，都不容易。完了，你再觀，觀想什麼呢?這些法根本上是沒有的，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，是虛妄的，如夢幻泡影的。外面所對的六塵，色、聲、香、味、觸、法，也是空的，虛幻的，如夢幻泡影。根對塵就是十二處，都是寂靜，無來無去，不生不滅，本性常寂靜故，諸法如幻故，都無依止。因為無依止故，虛空依什麼?虛空什麼都不依，說這種法來攝受諸有情，這才是大乘的妙義。使一切眾生都獲得妙覺無邊智慧型，獲得空慧，這個空就是般若，就是觀自在菩薩用來照見的五蘊皆空，十八界皆空，十二處皆空。般若這個空，空非空，空非空，是照的。

「破戒意樂懷噁心」，凡是犯戒的破戒的，他的心不是善良的，一定是噁心。聽到人家說大乘的功德大，他自己也詐欺人家說：「我也是大乘。」詐號為大乘。

大乘功德大，大家都心嚮往之，特別是我們都歡喜向大的、向密的、向圓滿，向究竟的。要是說這個法不究竟，我不學這法，我要學究竟的。不錯，學究竟的，志向是不錯了，但是不是那個根器，那是為名利的關係。

「如弊驢披師子皮」，就像我們前面說過的譬喻，那隻很蹩腳的驢，它披著獅子皮，假裝獅子，被人識破。

「我今普告一切眾，若欲疾得勝菩提」，我現在跟大家說，你若想很快證得菩提果，當善修持十善業，好好修習十善業，十善業修成了，就能夠使佛的法不被毀壞。

「我昔諸餘契經說應求大覺行大乘

舍離聲聞獨覺乘為清淨者說斯法

曾供無量俱胝佛斷惡勤勞修淨心

我為勸進彼眾生故說一乘無第二

今此眾具三乘器有但堪住聲聞乘

心極憂怖多事業彼非上妙菩提器

有痴樂靜住獨覺彼非上妙菩提器

有堪安住上妙智故隨所樂說三乘

具淨功德樂解脫聞說大乘墮惡趣

如病痰癊教服乳此增毒害非除疾

如是非器聲聞乘聞說大乘心迷亂

便起斷見墜惡趣故應說法審觀機」

「我昔諸餘契經說，應求大覺行大乘」，我在別的經上這樣說，勸大家勸一切眾生都要學大乘，行大乘法，大覺求成佛。「舍離聲聞獨覺乘」，不要學聲聞法獨覺乘，我說這個法是為清淨人說的，「為清淨者說斯法」。這就答覆了金剛藏菩薩的疑問。以前在其它的大乘經典裡頭是這樣說過，都應當學大乘不要學聲聞獨覺乘，那是我給那批人清淨者說的。因為那些人都是供養無量俱胝佛。「斷惡勤勞修淨心」，淨心已經修得相當成就了。「我為勸進彼眾生，故說一乘無第二」，《法華經》上這樣說的，「只此一是實，餘二則非真。」是給那些人說的，是對機說法。

「今此眾具三乘器，有但堪住聲聞乘」，現在我只給三乘人普遍的說，《大集十輪經》是三乘普說。現在這些大眾，有的只能夠住在聲聞乘，有的他心裡怖畏很多的事，他不是上妙菩提的根器。住靜的獨覺，「彼非上妙菩提器」。「有堪安住上妙智，故隨所樂說三乘」，有的人他喜歡大乘，他是這個根器，他可以住在大乘，有這種妙智慧型，我就給他說三乘的大乘法。

「具淨功德樂解脫，聞說大乘墮惡趣」，這句話是反過來說的。他想求清淨解脫，他聞了大乘，反而墮入惡趣。

下面有個比喻，「如病痰癊教服乳，此增毒害非除疾」，他只想求離三惡道苦，或者他只想求離三界苦，他所具足的是持二百五十戒的功德，他想解脫什麼呢?解脫人間，求得二乘的寂靜。假使我給他說大乘，他不但不接受，還要生謗毀，他一定墮到惡道。如果他病害痰症，癊痰症就是喉嚨不舒服。又給他喝牛奶，他的喉嚨更起火，痰更重，那就是毒害，並不是去除他的疾病。喝點黃蓮水還差不多，那樣就對症下藥。

「如是非器聲聞乘，聞說大乘心迷亂」，對於不是大乘的法器，要是給他說大乘，他一定會迷亂。不是二乘法器的，要是給他說二乘法，他也不會證入的，這個是指大乘器皿。

聲聞乘的法器，我要給他說大乘，他聽到了，他的心會亂，連聲聞乘也得不到，反而生起斷見，墮惡趣空，不但領悟不到空義，還墮到惡趣空，墮到惡趣。「故應說法審觀機」，說法的時候一定要謹慎，一定要好好觀機。

有依行品竟