在《金剛經》中，佛提到「一合相」這個概念，他說：「若世界實有者，即是一合相」，什麼意呢?為什麼「世界實有」就是「一合相」呢?
學佛的人都知道，在佛教之中，世界的一切存在都是「本心」產生的虛幻之象，並非實有，也就是說，我們人類所看到的山川大河，花草樹木，所感知到的任何感覺和知覺，如喜努衰樂等感受都不是實有的東西，其本質都是由「本心」所生出來的幻象。唯一實有的就是那個能夠產生萬事萬物的「本心」，因此，「本心」稱為實相。
那麼，實相「本心」就是「一合相」嗎?答案是未必，因為佛還進一步說「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」，也就是說，佛在《金剛經》中說的「一合相」，並不是真的「一合相」，而是因為要講「一合相」，所以，才稱名為「一合相」而已。
那麼，所謂的「一合相」到底是什麼呢?，雖然歷代的高僧大德「一合相」都曾有過諸多種解釋，一般認為「一合相」就是五蘊，是由色、聲、香、味、觸、法構成一個眾生，或者一個世界，這個叫做一合相。但我們看完通篇的《金剛經》，發現這個說法還是有很多的遺漏的，因為這個實相「本心」並不是微觀粒子或者某種物質構成的實體。換句話說，「一合相」的本身更像是某種超越於存在或形上學的東西。
正因為如此，佛才說「一合相者，即是不可說」。因為如果說有一個真正「一合相」的話，那麼，這個「一合相」的性質就是不可說，一旦說出來，那就不是「一合相」了。也就是說，凡是能夠看得見的或是說得出來的，那就不是「一合相」了。
在這裡，我們可以做個假設，真的有一個「一合相」存在，但它的性質是空，而我們仍仍然努力去找那個空來相對應，那就會停留在言說之中，反而看不到的「一合相」的存在了。所以，要是知道有一個「實相本心」，讓自己的心跟「實相本心」努力尋找其對應，那就不可能是「一合相」了，一合相是不可言說的，第一義是不可言說的真實原因，因此，所謂的「一合相」，只可以親證、實證。
這個道菩薩會懂，但凡夫不會，因此，佛才說「但凡夫之人，貪著其事」，意思是說，佛說的這個「一合相」，凡夫聽到之後，一定要拿理性思維去認識它，或者要建構一個理論體系來說明它，探討它，認為這樣，就可以把它搞清楚，這樣的行為，菩薩是不會幹的，只有凡夫才幹得出來。
因為「一合相」並不是真正的諸法實相，也並非虛幻之相，只能證悟，而不能通過理性思維的方法去求證，也就是說，關於「一合相」，凡說皆錯，因此，不可言說。
本文資料重點引自：《金剛經》