宗鏡錄略講上冊(第三十八章)
南懷瑾教授講述
第三十八章明暗還天地02
建十方寶剎，現六趣牢籠
見性即成如來，於一毛端，建十方之寶剎;徇物即為凡庶，向真空裡，現六趣之狴牢。變易在人，一性無異，迷悟由己，萬法不遷。
這段永明壽禪師的話，文采之好，美極了。現在人在中學時讀的物理、化學那些書多討厭，看到頭就大，因為它不吸引人，看小說那就有味道了。所以一篇文章要談最高的哲學、科學理論，文采就用不出來了。但是高明的人還是用，像佛學有許多書，談的是最高的邏輯，用的工具卻是最高的文學表現法，這就是中國佛學的特產、特色了。
但中國佛學的問題也出在這裡，因為搞思想搞通的人，往往文學沒得天才;文學搞得好的人，往往邏輯頭腦不夠。反正醬油跟醋差不多，你說還有什麼論的?告訴你大概是那個樣子，最後就說：啊，只可以意會，不可以言傳，這就是文學。而科學就不能意會，人要拿證明出來，多大就多大，多小就多小。
『見性即成如來』，根據上面的推論，我們意識的功能跟著現象變動的話，那變化萬千，有大有小，有老有少。假設把見性的功能究竟了解以後，依此進一步能夠徹底明心見性了，即成如來。見性就成佛，成佛以後呢?『於一毛端，建十方之寶剎』，這句話，永明壽禪師套用《楞嚴經》的原文變化出來的。
《楞嚴經》說，見道悟了道的人，在明心見性了以後，於一毛端、於一根汗毛、一根頭髮的尖尖上那麼細，可以視它為一個宇宙、一個世界，建一十方世界。十方就是東、西、南、北四方，加上四個角東北、西北、東南、西南，以及上、下。這是東方人空間的觀念。過去中國就先有四方，後來增為八方，比如文學上有名的『八方風雨會荊州』。四方與八方是就平面而言。道家所稱的六合，是來面四方加上上、下。所以中國古文有『六合之外，存而無論』的說法。佛法講十方，就是八方加上、下。六合四方都是立體的。因為這十方的觀念代表了空間，在佛學的套用上，有時代表了自然科學觀念，代表無限量的宇宙觀。假定要寫現代的文章就要這樣用了，寫古文就不需要那麼囉嗦，十方就懂了，這是今人與古人觀念的不同。
『徇物即為凡庶』，『徇』就是順著。『凡庶』，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘記了自性無比無量的偉大體性，只有根據這個體上的套用習慣，而當成自己生命的真諦。『向真空裡，現六趣之狴牢』，而忘記了自己本體真空的境界，結果在六道輪迴裡頭打滾。『狴牢』，就是監獄。佛經說，三界如牢獄，這牢獄除了代表痛苦以外，還代表拘束，範圍被束縛住了。
『變易在人，一性無異』，一切眾生本性就是佛，我們都變成了凡夫，乃至學佛修道，最後再由凡夫返回去成佛;或者說由聖人變凡夫，由凡夫又回到聖人境界。這個變易之間的關鍵，還是在於每個人自己。『一性無異』，本性沒有變動，等於這一杯水，現在泡成茶，這杯水全體變成茶，若釀成酒，全體都變成酒，水性並沒有變，還是液體的性質，味道等等現象卻變了。當我們變成凡夫時，就有了凡夫的性質，但自性的本體功能並沒有變動。
『迷悟由己，萬法不遷』，所以大家學佛想悟道，悟個什麼?悟個自己，你自己悟。叫老師造福，他沒有辦法幫你啊!運氣最好的是阿難了，身為世子還可以當皇帝，結果他不當皇帝而去出家。阿難想：『哥哥成佛了，總會給我一點吧!』永遠等著，占便宜，他占不了便宜嘛!所以迷與悟在於你自己。『萬法不遷』，一切萬有現象在不斷變動，為什麼又說不遷呢?這裡頭就有很高深的道理，所以鳩摩羅什的弟子中，有位中國和尚僧肇，寫了一本著名的《肇論》，把佛法的精華與孔、老、莊等思想匯合起來，其中有篇就是《物不遷論》。
以物的道理看世界，是質能在互變，物質的現象與能量互相在變化，但能總是存在，而能是什麼東西呢?徹底地說，還是空的，不過科學的空與佛法的空不可拉在一起講，中間是有出入的。然而要知道，科學到現在還沒有最後的定論還在求證中。我們要曉得這個知識，來配合理解。所以一切萬有，說它遷而不遷，看起來有變動但也等於沒有變。
永明壽禪師從《楞嚴經》中引述有關見性的經文以後，又加了那麼多的結論，然後又引用《楞嚴經》的原文了。
如經云：波斯匿王起立白佛：『我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子鹹言：「此身死後斷滅，名為涅槃。」我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心不生滅地?今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。
我們要了解歷史，佛在世的印度，等於我們中國春秋時期一樣，也有很多的國家。這個『國『字在二千多年前的中國與印度，不是現代國家『家』字的觀念，那時候的『國』是地方政治的區域。波斯匿王就是靠近中印度一個地方的國王。他給釋迦牟尼佛蓋了一個講堂，所以有時候佛一年中間總有幾個月，帶領許多弟子前往居住。講《楞嚴經》的時候，佛就是在這個講堂裡頭講的。這部經上說，波斯匿王站起來問佛了。『我昔未承諸佛誨敕』，我從前還沒有親近你的時候，看到印度的外道大師迦旃延毗羅胝子他們都說『此身死後斷滅，名為涅槃』，他們認為人這個身體死了以後，就沒有了。實際上那個時候求快死，早死早了早好，而死了那時候那個境界叫涅槃。我們要知道這種哲學家的理論、說法，差不多等於現在流行的唯物論：死了就死了，人是個物質的東西，說什麼死後有靈魂?沒有的，兩派理論，看似相同，但稍有不同，只能說兩者差不多。因為印度外道不怕死，並且認為死的那個境界是對的，那個是道，叫做涅槃。
波斯匿王說，我從前聽兩位大師是這樣講的，現在聽了您老人家的話，『今猶狐疑』，你講的理論我都信得過，但是我還沒有成佛啊!我還懷疑哩!波斯匿王講的是老實話，實際上，我們現在一般學佛的人，儘管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心見性，你信不信?不要睜眼說瞎話，有時自己並不相信，有時相信卻又信不過。
『云何發揮，證知此心』，他說，怎麼樣想辦法，請你『發揮』，很透徹地跟我講，使我得到證明。『證知』，注意這個『證』，不是理論上知道，佛學很好，佛經講的很好，那是你的理論，你要真的身、心兩方面投進去，像科學一樣地去求證。『這是一杯水，你知道嗎?』喝喝看，『嗯，是水。』『鹼的還是甜的?』『是水，沒有鹼也沒有甜。』『現在放了糖，變成甜水了。』再喝喝看，『嗯，甜的。』這叫證知，如果告訴你，『放了糖，水變甜水。』你說『我相信。』『你喝了沒有?』『我沒喝。』那你是迷信，甜到什麼程度你也不知道。所以我經常說，佛法以現在的觀念來講，是要有真正的科學精神，要我們自己身心投進去，完全得到證明。
所以波斯匿王請佛發揮，以證知自己的本性就是不生不滅地永遠存在。他說：『佛啊!這不但是我個人的要求，「今此大眾諸有漏者，鹹皆願聞。」而且是在坐的大眾，乃至於您的出家弟子們沒有悟道、證道的人，還是有漏之因，六根都在外漏，都同我一樣，都要聽這個道理。
佛告大王：『汝身現存，今復問汝，汝此肉身，為同金剛常住不朽?為復變壞?』『世尊，我今此身終從變滅。』
這段《楞嚴經》原文，翻譯得最美了，道理也講得很透徹。『佛告大王』，佛就答覆波斯匿王，我現在問你，『汝此肉身，為同金剛常住不朽?為復變壞?』我問你，你現在人站在這裡，你這個肉體，永遠像金剛一樣永遠不變嗎?還是隨著時間要變壞了的?上面這幾句是佛反問他。『世尊，我今此身終從變滅』，老師啊!我這問題很簡單嘛，我這個肉體，總歸要死，要變滅的。
佛言：『大王，汝未曾滅，云何知滅?』『世尊，我此無常變壞之身，雖末曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。』
佛所講的話，現在稱為經典，在當時就是論辯、問答的記錄。佛說：『那我問你，你還沒有死，你怎麼曉得你一定會死呢?』這個話問的很妙。
波斯匿王答覆佛說，老師啊，『我此無常變壞之身』，我現在這個身體，不會永恆存在，總歸要變去。這個肉體『雖末曾滅』，還好好地站在這裡，但是，『我觀現前，念念遷謝。』這句話很值得注意了。現前，就是現在此時此刻。我們反省自己，『念念遷謝』。我閃[們]的眼、耳、鼻、舌、身固然由於接受了刺激，而會起種種念頭，但即使沒有這些刺激，我們的意識上也不停地湧起念頭，跳躍在現在、過去與未來之間。這些念頭在遷流、散掉之中。
『新新不住』，好像有新的念頭產生了，但又停不住地消滅了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此體會到自己的生命，就像念頭般在生生滅滅之中。
『如火成灰，漸漸消殞』，我看我們這個生命，由現在這個狀況就知道將來的，就像火燒東西一樣，慢慢成灰，漸漸消失。『殞亡不息』，時間促使我們這個生命不朽地消耗，以至消散，沒有了。『決知此身，當從滅盡』，因此可以斷定，此身有一天就會謝了，沒有了。這是波斯匿王對佛所提問題的答覆。