同參道友之間，儘量不要出惡口，折損你的福報。
按照蕅益大師說法，兩舌、綺語、妄言、惡口，得果報的力量最強大的就是惡口，尤其是在三寶的境界，要小心!
佛陀有一個弟子叫蜜勝比丘的公案。
佛在世的時候，佛陀有一天帶著弟子，要到一個大富長者的家去應供，這家看樣子是很遠。佛陀從僧團出發，帶諸弟子，拿著缽，經過一個樹林子的時候，突然間從樹上跳下一隻很大的猴子。這隻猴子看到佛陀，向佛陀頂禮。佛陀講了一句話，叫：「善哉善哉」。讚美這隻猴子。
這猴子聽完以後，很感動，就伸手去接佛陀的缽，佛陀慈悲，把這個缽交給這隻猴子。這猴子拿到缽以後，就跑到樹上去，摘了很多蜂蜜來供養佛陀。佛陀喝了幾口以後，就把這些蜂蜜分給所有大眾師，大家都喝了幾口。
走了以後，這隻猴子因為供養佛陀蜂蜜的因緣，沒多久就往生了。往生以後，他生長在一個大富長者的家庭。在古代的印度，小孩子出生，尤其是有錢人，他要卜卦，請所謂的道士來看相卜卦。這個道士一卜卦說：「喔，這個人有大福報喔，而且他的福報跟蜂蜜有關係。」所以就叫作蜜勝，就是蜂蜜的「蜜」，殊勝的「勝」，因為蜂蜜而得到殊勝的果報。
這個蜜勝慢慢長大了，有錢人當然整天就是吃喝玩樂，到處跟好朋友去玩。他有什麼特點呢?他去外面玩，口渴了他也不要去買果汁，他拿一個碗往空中一拋，這個碗在空中翻幾下，下來全部是滿滿的蜂蜜。他吃完以後，他同伴也想吃，沒事，再拋一次，拋上去，轉幾圈下來又是一碗蜂蜜，吃到每一個人夠為止。
這個蜜勝長大以後，他跟三寶有緣，他看到佛陀歡喜，就出家了。出家以後，人家去托缽，他也不用去托缽，他肚子餓了，拿那個缽往空中一拋，下來整個缽都是蜂蜜。這個善業就是跟著他。
後來弟子們就問：「這個蜜勝比丘，他怎麼會有這麼一個殊勝的因緣，他的缽往空中一拋，下來就是滿滿的蜂蜜?」佛陀說：「這個蜜勝比丘以前是只猴子的時候，供養過我，所以這個福德力招感這個殊勝的果報。」
弟子們就問：「那這個蜜勝他為什麼會變成一隻猴子呢?供養你以後，它為什麼又證得阿羅漢果呢?」
佛陀說，過去迦葉佛的時代，有一個年輕的比丘，他很精進地修學，但是有時候管不住自己的嘴巴，他看到一個老和尚走路的姿勢不莊嚴，他就譏嫌這個老比丘走路像猴子一樣。但是不幸的是，這個老比丘是個阿羅漢，就造下一個很重的口業，造了口業以後他就墮入猴身。直到遇到釋迦牟尼佛出世，他向釋迦牟尼佛懺悔供養以後，脫離了猴身。過去修行的善根成熟，今生證得阿羅漢果。
按照蕅益大師說法，兩舌、綺語、妄言、惡口，得果報的力量最強大的就是惡口，尤其是在三寶的境界，要小心!小妄語戒相對大妄語戒，過失相對比較小，影響層面也比較小。但也要引起重視，有四種：
一、妄言，心口相違，欺誑他人。
二、綺語，世俗浮辭，增長放逸。
三、兩舌，離間兩頭，構起是非。
四、惡口，罵詈咒咀，令他不堪。
第一個，妄言，「心口相違，欺誑他人」。你心中想的是一回事，講出來又是另一回事，你的目的是要欺騙他人，得到一些個人的名利，這是第一個。
第二個，綺語，「世俗浮辭，增長放逸」。你經常講一些沒有意義的話，當然在菩薩戒有開緣，就是說，他這個人心情不好，你說說笑笑講一些開玩笑的話，一時的方便，為了解他一時的煩憂，可以。除此之外，不要講太多綺語。
因為你綺語，開玩笑話說多了有個缺點——言不威肅，你講話沒有力量，以後你再跟你的同參道友講法的時候，人家聽不進去。因為你那個話的力量被你破壞，沒有攝受力了，你講什麼，人家根本不想聽，這個從菩薩道的角度就比較痲煩。
第三個，兩舌，「離間兩頭，構起是非」，向此說彼，向彼說此，目的是勾起雙方的是非。這種情況，會招感親友的乖離，會招感一種不和睦的眷屬。家庭經常爭吵，就因為過去生有兩舌的過失。
第四個，惡口，「罵詈咒咀，令他不堪」，用粗惡的言詞來罵詈，或者用不吉祥的言詞來詛咒對方，使令他身心感到難過不堪。
蕅益大師比較強調，同參道友之間，儘量不要出惡口，折損你的福報。這個口德，其實在針對惡口。