《大乘起信論淺釋》
◎馬鳴菩薩造
美國萬佛聖城宣化上人講述於1971年
開經偈
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
「問曰。若如是義者。諸眾生等云何隨順而能得入。答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。複次真如者。依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。」
前邊因為恐怕人執著，說一切法都是空，怎麼還有個真如呢?所以在這個論上就說，連真如也是沒有的，不過假名而已。這就是叫你這個人，學佛法的人離一切相。你能離開一切相，即一切法;你要不能離一切相呢，你就不明白一切法。你離開一切相，這就是一切法;一切法都是無相的，也無名的，就雖然有個名，你不要又執著這個名，來追究這個名了。這個名，名者是實之歸也。那個名是顯那個實體的，不是那個名就是實體。所以，你不要拿那個名，就是當那個體了。
好像你這個人，每一個人有每一個人的名字。這個名字，你可以寫信寫你這個名字，到千里萬里，從這個國家飛到那個國家，寄到那個國家去，用信寄去了。你這個名到那個地方去了，但是你這個體;你這個身體沒有去，那祇是一個名字。你一定要這個身體去了，那才是這個名的本體來了。你要那個人沒有去，你就寄一個名字去，人祇知道你祇是個名字而已。這個真如也是這個樣子。這個真如就是那個本體，那個自性的一個代名詞，所以你不要在這個代名詞上再來用功夫。
好像，譬如舉個例子來說，我們這兒「果前」是個名字，寄信寫到台灣去了。看著這個名字，這祇是知道有這麼個人，不能說，看著這兩個字，喔!這個人就是這樣子，就是這個兩個字這樣子。那就錯了!那個人還有一個人的樣子，所以這個佛法的本體，這個法還有法的樣子。那法的樣子沒有法子說得出來，所以，就用這個真如，來代表它的這個自性的本體，所以呢，才要這個即名離名，無可破壞，也不能建立。既然因為沒有一個可破壞的，也沒有一個可建立的，所以這是永遠存在的。
「問曰」：就問了，說「若如是義者」：說這個意思要是這樣子的話。「諸眾生等」：這所有的一切眾生。「云何隨順而能得入」：得怎麼樣子來學習。「隨」就是隨順，就是隨著學習，順著它這個道理去修行。「而能得入」：才能得入這個真如的裡邊去呢?這兒問了。
「答曰」：這答覆他就說了。「若知一切法雖說無有能說可說」：你要能知道這一切的法;這一切法就是世法出世法，色法心法，這一切法。這一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是無形的。那麼這有形無形的，你要能知道，「雖說無有能說」，雖然說法，可是沒有一個能說的法，沒有一個能說的這個人。「可說」，也沒有一個可說的法。「雖念亦無能念可念」：雖然有一個念，但是也沒有一個能念，也沒有一個可念。「能念可念」，這都是妄念，不是真念，所以，也沒有可念。「是名隨順」：這個跟著這個佛法來學。
所以你們學佛法的人哪，不要以為，喔!我學佛法!這也沒有得到什麼。你想得到什麼?你得到的都是邋遢東西;你得不到的，那才是清淨本呢!你能得到;你能得到又有什麼用?說，那我得不到又有什麼用呢?你為什麼要有用啊?有用和沒有用都是一樣的嘛!不過人呢，都是在這個沒有事情，要來找一種事情來乾一乾。無事找事，就是沒有問題要作出來一個問題了。本來你能離念了，那個生死就了了。但是你這個念不能離，這生死就不能了啊!生死不能了，就盡打妄想。啊!這個念，越念越多，越多越要念。能以離這個念了，這就是學隨順能得入了。「若離於念」：你要能離開這個念了，「名為得入」。你要離開你這個念了，這就得入了。好像這個小孩子，他也沒有離念呢;他要離開念呢，就飛上來。但是他不能離念呢，上也上不來。
「複次」：再給你說一遍，「此真如者」：這個所說的這個真如。「依言說分別有二種義」：講這個真如，要依照這個言說來講，有兩種的意義，有兩種的意思。
「云何為二」呢?怎麼樣叫兩種呢?
「一者如實空」：第一的就如實空，真好像空似的，實實在在好像空似的。實實在在的好像空，為什麼呢?「以能究竟顯實故」：怎麼說實空呢?它是究竟能顯出這個實體來;能顯出這個實體，所以是實空。但是顯出實體來，這個真實的東西沒有形象的，法的本體那個妙處，你看不見的。
「二者如實不空」：第二，是實實在在的，它不空。為什麼呢?「以有自體具足無漏性功德故」：它因為它有這個自體，但是你可也看不見。它能具足這個無漏，這無漏性功德故。無漏就是沒有這個無明了;沒有這個無明就沒有漏。你有無明，就有漏。什麼叫有無明呢?就是你這個脾氣。你這個脾氣，那就是個大無明。你這個煩惱有小小的，那個心裡很煩悶的，那是個小無明。這個大無明和小無明，這就叫有漏。有漏，它就自性沒有功德了;你要是無漏了，自性就具足一切功德。一切功德法財，什麼都在這個真如裡邊具足的。所以呢，有漏就沒有性功德;無漏，性功德圓滿了。
那麼學佛法的人學什麼呢?就是學什麼也沒有。你要有一點什麼，就有掛礙了;你要什麼也沒有了，就沒有掛礙了。你有一個房子，那你就有一個房子的掛礙。你有一塊地，就有一快地的掛礙。你有一件好的衣服，啊!這是狐狸皮的;這是貂皮的。啊!這是最名貴的一個皮衣服。啊!你放不下了。不像這個果速的媽媽，有一件皮衣服，她送到佛堂來，想要放下了。啊!放下，又有一點放不下，所以她叫果速給她寄回去。你看!放下，放不下，為什麼呢?就是因為有這麼一件衣服。
這個衣服是蘇聯的那耗子的皮，那個在樹上跑的那個老鼠的皮。那麼這個老鼠，因為以前就歡喜穿人的皮，穿其他的皮，現在這個老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什麼就有什麼痲煩;你沒有什麼就得到清淨了。我們學佛法的人，就是要學什麼也沒有了：也沒有無明，也沒有煩惱，也沒有忌妒，也沒有障礙，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心了：這貪瞋痴的心要沒有的。你所有的就是屬於貪瞋痴;你什麼也沒有了就沒有貪瞋痴了。
所以在禪宗裡頭講，說去年窮，還有立錐之地。這個錐子可以立起來這麼一個地方。去年窮，還有立錐之地;今年窮呢，錐也無，連這個錐子都沒有。連錐子都沒有了，所以也不需要地方來立了。連這個錐子都沒有了，所以，你看!這窮到極點了吧?這窮到極點，這是真正的富貴。你好像人哪，在這個世界上，說這是我的，那是我的。啊!房子也是我的，地也是我的，眼睛閉上的時候，什麼都沒有了;等到眼睛閉上，你再知道沒有，那就晚了。這眼睛閉的時候，就是死的時候，不是說睡覺把眼睛閉上。那個睡覺把眼睛閉上，睡覺也就是一個小死;那個眼睛睜不開，常常閉著，那是一個大死了。
那麼睡覺的時候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什麼都忘了;睡著了，什麼都不知道了。啊!這房子被火燒了，也不知道;地被水給衝去了，也不知道。啊!衣服被賊給偷去了，也不知道，因為什麼呢?睡著了啊!等醒的時候，啊!房子也沒有了，地也沒有了。啊!這衣服也被人偷去了!這煩惱就來了。唉呀!我，嘖!怎麼都沒有了?啊?為什麼有煩惱?就因為你有。你要根本就什麼也沒有，什麼煩惱都沒有了。
所以，你要想沒有煩惱，就要學什麼也沒有。所謂這個去年窮，還有立錐之地，那還有一點執著，今年窮呢，錐也無，一點執著都沒有了。啊!這真是自由。這真是啊，無掛無礙!你不要自己就說，喔，我今年呢，連錐子也沒有了。你要有這麼一個念頭，那你又有了。錐也無，根本就是無念了;你要有念，就是有相;你有相，就是有煩惱，就是有壞;有壞的時候就有煩惱。所以，我們學佛就是要學無相;無相即菩提。
什麼叫菩提?無相嘛!沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者。你看!這多妙啊!這個境界你要得到了，啊!那什麼煩惱也沒有了!但是可惜你沒能隨順。沒能隨順，所以就而不得入;你要能隨順這個方法了，就得入了。得入，入個什麼?什麼也沒有。你要能什麼也沒有，那還有什麼煩惱?你自己想想看。
有人聽我講經，講的無人、無我、無眾生、無壽者，他就說了，我無我，我也無人哪，我也無眾生，我也無壽者啊!你怎麼樣知道的?你怎麼樣知道的你沒有我了?怎麼樣你又知道的你沒有人了?你要沒有我，怎麼會知道沒有我?你要沒有人，又怎麼會知道沒有人?你要沒有壽者，沒有眾生了，你怎麼會知道的?你這一個知道，已經是有了嘛!你一說你沒有，你已經在這兒了?這豈不是自己騙自己呢?所以，聽法，學法，你要會用法;不是說，喔!聽著這個好，我就是這個。喔!聽這個阿彌陀佛好，喔!我就是阿彌陀佛。阿彌陀佛又是誰?你聽釋迦牟尼佛好，啊!我就是釋迦牟尼佛。
你怎麼不說你是地獄那個餓鬼呢?因為他不好。所以，人執著好(hao-4)好(hao-3)這個心呢，真是最壞的東西!修行，在這個地方要用功夫的。今天，有一個人就打了妄想，說，我以後，我就說我是鬼。toolate(太晚了)!哈……!
恭錄自《大乘起信論》淺釋