【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。】
世尊擔心大眾聽聞前面所說，對於如來所說的法不可取不可說，那樣會廢棄佛的言教，甘墮無為坑，所以在此以事相上的有為福德與般若智慧相比較，為了讓大眾受持本經，歡喜流通。
三千大千世界，我們也經常解釋，這是一尊佛的教化區。我們現在所見到的一個太陽一個月亮所照之處，稱為一個世界，有一千個這樣的世界，就是有千日千月、千須彌山、千個四大部洲、千個四天王天、一千個三十三天、一千個夜摩天、一千個兜率天、一千個化樂天、一千個他化自在天、一千個梵世天。這種千位的進升，有一千個，這樣稱為小千世界，這是一個小千世界，有這麼一千個小世界的話，這是一千個世界，小千世界，一千個小世界，就是小千世界。那一千個小千世界稱為一個中千世界。一千個中千世界就稱為一個大千世界。因為它有三次千的進位，一千個世界，一千個小千世界，一千個中千世界，它有三次千的進位所以稱為三千大千世界。
好，我們來看經文，就是說以七寶金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，用三千大千世界這樣多的七寶來布施，滿三千大千世界的七寶這麼多來用以布施，世尊就問須菩提了，如果有人，用滿三千大千世界的金銀等七寶去布施，所得的福德多不多。
【須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】
這句話挺有意味的，所以師父讀的慢，非常有層次感的，須菩提回答說，甚多。須菩提知道佛問這個問題，是為了校量有相布施和我們的般若智慧哪種殊勝，所以須菩提自己提問，自己來解釋這個回答的原因，答案的原因，是福德即非福德性。
佛在前面問，問的是以三千大千世界的七寶布施，所得的福德多不多?這個福德指的是福德之相，要是從事相上來說，確實是有大小多少之分的，如果以滿三千大千世界的七寶來布施的話，布施的財物這麼多，那所修的福德當然很多了。
六祖說：「心有能所，即非福德性，能所心滅，是名福德性。」修布施的人以大千世界的七寶來施，心裡他有能施所施，能施所施就是有相了嘛，那他雖然布施這麼多的七寶，所修的福德還是有限的，可以說是甚多，再多也是有相的，所以可以說是甚多。而如果能所心滅，那麼就是福德性，福德性它是性，我們說性海，性是無相的，它是量周法界心包太虛，猶如虛空，性是量周法界，是不可以用大小多少來說的了，這是福德性。所以在這裡佛問的是有相的布施和所修福德的多少，須菩提也就從福德之相上來回答的是甚多。
我們再看下面。
【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】
佛聽到須菩提的回答，知道他已經領會到佛的本意了，於是說，如果有人受持本經，乃至只是受持四句偈，就是四句偈，並且能為他人演說，那麼所得的福德，超過以滿三千大千世界七寶布施所修的福德。我們剛才把福德性來給大家講了，就是超過的，它是心包太虛的。
這裡需要注意的，是受持《金剛經》，給大家說，受持不只是讀誦，受持就是領納於心，就是真正能領會經義而得受用。受又比解更進一層，因為用心領會經義得受用，這是受;持就是行持，對於經的義理，領納於心以後，還要照理去行，這叫做受持。如果我們每天只是讀誦《金剛經》，放下經本以後，你該怎樣的執著還是怎樣的執著，該怎樣的著相還是怎樣的著相，這就不能稱為受持。因為你心裡的執著沒有絲毫的減少，還是執著我相人相眾生相壽者相，這與經里講的義理所違背的，那就不能說是受持《金剛經》，只能說讀誦罷了，口裡有心裡沒有。
乃至四句偈等，意思是說，不只是讀誦整部的《金剛經》，所得的福德超過大千世界七寶布施之福，你就是只受持四句偈，所超過得福德，也是超過三千大千世界七寶布施所得之福，有點繞口。這裡說的是四句偈，有的說，這個四句偈指的說是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說是這四句;也有的說，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」;也有的說是「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，這是大家對四句偈種種的認識。
其實這裡的四句偈不必拘泥於哪四句，不但是四句，而且三句兩句，一句都可以，我們看，六祖就是聽了一句，應無所住而生其心，他聽到這一句就開悟了。彌勒菩薩說：「若論四句偈，應當不離身」，不離身就是不離法身。意思是說，如果見法身就是受持四句偈。
什麼是見法身?就是無我相無人相無眾生相無壽者相。如果有我相人相眾生相壽者相，就是見色身而不是見法身。只要你能見法身就是受持四句偈，就是離四相。無論是受持整部《金剛經》還是受持四句偈，給大家說，乃至受持一句，你只要領悟到這個般若真空的妙理，能做到心無所住，不取於相，那都是叫做見法身，和福德性是一樣的。就像在大海中你取一滴水，那這一滴水的味道也是海水的味道，和海水的味道是一樣的。
摘自宏圓法師《金剛經》講義