提到佛教，人們腦海中浮現的首先就是「超度靈魂」，「往生西天」，「極樂淨土」等辭彙。在很多人的印象中，佛教只重視「後世」，有著超度、往生種種我們看不太懂的操作，而對我們所生活的現實世界卻似乎缺乏應有的關注。那真的是這樣嗎?
其實，在佛教眼中，生與死同等重要，而諸佛興世，便是為了將自己所悟的解決生死問題的方法宣揚開示，讓眾生能夠依從教法、得到解脫。佛教所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。死亡不是消失，死去的是軀殼，真正的生命則是綿延不斷。是走出此生這一扇門，進入新生的另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。
藥師佛和日光菩薩、月光菩薩
人們耳熟能詳的阿彌陀佛，正是主管西方極樂世界的佛，佛祖釋迦牟尼掌管的是婆娑世界，而東方淨琉璃世界的主管則是藥師佛。為了世界能夠平衡，佛陀將「超度」嫁給了西方極樂世界的阿彌陀佛，而「濟生」交給了東方淨琉璃世界的藥師佛。
藥師佛全稱為藥師琉璃光如來，又稱大醫王，醫王善逝或消災延壽藥師佛，為東方琉璃淨土的教主。左手執持藥缽，右手結三界印，身著寶佛衣，結跏趺坐於蓮花寶台。藥師佛於過去世行菩薩道時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，使具足諸根，趨入解脫。
依此願而成佛，位於東方藥師淨琉璃世界，其佛國土莊嚴如極樂。藥師佛為大醫王佛，救眾生之病源，治無名之痼疾，並能消除一切災業。值此殊勝之日，若至心皈依稱誦佛名，及讀誦藥師經，或持藥師咒，今生皆得病苦消除、身心安樂、家屬資具，悉皆豐足。
「生，也未嘗可喜;死，也未嘗可悲。」生是死的延續，死是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死，生死一如。佛教又強調超越生死，認為真正的生命是超越無常，求得解脫。因此人要正確地對待生死，不執著於生或不執著於死，而是將生死看作統一的有機結合體。
佛經上說：「生又何嘗生?死又何嘗死?」眾生的生生死死，死死生生，都是處於一個循環中，死是生的開頭，生是死的起點。有生才有死，有死才有新的生。個體的人生是短促的、多苦的，伴隨著時間的推移，個體的生命會逐漸走向消亡。但一個個體的結束不是生命的完結。生也未曾生，死也未曾死，生死一如。我很慨嘆蠶這種動物，因為它闡釋了生死的轉換和生命的美麗。
南無阿彌陀佛