第五十二章誰堪與佛共指彈
本書作者永明壽禪師是在宋朝初年，看到當時的佛法、佛教已經分道揚鑣。宗教修持的人與研究經典的人，彼此不能夠融通，換言之，大家對學佛如何求證的功夫沒有了!因此永明壽禪師對當時佛教佛法這種普遍的情形作了一番批評。批評以後又勸大家學怫要切實修持。那麼，講修待，同時要知道修持不是那麼簡單，不管淨土宗、禪宗、密宗哪一種修法，必須把學理、教理融會貫通，配合修持方法切實求證。
現在繼續講永明壽禪師教我們如何修持，怎麼修止觀。
由住如是不放逸故，恆自思維，我之壽命，償得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教，精勤作意，修習瑜伽，劑爾所時，於佛聖教，我當決定多有所作，如是名為不緩加行。
這一段不作字句分析，注意前後兩句話：『由住如是不放逸故……名為不緩加行』。『加行』是佛學名詞，就是現代名詞『加工』的意思，如棉紗加工成布;布再加工染色成花布。學佛的人要趕緊加工，加工的道理就是『不放逸』。
佛學上有兩個名詞：『精進」，、『不放逸』。看似意近，但兩者還是有別。『精進』是非常努力地用功，好比做生意賺錢，晝夜苦思如何把別人口袋裡的錢哄到自己口袋裡。晝夜努力叫精進。
『不放逸』就是不馬虎，與精進不同，一般人總是原諒自己，原本今天想要修持、打坐、念經，因為吃得太飽消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，這個就是放逸。原諒自己，對自己很寬鬆，或者今天有一點不舒服，馬馬虎虎先休息，明天一早起來努力。第二天鬧鐘響了又覺得太早，再睡半個鐘頭，一睡三個鐘頭又過去了!這個就是放逸。精進是積極的;放逸是消極的。
這一段告訴我們真正學佛用功的人要不放逸，『不緩加行』，不可慢，不可縱容自己，要努力加工。下面提出一個問題：
有宗有教名『宗教』
問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀，然教觀二門缺一不可，若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚;若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚，有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑。
在中國佛教，講道理、研究佛學理論的叫『義學』。過去講經的法師叫『義學沙門』，專門研究經典。
義學的人『多樂聽讀』，喜歡研究經典，或者喜歡讀經、聽經。禪宗一般修法不管這些，專打坐、內觀，參究用功，也不管經教不經教，懂一點《六祖壇經》，好像已經很對得起六祖了，只管自己用功。一個是宗，一個是教，兩個合起來叫『宗教』，也叫做『教觀』，教是研究佛經教理;觀是反觀、反照自己。
『然教觀二門缺一不可』，真正學佛的人，研究佛經理論與修持，少一樣都不可。
『若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚』，他說假使只觀察自己內心修持，而不研究佛學經典的理論，容易墮落在昏暗傲慢的愚昧中，未證言證。研究經典理論是要找出自己怎麼修持的方法，並不是只求學問好，寫佛學文章給人家看。『暗證』是求證不到，譬如我們都曉得佛法言空，我們空得了嗎?什麼都空不了!脾氣來的時候，一邊曉得空，一邊脾氣照發不誤;有煩惱來了，明明知道空，煩惱空不了;肚子餓了，說空會不餓?做不到的。那麼，可見這樣一來，佛法就變成理論，不是一個實際的東西。實際上真空得了，這些事情做得到，不是做不到的。『暗』是看不見，『暗證』是永遠達不到，閉起眼睛來黑洞洞的，沒有用。
『上慢』，自以為有點功夫就愈傲慢，看不起別人，看每一個人都不是佛、不是菩薩，這只能說是墮落，不能說是上進。
『若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚』，光研究教理而不觀心，抓到指月亮的指頭當月亮，抓住經典的理論當佛法，自己內心一點也不受用，那叫『數寶之誚』，等於為別人管帳當會計，每天經手幾千萬，自己一個月不過拿三千塊，還不夠用。他說這樣不行，均有所偏。可是一般研究教理與講修持的，兩方面不能圓通、融會。要佛學好，功夫也好，那就圓融了!研究了佛學理論，自已在修持上都證驗過，這才是真正的佛法。可是社會上要找到這樣的人不容易!
『有不達者，遞相是非』，於是平研究佛學的人，批評光用功、不懂教理的人什麼都不懂，是錯誤。反之，用功的人看到光研究佛學，兩條腿盤不了，盤起腿都發漲的人，則取笑理論有什麼用!這兩種人皆不能通達另一方面而『遞相是非』.互相指摘對方不對。
『今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以決深疑』，現在你寫《宗鏡錄》這本書，廣泛搜羅了祖、教(教、觀)的意見，足以把教、現這兩方面的是非貫通起來，請詳細地為我們剖析說明，以解決我們深深的疑惑。
答：教觀難明，須分四句。如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。三、教門即理門，文字即解脫故。四、理門即教門，解脫即文字。
『答：教觀難明，須分四句』。這是綱要。他回答，研究佛經的理論，與實際修持現心的法門，有四方面的理論必須要懂得。
『如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故』。比方說，佛經經典上所講的道理是教門，教門不是理門。譬如《六祖壇經》所引用佛經的名詞非常少，直接告訴你這個就是道，此仍講理，是屬理門，不是講教。講教的人，譬如講『金剛般若波羅蜜』，他會解釋什麼叫金剛;什麼叫般若;什麼叫波羅蜜;這些解釋是講教，所以教門不是理門。『教是能通』，教是佛法根本的依據：『理是所通，是講理。禪宗許多祖師的語錄是講理，他自己悟道，隨意用普通的言語講出自己悟道的道理，此是所通。而教是根據佛經講教理。教門、理門是兩樣，好比一個是麵粉，一個是成品。佛經所有的教義是麵粉;禪宗祖師悟道以後講出來的話變成饅頭，由麵粉做成饅頭;淨土宗法師講出來的話也可比做是麵粉做成的麵條;有些宗派的修法，是把麵粉做成了餅乾，反正麵粉是一樣，作法不同，可是樣樣都吃得飽。能、所二字差別在此。現在跟大家講的也是理，這麼一比喻，大家就懂了，否則只在文字上解釋又變成教了。
『二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故』。第二，理門不是教門，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚馬祖道一禪師，馬祖未出家前俗家姓馬，是四川人，悟道以後回到四川城都，父親家中並不富裕，以賣竹篩子為生，四川俗語叫『畚箕』。家鄉人聽說從江西回來一位大禪師，同鄉列隊歡迎。結果一看是馬畚箕的兒子，他會悟道?大家都不信。所以馬祖感慨地說：『修道不還鄉，還鄉道不香』馬祖的嫂嫂非常相信他，但是沒有讀過書，怎麼辦?馬祖教她把雞蛋吊在床頭，天天用耳朵聽，等雞蛋開口說話就悟道了。這個嫂嫂因為信他，就相信了，果然設法做了一個網袋把雞蛋掛在床頭天天聽，聽了三十年，吊線氧化，有一天晚上正在聽時，雞蛋的線突然斷了，雞蛋『叭嗒』一聲掉下地，她開悟了!開悟以後什麼都會了，這是理門，道理懂了!得了理門，即得解脫。
理門不是教門，理門是解脫之道，解脫之道『無有言說』，什麼叫般若?不需要了!金剛不金剛都一樣，都可以，悟了就是悟了。這是第二種。