恭錄《四十二章經淺釋》
佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。
佛問沙門：佛故意設一個問答，這問題本來佛不需要問旁人，並不是連佛都不明白，想要問問其他的沙門，好令自己明白，不是的!
因為佛知道，人不知道人命有多長的時間，所以佛就問一個沙門說了，人命在幾間：你說人命有多長的時間呢?有幾許的時間呢?對曰，數日間：這沙門就對佛說，大約人命幾天就會死了，不是很長的。佛言，子未知道：佛就對這沙門說，你沒有明白道，你還不懂啊!
復問一沙門，人命在幾間：又問另一個沙門，人這生命有多長的時間?對曰，飯食間：這沙門就對佛說，在吃頓飯的時間裡，人的壽命就會沒有了。佛言，子未知道：佛對這個人說，你還沒明白道啊!
復問一沙門，人命在幾間：佛又問另外一個沙門，人命在幾許的時間會沒有了?對曰，呼吸間：這人對佛說，人的壽命就在呼吸之間。佛言，善哉，子知道矣：佛對他說，真是好得很!你是明白道了。
以前在印度有一個國王，他相信外道，因為外道修種種的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰塗身，有的睡釘子床，修種種瑜珈的苦行。
相對地，在佛法裡，比丘修道是很容易的，不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說：「我相信外道所修的這種種苦行，可是他們還都不能斷淫慾心，那麼比丘這麼隨便，這淫慾心和煩惱，怎麼能斷呢?這根本就斷不了的!」
有一個法師就答覆這國王說：「你可以在監獄裡提拿一個應該處死的人來，對這人講：『我給你一碗油，你用兩手拿著，在大街上遊行。你遊行市街時，如果灑了一滴油，就把你殺了;如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。』
那麼這時候，你可以預備一些奏音樂的美女，在市街上奏音樂。等這個應該要死的人游完了街，你看看他這油灑了沒灑?如果他的油灑了，當然就要被殺了。若一滴也沒有灑，你問他在這街上都看到些什麼?看他怎麼樣說!」
國王就照樣辦了，提出一個應該被殺的人，就對他說明白：「本來今天應該把你殺了，但是現在我給你一個不死的機會，怎麼樣呢?你必須去遊街。遊街時，我給你一碗油，你用兩手端著，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麼回來就不殺你。若是灑了一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試!」
於是，就這麼樣做。市街都游完了，回來一看，碗裡邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了：「你在這市的大街上，看見過什麼?聽見什麼?」這犯罪的人說：「我什麼也沒有看見，就只看見這油，我時時刻刻都保護這油，不教它灑了。我除了看見這碗裡的油，旁的什麼也沒看見，什麼也沒聽見。」
國王就問法師說：「這是什麼道理呢?」
這位法師就告訴他：「這就是譬如出家的沙門，他因為看這生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫慾的念頭。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一點煩惱，那他就死了。
出家的沙門也就是這樣子，為什麼他能斷淫慾呢?就因為他把這生死的問題看重了;外道為什麼不能斷淫慾呢?就因為他不明白生死，不懂得這個生死是一種大的事情，所以他不能斷淫慾。」
我們修道為什麼淫慾心不斷呢?也就因為你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了，就沒有時間來打淫慾的妄想，沒有時間生這種淫慾的煩惱了。