念覺學佛網 : 法師開示

(第一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0001

【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經】

諸位同修，《楞嚴經》我們先後大概講了十遍以上，同修們對這部經都非常的歡喜。記得過去一次，在第一公司九樓孔會計師的辦公室裡面講過一段時期，以後有差別因緣就停下來。我以為那一次就講圓滿了，結果有人告訴我那一次沒有圓滿，所以有許多人向我打聽，這一次的《楞嚴經》是接著上一次未完的來講，還是從頭講起?我說：《楞嚴經》不算太長，我們這一次從頭講起。

今天我要徵求同修們的意見，我們要不要講玄義?如果要講玄義，大概要耽誤兩個月的時間才能夠講到經文。我們過去講經，好像講玄義只講過兩次，大多數就是把經題介紹，再有教起因緣略略的說一說就入經文。老同修們對於佛法有一些基礎的，聽玄義是很有味道，如果是初學，剛剛來聽經的，玄義不太適合，會聽得摸不著頭緒。今天我們頭一天開講，同修們願不願意講玄義?我們講完以後再表決。今天開宗明義先要把經題給諸位介紹出來。

本經的題目很長，一共有二十個字，經題長，包含的意思就相當的豐富。《楞嚴經》自始至終是一篇完整的文章。像《法華經》在分量上與《楞嚴經》字數是差不多的，六、七萬字，但是《法華經》有二十八品，而《楞嚴經》沒有品，自「如是我聞」到後面「信受奉行」，一氣嗬成，是一篇大文章。而這篇大文章完全是依照這個題目來做的，題目就是這個經題，二十個字。除了「經」這一字是通題之外，別題有十九個字，也就是依照這十九個字做這篇大文章。如果要照字數來講，拿今天人的眼光來看還不算太大，為什麼?有六萬多字，不算是很大。

我們講《楞嚴經》，過去將經本曾經印過叄次，最初我記得第一次講是在法藏蓮社，那個時候用的經本是台中蓮社送給我們的。第二次在念佛團講經，經本就是我們自己印的。現在諸位用的這個本子是第叄次、第四次開始講的，這個本子現在所剩下來的只有一百七十本，所以希望同修們聽完經之後，本子保存在道場，不要帶回去，因為只有一百七十本，如果經本再缺少，以後聽經的人多了，怕經本不夠用，這是請同學們特別塬諒的。第叄次我們曾經印過一個合訂本，就是《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》精裝的小冊子。那個時候也是我們法施會沒有放書的地方，我們在佛教會講經完了的時候，書本那麼多，自己沒有地方放，所以全部都結緣，所剩下來的大概只有叄、四十本的樣子，本子不多。將來如果同修們需要的話，我們可以再印，以後只要大家喜歡，我們再選好的版本來翻印。這是我們講堂講經的因緣，就略說到此地。

現在請諸位看經本，經本的經題，這個本子上用的經題很省略，不是完全的題目。同時這個本子當時翻印的時候我沒有注意到，譯經的人，證譯的人、筆受的人，它上面都沒有，都省略掉了，這在我們講經的規矩上是一定要把它講出來，凡是省略的部分我都會給它寫在黑板上，黑板上面是完全的題目。這個題目我們一共分做八段來講，為什麼分八段?諸位一看底下簡單的註解就曉得。

佛經的選題，老同修們都曉得七種立題，不出「人、法、喻」叄者，本經在七種立題是屬於「具足立題」，就是人法喻都有，我們先將人法喻就題目當中把它指出來。「大佛頂」叄個字是比喻，將這部經比作佛頂，「大」這個字是讚嘆的話。諸位要曉得，佛是叄界之內最尊最貴，再沒有比佛更尊貴，在佛的身上，佛的頂是最尊貴的。從這個比喻當中，我們就能想像這部經的地位，這部經就像佛頂一樣。所以這部經在過去，無論是學佛或者是不學佛，凡是讀書人幾乎沒有不讀《楞嚴經》的，不但義理妙，在文字上也是第一流的文章。古德從文學文字這個立場上，常將《楞嚴經》媲美於《莊子》，我們曉得《莊子》在文學上是屬於第一流的文章，這是講文辭之好是一切經都比不上的，當然這跟筆受的人很有關係。房融是個文學家，以宰相之尊參加譯場，筆記、潤文當然跟一般翻譯情形是不相同。題裡面的「如來」是人，如來是證了果的人，題裡面有「菩薩」，菩薩也是人，菩薩是正在修行的人，一個是因地的人，一個是果地的人。這個題目裡面有人、有喻。「密因」是法，法裡面有四種，就是教理行果，密因在這四種裡面是屬於理法。「修證了義」，了義是屬於教法。我們常常講教的時候，四依法裡面就教我們依了義不依不了義，這部經是了義法。「萬行」是行法，萬行就是講六度萬行，六度是萬行的綱領。「首楞嚴」是果法，就是修行所證的果。所以在法裡面，這四種法都非常的完備，教、理、行、果。從別題十九個字，你能把這部經的大意就可以看出來，它在佛法裡面，無論從哪一方面來講，它是完完整整的，經文雖然不長，義理相當的完整。

這部經無論在佛法裡頭學哪一宗、哪一派，也可以說是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以說已經超過唯識。唯識在教義上也是共同科目，但是學佛的人不讀唯識的人很多，但是不讀《楞嚴》的太少了，由此可知，在教義上面，《楞嚴》已經取代唯識。由此可知，這部經在中國一千多年來為中國人所喜愛，說到喜愛，當然深契中國人之機，所以能夠得到我們這樣的尊重喜愛，因此歷代弘揚《楞嚴》的人特別多。

《楞嚴經》的註解，我們不要說今人的註子，古人的註子將近一百種之多，我曉得的差不多就將近有九十種，還有我不知道的。我所看到的大概有叄、四十種，都是古註裡面代表的註子、最好的註子。現在也有幾種註子在台灣最近幾年翻印流通，便於學習，流通得最普遍的要算是圓瑛法師的《講義》。圓瑛法師是近代人，這位老法師一生的功力都在《楞嚴》上。從他的序文裡面看，他二十幾歲就留意《楞嚴》，聽《楞嚴》，研究《楞嚴》，他到六十八歲開始寫這部《講義》。《講義》寫成之後，接著寫一部《圓覺經講義》，他老人家就圓寂了。所以《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生當中可以講是他的代表作，最成熟的作品。圓瑛法師一生弘法利生，行解相應，我們從他的《講義》裡面去看，依舊脫離不了古人的範圍，由此可知，註解經相當不容易。他的講義的好處就是深入淺出，便利於初學。古人的註疏都有相當的深度，換句話說，在文言文沒有相當的基礎，文字上就是障礙。所以我們有圓瑛法師這部《講義》，對於今日之下的學人來說是有很多的幫助，讀他的《講義》之後，再要研究古人的註疏就方便多了。

但是這還不是入門正確的辦法，入門正確的辦法是什麼?是要熟讀經文，給諸位說，要背誦經文。經是佛說的，各人的註解是代表他個人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的註解當然是一百家不一樣的看法，如果看法都一樣，那個人已經寫出來，何必還要重複?重複也沒有人看，也沒有價值。過去我們淨土宗的祖師蓮池大師，他老人家也有一部《楞嚴經》的註解，但是他不是按照經文逐句解釋，他是選擇摘要的哪幾段來解釋。那個題目叫《楞嚴摸象記》，是瞎子摸象的意思。這個意思就是說明古來大德的這些註疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真實的。因此我們讀《楞嚴》不要有成見，不要隨著一家的註疏去走。我們要跳出這個圈子之外，冷靜客觀的來觀察各家的講法，自己做個參考、做個比較，才能夠看得出一點真實。當然最好是要實證，實證那就是要從背誦下手。古來的這些大德研究《楞嚴經》，能夠背誦的人都不少，在今日之下我們也提倡背誦。

前些年，香港海仁老和尚，在香港號稱為首楞嚴王，這是一生研究《楞嚴經》的，他是去年過去的，九十多歲。他在香港教學生就是教《楞嚴經》，跟他學的人不多，只有五、六個人，為什麼?條件太苛刻，就是一定要背《楞嚴經》，你《楞嚴經》不會背就不能入他的門。入他的門他要考試，第幾卷、第幾行馬上就要背下去，你背不下來他不收你做學生，所以他的學生背《楞嚴經》都背得很熟。不但要背經，還要背註解，他選擇的是蕅益大師的《楞嚴經文句》，連經文、連註解都要背，也不容易，還有五、六個學生真能背得下來。

經題是一部經的總綱，經文是一個經題的細目，所以全經的要義就在經題裡面，不但《楞嚴》如此，一切經都不例外。所以日本人喜歡偷懶，他不念經文，他就念經題，為什麼?經題就是一部經的代表。你到日本去參觀，他們念什麼?「南無妙法蓮華經」，我們念經文，他念經題，「南無大方廣佛華嚴經」，他搞這個。諸位要曉得，經文熟透了，受持經題就是受持全經，經中之義完全都不曉得，經題起不了作用，為什麼?一切大乘經的要義都是教我們「依文字，起觀照，證實相」。經題、經文皆是文字般若，如果義理不透徹，怎麼能從文字般若裡頭起觀照的功夫?諸位這一點一定要記住。不能起觀照的功夫，與行就不相應，我們常常講「行解相應」，不相應就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要從相應裡面來求。換句話說，一定要曉得觀照的功夫，唯有觀照的功夫才能夠實證。像《心經》裡面講得很清楚，「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時」，那不是淺，般若波羅蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圓滿、最究竟的智慧叫般若波羅蜜。行是修行，是起作用，就是最圓滿的智慧運用在日常生活當中，這叫做行深般若波羅蜜。怎麼個行法?觀照，「照見五蘊皆空」，觀照，大乘佛法的功夫都在觀照之中。

諸位要是懂得觀照，那你就是頭頭是道;你要不曉得觀照，處處成障，你的障礙就多了。我們修行這麼多年，有成就、沒有成就，就在行門裡頭有沒有觀照的功夫。佛法裡面常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念是什麼?念是煩惱，是障礙。煩惱、業障現前不要緊，沒有關係，為什麼?無始劫以來我們都是生死凡夫，煩惱習氣不是一下就斷了的，它會時時刻刻起現行，起現行不要緊，要緊的是什麼?就是般若觀照的功夫。為什麼?觀照一起來，煩惱立刻就止住，就降伏住，那個就是功夫。妄念常常起，觀照也隨之而起，功夫用久了，觀照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清淨，這個時候你也就得大自在。「觀自在」，自在從哪裡來?從觀照這個功夫上得來的。八萬四千法門，從塬理塬則上講是一不是二，都不例外。

所以我們對於經一定要熟，大經太長，我們沒有辦法背誦，這就是我們自己有業障，我們的機緣、時節因緣錯過了。假如我們要是在六、七歲的時候，我們的老人就覺得《楞嚴經》很好，叫我們背誦，給諸位說，不要叄個月的時間就都會背了，小孩背東西快。現在我們到二、叄十歲以上再要背東西，叫苦連天，四十以上的人就不能背誦了，聽聽就好了。背書這個時節因緣是在十叄、四歲以前，那是黃金時代。那個時候所背的東西，只要下的功夫深，一生都不會忘掉。

古人教學，兒童上學的時候，老師教他什麼?就是教他背書，也不需要講解給他聽，督促他念的遍數。小孩很聰明，一、二百字的文章，聰明、能力高一點的一遍就會背。我自己本身就是例子，我念國小、念國中的時候，國文我一遍就會背，因此怎麼樣?不念書了，考試之前十分鐘，考頂多考五課不得了，考五課，十分鐘看一遍，都會背了，應付考試是絕無問題，不念書了，但是怎麼樣?第二天就忘掉了。所以以前的老師就看著學生，一遍會背不行，你給我念一百遍、念二百遍，為什麼要念那麼多遍?不會忘掉。我在學校裡念書的時候，我的老師就不這麼嚴格，只是混過考試就算了，沒有這樣嚴厲的督促，所以小的時候念的那些書統統都忘光了，都還給老師。在古人教學經驗裡面告訴我們，天賦高的一天可以背誦六、七百字，一生都不會忘掉，中等的天賦可以背四、五百字，比較差一點的能夠讀二、叄百字，這是過去教學經驗當中的記錄。我們比比古人，我們一天能背多少字?我們到底是上等根器還是下等根器?不必問別人，自己試驗就曉得。假如一天背六百字，這部《楞嚴經》一百天就夠了，叄個多月就全都會背，算不了一回什麼事。所以現在諸位年輕的同學們，你們在做學生的時代，一定要下決心背誦。

背誦經文，給諸位說，是叄學同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果還要大。古人為什麼提倡念佛與持咒?好像背誦經典的很少，諸位要曉得，背誦經典是第一層的功夫，持咒、念佛是第二層的功夫，心清淨了，那一句佛號才得力。我們現在這個心亂七八糟的，所以佛號念了幾十年都不得力，為什麼?念佛的時候會打妄想，念佛的時候，六根一遇到外面六塵境界的境緣，心馬上就隨緣去了，所以念佛不能攝心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞嚴經》那就不行了，那個效果就不一樣，為什麼?你心要一往外緣跑掉的時候，你今天這一段文就背不熟了，你一定要專心。你要把一部《楞嚴經》背得滾瓜爛熟，然後你再念佛就不一樣了，句句佛號得力，為什麼?有這部大經真是把心都收回來了，才會得力。

在背誦經典的時候，心裡面沒有妄念，這就是戒律清淨。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡面沒有妄念是「諸惡莫作」，《大佛頂首楞嚴經》是善中之善，你背誦這個經文那是「眾善奉行」，持戒就圓滿，背《楞嚴經》持戒就圓滿。你背誦的時候一定要專心，專心就是修定。背誦的時候，經文義理了了分明，這就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞嚴經》上統統都具足，叫做叄學等運。背誦的時候那真是晝夜之中不間斷，熟透了對你的工作也不妨礙，日常工作照做，心裡面在默念著經文，所以這個功夫是不間斷的。熟透了就有開悟的機緣，這個開悟就是俗話說觸類旁通，在一切境緣裡面就有悟處，常常有悟處，處處有悟處。經文不能熟記，悟處的機會就少，記得愈多悟處就愈多，機會就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，這個種子的力量才強，在阿賴耶識裡頭才有力量將煩惱習氣壓下去，不熟沒有這個力量。

古人學佛，人人都是從背誦下手，所以古代的那些出家人在社會上有崇高的地位，國王大臣沒有不恭敬的，他敬你什麼?敬你的學問道德。世間的這些學者，世間法裡面他熟，四書五經他能夠背得很熟，佛經他沒有背過。而出家人四書五經不比他們差，人人都背得熟透，還再加上大乘經典。換句話說，從背書這一門來說，出家人所背的書籍要比世間人多一倍以上，他怎麼不佩服你?當然佩服你。古來這些祖師註解佛經，引用四書五經、引用道家、引用墨子、韓非子、諸子百家的多的是，他那些東西要不熟透，他怎麼能隨隨便便就引用出來?可見得人家讀的東西多，世出世法都通達，都熟透了。絕不像今天的出家人，佛經沒有一樣東西能背誦，世間的典籍也沒有一樣能背誦，要跟古人比怎麼能比?不要比得太遠，連圓瑛法師也比不上。近代這些老和尚，像圓瑛法師、華嚴宗的應慈法師、天台的諦閒法師、倓虛法師、禪宗的虛雲老和尚，哪一個不是在國學上有很深的基礎?不讀書不能成就。

千萬不要講，我現在已經出家了，我還念世間書?世間書你沒有成就，佛書那個邊你也摸不到。李老師在台中教學的時候，從《四書》念起，文言文從《古文觀止》講起。《古文觀止》叄百篇統統從頭到尾講完，不容易，他會下的學生《古文觀止》叄百篇都讀過。《四書》也是從頭到尾講過幾遍，《五經》是選擇一部分出來講，國學、佛學都有底子。我們要不在這上真實的用功夫，絕對不會有成就。世間學術沒有基礎，佛法那沒辦法，佛法是建立在世間法的基礎上。所以我們現在一方面讀佛經，一方面還要把四書五經來補習。要常常讀誦，彌補我們自己基礎上的不足。

「大」，讚嘆之詞，讚嘆到極處，找不到一個適當的名詞來說，不得已用個大哉，大的意思。「佛頂」是比喻，也有讚嘆的意思。把下面所講的四法，就是本經講的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了義」是教法，了義教是大教，大乘佛法的教義、一乘佛法的教義。「萬行」是大行，行法，不是單指空談理論，而是在日常生活當中把這些理論要行出來，要做到。佛法最重實踐，最重實行，所以要把理論與方法行出來，自他才能得真實的受用。

「首楞嚴」是果法，是大果。「首楞嚴」這叄個字是印度話，翻成中國的意思叫「一切事究竟堅固」，這也是大定的名稱，到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事。一般的定有出有入，入了定的時候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定;楞嚴大定是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的「那伽常在定，無有不定時」，這種定才叫楞嚴大定，這叫真正的定，管用的定。這個定怎麼修法?如果要說到修法，妙極了，說出來也好像不希奇，太簡單，咱們念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。我們心裡一句阿彌陀佛，走著也是阿彌陀佛，睡著還是阿彌陀佛，坐在這裡也阿彌陀佛，站在那裡也阿彌陀佛，這不是楞嚴大定是什麼?可是不容易做到，為什麼?四威儀當中，心裡面只有阿彌陀佛，沒有第二念，才叫做楞嚴大定;念著阿彌陀佛又打著妄想，定就沒有了。一般人不曉得，以為《楞嚴經》與禪宗有關係，參禪的人沒有不讀《楞嚴》的;裡面有「五會楞嚴神咒」，《楞嚴》與密宗有關係，也有人把它放在《大藏經》密教部，他就不曉得《楞嚴經》與淨土有關係。

《楞嚴經》裡頭的格局、味道跟《華嚴》相彷彿。《華嚴》有理論、有方法，有善財童子給我們做修行的榜樣。《楞嚴經》也不例外，有理論、有方法，裡面有二十五位菩薩給我們示範，做修行的榜樣，「二十五圓通」那一章很有味道。《華嚴》裡面是一個人代表，那是代表什麼?代表修因，修因，一個人;《楞嚴經》裡二十五位菩薩是代表證果，這是不一樣的。修因是做學生，學生只有我一個人是學生，除我之外，人人都是我的老師，我的學問才能成就。《楞嚴經》裡面並不是講修因，而是佛問在會的這些弟子們，你們是怎麼樣證果的?所以他們是講證果。每一位菩薩代表一種法門，人人所證的果你看看都是第一，法門無二無別，無有高下，只要證到首楞嚴大定都是第一，沒有第二。二十五就是代表萬行，把萬行歸納為二十五類，用二十五位菩薩來做代表，如果要是一展開，那是無量無邊。這二十五類是依照「六根、六塵、六識、七大」，是把無量無邊的法門歸納這二十五大類。前面就是十八界，十八界加七是二十五。

這二十五類一展開就是諸菩薩萬行，「諸菩薩萬行」在《楞嚴經》裡歸納就是這二十五大類。每一類以一位菩薩來做代表，人人都是修首楞嚴大定。二十五位裡面最特殊的兩位，大勢至菩薩、觀世音菩薩，這兩位菩薩在「圓通章」裡面是全經精華之所在，是最重要的部分。這兩位菩薩都是代表淨土法門，觀音、勢至是西方極樂世界阿彌陀佛的左右手。由此可知，念佛法門就是修楞嚴大定，念佛法門是大佛頂法，很可惜，我們不明瞭這個道理，不能夠如法的修行，念了幾十年的佛，與大佛頂絲毫不相應，你看這多麼可惜!

從這部經、從《華嚴經》諸位也能看到一點訊息，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，講經叄百餘會，他的目標就是在淨土。《華嚴經》到最後「十大願王導歸極樂」，《楞嚴經》裡面觀音、勢至也是指我們淨土法門。正是古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這個話說得並不過分，因此這些大經大論我們要認真的學習。行門就是把這一句阿彌陀佛念好，如法的去念，有個二、叄年我們就變樣子，就能夠收到效果。你不懂理論、不懂方法是沒有辦法的，不要說二、叄年，二、叄十年還是不行。理論是不是這樣講講就能懂?不可能。不要說我講不行，十方諸佛菩薩來講也不行，為什麼不行?講得再清楚我們都聽不懂，這個塬因是我們有障。假如我們自己把這個障礙去掉，不必佛菩薩，世間再笨的人來給我們講，我們都會開悟。這個障是什麼?一個字，我們的心不誠不敬，這是大障礙，世間法的障礙也是這個。《禮記》一打開，第一句話：「曲禮曰，毋不敬」，為什麼要學敬?去障。學術的障礙去掉了，德行的障礙也去掉了，事業成就的障礙也去掉了，都在誠敬，這是根本法。誠與敬，別人幫不上忙，諸佛菩薩都沒辦法，這是要我們自己發心，至誠恭敬，障礙才能去掉。

佛法裡面常念的「一切恭敬」，《華嚴》號為經中之王、根本法輪，在行法裡面，十大綱領裡面第一句話「禮敬諸佛」。禮敬諸佛是什麼意思?就是《禮記》裡頭那一句話「毋不敬」。諸佛是誰?情與無情統統是諸佛。意思就是教給我們，我們眼睛裡面所看的，六根所接觸的境界全是佛。我們對佛怎麼樣恭敬，對這個境界就要怎麼樣恭敬，我們能做到嗎?做不到。諸佛菩薩千經萬論教什麼?就是教我們「敬」，沒有別的。你只要懂得誠與敬，給諸位說，《大藏經》那麼多都是廢話，裡頭所講的意思、道理你全都悟了，不要佛講。就像《壇經》六祖所說的，「惠能自心常生智慧」，心裡面生智慧，世出世法無所不通達。不誠不敬，諸佛都無可奈何，想教也沒辦法，怎麼樣講，聽不進去，聽了不懂。古人教學，從小孩一上學，五、六歲的時候，教什麼?就教他「敬」。書本上的東西就是背誦，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上個幾百遍。生活行為上就是教你敬，對父母要敬，對師長要敬，對朋友要敬，對一切人都要學恭敬，成就你將來在學術事業上的根本，就在一個「敬」字上。

「萬行(ㄏㄣˋ;henˋ)」，萬行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，也念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，今日之下念行(ㄒㄧㄥˊ;xingˊ)，古人讀去聲念行(ㄏㄣˋ;henˋ)，行(ㄏㄣˋ;henˋ)當動詞講，實際上的行為都是從誠敬上做起。我們今天修布施，布施裡頭沒有敬意，不但沒有敬意，還帶了貢高我慢，這在果報上當然就不一樣。佛菩薩修布施，恭恭敬敬的供養、平等心的供養，所以才能夠成就首楞嚴大定之果，楞嚴大定是「性定」，這是如來所修的定。到底下我們一條一條解釋，講到的時候再說。

「大佛頂」都是讚這四法，這四法就是如來的頂法、無上的大法，指這個「密因」、「了義」、「萬行」、「首楞嚴」。「如來」這兩個字是佛的十號之一，十種通號之一，將來講到經文裡頭再說。通常最淺的一個講法就說，「佛佛道同，今佛如古佛之再來」，所以叫「如來」，就如同古佛再來。佛所證得的理是圓滿的，沒有欠缺，所以佛與佛是真正的平等。心平等了，給諸位說，相貌就平等，為什麼?相是心變現的，眾生為什麼一個人一個相貌?心不平等。如果你看到有兩個人相貌一樣，大概這兩個人的思想、行為、性情都差不多，他平等的。這個事情我在沒有學佛的時候就見到。抗戰期間我在貴州念書有一個同班同學，復員之後我在南京念書，同班上又有一個同學，那兩個同學不是一個人，兩個人不相識，但是相貌一樣，舉止態度也差不多。我就把他叫來，我說你有什麼毛病，一樣一樣的，他說「你會看相?不錯，你看得很準」。我說「我不是會看相，過去那個同學跟我相處一年多，他的毛病習氣我清楚。你的面貌、走路的樣子很像他，大概你心裡毛病也差不多」。以後讀到佛經就想起來，是很有道理。

佛與佛的心絕對的清淨，所以相貌相同;菩薩心地清淨，煩惱少，所以菩薩的相貌很接近，並不是真正的相同，到如來地的時候才完全相同。由此可知，相好、依正莊嚴從哪裡來?從心地裡面修來的。我們要想依報都莊嚴，必須從心地裡頭認真的去修學，只要真下功夫，相貌會變的，相隨心轉。我們看到一個熟悉的人，常常接近的人，有的時候相貌變好，有的時候相貌變壞，善與惡的感應。一個人常常修善，相貌自自然然會轉變，有光彩;人要是常常作惡，惡事太多，人就變樣子，臉上也無光，俗話說「你快倒楣了」，果報就快現前了，這是很粗顯之理，很容易看得出來。我們明瞭這個道理，要求自己真正的福報，求自己真實的功德利益，你需要記住存好心、行好事，決定不吃虧。善有善報，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，何必要做惡事?「如來」粗淺的講法如此。

深一層的講法，從理上講，《金剛經》上講得好，「如來者即諸法如義」，這句話的理很深。諸法是指一切法，如義的「如」字就很難講，淺而言之，《法華經》裡面講的「十如是」，天台大師把它發揮「百界千如」，諸法如義就像《法華經》裡所講的。這個「如」字不能細講，要是講的話，講叄天也講不完，《金剛經》上只有四個字「諸法如義」，太妙了。通常我們也說，比如《金剛經》有的時候稱「如來」，有的時候稱「佛」，它是有特別用意。凡是稱「如來」都是從法身、理體上講的，凡是稱「佛」都是從應身、跡相上講的。《金剛經》在中國流行得最普遍，因此對於佛的十種稱號是以「如來」跟「佛」這兩種稱號最為普遍，其餘八種稱號很少。除了我們讀佛經或者學佛的人知道，一般人不曉得佛還有另外八種稱號。

什麼叫做「密因」?這個地方的密不是祕密，給諸位說，佛法裡面沒有祕密法，佛教有個密宗，密宗也不是祕密法。尤其是此地講這個密，這個密是講深密，理太深了，不是一般人所能懂，講了也不懂，那就叫做密，所以當作深講，甚深難解，是這個意思，而不是祕密。祕密是見不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是祕密，祕密傳教，祕密一定不是好事情，它不能公開、不能見人。從這個粗淺的觀點上，我們就能夠理解，凡是祕密傳教的一定有問題，不要去相信它;你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明傳教的，它都有一番道理在。我們實實在在不能夠辨別什麼叫邪、什麼叫正，我們從顯密裡頭可以能看得出來，就是祕密傳教的我們不要聽它的。佛法裡面的密宗，那是別有道理，有些地方它是祕密，實實在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根據甚深的教理，超越一般人情的修法，絕不是普通的修法，所以對於一般人他要迴避一點，為什麼?怕人家看到感覺奇怪，生毀謗、生疑惑，是為了這個，將來講到大經裡面也會討論到這個問題。

這個地方講的「因」就是成佛之因，成佛的這個因太深，所以稱之為「密因」。「密」這一個字也能夠遣凡夫、外道、權教、小乘人一些過失，為什麼?這些人不能懂得這個因，換句話說，凡夫、外道、小乘人，乃至於權教菩薩，他們的學問都達不到，他們的見解達不到，這個確確實實，在《楞嚴經》裡面說得很詳細。我們現在是凡夫，我們也在讀《楞嚴經》，也在討論《楞嚴經》，這個密因我們曉得?我們只曉得名稱而已，實際上不懂。實際上如果諸位一懂，現在立刻就超凡入聖。你幾時懂得這個密因，你的修行，不管你修什麼行，穿衣吃飯都是「修證了義」，那個不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大師，我們過去曾經討論過《永嘉禪宗集》，別人問禪師：「你老人家用什麼功夫?平常怎麼樣修行?怎麼用功?」他告訴他：「飢來喫飯困來眠」。人家肚子餓了，吃飯是修證了義;疲倦了，睡一覺是修證了義，他那個就是了生死、證涅槃的。我們愈睡愈迷惑，愈睡愈顛倒，那沒有用處的。人家懂密因，我們不懂密因。

密因是什麼?經裡面講得很清楚，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界捨識用根，密因就是指「根中之性」，這個性是佛性，是自己的佛性，不生不滅，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我們念佛人要是以這個為因地心，你這一句阿彌陀佛就叫理念。經中常講，「一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，一點都不假，一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪，這是小可言之，實際上一句阿彌陀佛的力量比這個還不曉得大多少倍，為什麼有這個力量?密因。就是一個用根中之性，一個用八識。我們凡夫用八識，凡夫、外道、小乘、權教菩薩，統統用這八個識，所以念佛不能產生力量。一句佛號消八十億劫生死重罪的，是指什麼?是指理念，是指捨識用根的人。我們要懂得密因，捨識用根，我們就有這個力量，現在就轉。

如果這一部《楞嚴經》講下來，我們同修當中有那麼一、兩個會了，那就不得了，我們這個道場就真正的莊嚴，真正的成就，我們全省一千七百萬同胞都有福，為什麼?有一位真佛出世了，這是佛，肉身菩薩再來的。至於理論、方法，到經文的時候再給諸位細細的說。不是我們做不到，是我們肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯為我們現在一千七百萬同胞做真正的福田?你乾不乾?不是能做到、做不到，問題不在此地，問題是我乾不乾，乾就能做到，不肯乾那就不行。肯乾怎麼樣?八個識、五十一個心所、二十四個不相應統統放下，這才叫放下萬緣，放下萬緣是這個講法，放下身心世界，也就是這樣講法的。什麼叫身心世界?什麼叫萬緣?放下之後所用的就是根中之性，不要再找真心。我們眼見外面的色相，把眼識放下，我們眼所見的是見性見的，見性見到外面是什麼?法性，就是禪家講的明心見性、見性成佛，立刻就成佛了。

《楞嚴經》裡面講修行，一個字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什麼?就是把剛才講的(我是講百法，大家好懂)八識、五十一心所、二十四不相應，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必叄大阿僧祇劫，也不必叄年五載，一念之間就成佛。這部經確實有這個功效，有這個力量，就看我們自己肯不肯接受，願不願意接受，肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做，給諸位說，這一念轉過來，生死就沒有了，了生死，叄界也沒有了，不但叄界沒有了，十法界沒有了，你的法界是一真法界，那就是《華嚴經》善財童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再給同修們說，不難做到，何必受生死累贅之苦，為什麼不乾!今天時間已經到了，就講到這裡。

(第二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0002

我們用的經本上面的題目簡略，它具足的經題是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」。上一次我們將經題一、二條介紹過，現在我們講密因，密因講過了，下面一段是「修證了義」。前面這個「如來密因」是講理體，「修證了義」是講修行的方法。怎麼樣才叫做了義?必須與如來密因相應的修法才叫做了義。在本經裡面，阿難尊者是楞嚴會上的一個代表人物，也就是說我們要想修諸佛如來的楞嚴大定，怎麼修法?阿難尊者就是一個代表人，我們學阿難就行了。尊者在這一會裡面聽了世尊的開導之後，經文要到第叄卷的末了才示現大徹大悟，悟什麼?就是悟密因，也就是說如來藏性塬來是我們自己本具之物，並不要向外面去求，如來藏性就是密因。這一個理悟了之後，當然接著就要求證，如何將這個圓滿周遍之理能夠運用在我們日常生活之中，這是非常要緊的事情。這種修行方法當然不同以往，以往的修行，理與事是分開的，理是理，事是事，理與事不能夠相應，不能夠圓融。現在回過頭來就是要希望能夠修證「理事圓融，事事無礙」的了義法。

世尊教給他的塬則，第一個要「決定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，這一點關係很大，希望我們同修要特別注意到。縱然我們不能修楞嚴大定，無論修學哪個法門，這個塬則一定要把握住，就是因與果要相同，因果要相應。密因是不生不滅，不生不滅的因將來才能夠證得不生不滅的果，因與果相應。生滅的因要想證得不生滅的果，那就像經裡面所講「無有是處」，沒有這個道理。回過頭來想想我們現在這個痲煩是真大，為什麼?我們現在所用的心是生滅心，我們所希求的果報是不生不滅的果報，這個因與果就不相應。我們因地心是個生滅心，怎麼會得到不生不滅的菩提涅槃的果報?我們把話再說回來，我們現在是一個煩惱的、生滅的心，要想求得西方清淨莊嚴的果報，諸位想一想，相不相應?不相應。經上明明告訴我們「心淨則土淨」，西方極樂世界是淨土，換句話說，我們這個因要修淨因，絕不是念幾句阿彌陀佛就叫淨因，這個地方要是誤會，果報就不能成就。因此，要想成就淨業，必須要在淨土經論裡面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出來，然後在我們生活行為當中修淨業。業就是叄業的造作，叄業的造作要清淨，不像過去再染污了，染污就是不淨，與淨土決定不相應。所以佛在本經裡面開導阿難，這是一個非常重要的塬則;這個塬則，無論大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得這個塬則。

第二個塬則是「決定從根解結」。這個塬則給諸位說只有大乘菩薩才有，也就是說二乘、人天沒有。二乘、人天要想成就，決定以因同果就可以辦到。從根解結這是直接入上上的禪定，就是楞嚴大定。什麼叫做根?什麼叫做結?到入了經文我們再詳細的討論。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛給我們說，每一個根有六個「結」，結並不是真正打一個結，不是這個意思，這是比喻，就是有六重障礙障礙了本性。眼根的六個結障礙了見性，我們的見性不能夠得到自在的受用，耳根有六個結障礙了聞性，是六六叄十六個結。可是修行的方法是很巧妙，一根歸元，六根就通達。在修行方法上來講，只要修一根，一根解決，其他的統統都解決。所以本經「解六結，越叄空」。《楞嚴》裡面所選擇的方法是從耳根上說的。在理論上講，佛是從眼根上講得多，譬如「七處徵心」、「十番顯見」，十番顯見完全是舉見性做一個比喻來說明。但是到了用功夫，在二十五圓通裡面，文殊菩薩替我們選擇的是觀世音菩薩，觀世音菩薩所修的是耳根法門，換句話說，他所解的結就是耳根聞性障礙的六個結。

我們以耳根來做個比喻，第一個結，這六個結裡六個境界，第一個境界是「動」，動就有音聲，我們就能夠聞到。動的聲音去掉，我們還能夠聞，聞什麼?「靜」，不能說是有聲音我聽到，沒有聲音我沒有聽到，那個沒有聽到是錯誤的，哪裡沒有聽到?你聽的是靜。聞動是聞，聞靜還是聞，這個到後頭有很微細的來討論。我們凡夫只知道聞動，不曉得聞靜是聞，功夫深的人曉得聞動是聞，聞靜還是聞。動靜二邊都離開，所聞的動靜沒有了，還有能聞的「根」在;根再離開，還有個「覺」在;覺離開之後，還有個「空」在;空離開之後，還有個「滅」，最後還有個滅;滅再離開之後，聞性才完全的顯露出來，諸位想一想，這六個境界好不容易超越!

真正修行人懂理論、懂方法。理論是我們耳根裡面如如不動的聞性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界裡面要叫主人能真正做得了主宰。不但「動靜」不染不著，不能夠擾亂，連「根、覺、空、滅」那樣微細的境界都不迷惑，都不動搖，這才叫做真正的修行。離開境界不叫修行，都市裡頭太繁華，噪音太多，吵得我們不能夠安寧，找一個清淨地方去修行，給諸位說，那是小乘的修法、初級的修法、不了義的修法。了義的修法沒有環境，環境的清淨跟吵鬧是一如的，他都如如不動，這是了義，是高級的修行方法。「決定從根解結」，這是《楞嚴經》在修法裡面最重要的一點意思。我們要會用這個方法了，把它運用在念佛法門裡面，給諸位說，這就是理一心不亂，那一句佛號就跟經裡面所講的，這一句佛號的力量能滅八十億劫生死重罪，真有這麼大的力量?給諸位說，真有。在我觀察之中，力量不止滅八十億劫生死重罪，說八十億劫生死重罪還說得太少，真有這個力量。這個理論你要懂得，方法你要會用，那用功夫實在是得力，到以後我們慢慢再來討論。

這兩點的開示是佛對於大乘指示最重要的塬則，我們從這個塬則上去尋找下手之處，我們從哪裡下手?從哪裡入門?這是很重要的。《楞嚴》裡面有「初方便」，有「最初方便」。一入經文我們就能看到阿難所請的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，諸位要曉得這是大乘法，這是一乘法，是佛法裡面最高級的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水準就相當的高。

第一，「用根不用識」，什麼是根，什麼是識，我們要把它分得清清楚楚。這個「根」是指根中之性，比如我們見，你要是懂得《楞嚴》的道理，依照《楞嚴經》的修法，我們要用見性去見一切法，不用眼識去見一切法，這就轉過來了。我們聽一切音聲，我們用聞性去聞，不要用耳識去聞，這就是捨識用根，為什麼?見性、聞性不生不滅，與如來果地上的大涅槃不生不滅相應，跟佛的開示，因果相同。我們用眼識去見，眼識是生滅法，我們讀唯識，諸位曉得，「眼識九緣生」，少一個緣，眼識都不生，所以眼識是生滅的;「耳識八緣生」，它也是生滅法。我們在日常生活當中要用生滅心，不管你修的是哪個法門，你用生滅心要求不生不滅的果，你就錯用了心，在果報上說，你得不到，這個關係非常的重大。如果我們會用，給諸位說，現在就得自在，就離苦得樂，無論在什麼環境裡面，心開意解，真是法喜充滿，一切的煩惱、憂悲、恐怖統統都沒有了，只要你會用。所以不要說將來那個殊勝的果報，現前的果報，連神仙也辦不到，所以一會用立刻就有享受。

如果我們要會用，當然在會用之前必須把根識分得清清楚楚。根識要分得清楚也不是個容易事情，玄奘大師《八識規矩》裡面說「愚者難分識與根」，愚者是指什麼人?指阿羅漢。阿羅漢對於什麼是識，我們就舉眼來說，什麼叫眼識?什麼叫見性?那個根就是指見性，阿羅漢都不清楚;分不清楚，當然他就不會用。我們現在用的是什麼?我們現在是根與識混合在一起用，這是佛告訴我們的。現在我們要做的工作就是把混合在裡面的「識」剔除，單單用「根」，用「根中之性」，這是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了當的方法。用這個方法去修，給諸位說，不要叄大阿僧祇劫，如果你真把這個道理明白，真會用了，幾天就成功。成的什麼?給諸位說，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不難，難在這個道理難明。道理懂得之後，你要能信得過，要能體認，認真的去乾。

因此「性、相」兩樁東西我們都要留意，為什麼?目的就是在揀別什麼叫「性」、什麼叫「識」，不但要揀別，而且還要把它圓融。諸位要曉得，「識」從哪裡來的?識還是性裡頭變現出來的，是性的一種作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我們講「阿賴耶識」，講「真如本性」，真性跟阿賴耶識是一體不是二體，所以阿賴耶我們常常講是真妄和合。實在講，純真無妄，妄是假的，哪裡會有真的妄?所謂妄不過是一念迷情而已，迷情就不真實，把那個不真實的迷情勘破了，就成功。迷沒有關係，你要覺悟那是迷，迷不礙事，怕的是什麼?迷而不覺，這就叫真迷。迷的時候覺悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。這是大乘學人入門的第一步。

第二，「稱性不著相」，這是了義的修行。稱性就是要與法性相應，我們離不離開相?不必離開相。相雖然是虛妄的，你知道它是虛妄的，剛才說過，它不礙事，妄不礙真，妄也不礙妄，所以在《華嚴》裡面講到「理事無礙」，它沒有妨礙，只要你悟。迷了就有妨礙，悟了沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」，事與事也無礙，為什麼?妄不礙妄，妄也不礙真，這樣子才能入無障礙的法界。痲煩的在哪裡?痲煩在著相，著相是迷而不悟。離相，不著相，不著相併不是離開了相，就在相裡面而不執著，這個不執著當然是指我們心地上不執著，心地清淨，事相無礙。我們在《華嚴經》裡面看看五十叄參，菩薩在世間從事於各行各業都沒有障礙，每一行業都是行菩薩道，都是了義的修證，五十叄參裡面每一位善知識都是了義的修證。所以《楞嚴》說理的多，實際上修行的榜樣是《四十華嚴》的五十叄參。

「了義修證」表現在生活上，就是在修證的事相上，你看五十叄位善知識裡面，以出家身分來修行的只佔五個人，其餘四十八位都是示現在家眾，沒有出家。而五十叄位善知識把六道裡面的眾生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各業都有;從政的，有帝王，有宰官，裡面也有教學的，也有從事於工商的，也有做醫生的，各行各業都舉出代表。實在講五十叄個人都代表完了，代表不盡，五十叄個人是舉一個例子而已，這個將來在大經裡面我們可以看得到，是舉例而已。他們各個都是了義的修證，皆是稱性不著相的修行。不著相，身心清淨，沒有煩惱，心清淨就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。著相，心就不清淨，對於一切事理就看不清楚。我們要想叫自己心裡面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要執著。也許要問，有的時候不執著、不分別，事情辦不通，執著、分別又錯了，到底叫我怎麼辦?這個裡面就是迷與悟，悟了的時候表現的那個執著、分別是恆順眾生，是辦事的，心裡面有沒有執著?心裡面決定沒有執著。為了要把事情辦得好，可以發一點脾氣，罵人、打人，心裡面有沒有?心裡頭沒有真正發脾氣。面孔上發了脾氣，心裡頭沒有，心裡頭清清淨淨、歡歡喜喜，這是菩薩道。凡夫面孔上瞋恨，心裡也瞋恨，那是凡夫，你心裡就結業了。

本經後面告訴我們「隨眾生心，應所知量」，這兩句話跟《華嚴經》裡面「恆順眾生，隨喜功德」是一樣的意思，說的話不一樣，意思是一樣的，《華嚴》從事上說的，《楞嚴》從理上講的，所以事與事才無礙;它是相有體無，事是有的，理是空的。尤其菩薩在六道裡面和光同塵，事相上所表現的跟凡夫一樣，內裡是完全不相同，凡夫不稱性，他能稱性;凡夫真的著相，他是假著相，不是真著相，這種現象在佛門裡也常稱之為遊戲神通，神是不可思議的意思，通是通達而沒有障礙，也就是善巧方便的意思，這樣的修行才叫做「了義的修證」，在本經裡面有叄卷半的經文給我們說明這種理論與方法。「如來密因」這一段在本經也佔叄卷半，所以這部經完全是照題目來寫文章。「修證了義」一直到第七卷，這一段裡面非常的難得，有理論、有方法，還有示範，這個地方的示範比《華嚴經》簡略得多。《華嚴經》裡面善財童子示範相當的詳細，可以說是很完備而周密，只要我們稍稍留意，真正能夠體會到大乘菩薩修行是怎麼修法。在本經裡面沒有那麼詳細，而代表的人是二十五位菩薩，就是二十五圓通，他們只是概略的說出來，運用什麼樣的理論、什麼樣的方法自己成就，明心見性。

在本經有二十五位菩薩來給我們表演、示範。經文一直到第七卷，從四卷的後半到第七卷是講「修證了義」。示範裡面最重要的是觀音菩薩與大勢至菩薩，大勢至菩薩用的方法是念佛，觀世音菩薩用的是反聞聞自性，這兩位菩薩用的方法把它合起來，就是永明大師所講的「有禪有淨土，猶如帶角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再參禪「念佛是誰」，那就錯了，不是這個意思，是運用參禪的理論，把參禪的理論運用在我們這一句佛號裡面，是這個方法。就是禪與淨合而為一，並不是雙修、兼修，是合成一個，那才是真正的極高明而道中庸，能夠在極短的時間裡面收到最高的效果。觀音菩薩用的這個方法妙極，就是用反聞的功夫，所謂「如幻叄摩提，彈指超無學」。本經裡面觀世音菩薩敘說的只有五、六句話，而在《四十華嚴》裡面差不多佔十卷的經文。「如幻叄摩提，彈指超無學」在日常生活當中怎樣的修法，要到《華嚴經》裡面才能看得出來，才能夠看得到。我們道場這幾部經現在都在這裡講，能夠合起來看，其味無窮。看出趣味出來，這是初步的功夫;有了趣味，進一步要學。菩薩入這個境界，我也得入，我一入進去我就是菩薩，入到究竟處就成佛。了義的修證是諸佛如來對我們殷切的期望，這才是暢佛本懷，才是佛真正的意思。

第四段「諸菩薩萬行」。菩薩，在這個地方怕有初學的同修不常聽經的，我們要簡單的加以解釋。「菩薩」兩個字是印度話，印度話裡面稱為「菩提薩埵」，我們中國人喜歡簡單，把那個字的尾音略掉，簡單的稱「菩薩」。這個字的意思，古時候的翻譯翻作「大道心眾生」，這是古譯。新譯就是玄奘大師以後，玄奘大師所翻譯的是「覺有情」，就是覺悟的有情眾生。菩薩與佛究竟有什麼差別?老同修都曉得，菩薩是在因地，如來是在果地，證了果就稱佛，沒有證果以前都叫菩薩。菩薩是一切眾生裡面覺悟了，悟而不迷就叫做菩薩。

也許我們聽了這樣的解釋，自己認為我是菩薩，為什麼?我不迷，我眼也看得清楚，耳也聽得清楚，樣樣都清楚，我不迷惑，實在說你說你不迷正是迷惑顛倒。迷悟有許許多多的標準，最高的標準是宇宙人生的真妄。我們舉一個例子來說，六根的根性是真，不生不滅，八識是虛妄，八識是生滅的，這樣的話說出來好像很容易，我們聽起來好像也沒什麼困難，真正的境界我們依然不能領悟。我們現在聽大乘經典、了義的經典，就像什麼?二、叄歲的小朋友，你給他說一些大道理，他也在聽，他句句都聽得清楚，甚至聽了他也發問，他懂不懂?他不懂。你叫他唱個歌，叄民主義。「什麼叫叄民主義?」叄民主義就是叄民主義。「我懂了，叄民主義就是叄民主義。」小朋友的見解，他不曉得那個大道理，他也會說得不錯，他很會說，也很會唱，意思不懂，境界入不進去。我們現在學了義經的情形就像這個樣子，所以千萬不能發生誤會。我們要追根究柢，要把真妄的根源找出來，體相搞清楚，真正理解它的業用，我們自己才能夠得到真實的受用。所以千萬不能夠含煳籠統，不能夠記住幾個法相名詞，那是大大的錯誤。小小的覺悟的人，像阿羅漢、辟支佛，這是覺悟的少分，他能夠了生死、出叄界，他還不能作菩薩，他不能算菩薩，為什麼?他所覺的有限，他那個心量還不夠大，唯求自利，不願利生，所以他不能叫菩薩。

菩薩的標準有沒有一個簡單的界限?給諸位說，有的，你看《金剛經》裡面講的，如果你還有「四相」存在，你就不叫菩薩。《金剛經》的經文很清楚，「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，就不是菩薩。小乘人，小乘的聖者，我相沒有了，小乘人有眾生相，有壽者相，所以他不能稱為菩薩。凡夫四相都具足。千萬不可以誤會，我們受了菩薩戒，我就是菩薩。為什麼?我受了菩薩戒，你看看我還有證書，菩薩還有證書的，你當了菩薩。四相都具足，你拿了一張證書，誰給你的?誰給你證明的?釋迦牟尼佛給我們證明，四相破了那你是真正的菩薩，釋迦牟尼佛承認你，那是真菩薩，四相都具足不叫菩薩。由此可知，菩薩確實是有相當的深度，不是一般人都能夠稱的。

這個地方講的「諸菩薩」是指大乘初信位到等覺位，五十一個階級，所以稱「諸」，這個諸就是指五十一位菩薩。五十一位菩薩，我們在《彌陀經疏鈔》裡面剛剛講到「六即佛」。在六即裡面，初發心的菩薩是「名字即」菩薩，那就是我們現在所講受了菩薩戒，掛上一個菩薩的名字，有名無實。可是掛上這個菩薩的名，就要認真的修菩薩道，在行解二門裡面真正得力了，這個地位就升一級，「觀行即」的菩薩，這一級也並不是自己隨便把自己就升上來，是要有斷證的功夫。什麼樣的功夫?要能以觀照破見思煩惱。見思斷盡，這是「觀行即」的菩薩，在圓教裡面相當第七信。入住之後才是「分證即」菩薩，那是真正的菩薩，就是《金剛經》裡面所承認的。可見大乘圓教十信之前，在《金剛經》裡面都不承認，因為十信以前四相都還有，四相沒有完全破掉。

由此可知，是不是真正有菩薩五十一個等級?給諸位說，這是假設，絕不是像學校念書，一年級、二年級，界線畫得那麼清楚，不是的。此地所講的是把我們見思、塵沙、無明煩惱淺深的成分，就是迷惑淺深的成分，把它分做五十一段，破了一段進一級，這麼個意思，做為我們自己修證的一個標準。但是見了性之後，這種分法若有若無。為眾生解說，方便說五十一，實際上沒有分別，為什麼?一有分別心就落在意識裡頭，那是凡夫，決定不是菩薩，所以佛菩薩所有的言說都是為一切眾生方便演說而已。真實法裡面，像六祖所講的「本來無一物」，哪有五十一個階級?本來無一物，哪裡有見思、無明?沒有這些東西。本來無一物，也沒有十法界，也沒有一真法界，一真是跟十法界是相對而說的，沒有十法界哪有一真?

這些言語裡面、這些暗示裡面，我們要能去體會，說，說不出。但是會學的要在言語當中去體會，所謂「以心印心」，這才能真正的見道，才能悟道，才能夠證道。千萬不可以死在字裡行間，不可以死在名相之下。名相我們要不要學?要學，為什麼?方便眾生、接引眾生。如果不度眾生，講老實話，不要學名相，沒用處。但是菩薩有大悲心要接引一切眾生，接引一切眾生就得要學名相，雖學名相，曉得名相是假的。這種學，學就是無學，無學就是學，學與無學不二，學與不學圓融，這叫真正的學佛。

覺悟的有情，一定是覺到「人我空，法我空」。能覺人我空的是權教的菩薩，覺到法我空的是實教的菩薩。因此，菩薩這個名稱是稱誰的?是稱我們自己。一提到菩薩，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就錯了。泥塑木雕的偶像是代表一種意義存在那裡，是教我們學習，提醒我們，教我們見到這個像就要想到它代表的意思，我們有沒有照這個意思去做?有沒有照這個意思去修?所以佛菩薩的形像功德就無量無邊。譬如地藏菩薩是代表孝道，這尊像你供養在家裡，就等於你請了一位老師常常提醒你要修孝道，要盡孝道，就是這個意思，怕你自己忘掉，一看到菩薩，他是代表孝道。觀音菩薩是代表慈悲，一見到觀音菩薩，我今天從早到晚待人接物有沒有慈悲心?有慈悲心，你就修的是觀音法門，這個說法都是從最淺的方面講。深一層像《楞嚴》裡面講的，觀世音菩薩是代表耳通圓通，是代表捨識用根、反聞聞自性，那是高級的修行方法。初級教你學慈悲，高級教你反聞聞自性。彌勒菩薩是代表歡喜的，見到人就笑咪咪的，那就是學的彌勒佛;大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得這個意思，才曉得佛菩薩的名號與形像不是迷信，不是泛神教，那些解釋都錯了，而是一種最高級的教學藝術，佛菩薩形像是教具之一，怎麼是迷信?

所成就的，實在是成就我們自己。我們自己能行孝、能盡孝，我們就有地藏菩薩這一分。我們待人接物能存大慈大悲的心，我們有觀音菩薩這一分。我們能夠忍辱負重、歡喜待人，我們有彌勒菩薩這一分，集一切菩薩的大成就叫做佛。這些菩薩，正如同在學校裡面讀書一樣，我們在學校讀書有許多的科目，一尊菩薩就代表一個科目。我們所有的科目都學完，這才得到一個學位，得到學位就好比成佛了;還有一部分沒有學完的，這是畢不了業，也成不了佛，所以要懂得這個意思。因此菩薩有無量無邊，代表無量無邊的法門，法門無量誓願學，一個法門是一位菩薩來代表。一切的菩薩成就自己，自己在學生的地位自己就是菩薩，圓滿了就叫成佛。

「萬行」，此地的萬不是數目字，是形容詞，行就是行門，也就是指行為，行為一樁一樁的來計算，算不盡，無量無邊，所以用一個萬字來做代表。我們身體的造作是「身」的行為，身的一舉一動都是行為，口的言語是「口」的行為，心裡面起心動念是「意」的行為;一切的行為，佛經裡頭把它歸納為叄大類，叄業的行為，就是把一切行為都包括盡了，每一類裡面都是無量無邊。尤其是意地的行為，連睡覺，他的行為都不中斷，睡覺他還作夢，作夢是意地裡頭的行為。身與口不動了，休息了，意還在那裡動。行為有正確、有錯誤，有善有惡，有利有害。有害的行為把它修正過來，修成有利;惡的行為修正過來，使它能夠成就善的行為;邪的行為修正過來，使它成為正確的行為，這就叫做修行。

修行不是呆呆板板，不是每個人都一樣，為什麼?每個人的行為不相同，哪有說用一個方法來修正一切人的行為?沒有這個道理。修行的方法非常多，所謂八萬四千法門，就是八萬四千種不同的修法。為什麼有八萬四千?我們毛病有八萬四千，一個方法對治一個毛病，是對治的。八萬四千是確實的數字，不是籠統說的，就是八萬四千煩惱。諸位想詳細的知道，《佛學辭典》裡面有，《教乘法數》裡面有，你們可以去查一查，細說太繁了。天親菩薩在百法裡面把八萬四千的煩惱歸納為二十六大類，六類「根本煩惱」，二十類「隨煩惱」。通常我們一般講的時候都以這二十六個提出來解釋，這是從綱領上講。每一條裡面都是無量無邊，實在講不止八萬四千，八萬四千還是從綱目上說的，細說說不盡的。諸位要是懂這個道理，你就曉得佛法是活活潑潑，佛法不是死的，佛法不是一個呆呆板板的方法，極其靈活，所以才能夠對治一切眾生的毛病。

菩薩法裡面有「四攝、六度」，這是修行的總綱領。四攝，第一個是「布施」，第二個是「愛語」，第叄個是「利行」，第四個是「同事」。四攝，攝是什麼?攝受的意思。拿現在的話來說，菩薩要想推展他的教學，用這四種方法來招生，這是招生的四種塬則。布施是跟人結恩惠，人家受了你的恩惠，對你有感激，你教他做什麼他願意聽，所以布施就變成攝客群生的一種手段。菩薩的布施跟一般的布施不一樣，菩薩布施雖然是接引眾生的一種手段，出自於至誠心、恭敬心，所以能夠感動人心。世間人也有用這個做手段，但是往往收的是反效果，塬因在哪裡?他的心不是至誠，不是恭敬，他用的是欺詐的心、欺騙的心、虛妄的心，所以只要一被人看破，立刻就給人生反感。二次大戰之後，美國人在世界上可以說是大施主，軍事、經濟援助很多的國家，照理說他對於國際上有很多的恩惠。但是哪一個國家接受他經濟援助的，都恨美國人，恨到極處，為什麼?干涉人家的內政，這就不是至誠心，不是恭敬心，而是一種欺詐、傲慢、玩弄的這種心理。所以他那個施捨遭到的是惡報，不是善報，事看到好像是善事，心不善，這是我們必須懂得的。

布施裡面有財、法、無畏。在四攝法裡布施，布施的形相是一樣，用意不相同，四攝法裡的布施是與眾生結恩，目的在此，是勸勉他學佛的第一個階段，跟六度裡面的布施不相同。六度裡面的布施是度自己的貪慳煩惱，四攝裡面的布施是勸他學佛，不一樣。不要看到四攝法裡布施，六度也布施，那不重複?不重複。這個我們也不必細講。

在菩薩的行門裡，從大的綱領上來說，「十信位」，這是初學，奠定佛學的基礎。諸位要曉得，佛學是智慧之學、覺悟之學，奠定我們覺悟、智慧的基礎。叄十七道品裡面講五根、五力，五根、五力裡面第一個就是信，信、進、念、定、慧。第二個階段是「十住」，心定了，有了住處，住在什麼地方?住在如來之道中。換句話說，真正得到大乘佛法的受用，已經體會到了，心住在大乘法裡頭不搖動，不會煺轉了。第叄層功夫就是「十行」，有行為，有行動，行的什麼?就是剛才所講的四攝六度，自行化他，教學相長，是在這個階段。再進一步，第四個階段叫「十迴向」，十迴向是修什麼?把自行化他所有的功德統統在心地裡面離開，貢獻給一切眾生，自己所修的功德送給別人，所修的福報也給別人，我的福報叫大家去享福，而不是自己來享受。換句話說，十行位的菩薩是在那裡認真的造福，十住是培福，十行是造福，十迴向應該是享福了，他自己不享，他把福報送給別人去享，這是真正的難得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不讓別人享，你不能登地，你不會成就的。

在本經裡面，菩薩這個位次說得更詳細，那就是說在十迴向之後，十地之前，有「四加行」，到後來講到經文，四加行要細說。不是說十迴向的菩薩要登地的時候才運用四加行這個方法，實在講我們每一個位次上都要用這個方法，這通常講的時候是把它省略掉。因為從叄賢到十聖是一個最重要的關頭，在這裡面細說四加行是很有道理的。五十一加上四，這就是五十五個位次，這是《楞嚴經》裡常講的五十五位諸菩薩。如果再加上「叄漸次」，後面再加上個「金剛位」，一共有五十九個位次，這就是《楞嚴經》跟一切經裡面所講的菩薩的位次，說得特別的詳細。但是有的經裡面說五十一，有的經裡面說四十一，諸位要曉得，並不是佛經裡面說的前後不相應，它是開合不同。有的時候哪一部分歸納在一起，有的地方那一部分展開來細說，所以是一樣的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，開合不同。《華嚴》裡面講六度就是十度，十度就是六度，展開來說十度，歸納起來說六度，開合不同而已，當中沒有矛盾之處，這是我們要把它記住的。這是說「諸菩薩萬行」，讀去聲，讀「行」(恨)，當作動詞講，行動。今天時間到了，這個題目還沒有能講得完。

(第叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0003

「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，這部經完整的經題，在前兩次裡面，「密因」、「了義」、「菩薩萬行」講過了。

「首楞嚴」是印度話，在這部經裡面是說：諸佛如來所證大定的總名稱叫首楞嚴。首楞嚴是什麼意思?佛自己解釋過，在中國意思說之為「一切事究竟堅固」。這句話我們聽了只能得一個模煳的概念，一切事究竟堅固，一切事是什麼?究竟堅固又是指什麼?這是我們首先要明瞭的，如果不曉得一切事指的是什麼，那麼楞嚴大定的含義我們就沒有法子明瞭。一切事跟一切法是一樣的意思，一切事究竟堅固，也就是常講的一切法不生不滅。凡是有生滅就是不堅固，不生不滅才是究竟真正的堅固。如來所證的大定叫首楞嚴定，換句話說，佛所證的境界就是一種不生不滅究竟堅固的境界。這個意思在本經裡面，不但在理論上說得很透徹，在境界裡面也有明顯的表示，將來讀到經裡面諸位就能夠看得到。

可是佛法最貴的是要能夠契入，契入就是平常講的要證得，為什麼?證得，我們自己才有受用，不能證得，不但沒有這個受用，再說實在的話，對這個理，我們講開解，解這個理都解得不透徹。佛法自始至終都是講求要證悟，要有實證的功夫。怎樣才能夠實證?實證只有一個塬則，那就是用般若的觀照，所謂依文字、起觀照、證實相。「首楞嚴」是什麼?就是《般若經》裡面講的「實相般若」，名字是不一樣，事實是一樁事情。

再給諸位說，念佛法門裡面講的「理一心」就是首楞嚴大定。所以《楞嚴經》不但與禪宗有密切的關係，與淨土宗的關係也密切。我們要是懂得《楞嚴》的道理，運用《楞嚴》的方法，我們二六時中念佛就是修楞嚴大定。何況在「圓通章」裡面，觀世音菩薩、大勢至菩薩是《楞嚴經》裡面的關鍵人物，這兩章是《楞嚴經》精華之所在，是最重要的部分。觀音、勢至，你想想看，在淨土法門他們是什麼樣的地位?《楞嚴經》要不是淨土的經，那算是什麼經?這個道理很少人明瞭。大家都認為這部經與禪宗有關係，又看到這部經裡面有五會楞嚴神咒，於是又說與密宗有關係，關係當然是有，不能說這個話是不對的，但是要說與淨土宗沒有關係，那就是大大的錯了，與淨土宗的關係實在講比禪與密的關係還要來得密切。

「究竟堅固」，實在是我們必須證得的，為什麼?我們學佛的目的無非是破迷開悟、離苦得樂，悟與樂就是究竟堅固，這才是真正的悟、真實的樂。學佛之人讀《金剛經》，看到經上講「金剛不壞身」，心裡多麼羨慕，哪一個人不希望得到金剛不壞身?金剛不壞身就是一切事究竟堅固。不但我們自己的身金剛不壞，一切的事物都是金剛不壞，這也就是《般若》裡頭常講的「諸法實相」。我們迷而不覺，看不出諸法不生不滅的真實相，唯有破迷、大覺大悟之人，他們心目之中對於一切萬法的觀察，一一法都是究竟堅固，皆是不生不滅。老同修們曉得這個理，雖然曉得這個理，只能彷彿的曉得，並不徹底明瞭。徹底明瞭就有殷切求證之心，因為不徹底明瞭，所以求證的心並不很切實，這與解的關係很大。證入的境界相，《華嚴》裡面說得清楚，雖然說得清楚，自己要沒有入處還是看不懂，打開《華嚴經》看不出裡面的門道。自己有了入處，《華嚴》那個味道就不一樣。

古德解釋「楞嚴大定」有兩個意思，第一個意思叫「圓定」，圓是圓滿，揀別一般所修的定是不圓滿的。實在說，首楞嚴定也叫做「性定」，性定要不要修?不要修。一切眾生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本來就如如不動，要修什麼?我們這個動搖的妄相不是性，而是無明，無明是個動相。佛在大經裡面討論一切眾生迷惑的根源，佛說「一念不覺而有無明」，又跟我們講「無明不覺生叄細」，由此可知，無明還在叄細相之前。給諸位說，覺與迷的揀別，覺是不動的，迷是動的，真的不動，妄的動，凡是動的決定不是真的，這是最簡單的揀別法。我們入一切境界裡面起心動念，我們心動了，會動的心是妄心，不是真心。

修楞嚴大定的人首先就要曉得這個道理，要能夠辨別哪是真心，哪是妄心，能辨別之後，日常生活當中真心用事，那就是楞嚴大定當家。妄心有沒有作用?有作用，這就是說真性當了家，八個識是它底下辦事的傭人，事事都能夠聽從主人的，所以那八個識就起了作用。第八識叫「大圓鏡」，無所不照，一切明了，豎窮叄際，橫遍十方，都照在大圓鏡裡;第七識變成「平等性」，真慈平等從這個地方生的;第六意識變成「妙觀察」，前五識變成「成所作」。只要你一得到楞嚴大定，八個識還是八個識，還是平常一般用事，名字變了，不叫八識，叫「四智」，這就是大定所起的相與作用，所以說得大自在，這個定叫圓定、叫性定。

一般世出世間的禪定與真如本性不相應，因此他那種定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散亂，有出有入。世人眼光短淺，看到修小定的人腿子一盤，眼睛一閉，在那個地方坐了一個星期，「某人不得了，他一入定入了一個星期」，報紙、新聞、電視都廣播出去，「某人不得了」，這是幼稚園的定，大大的宣揚讚嘆，菩薩的大定沒有一個人曉得。首楞嚴大定不是盤腿面壁，而是什麼樣子?跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣，完全一樣。我們日常的叄業、四威儀，八識之下，人家是四智，我們哪能看得出?大定。所以說是行住坐臥都在定中，楞嚴定沒有出也沒有入，無時不在定。

釋迦牟尼佛當年所示現的說法四十九年，講經叄百餘會，佛住在楞嚴大定之中。說法是定，旅遊也是定，無時不是定，無處不是定，喜怒笑罵統統都是大定，舉心動念、一切的作為都是從定中起來的，所起的相，起的相做什麼用處?利益一切眾生。今天釋迦牟尼佛在楞嚴會上就要跟我們討論這個問題，給我們講圓滿究竟的大定，說出這個道理，這在佛法是最上乘法，所以經題裡比喻作「大佛頂」，大佛頂法，至高無上。

初學的同修一入手聽這部經確實不太適合，但是不是不能聽，只要你有耐心一直聽下去，懂，我也這麼聽下去，不懂也那麼聽下去，這就是有善根、有福德。善根、福德淺的人聽不懂，下次再不來了，再不來沒有關係，我們星期二講小部經，很淺的，初學人聽了很有興趣。聽不懂為什麼也要聽?常常聽就會懂，這是修學的一個好態度。譬如從前小孩六、七歲上學念書，念什麼?念四書五經，他懂不懂?他不懂。可是有些小孩你叫他念，他念得很高興，念得很有興趣，念得很熟，他並不求解。我在過去也跟諸位提，從前的人善根厚、福德厚，人老成，父母、老師叫你怎麼做就怎麼做，不會去問理由的。現在人福薄，沒有從前人那麼厚道，現在是二、叄歲的小孩就會問為什麼要這樣做，從前十一、二歲的小孩都不會問這個話。我在童年讀書的時候，從來就沒有想過要問個什麼道理，這個念頭沒有起過。現在小孩不得了，他從哪裡學來的?給諸位說，從電視裡學來的。有沒有好處?給諸位說，沒有好處。現在小孩你叫他念四書五經，他不念，為什麼?他要問：你叫我念這個有什麼用處?這個有什麼意思?你要不能把這個意思、道理講給他聽，講給他聽他也聽不懂，他不懂，他心裡不服，他就不乾。表面上看起來，現在的小孩比從前聰明，嚴格的講，現在小孩沒有從前人有福報。從前小孩從小就在學術上奠定深厚的基礎，現在沒有辦法，幾時再曉得念書，知道這個好處，已經來不及了。現代人對於四書五經覺悟這是好東西，大概總是二十五歲、叄十歲以後，曉得好，再去背，背不出來。小的時候有這個能力去背，不知道，到曉得這個好處的時候，時節因緣過去了，一生不能成就。

這個道理懂得之後，諸位就曉得，大部經論我們聽不懂，聽不懂有個歡喜的勁去聽就好，長時間的薰習就會開悟，怕的是你不肯乾。真正用心，肯去聽就行，開頭聽得沒有什麼太大的味道，聽不出什麼名堂，連續聽上叄個月以後，漸漸就熟悉，二、叄年不間斷，利根的人就有入處，就有悟處，自古以來這種例子太多了。真正要求開悟，要求入這個境界，入這個境界就是證得首楞嚴大定，除了聽還不行，還要講，天天要為人演說。也許說我不會講，沒有關係，為人演說不一定要你講這一部經，你會一句就講一句，會兩句就講兩句，不會的不講，會的我講，自己真正懂得的我講，有疑問的不講，所謂多聞闕疑，這樣你去講絕對正確，沒有過失，所謂知之為知之、不知為不知，這是求學的態度。萬不可以強不知以為知，我不曉得的，人家來問我，我要是不知道這個面子多難為情，也得要謅一點出來答覆人家，顯得我還不錯，這就錯了。萬萬不可以顧及到自己的情面，一旦被人揭穿，沒有人瞧得起。你老老實實能夠守住本分，別人一定會尊重你。我們並沒有成佛，不是一切智，成了佛才是一切智。菩薩都不敢說他一切智，還會被人問倒的，答覆不出來，何況我們初學!成佛才是一切智，沒有成佛以前，人家把我們問住，答覆不出來，絕對不難為情，為什麼?我沒成佛。你要說我已經成佛，人家問一個問題把你難住，那真難為情，說實在話你並沒有成佛，冒充成佛。成了佛才是無所不知、無所不能。等覺菩薩還有一分無明沒有破，換句話說，宇宙人生的道理還沒有能真正圓滿，還有一分欠缺，還有一分答不上來的。因此我們求學、教學不要怕難為情，這樣才能夠有成就。

第二個意思講「妙定」，妙定實在講就是性定。合這兩個意思，才叫做大定，定中之王，再沒有比這個更高了。在這個地方特別要提醒諸位同修，圓教的菩薩，也就是經論裡面常講圓頓根性的人，從初發心到如來地就是修這個定，跟藏教、通教、別教不一樣。圓教人一下手，說實在的，我們看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就之後真是驚人，沒有看到他用功。這在我們歷代祖師大德裡面示現這種行法的多得很，六祖惠能大師就是非常明顯的例子。我們在《壇經》裡面沒有看到他修行，實際上人家的功夫從來沒有間斷。我們所講看得出來修行，是看到他早晚兩堂功課不缺，他每天去靜坐，去參禪參幾個鐘點，念多少鐘點佛，我們看到這個叫修行，完全看的是很粗淺的一個外表。真正的修行，我們看不出來，因為我們不懂，不知道那是修行。不懂，換句話說，我們自己也不曉得修行的方法。

在這個地方是圓頓的菩薩，我簡單的給諸位同修說明白，他們修行的方法就是在生活當中，在生活裡修什麼?修性定，就是修楞嚴大定。眼見一切色法，不是不辦事，照樣辦事，什麼事都辦得圓滿周到，心裡如如不動，乾乾淨淨。古人有比喻，好像明鏡鑒物，鏡子乾乾淨淨，照外面照得清清楚楚，鏡子本身不落印象。他就修這個定，六根接觸六塵境界，所以他事事無礙。公務員天天上班，做生意的人天天照顧店裡買賣，家庭主婦家庭裡面日常一些瑣碎事情，沒有一樣事情耽誤，他在幹什麼?他修楞嚴大定，我們怎麼看得出來?我們看到什麼人修定?盤腿面壁打禪七叫修定。眼根看一切色法，一切色法了了分明，這是慧，如如不動這是定，定慧等持這叫禪定。眼根在色塵裡面入禪定，又不礙色塵，又不礙事，這才叫一切事究竟堅固。有了障礙就不究竟，就不堅固。盤腿面壁一入定的時候，定境界現前，眼睛一張開，腿一放下，定就沒有了，他那個定不堅固，有成有壞。楞嚴大定修成的時候是究竟堅固，沒有出入之相。

這個定的作用，在《華嚴經》裡面是講用，理事無礙，事事無礙。動靜一如，動是辦事，動就是靜，靜就是動，不是兩樁事情，是一樁事情。定慧等持，無論從事哪一個行業都是菩薩，都是第一等的，為什麼?你有智慧、有福報。你做生意，商業界的鉅子，菩薩的商人;你做工，菩薩的工人;你耕田，菩薩的農人;你從政，菩薩的官吏，各行各業都是做模範、做榜樣，這是楞嚴大定。楞嚴大定才真正有用處，才能夠解決我們的一切問題，才能夠叫我們自己與一切大眾都得到大自在，都得到真正的幸福安樂。一切的學人，藏教的也好、通教的也好、別教的也好，他們要走一段相當長的冤枉路，最後還是要入圓教的行人才能成就。《虛雲老和尚年譜》印好了，送到我們這邊來，諸位聽完經請一本回家去好好的看一看。虛老和尚是了不起的人，他老人家一生示現當中，你去看，他示現的，前面就走了不少冤枉路，後來歸到圓頓才成就。

可惜有一些修行人總是希望先修苦行，先要受苦，受苦當然也有道理，多吃一點苦頭消業障，不吃苦頭業障消不了，不能培福。可是圓頓之人吃苦沒有苦受，享樂沒有樂受，他的境界是平等的，不能像諸佛菩薩那樣的平等，他苦樂的差距近，不太大。從這一層就能體會我們自己是什麼樣的根性，如果我們在生活裡面苦樂的差距很大，我們不是圓教種性的人。圓教種性的人差距小，換句話說，事事不大放在心裡，享樂也無所謂，受苦也無所謂，不大放在心裡。人家對待他好，他很感激，人家對他不好也不放在心裡，不計較，這就是差距近，學圓教容易。分別心重，差距很大，圓教不得其門而入，入不進去。可是圓教來得快，不走冤枉路，藏、通、別走的迂迴路大，慢慢的來，當然有成就。

圓頓是從根本上修，藏、通、別是從枝葉上修。譬如持戒，枝葉上修，戒律我們不要說太多，說到八萬細行那是太多了，我們就講現代一般傳戒裡所講的比丘戒二百五十條。不能得定，增長分別心，增長執著心，搞一輩子都得不到定。給諸位說，一切都不分別，心才能定得下來。分別世間法，心不能得定，分別佛法還是不能得定，分別心是一樣的，換個對象而已。執著惡法是病，執著善法還是病。從根本上修很簡單，你要想修戒律的話，我們從明瞭佛法這天起，明因果這天起，絕對不存一個念頭害人，心裡確實沒有損害一切眾生的心，你的戒律就圓滿了。所有戒律不過是「諸惡莫作，眾善奉行」，我心裡面害人，叫人起煩惱，惱害人的心，這個念頭從根拔掉，我起心動念都是真真實實的為了利益一切眾生，比丘戒圓滿，菩薩戒圓滿。菩薩戒是利益一切眾生，比丘戒是諸惡莫作，菩薩戒是眾善奉行，你的戒律統統就圓滿，這是從根本修。

一切萬法，名聞利養、五欲六塵、身心世界一切放下，絕對沒有這些東西存在心裡，給諸位說，楞嚴大定就現前，這不是小定，是大定，就是六祖大師所講的「本來無一物」。「本來」兩個字是什麼?指我們清淨心裡面本來無一物，所以一物也不放在心裡，這是楞嚴大定。一切世出世間的萬相，我看得清清楚楚、明明白白，前因後果瞭如指掌，這是慧。圓頓學人修戒定慧是這樣的修法，不是在那裡枝枝葉葉、斤斤兩兩跟你計較，成就快。

在我們這個道場，我也有一個感觸，要不是多善根、多福德、多因緣，還帶著幾分圓頓根性的人，不會到我們這個道場來，能到這個道場都是有因緣。我們還沒有門路可入，說實在話，煩惱太重，也就是說分別執著曉得不應該有，心裡本來無一物，天天還要裝一些東西進去，還捨不得把它丟掉，這就叫煩惱，這就叫習氣。有這些東西不怕，為什麼?你現在知道這些東西是煩惱、是習氣，我還丟不掉，這就是大進步，為什麼?一般人不知道，你現在曉得這個東西，這個進步不得了。曉得，我想丟現在還捨不得，不要緊，慢慢來，幾時能捨就得了，「捨得」，不捨就不得，捨就能得，慢慢的捨。這個道理明白了，這叫解悟，這是大徹大悟。悟了以後，這叫起修，修是什麼?修就是在一切境界裡修不染著，就是修捨，六度裡面修布施。布施，我捨一點財，捨一點物，那個布施是枝葉上的布施，布施得再多都有限。經上常講「大千世界的七寶布施」，還是有限，為什麼?枝葉，不是在根本上施。根本上的布施是布施什麼?把貪瞋痴煩惱布施掉，這叫根本上的施。枝葉上的布施不究竟、不堅固，有障礙;根本上的布施究竟堅固，沒有障礙，能成就無量功德。

大乘佛法，尤其是圓頓的大法，在今天這個世界雖然講眾生造罪的多，正如同《地藏經》所說的「閻浮提眾生剛強難化」，普遍的造罪業，造極重的罪業。但是從另一個角度上來看，閻浮提眾生非常的可愛，好像小孩一樣非常的頑皮、頑劣，但是他很聰明，如果他一走到正道他馬上就成就。就好像學校裡的學生，頑劣的學生是最好的學生，就看老師會不會教，會教，那將來在社會國家是最有貢獻的，出人頭地的就這幾個人;平常循規蹈矩的學生，庸才，出不了頭地。好學生，教得不得法那就是頑皮，所以我們看到學校裡的太保、太妹都是聰明人，老實人、笨人不會去當太保太妹，你叫他去當，他不曉得怎麼當法，他不會，那都是聰明人，聰明沒有用到正當地方，那一回頭一定有大成就。圓頓根性的就是這一類的人。

因此我們在這個世間看，你看看，天天動歪腦筋的，出歪主意的，做壞事的，多!要是把他們一喚醒，立刻就能轉這個罪業的世界變成極樂世界，這個轉機就在大乘佛法的普遍弘揚。怎樣勸勉他來接受這個教育，這是今天很重要的一樁事，這是禍福的一個轉機。在今天整個世界來說，世界是個大混亂的時代，人心沒有皈依，邪說橫行，對治邪知邪見最有效的方法就是大乘圓教，這個道理我們一定要懂得。從哪裡做起?從我們本身做起。自己真正能夠一切放下，身心自在，不必說法，不要勸人，你一入大眾，人家看到你的風采就跟人家不同，不是裝的，是自自然然。別人一定問你，為什麼你這麼自在?他來問你，你就給他說法，「我心裡沒有牽掛，所以就自在」。不要跟他講經說法，佛經怎麼講的，我怎麼修的，說那一大堆人家不能接受。「我沒有牽掛，我當然自在，我沒有煩惱，我怎麼不快樂?你要想像我這樣自在，你把你的煩惱放下、布施掉就行了」。這個事情不要求人，求自己的。

世間人的苦惱，兩個字就說盡了，患得患失。一有得失心，無盡的煩惱就現前。沒有得就沒有失，心就清淨，沒有得失，才能夠真正的做到無爭無求，做到這個境界，給諸位說，十方叄世諸佛見到你的面也啞口無言，沒話可說，禪家講「口掛在牆壁上」，沒有用處。因為眾生有得失，佛菩薩才有言說，因為眾生有求有爭，所以諸佛菩薩才有一切的設施。大乘圓頓教法極其簡單容易，諸位要能在這幾句話裡頭會了，《楞嚴經》就不要講了，為什麼?一部《楞嚴經》還不是講這個事情!一大堆的廢話，說到最後還不是一句「圓滿菩提，歸無所得」，無得就無失，所謂成佛也就是入了這個境界而已。

入了這個境界，在這個世間以這一個境界合一切的境界，這就叫做事事無礙。自己所證得的一真法界，眾生所住的十法界，十法界跟一真法界合起來沒有障礙。佛不礙眾生，眾生不礙佛，佛的心行無礙於眾生，眾生的心行無礙於佛菩薩，事事無礙。一有障礙，不能同住。小乘法裡頭有障礙，出家人跟在家人不能同住，為什麼?著相，他在枝葉上修的。大乘佛法在根本上修的，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。功夫真正要到了家，給諸位說，人跟野獸在一塊住也沒有障礙。過去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此沒有障礙，而且老虎還很乖，很聽話。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就開，沒有不能融洽的。李長者寫《華嚴經合論》，他就住在一個老虎洞裡頭，不但那些毒蛇勐獸不傷害他，還保護他。印光大師在七十歲的時候，蚊蟲、跳蚤、臭蟲都不咬他，你看看，感應!當時有很多人試驗，這個房間裡有蚊子、有臭蟲，而且很多，請老和尚到裡面去住，老和尚一到裡面去住，再去找一個都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠們對他很尊敬，不傷害他。牠去找誰的痲煩?沒有慈悲心的人，找那些人痲煩，心不清淨的人，去找他;心清淨的，牠不找。

這是我們就「首楞嚴大定」說出這一點意思，說明了我們可以修。但是諸位要是真想從這裡下手，確實有個叄、五年功夫就能得到訊息。但是問題在哪裡?這叄、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一輩子也不能入門。一個道場一個禮拜講一次經有沒有用?比不講好一點，沒用處。七天的煩惱薰習，聽一天經不行。我記得過去有一年台中辦大專講座，叄個星期有一百多個大專學生，叄個星期在一起講學。老師看看這些同學不錯，這叄個星期以來都變了樣子，都上了軌道。一結業，到電影院去看兩個鐘點的電影，又復塬了，叄個禮拜完了，付之於流水，這就是無量劫來都是煩惱的薰習，短短佛法薰習的力量不夠，不起作用。我自己在二十多年經驗裡面體會到，我天天在講，天天在讀誦，沒有一天間斷，所以深重的煩惱才有力量控制得住。因此我才覺悟到古時候寺院裡頭一天二時講經，那個二時要記住是現在的八小時。佛經裡面常講的「二時」是印度的時，印度是六時，晝叄時，夜叄時，人家的一時等於我們四小時，二時講經就是八個鐘點講經。有八個鐘點講堂裡面的薰習，他一天二十四小時的心行都在道上，天天這樣乾，幹上叄年，人家成佛作祖，他不斷的在薰習，這個力量大。我們乾一天休息十天，有用嗎?沒有用處。

所以南部的同修，南部聽經人多，我在高雄佛教堂講經，一個月到那裡去講五天，聽講的人四百人以上。它那個講堂能夠坐六百人，樓下坐滿是四百人，樓上還坐一些。有人就告訴我：法師，法緣太好、太盛了，你要常常來講。我就告訴他：沒用處。他說：為什麼沒有用?「一個月叄十天，你們聽五天的佛法，還有二十五天在那裡胡思亂想起煩惱，不管用。所以我到南部來，對我自己是無所謂，我講沒有中斷，我自己的薰習是無所謂，對你們不能起作用。」這個不是不慈悲。所以我勸他們：你一定要慈悲慈悲，為什麼?我不要來講了，我要能住在一個地方，一年叄百六十五天，天天講，我這個道場有叄個人、有五個人的話，他要在這裡住上叄年、五年，他有成就，這是你們大家的慈悲。你們不要今天請我到這裡去，明天請我到那裡去，你請我去是真正不慈悲，所以要懂得這個塬理。我們在一個地方如如不動能夠成就幾個人作佛，這樣將來才能夠續佛慧命，才能夠把佛法普遍的弘揚光大。我要到處去講，一個都不能成就，我一死了就完了，對不起佛教，對不起眾生。一個地方如如不動就能培養人，這才叫真正的慈悲。

本經裡面，阿難尊者並不懂這個道理，阿難還不曉得佛修的是什麼定，不知道。佛平常告訴他們所修的「奢摩他、叄摩、禪那」，這些都是印度話，將來入了經文給諸位說。翻譯的名詞翻得很多，在一般講，「奢摩他」偏重在「止」，就是斷一切妄念，也就是諸惡莫作的意思，是把心定下來，止住一切妄念。「叄摩」偏重在「觀」，觀就是偏重在看破上，在理論上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禪那」是「止觀平等」，有止有觀。這是普通的一個講法。實際上這叄個名詞裡面的意思都是「止觀等運」，但是它有賓主之分，有稍稍偏重一點，所以才叫做禪定，這就是佛平常教給小乘人、教給初學菩薩的方法。這種方法給諸位說不能見性，可以修成阿羅漢，可以修成辟支佛，在我們念佛法門裡頭可以修得事一心不亂，就是運用奢摩他、叄摩、禪那可以到這個程度。

如果你要用「首楞嚴」，那就高了，為什麼?「奢摩他、叄摩、禪那」都在阿賴耶識之內，因此交光法師註解《楞嚴經》，他反對古人的說法，古人註解《楞嚴經》多半是用天台家的教義來註，天台是「叄止叄觀」，以叄止叄觀來配「奢摩他、叄摩、禪那」，但是天台的止觀是用意識心，不是稱性。因此交光大師一反過去人的見解，他直截了當的指出來，修楞嚴大定要「捨識用根」，就是直截了當的用六根根性，換句話說，現在我們用眼識見色塵，用耳識聞聲塵，以這個方法來修是天台家叄止叄觀的方法，有效也有成就，但是不能見性。實在講《楞嚴》裡面教給我們的確實是交光大師所講的，他老人家講的話沒錯，很有道理，教我們捨識用根。會了之後，我們用見性見外面的色性，不是色塵;我們用聞性聞聲性，不是聲塵，六根根性接觸外面是六塵塵性，這才叫明心見性、見性成佛。

過去《楞嚴經》講過不少遍，凡是聽《楞嚴經》的同修，好多人都來問我，「法師，怎樣捨識用根?」大家很關心，都很想學，是好現象。給諸位說，問者不會，會者不問。怎樣捨識用根?你這句話是從意識裡頭生起來的，你就不會。會了怎麼樣?一切法裡頭不起心、不動念，就會了，那就是捨識用根。在日常生活當中，普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」就是捨識用根。一切事相，眾生要做，你喜歡怎麼做就怎麼做，不礙我的清淨心。你那樣做我不同意，我要這樣做，我的心就不清淨。沒有我!有的時候眾生把事情做錯了怎麼辦?做錯，看到與他不利，糾正他一下，不是與我不利;與他沒有什麼不利的，愛怎麼做就怎麼做。與他有不利的，他沒有看到，我看到了，我就要把它糾正過來，是為他，不是我。我心裡沒事，看得清楚，聽得清楚，面面都能看得到，看到過去，看到現在，看到未來，這是捨識用根。所以記住「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話你要把它講清楚，就是一部《楞嚴經》，一部《楞嚴經》的道理運用在一切生活之中就是「恆順眾生，隨喜功德」。

所以「十大願王」每一句話的意思、事理都說不盡，不要簡簡單單看到只有這麼十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之廣大，要曉得「十大願王」是整個《華嚴經》的十大綱領。《華嚴經》，諸位曉得，義理浩如煙海，十大願王是綱領，你不懂整個《華嚴》的教義，十大願王你怎麼會懂?現在有講十大願王的，講什麼?講十個法相名詞，增加執著，增加分別，意思不懂，根本做不到，這是講經之難。自己真正懂這個意思，而且還得做到幾分，味道才講得出來，不然的話講不出來。經題我們就講到此地。「經」字一字不要講了，平常我們講經的時候，後頭那一個字都講。

這一次給諸位講《楞嚴》，我們也講得很細，希望每一次來聽的人都能得利益，連續聽得連續的利益，偶爾來一次有一次的利益，所以我們深入的講解，我們採取江味農居士的看法，深講、圓講。經題就到此地結束。我想下一次「教起因緣」我們也可以免了，直接就入經文好了。諸位要想知道講玄義，將來經講完，我們把經本閤起來談玄說妙，那有味道。

(第四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0004

上一次我們將經題介紹出來了。同修當中許多都是老同修，因此我們這一次講《楞嚴》把一般講經的規矩就省掉，玄義我們就沒講，翻譯的人簡單的介紹一下，我們就可以入經文。

這部經翻來的時候也比較特別。諸位曉得，我們中國古代到印度去留學的人數不能說不多，年代不能說不久，可以說一切的經論我們中國的留學生都涉獵到，唯有這部《楞嚴經》沒有人見到過。有聽說這個名字，沒有看到這部經，連玄奘大師在印度十六、七年都沒有看到過這部經，所以後來有人說《楞嚴》是偽造的，起了這種疑惑。實在講絕不是偽造的，為什麼?這部經在西藏藏文經典裡面有。諸位要曉得，藏文的經典是從梵文直接翻譯過去，不是從漢文翻譯過去。其塬因是印度人吝嗇，別的經可以讓外國人學，這部經是國寶，國家是高度的保密，不讓外國人學。印度人吝法，所以印度的佛法滅掉了。雖然吝法，在當時般剌密帝法師真正發了慈悲心，他知道中國人的根性是大乘根性，有資格接受這個法門，所以就把它偷到中國來了。偷來相當不簡單，偷了好幾次才成功。前面幾次偷渡的時候被關口(像現在海關一樣)搜查搜出來，當然他是個出家人，又是位很有道行的高僧，雖然是帶了違禁品，國家查到之後當然也不至於判什麼樣的重罪，就把他扣留，不準他出國。最後他沒辦法，把這部經寫成小字，真是花了功夫，把自己膀臂割開，經藏在裡面，再用針把它縫起來，等到傷口好了，這一次發心到中國來，海關一檢查檢查不到，藏在膀臂裡面，這個方法偷出來的。他是從海路到中國，從廣州登入。到了廣州，他就告訴當時那邊的法師們，他帶《楞嚴經》來了。《楞嚴經》沒到中國來，名氣很大，中國人曉得《楞嚴經》。《楞嚴經》到了中國大家歡喜，這是印度的國寶流傳到中國，在哪裡?又沒有看到法師帶東西來。於是再把胳膊剖開，經卷取出來，不簡單。般剌密帝法師這一段的歷史，諸位可以讀一讀《楞嚴經》的一些註解，凡是《楞嚴經》註解都有，所以在此地我不必一句一句的來給諸位細講，只說說法師的這種精神、這種願力。

那個時候正好碰到房融，房融是房琯的父親，做過武則天的宰相，父子兩代的宰相，他的兒子也做宰相。他不曉得怎麼得罪了皇帝，把他貶職貶到廣州做地方官，降級，派到廣州做地方官。他就適逢其會，他是一位虔誠的佛教徒，一聽到有這個事情，立刻在廣州制止寺招待般剌密帝法師。經卷取出來，當時不知道用什麼藥水把血洗乾淨，就在廣州從事翻譯。這位法師初來中國不懂中國文，翻經是用他來譯，實際上不是他翻譯的，因為他把這部經送到中國來太不容易，紀念他這種恩德，所以說他是經的主譯人，等於他是一位榮譽的主譯人。實際上翻譯的是彌伽釋迦，這個人早就在我們中國弘法利生，他懂得中國文，也懂得梵文，請他來主持翻譯。

經一譯成，法師立刻就回去，為什麼要趕著回去?印度那個地方知道多少年來所珍藏的國寶流出去，這一下海關的人員要治罪，「你們為什麼沒有搜查出來，沒有盡到責任?」要受國家法律的處分，這種處分非常之重。法師趕緊回到國家去認罪，「與海關的人員沒有關係，我藏在肉裡面，他們怎麼能看得出來?」學佛的人慈悲，去請求國家不要判他們的罪，他們沒有罪過，一切的罪過法師一個人承當，回去認罪。把這個法寶送到中國來，這種苦心說實實在在絕不亞於玄奘大師沿八百流沙到印度去求學。

這部經的翻譯是在神龍元年，公元七O五年五月二十叄開始翻譯，距離現在將近一千二百八十年前，這個時候是唐朝中宗的時候。記錄是房融記錄，所以這部經文字之美，在中國所譯的佛經堪稱第一，出自於宰相之手。房融雖然在政治上不得意，降了級，在佛法上得意了。諸位想一想，中國歷朝的這些宰相有幾個人留名於後世?房融因為參加翻譯這部經，他的大名就隨著《楞嚴經》流通。凡是讀《楞嚴經》、研究《楞嚴經》的，都要把他的歷史講一遍，真正是難得。他要不從事這個譯場擔任翻譯的工作，他的名字誰曉得?沒有人知道。所以說政治上不幸，佛門上得了大幸。譯人簡單的說過去，不再細講了。

諸位請看經文。因為很久讀不到經文，心裡也是難過，所以我們把玄談省略，今天我們從經文讀起。

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

這幾句就是「六種成就」裡面的一個開端，也是經文序分「通序」的一部分，一切經一開端都用這個字樣，所以叫做通序。通序也叫做「證信序」，意思是教後人展開經卷深信不疑。

凡是佛經，在文字結構上都分做叄個大段落，這叫做叄分科判，叄大段第一大段就是「序分」，第二大段是「正宗分」，末後一段叫「流通分」。在中國這樣分法最初是晉朝的道安法師，這是非常了不起的一位大善知識。當初他把一切經用叄分分法還有許多人不贊成，到後來印度親光法師的《佛地論》傳到我們中國來之後，《佛地論》裡面的分判跟道安法師分的很相像，於是中國後來這些研學佛法的人都尊崇道安法師的分法。

諸位現在讀的用的這個本子是帶著科判的，是詳細的科判，這個科判是明朝交光法師編的。這個版本是在民國二十幾年的時候，上海有一些大居士們組織一個印經會，就是後來的《普慧大藏經》。這部經沒有印得完，過去講《華嚴》的時候給諸位介紹過，《六祖壇經》也是這個本子。是那個時候重新把它編排，而且把經文跟科匯進去，科在上面，經文在底下，一目了然，這是費了不少的工夫，也費了不少的心血排成這樣的版本。這對於我們讀《楞嚴》、研究《楞嚴》的人幫助非常之大，可以說《楞嚴》讀本裡面這是最理想的一個版本。過去我們講《楞嚴經》，發起翻印，印了一千本，現在我們剩下來的大概還不到一百七十本，留在我們這個道場做為道場裡面講經用的經本。等到我們將來經講完了，這個經本可以跟大家結緣，經沒有講完，希望大家這個經本不要帶回去，帶一本我們就少一本，怕以後來聽經的人沒有經本用，這是要請諸位特別塬諒的。將來諸位再發心的話，我們重新再印，塬來的底本我們還保留在。

叄分的分法，在「序分」裡面又分為兩大部分，一個叫通序，一個叫別序。通序是說一切經都相同的，每一部經展開來都是一樣有這個字樣;別序是敘說這一部經的發起與其他的經不相同。從「如是我聞」到「與大眾俱」，這幾句的字樣一切經的開端統統都有，所以叫通序。別序是說明佛每一次說法的因緣，佛不會無緣無故的說法，說法一定有因緣。譬如這部經的緣起是由於阿難尊者遭摩登伽女之難，佛才提獎阿難，把阿難跟摩登伽兩個人都找來，勸勉他們，換句話說，是專門對他們兩個人來說的。當時在會的大眾都是旁聽的人，他們兩個人才是這一次法會的當機者。經裡面有很長一段的文字敘說楞嚴法會的緣起，這個緣起跟其他經的緣起不一樣，所以別在當會，與其他的不一樣，這個都包括在序分裡。

第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要，就是一部經裡面主要的部分，也就是正說，一部經最重要的義理都在這一部分開顯。在本經裡面，阿難尊者見到佛之後，「頂禮悲泣」以下，經文很長。在大的段落裡面來說，正宗分第一個大段落，古人所謂「七處徵心」，交光大師的科判是「七番破處」，兩種講法都講得通。我們不必固執，兩種講法都行，講徵心也行，講破處也行，說法雖然不同，意思上相差無幾。接著「十番顯見」，分別真妄，會歸萬法，歸如來藏。以後，宣說「楞嚴神咒」，遠離魔事。不但阿難跟摩登伽開悟證果了，當時在會的大眾都能斷惑證真。一直到第十卷，佛再拈起真修行人在菩提道中必然會遭遇到的障礙，也就是我們一般所講的魔障，這個魔障不是說偶爾遭遇，是必然遭遇到的，佛在本經的後半部將這些事情給我們說出來。「五十種陰魔」是釋迦牟尼佛無問自說，真正是慈悲到了極處。魔現前不怕，怕的是我們不認識他，認識他了，魔就不能害我們，不但不能害我們，魔還可以幫助我們修證;如果你不認識他是個魔，這個事情就痲煩，我們會吃虧上當，會受他的害。這是佛大慈大悲給我們詳細的辨別出，教我們學佛的人深深的知道確有菩提涅槃，對於叄界依正莊嚴才真正能放下。這些都是這部經裡面的正說，所以叫做正宗分。

「流通分」，流是流布、展開的意思，通是通達而沒有障礙。正說完了，這部經裡面所講的道理，所教給我們的方法，每一個佛弟子都有責任去宣傳，這樣才能夠使廣大的眾生，不但是在當時，還要流傳到後世，目的是教一切眾生斷惑證真，教一切眾生成佛作祖，人人都能夠獲得廣大的利益。第十卷的最末尾，我們這個經本最後的半頁，是屬於流通分，從「阿難，若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛」，到「作禮而去」，這段經文是較量受持這一部經的功德，勸勉讚嘆讀誦流傳無盡，所以叫做流通分。這是這一部經裡面叄個大段落。大段裡面還有中段，中段裡面還有小段，所謂二十二重科判，將這部經詳加分析，把它的章法結構分析得清清楚楚。由章法結構就能看到這部經思想的精密，說理、說事有條不紊，這在文章裡面實在堪稱為第一流的文章。

『如是』這兩個字，簡單的說是「指法」的意思，通指十卷經文，我們現在說一冊，就是這一本的文義而言，也是「信順」的意思。古人著述裡常說：如是之法，是我聞佛親自宣說的，所以叫如是。『我』是阿難尊者的自稱，經藏是阿難尊者結集的，所以在六種成就裡面講，它是屬於信成就。《大智度論》說，「佛法大海，信為能入，智為能度」。信是入德之門，不信就不能入，沒有智慧就不能度。信是開始，智是終極。

怎樣叫信?信必須言要如理、要如事，所以佛語叫「如語者」。如語者是從信上說的，事實是什麼樣子，佛就說什麼樣子，絕不加一點，也不減一點，所說出來的與事實完全相符合，這才能叫做信成就。所謂「如是」，是說事情就是這個樣子，這個叫信。不信就是事不如是，言說與事實有出入，不相符合，那就不如是。如果在理論上，言詞不違理論，師資道成;言語與理體要是相違背，師資之道就不合，在教學上講，收不到預期的效果。所以信之一字在一切行門之首，換句話說，八萬四千法門，信是基礎，所以「以信為先」，這是普通的說法。

在佛法裡面講「如是」這兩個意思，佛說的理論、佛教我們修行的方法，一定要符合實相理體，才能稱得上如是，這個意思就高了。實相理體怎麼講法?真難講，講出來了也不好懂。本經前面叄卷半的經文，一直到第四卷的上半部，就是講的實相，以後到經中慢慢再體會去。要套一句俗話來講，就是今人所講的真理，真理是永遠不變，不變就叫做「如」;真理決定不是虛妄的，不虛妄就叫做「是」。這個理在哪裡顯現?佛在一切大乘經裡面開示我們，就是現前一念心的本體。現前一念心我們不難體會，但是現前一念心的理體不容易體會。我們能夠體會到的是現前一念心的心相，或者這一念心的作用，雖有體會也不很深，但是不難體會。我現前心裡動個念，自己曉得有個念頭，既有個念頭，那個念頭是什麼樣子的也能曉得。我想一個人、想一樁事，那個人的樣子、那個事的樣子就浮在心相上，所以說不難體會，這個體會是體會得很淺，沒有深度，可是那個心的理體就不容易體會。而大乘佛法裡所注重的就是一念心的理體，「理體」在佛學名詞上叫自性，或者叫本性。一切大乘經都不離開自性，說理論、說方法都是以自性為目標，無論是長說短說、深說淺說都不離自性，所以一切經的開端，「如是我聞」，有「如是」這兩個字樣。

大經文字長，說得比較多，說得詳細一點;小部裡面文字短，說得簡要。除了簡繁之外，在義理淺深上都是一樣的，就是一個說得詳細，一個說得簡略而已，除此之外可以說無二無別。本來我們講堂建立之後，為了接引本地區新同修，我們選一、二種小部經來講。也許是我們大樓沒有完工的關係，本地學佛的同修很少到我們道場來，這也是因緣還沒成熟，慢慢的去等待。緣沒有成熟，我們就不妨研究幾部大經，對於老同修有很大的受用。所以我們決定在《阿難問事佛吉凶經》講完之後，我們選《金剛經》來講，這與我們現在性宗的東西都可以連得起來。星期天的《六祖壇經》，星期六晚上的《楞嚴》，以及《華嚴》、《彌陀經疏鈔》，這些經的理論與修法都能夠扣得起來。我們有個二、叄年薰習的時間，不怕沒有成就。機緣非常難得，希望我們大家好好的把握住，在最短的期間當中我們求明心見性，我們念佛希望念得理一心不亂，我們就得大自在。

「如是」兩個字要就本經來說，經文雖然我們沒有讀到，經題裡面已經將大意介紹出來。首楞嚴的意思是一切究竟堅固，這是「如」的意思，遠離一切斷常邪見是「是」的意思，這是我們本經所講的。還有像經裡面所講的，一切諸法本無生滅皆如來藏，這是「如」的意思。這一段的開示太好了，將來講到經文，希望同修們要好好的注意到。經文長，當然不是短時期會講得到，可是我們現在講的經都有連帶關係。星期天的《六祖壇經》跟《楞嚴經》有非常密切的關係。《壇經》裡面所講的那些道理可以說是《楞嚴》的精華，可以互相轉註，拿《壇經》來做《楞嚴》的註解，拿《楞嚴經》來做《壇經》的註解，不難開悟。尤其我們這次看到曹溪塬本，你跟一般經本比較比較，你就看出來了，連丁福保的《壇經箋註》裡面都錯誤好多，十大段的標題意思就錯了，這就像一般作文文不對題，怎麼能把六祖的意思顯示給我們看?

這一次我們隨著開幕謝函，每一位同修我們都贈送一冊，謝函也附帶著我們開幕的收入、支出的徵信，同時我們現在新的課程時間表都在裡面，希望同修們自己不要錯過這個寶貴的時間。同時要是有親戚朋友學佛的，或者對於《壇經》有興趣的，可以在星期天這個時間到我們道場來一同研究。必須要真正的用功夫，參究一切諸法本無生滅的道理。在本經裡面說，一切諸法皆如來藏，這是「如」的意思;佛又告訴我們，「離一切相即一切法」，這是「是」的意思，這是宗本經來解釋如是兩個字，這是信成就。

『我聞』，我聞是聞成就。「我」這個字，是阿難尊者的自稱。佛法，尤其在大乘佛法裡面，沒有我執，小乘須陀洹就破我見，楞嚴會上難道還有我執的人?當然沒有，沒有而稱「我」，這是隨順世間人的稱法，為了說話方便起見。凡夫執著這個身是我，阿難曉得這個身無我，但是隨順眾生也說這個身是我，隨順眾生而說的。雖然隨順，違不違背真理?不違背。如果違背真理隨順眾生，那個不是佛法裡面講的隨順，那是迷惑顛倒。雖然恆順眾生，絕不違自性的體用。

佛在大經裡面講「八自在我」，所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧，所以才能夠隨心應量，《楞嚴經》裡面講的「隨眾生心，應所知量」，像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身相。早晨講《華嚴》的時候也跟諸位說過，佛的自在不可思議。我們這個身相在這一期的生命當中是個定了型的，不能隨眾生心。諸位在佛門裡面常聽到一句話，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是我們的常識沒有辦法想像得到的。佛在講台上說法，中國人聽是講的中國話，日本人聽是講的日本話，英國人聽是講的英國話。佛到底講哪一國話?佛是哪一國話也沒講，哪一國的人聽都是他本國的話，妙!這叫大自在，沒有到這種程度都不叫做自在。這是我們常聽的。《華嚴》裡面還跟我們說，佛的身相也是自在的。中國人看佛，佛是中國人的樣子，很親切，佛的樣子是像我們中國人;日本人看佛，佛長得很像日本人;非洲的黑人看到，佛是黑人。佛同樣坐在那個地方，把各國的人都集中起來叫他們看看，佛像哪一國的人?都像是我們自己本國人，實在是妙極了，這個叫做自在，這才真正叫做《華嚴經》裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」。我們做不到，如果不是佛跟我們說，大概我們連作夢也沒想到，哪有這種奇妙的事情!

實在講，你要把道理明白了就不難懂，我們所以不能夠變，我們用的是妄心，我們有分別、有執著，所以不能夠隨機應變。佛沒有分別、沒有執著，而隨順一切眾生的分別執著，所以佛現的相是現而不現、不現而現;佛的音聲也是如此，無說而說、說而無說，這才得大自在，這在佛法理論上絕對講得通。理論上通達，如果我們認真的學習，我們也能夠辦得到。所以佛在大經一開端，他老人家就說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，並不是說他獨有，我們沒有，佛不是這麼說的，佛說我們大家人人都有，為什麼這個德用不能現前?兩種障礙，一個妄想、一個執著，「但以妄想執著而不能證得」。諸佛菩薩千言萬語說明這個道理，勸我們不要妄想、分別、執著，妄想分別執著斷了，諸佛菩薩這種境界就現前，這叫做「自在我」，也是經裡面常講的，見了性以後，轉識成智，確實有「常樂我淨」這四種德，沒有見性的人絕對沒有這四個字，見了性才看到常樂我淨，所以說是見了道之後的人有真我。這個地方「如是我聞」，我們凡夫概念裡面是假我，聖者們概念當中是真我，同樣是稱「我」，又增加兩種不同的意思在。

佛在經典裡面說明「常樂我淨」有個簡單的講法，在這個地方也簡略的把它介紹出來。所謂「常」是永遠不會變改的意思，這叫做常。我們同修們細細的想一想，這個世間一切萬法哪一樣東西不改變?除了虛空以外，都在改變。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣東西是不變的，既然會變，所以叫無常，萬法無常。虛空會不會變?虛空會變，我們不知道，我們沒有辦法覺察到虛空會變。萬物會變，無常，我們能覺察得到，虛空無常我們覺察不到。佛告訴我們虛空還是生滅法，何況虛空裡面所含藏的萬法!

「樂」怎麼講法?樂是指沒有生死苦，才叫做樂。生死之苦，佛跟我們講有兩種，兩種裡面我們實在是太粗心，只注意到一種，而沒有注意到另外一種，只注意到那個粗的現象，沒有注意到微細相。死就是個生滅，是個生滅法。要曉得那個死，我們每天都在死，都處在生死之中，這叫做變易生死。諸位要曉得，人會衰老，一年比一年衰老，豈但是一年，一月比一月衰老;再微細觀察，一天比一天衰老，一剎那比一剎那衰老，幾個人覺悟到?一般人的覺悟，一年一年他還不覺悟，十年這一個階段會覺悟了，我這個身體不及十年前。實在講絕不是十年突然之間一個變化，不是的，天天在變化，換句話說，天天在老，天天接近死亡。一切眾生可以說沒有例外的，從出生那天起一直就向墳墓裡直走，絕不轉彎，精進得不得了，停一停他都不肯停。乾別的事情肯停，往死亡這條道路上精進不懈怠，這是真實話。你要能夠觀察到這一點，你對於這個世間一切法貪染的心自然就淡了。為什麼?天天往墳墓裡面跑，一天比一天接近，到最後世間法裡頭一樣東西都帶不走，沾染到一身的罪業，那又何苦?所以悟了，世法裡頭沒有樂只有苦。說到這個地方，許多對於佛法是半通不通之人，斷章取義之人，聽了這一段、看了這一段，「佛教不要去學它，消極」。剛才講佛教裡頭有真正的常樂我淨，那不就是積極的嗎?現在說的是我們世間相，確實是如此，事實是這樣的，怎能說是消極?

什麼叫做「淨」?身上洗得乾乾淨淨、衣服穿得乾乾淨淨叫淨嗎?環境整理得乾乾淨淨?不叫淨。真正的淨，心裡面沒有煩惱、沒有妄念，這才叫清淨。心清淨了，境界就清淨，相隨心轉。煩惱、無明斷盡，這才叫得到清淨。這個意思與我們修淨土的人關係非常密切，經上明白的告訴我們「心淨則土淨」，心不清淨不能取淨土。修淨土的人必須斷煩惱，必須破迷惑，破迷需要智慧，斷煩惱需要定功，所以修定、修慧其目的是達到清淨心，心清淨與淨土自然感應道交，這是淨的意思。

「我」，佛法對於我的定義是指自在，自由自在才叫我。所謂「八自在」，佛給自在說為八種，第一、「一個身能變多身」，這個自在。我們現在常常看到分身乏術，不自在。下一個星期高雄那邊請我去講經，我要去十天，我不能分個身去。這裡也講，那裡分個身到高雄去，那我就自在了，辦不到。第二、「以一身遍滿大千世界」，現大身，我們也做不到。第叄個自在，「飛行自在」。我們現在到哪個地方去，要坐車、要坐船、要坐飛機，耽誤好多時間。諸佛菩薩得到自在我，念頭想到哪裡身就在哪裡，不必那些交通工具，用不著那麼痲煩，念頭一想，人身就到了，這個自在。第四、「隨類化身」。同一個地處，不是變化每一個自己的分身，不是的，隨類化身。人中有我人身在，畜生裡面有我一個畜生身在，六道裡面道道都有身，都在一起，在一個地區同時同處現六道之身為六道眾生同時說法。第五、「諸根互用」。我們現在眼能見、耳能聽，耳不能見、眼不能聽。佛菩薩是六根互用，眼睛可以見，鼻子也可以見，耳朵也可以見，耳朵會聽，頭頂也會聽，六根互用，每一根都有六種作用。這些我們看到好像都是不可思議，似乎都是神話，實在講，在理上講是講得通，有理論的依據，我們自己有障礙，不能達到。佛給我們說這是一切眾生的本能，本來就有這個能力。第六、「得一切法如無法想」，雖得一切法，心地清淨，絲毫不染。第七、「說一句偈的意思無量無邊」，有這種能力。一句偈是最少的，四句，經裡面任何經本四句話，要把這個意思完全說出來，無量劫都說不完。我們初學講經的人最大的痛苦，就是經本一打開無話可說。早年大專講座剛剛開始的時候，我在台中，那個時候老師講「十四表」，講完之後下了課，利用課餘的時間我給他們溫習，叫他們每一個同學站起來把老師所講的復講一遍。老師講的一講差不多用一個半小時，他們的能力從頭到尾一遍講下來需要多少時間?講得最長的是五分鐘，講得最快的不到一分鐘一表就講完，那個時候的大學生。講得最快的怎麼講?照表念念就完了，那當然不要一分鐘就念完，無話可說。四句的意思無量劫都講不完，這是見理之深才有這種殊勝的能力。第八、「身遍滿一切處猶如虛空」。要說一個身體輕，還說得多餘，還說得過分。具足這八種才叫做大自在。

我們每天念《心經》，開頭一句話，「觀自在菩薩」，觀自在菩薩就得這八種自在。八種自在是果，他怎樣得來?有修因，他用什麼方法修?上面那個「觀」就是修行的方法，觀是觀照般若，在一切法裡面他能夠用觀照的修法，所以他得大自在。我們對於佛講的這個八種自在羨不羨慕?非常的羨慕。怎麼個觀照法?《楞嚴經》裡面「捨識用根」就是觀照般若，我們就得自在。那就是說，我們六根接觸六塵境界的時候，要以六根根性去接觸，不能用六識去接觸。用六識不自在，常樂我淨這四個意思統統沒有。如果我們用根中之性去接觸外面六塵境界，常樂我淨這四個意思統統具足。所以聞，我們要用聞性去聞聲性，怎麼不開悟?當然明心見性，見性成佛。我們眼見色，要用見性去見色性，不要用眼識去見色塵。眼識是暗的，色塵也是暗的，不會放光明，永遠是愚、是迷、是暗。如果能夠換一換，用見性見色性，見性、色性都是覺，都是光明的，所以才能夠得大自在。佛在《楞嚴經》裡面就是說明這個理論，教給我們這個方法。這個理論要是得到，方法會用了，我們跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀世音菩薩用這個方法，《心經》裡面「觀自在」，觀自在就是觀世音。「觀自在」是說他自己的成就，他是以觀照般若證得大自在;「觀世音」是另外一個稱號，是講他利益眾生、度化眾生上建立的，所謂是尋聲救苦，大慈大悲。從自己成就這一方面，他的名字叫觀自在;從利益眾生、普度眾生這一方面來講，我們尊他叫觀世音，兩個名號是一個人，也就是一個名號是從自行上建立，一個名號是從化他上建立。

這叫我。阿難稱「我」，與「八自在我」不相違背。雖然恆順眾生，又不違背法性理體，這才叫隨順。恆順眾生，違背了法性理體，這不叫隨順，那叫墮落、煺轉。隨順是精進的，不是煺轉的，隨順是向上的，不是墮落的，我們要懂這個道理，所以不可以把「恆順眾生，隨喜功德」誤解、錯用。這就是經上在在所說，「佛法無人說，雖智不能解」，往往我們錯解了意思，錯用了功夫。

「聞」，在此地是親自聽到的叫聞，不是輾轉的傳聞。文殊菩薩揀選圓通裡面告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，所以世出世間的導師都是以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世四十九年說法利生，孔老夫子教學也是以音聲做教體。夫子沒有著書，沒有留文字給我們，述而不作。《論語》是老夫子過去之後，學生把它記錄下來的，所以孔老夫子教學的教體跟釋迦牟尼佛所用的音聲教體是不謀而合。這是講到「我聞」。這個裡面還有疑惑，疑惑在哪個地方?釋迦牟尼佛成道那天起就開始說法利生，但釋迦牟尼佛成道那一天阿難才出世，阿難尊者稱「如是我聞」，釋迦牟尼佛一生所講的法他都聽到了嗎?都聽到了。怎麼聽到的?這個問題下次再給諸位解答。今天時間到了，我們就講到此地。

(第五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0005

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

今天我們可以讀到經文了。在古人的科判裡面都是將一部經分為叄大部分，就是序分、正宗分、流通分。最初分這叄科是晉朝時候的道安法師，與鳩摩羅什大師跟我們淨土宗第一代祖師慧遠大師是同時代的人，當時在學術界裡面有兩位很出名的人，就是謝靈運跟陶淵明，他們是同時代的，而且都認識，都很熟悉。道安法師當時判經為叄分，還有許多人不太同意，認為隨意將經文分割是一種不恭敬。一直到親光大師的《佛地論》流傳到中國之後，《佛地論》也將經分做叄分，意思跟道安法師的叄分非常接近，於是大家對於道安法師才佩服得五體投地，讚嘆為「彌天釋道安」，實在是我們中國了不起的一位具足大智慧的法師。這就說明一切經本身就有序分，序分裡面又分為兩個部門，前面一部門叫證信序，也叫做通序，一切佛經前面都有這樣的字樣。通序後面叫別序，別序是說明這部經、這一次法會的因緣，敘說因緣。這兩部分我們都要略為介紹出來。

在通序裡面又有所謂「六種成就」。「如是」是信成就，這兩個字敘說世尊的言語是真實不妄，所謂是「真語者，實語者，如語者」，意思是指這部經自始至終皆如佛所說，而佛是如理如事而說，所以這兩個字是屬於信成就。「我聞」是聞成就，我是阿難尊者，當時結集經的時候筆錄的人。「一時」是時成就。「佛」是說法的主人，主成就，當時法會的主席。「在室羅筏城祇桓精舍」，這是處所的成就。這些字樣很像我們現在開會的會議記錄，有時間、有地點、有出席的這些人，有主席、有記錄。下面一句是六種成就末後的一種，「與大比丘眾千二百五十人俱」，眾成就，這就是與會的大眾，出席的那些人。這是六種成就都具足，這樣的法會因緣才能夠建立，缺少一樣法會都不能夠成立，這是六種成就的大致情形。

在別序裡面，特別敘說這部經發起的因緣。我們曉得世間法如果有一件事要成立，一定有因緣，佛說法也不例外，因緣不成熟佛不會說法，所以說經一定有它的緣故。本經的因緣，阿難尊者遭受摩登伽女之難，世尊派文殊菩薩把阿難尊者跟摩登伽女兩個人找來，這是這部經發起的因緣;這一段經文相當長，這叫做別序，稱之為別，其他經的因緣跟這部經的因緣不一樣。六種成就稱為通序，就是一切經都有，所以叫證信，都有這個字樣。這是通別兩種序分總稱之為序分。

其次就講到正宗分。正宗，宗就是主的意思，也是要的意思，換句話說，這一部分是經的中心，是這一次法會最主要的部分，在一切經裡面，正宗分的經文一定是很長，它是主體。如果由這一點來看，釋迦牟尼佛當年住世的時候說法四十九年，我們就四十九年這一代時教裡面去觀察，《華嚴經》就好像序分，二七日中完成，二七十四天，時間很短，《華嚴經》就講完。

而且《華嚴經》是佛在定中所說，我們凡夫看不到，我們凡夫看到佛在菩提樹底下坐在那個地方入定，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》?《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，人、天、小乘都沒有分。繼《華嚴經》之後就講《阿含》，在鹿野苑為五比丘轉法輪，這是我們人間肉眼凡夫能夠看得到的，這是佛開始說法。

四十九年所講的經，古大德把它分判為，最初開始講的是華嚴，以後是阿含、方等、般若、法華、涅槃，這是佛四十九年說法的次第。

在這個次第當中，般若就佔二十二年。諸位要是懂得叄分的義趣，你就曉得般若是整個佛法的正宗分，所以學佛千萬不能夠疏忽般若，這是我們同修必須注意的。在解門裡面，就是求學術要求開悟，唯有開悟，行門裡面才能夠斷惑，功夫才能得力;由此可知，整個佛法徹始徹終都是在智慧上。這部《楞嚴經》是屬於方等教，在般若之前，而這部經在佛教裡面號稱為開慧的《楞嚴》，慧就是智慧，開智慧的《楞嚴經》。學了《楞嚴》，再不開智慧就很困難。《楞嚴經》裡面講智慧的理論，講智慧的方法，講智慧的業用，就是說明它的功德利益。

在本經裡面，第一卷從「阿難見佛頂禮悲泣」以下，古人分為七處徵心，交光大師認為《楞嚴經》徵心這個文字只有兩處，而這七處實實在在是破處所，所以他的科判「七番破處」。我們現在用這個本子就是交光大師的科判，把經文會合在一起，看起來非常的醒目。

正宗分裡面有幾段大段落非常重要，「七番破處」是一個段落，「十番顯見」是一個段落，再往下是「分別真妄」，這都是非常切緊之處。我們要能夠把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄能夠分別得出來，這是大學問。然後就談境界，「會萬法歸如來藏」。理論上，四科七大皆如來藏妙真如性，那是說理。講修證，二十五位菩薩出來給我們做證明，說明他們是怎樣成就、怎麼修行法。我們在「二十五圓通章」裡面看到，門門第一，這就說明佛法雖然有八萬四千法門，哪一個法門你要是如理如法的去修，都能夠明心見性，皆能成佛作祖，所以法門是平等的，並沒有高下，這一點認識非常的重要。如果要認清法門沒有高下，只要對了我們的根性，決定有成就;不契我們的根性，成就就比較困難。

所以法門一定要契機，但是這個不容易，我們自己怎麼曉得八萬四千法門哪個法門合我的機?就好像我害了病，到藥房裡一看，有幾千種藥、幾萬種藥，哪個藥能治我的病?自己不知道，不能選擇。如果我們自己曉得，取這個藥來，藥到病除，這多省事!自己不曉得。醫生可以給別人治病，他自己害了病他都沒有辦法。眾生的毛病也得要找醫生來治療，醫生就是佛陀，釋迦牟尼佛就是當時的好醫生，一切眾生有了毛病，到他那裡去請他診斷、請他治療，他就給他說個方法。當時那個人接受這個方法之後，他的病不久就好了，開悟了，證果了，這就是病好了。現在我們所看到佛教的這些經典，全部都是釋迦牟尼佛為當時那些病人開的藥方，醫生不在了，留下這麼多藥方。這些藥方都是在當時治好人的，現在醫生不在，我們拿他這個藥方會不會用?不會用。不知道自己害的是什麼病，聽說這個方子不錯，那個法門也不錯，盲修瞎練。雖然都是佛陀為當時那些人開的方子，諸位要曉得，我們害的病並沒有照他的方子害病。我沒有學過醫，連醫學常識都不懂，我要是把哪一家醫院的處方統統拿來，你們害了病的時候，你來一個我就給個方子給你吃，吃好了你走運，吃不好你活該，你沒有照我的方子害病，諸位想想有這個醫生嗎?這能講得通嗎?現在我們就是拿到釋迦牟尼佛這些藥方，危險極了。

醫生不在，也要找一個稍微懂一點的人，找個護士，他常常接近醫師，比我們的常識總是要豐富一點。這些護士是誰?給諸位說，就是歷代祖師菩薩、弘法利生的善知識，不得已而求其次。但是這些人裡面有不少是佛陀再來的，不一定說釋迦牟尼佛、阿彌陀佛再來的，那當然也有，少數。怎麼說是佛再來的?明心見性了，這就是佛再來。我們念佛念到理一心不亂就是佛再來的，為什麼?這個程度你的知見去佛不遠，你是正知正見，真正開悟，智慧開了，這個時候代一切眾生選擇法門不會有錯誤。如果自己沒有開悟，經看得多、讀得多，所謂是見聞之學，可以講經，不能代眾生選擇法門，這是要記住的，不能指眾生的路子。為什麼?自己沒有這個能力，沒有這個智慧。這是要切記的，自己沒有開悟，為眾生作擇法眼會誤了大事。沒有開悟，誤自己事小，誤了別人，別人多冤枉!所以不可以害人。講經說法何以沒有關係?接引初機可以。我也沒有開悟，他也沒有開悟，我總比他多學幾天，這個情形可以。我學佛學了叄年，他才學叄個月，我可以教他，同時在學的當中，行。中學生可以教教小學生，大學生可以教教中學生，他總比他多學幾年。講經可以，不能代眾生擇法，選擇法門不可以。為眾生選擇法門是什麼樣的人?我們通常講祖師。祖師是有條件的，開悟才能稱祖師，沒有開悟不能稱祖師。我們在《六祖壇經》裡面講過「祖」的意思，所謂「儒宗佛祖」，這是世出世間的導師，他們有能力給我們選擇法門，指示我們道路。

在這部經「二十五圓通」這一章，我們要覺悟，悟了有什麼好處?法門選擇之後就不動搖，能一門深入這才能成就。對於這一點不認識，我現在修淨土法門，有個朋友告訴我，「淨土是老太婆教，禪高!」心裡動搖，又去參禪去了;再碰到一個人，「禪都是野狐禪，密才高，即身成佛」，參了幾天禪又不要，搞密去了。這樣你一生不會有一門成就，你要吃大苦頭，你要走許多冤枉路。正如同你在學校念書，你去念大學，你考進去的時候是念文學系，結果人家說「文學系出來沒有出路，商業賺錢」。你文學繫念了二、叄年不念了，再去念商學系，再從一年級念起，再過兩天，「商業系沒有工業好」，再去念工科去。你要是每個學繫念個一、二年，那個學校有一百多個科系，你還不到一百歲，科系還沒有念二分之一你壽命就到了，一門你都畢不了業。世間法學校的科系也只一百多門，佛法裡頭科系八萬四千門，你怎麼學法?所以要懂得「法門平等，無有高下」，選擇一門之後就一門深入，你才能成就。

不但行門要專一，解門也要專一。經典太多，我要做大通家，一切經教我要都研究，行不行?不行。給諸位說，佛法裡頭我們不說別的，八大宗，這是大乘佛法，小乘還有兩宗，合起來十宗，任何一宗你要在裡面下十年苦功，也不過是在那一宗裡頭懂得一點皮毛而已。一個宗用十年的功夫，十個宗用一百年的功夫，一百年的功夫你所學的是什麼?剛才講了，皮毛、常識，得不到受用。所以在解門裡頭也需要一門深入。在今天談到研宗，恐怕都不是我們能力能辦得到的，所以我常常勉勵一些同學們，研宗暫時把它擱下，不如去研究一部經。因為哪一宗的典籍也有叄、四卷之多，要連同歷代祖師的註疏，總是叄千卷以上，不簡單，我們的能力應付不了，不如一部經。

像從前倓虛大師，你們看《影塵回憶錄》，那是倓虛大師的自傳，他老人家說的，大光法師記錄的。大光文筆不錯，寫得很生動、很流利。你看他在沒有出家之前當居士，「八載寒窗讀《楞嚴》」。倓虛老人的基礎就是《楞嚴經》，沒有出家之前八年的功夫用在《楞嚴經》上，所以以後出家他能夠繼諦閒老法師為天台宗的祖師。在晚近，民國初年以來，我們看看這些成就的，都是在一部經上用功夫。圓瑛法師也是在《楞嚴經》上用功夫，在他《楞嚴經講義》裡面的序文，你去看，二十五歲開始研究《楞嚴經》、聽《楞嚴經》，一直到他一生，沒有一天捨棄過，一生當中滿腦袋都是《楞嚴經》。到晚年寫出這一部《楞嚴經講義》。這都是我們的典型、我們的模範，一部經裡面去深入才能夠有成就。千萬不可以叄心二意，叄心二意不會有成就，把我們一生寶貴的光陰空過了，真正可惜。諸位要曉得，一部經精通，一切經都通，這是非常的重要。「二十五圓通章」給我們這樣的啟示，要專一，成就是一樣的。我這些年來講經，給諸位說，我的底子也是在《楞嚴經》上奠定的，往年在台中學這部經用了叄年的苦功，所以不專就不能有成就，這些年來我講了不少部經，全是《楞嚴》的基礎。

再往後去看，「說咒立壇，遠離魔事」，這些經文還是屬於《楞嚴經》，那是屬於助道，正助雙修。由此地就能看出《楞嚴經》思想的精密、組織的嚴謹，再加上房融筆錄，文字上的潤色，使這部《楞嚴經》在一切經中成為價值最高的一部經典。在古時候，凡是學佛的，無論是在家出家，不管他學哪一宗，沒有不讀《楞嚴》的，所以《楞嚴》變成共同科目。還有些不學佛的世間讀書人也喜歡讀《楞嚴》，把《楞嚴經》當作文學作品來讀，由此可知它在文學價值裡面也是屬於第一流。

到第十卷，「重研五陰，知有涅槃」，這時才是真正徹底的認清確有涅槃。涅槃是什麼?不生不滅。如果不能夠確認，我們對於叄界不容易捨棄。確認有涅槃可以證得，這才「不戀叄界」，也就是我們念佛法門裡面常說的，身心世界一切放下。話說得容易，事不容易做，為什麼不容易做?就是你對於涅槃不能夠確信，雖然佛講了，半信半疑。不但對於涅槃不能夠確信，對西方極樂世界也不是完全的肯定相信，也是屬於半信半疑。所以我們對於這個世間是樣樣放不下，我們的功夫不得力，念佛念了好多年連個訊息都沒有。

有人告訴我，他說某法師常常打佛七，他曾經問過他，「法師，你一年到頭領導大眾打佛七，你自己生死有沒有把握?」法師被他一說，一句話說不出來。最後搖搖頭，「沒有把握」。這位同學來告訴我，來問我，「了生死是不是真正能做到?」我告訴他，真能做到。為什麼做不到?理論不通，道理不明，你的修學過程當中疑慮重重，你的功夫怎能得力?往生起碼的條件要功夫念成一片。功夫為什麼不能夠念成一片?給諸位說，身外之物沒放下，你的功夫就不能成一片。你銀行裡頭還有存款你放不下，你還有功名利祿你放不下，你家裡還有妻子兒女你放不下，心裡頭一有留戀，功夫成片就做不到。這個地方在這裡聽經，那裡告訴你，「你家裡被小偷偷了，小偷已經到你家光顧」，這不行，趕緊要去了，心都亂掉，你就不行了;這裡在打佛七，那裡告訴你，「你家裡失火了」，心又亂了，所以你功夫也不行。真正在打佛七，我在求一心不亂，家裡失火，它燒它的與我不相干，燒光了也不是我的，這樣才能得個功夫成片。我們想想幾個人有這個能力?

見思煩惱斷了、我執破了，才證得事一心。分破無明，才證得理一心。不是做不到，我們不肯相信。為什麼不肯相信?道理不明。給諸位說，行門裡面用功容易得很，我們要想念佛念到理一心不亂、念到事一心不亂，不難。《彌陀經》裡面講，若一日到若七日，決定成功，只要你懂得道理，你如法，懂得方法，你一定會成就。你不懂道理，不肯相信;不懂方法，盲修瞎練，搞一輩子也枉然，也搞不出個名堂。所以釋迦牟尼佛四十九年天天在講台上，講台的關係太大了，講台就是教你明白道理，就是建立信心。

修行的方法你自己懂得，還要人教嗎?還要人帶著你修嗎?用不著。真正講修行，哪一個人都幫不上忙。諸位細細的去讀《地藏經》，你看婆羅門女怎麼修的，光目女怎麼修的?仔細去看看，佛只是給她講道理、講方法，自己回家修去。婆羅門女一天一夜就證得事一心不亂，往生西方極樂世界生方便有餘土，來去自在。光目女，我們看看經文，最低限度她是功夫成一片，帶業往生。給諸位說，帶業往生也是生死自在，願意什麼時候去就什麼時候去，願意多住幾年就多住幾年，是自在的。這個境界裡面，不要說到一心不亂，功夫成了一片，給諸位說，就沒有生死，來去自如。生死是大苦，離苦得樂，生死的苦已經沒有，斷掉了，何況比生死小的那些雞毛蒜皮?這是我們必須知道的。

現在舉世迷妄，知見混淆，從這個因緣裡面去觀察，不會有什麼好的結果。大災難要來臨，我們要不真正用功夫，那實在是辜負了這一生。台中的同修知道，《華嚴經》李老師他老人家講了十六年，現在才講到二十六卷，「講不圓滿，我快要走了，第叄次世界大戰沒有我的分，我提前要走了」。那是真的，諸位要曉得，他能修得到，我們各個人都能修得到。他是不是今天才修到的?不是，至少他在十六年前就修到了，沒有講《華嚴經》之前他就有這個功夫，來去自由，這不是騙人的。他也是個博地凡夫，人家一生當中成就了，穩穩噹噹，我們為什麼不能效法?人家捨得乾乾淨淨，一絲不掛，毫無留戀，沒有一點累贅，這才行。所以《楞嚴經》不必去細細研究經文，從大段當中就給我們許多的啟示。這些部分都叫做正說，是一部經裡面最主要的部分，我們稱之為正宗分。

往後一部分叫流通分，流是沒有阻礙的意思，通是通達。這一分多半是佛勸勉的話，正說圓滿了，佛的期望是務必將這個法門、這個道理、這種方法要普遍的流傳到後世，提供後世人做為修學的參考，做為悟入的因緣，這樣才能夠利益一切眾生，這是流通的意思。凡是一個佛弟子，稟承老師的教訓，就負有流通法寶的責任。流通有叄種，一種是宣揚，就是口頭的演說;第二種是文字，在從前寫經，現在我們可以印經流通，現在科學技術很發達，比從前方便多了;第叄種是修行流通，這是身教，做一個榜樣給大家看，這叫做流通法寶。我們是佛弟子，我們學佛必須要發大慈悲心，要發利益一切眾生之心，捨己為人，犧牲自己算不了什麼，希望一切眾生都能夠得功德利益，所以流通法寶這個意念念念不忘，盡心盡力的做，這才是佛弟子。

本經第十卷，也就是我們這個本子最末後的那一頁，那就是流通分。所以這部經正宗分的文字很長，序分是其次，流通分文字不多，雖然不多，非常的重要，裡面有幾句話囑咐得實在太重要。佛囑咐阿難，「若復有人，遍滿十方所有虛空盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛」，一直到「作禮而去」，這一段較量受持《楞嚴經》的功德。裡面有勸勉我們的話，有讚嘆的話，都是叫我們要讀誦，要流傳無盡，所以這幾行經是本經的流通分。這是把叄分的大意簡略的給諸位介紹出來，我們對於這部經有個概略的了解。

然後我們再看序分裡頭證信序，從「如是我聞」來看起。『如是』，一般把它看作「指法」的字樣，就是指這部經而說;也是「信順」的意思，這是阿難當年結集經的時候，一升講座，第一句話「如是我聞」，意思就是如是之法是我親聽佛說的，不是傳聞的，傳聞未必可靠，親聞就可靠，可以相信。六種成就當中，「如是」這兩個字就是信成就。《大智度論》說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」這兩句話非常的重要，我們要想入佛門要有堅固的信心。雖然我們現在信佛多少年，也吃了多少年長素，又皈依、又受戒，甚至於出家了，再給諸位說，出家又做住持，又講經說法，信不信?未必。為什麼說未必?沒入門。入門不容易!為什麼沒入門?道理不明。《大乘起信論》所講的「大乘起信」，起信就是入門，大乘入門，懂不懂道理?不懂道理當然入不了門。唯識裡頭《百法明門》，那是入門，從百法裡面(明就是開了智慧)入大乘之門。入門的樣子是什麼?給諸位說，我執、法執沒有了，入大乘之門。我執沒有了，法執還有，沒有入大乘之門，入小乘之門。所以要曉得，做法師、做住持，你做了國師都不行，你的我執、法執還在就是不行，你就沒有入門，沒有入門就是不信。信不容易!信是能入，入大乘之門。

大乘之門是什麼?給諸位說，圓教初住菩薩，是大乘之門。「智為能度」，智慧漸漸的再深入，初住、二住……十住，十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，完全要靠智慧。說這些話，諸位千萬不要嫌囉嗦，為什麼?我們實在太粗心大意，自己沒有入門，硬要認為我不但入了門，我現在已經登堂入室了，都以為自己是這個境界，這個誤事誤得太大太大。如果曉得我還沒入門在門外，我總得動腦筋想方法入門，還有入門的指望，還有希望在;沒有入門，自以為入門，連那個希望都沒有。諸位要記住，我舉「百法」這個例子給諸位講，百法裡頭「一切法無我」，就入門了，一句話。什麼叫一切法?百法就是解釋一切法的。什麼叫無我?後面有「人無我」、「法無我」，解釋無我。你要是從百法裡頭覺悟，悟到無我，人無我、法無我，這才入大乘之門，這才能生信，大乘起信。《百法明門》跟《大乘起信論》是大乘佛法裡頭入門的書。

信者就會說事事如是，不信者就說事事不如是，這就叫做信。信，言語一定是順性的，就是合理。什麼理?心性之理，真理。信，這才師資道成，教學才能成就。所以，信是一切行門的開端。五根裡面第一個是信，五力裡面第一個也是信，十一個善法裡面第一個也是信，「信為道元功德母」，實在太重要了。

本經是大乘圓頓的教法，從圓頓的教義上講，如是就是指：實相理體，古今不變，叫如;依實相，稱性而談，如理而說，決定無非，這叫是。我們要問，實相妙理是什麼?說穿了，佛跟我們講就是我們現前一念的真性，人人都具足，個個不無，是什麼?是我們六根當中的根性。這個根性在佛法裡面叫做佛性，也叫做真性、也叫做真如、也叫做實相，名字很多，事情是一個。這是一切萬法的理體，真實不虛，一切萬法都是這個理體變現出來的。什麼道理變現出來的，什麼方法變現出來的?這種智叫做道種智，在《楞嚴經》裡有，把真性的理體變現一切法的因由、過程、作用，都有概略的說明。雖然言語文字簡略，說得實在是詳細，真正是文章做到中國古人的標準「簡要詳明」，這四個字統統做到，言簡意賅，一條都沒有漏失，這才叫做如是，這是從理上講。

如果從本經教義上來說，本經經題雖然是二十個字，著重在「首楞嚴」上，所以簡稱為《楞嚴經》。因此禪宗對這部經很重視，為什麼?禪宗修定，楞嚴大定。首楞嚴是印度話，翻成中國意思叫一切事究竟堅固，這就是「如」的意思。一切事，給諸位說，就是一切法，不但一切法的體是究竟堅固，佛給我們講一切法的理體一切堅固，我們好像沒有什麼疑問，不懷疑，這是道理。說一切法的相究竟堅固，我們就不懂了，為什麼?我們看到一切相不是究竟堅固，人有生老病死，房屋有成住壞空。給諸位說，你看到人有生老病死、房子有成住壞空，你是見的妄相，沒有見到真相。真相是什麼樣子?究竟堅固。人沒有生老病死，房子也沒有成住壞空，妙極了!你相不相信?不相信。為什麼不相信?相信就成佛了，你現在沒成佛。給諸位說，幾時你相信了，你就成佛。為什麼?一切法的真實相被你看出來，世人所看的是妄相，你所看的是真相。

為什麼佛跟凡夫所看的相會有差別?給諸位說，能見的見不一樣。佛所用的能見的見是真見，真見見的是真相、實相;凡夫用的是妄見，妄見看的是妄相。真見就是真性，在眼叫見性，在耳叫聞性;妄見，在眼叫眼識，在耳叫耳識，六識。六根的根性不生不滅，他看外面境界相也是不生不滅;六識是生滅的，是妄心、生滅心，生滅心看外面境界也是生滅的。你要不相信，我們可以做個試驗，你拿一面鏡子照外面的境界相，鏡子本身是不生不滅、如如不動的，照到外面的相清清楚楚。你拿一個攝影機去照外面境界相，一秒鐘鏡頭開十八次，照一個進去，這是一秒的十八分之一，一秒鐘鏡頭開十八次，這是一般普通的;現在有快的，比較高級一點的攝影機是二十四次，一秒鐘照二十四張底片，那是個生滅心，鏡頭是生滅的，一開照一個進去，再關起來，再一開又照一個進去。電影底片是一張一張的，那是生滅心照的，裡面的相統統叫生滅，這一張跟那一張不一樣，那一張跟那一張不一樣，生滅。

鏡子所照的不相同，佛與大菩薩的心像鏡子一樣。我們凡夫的心就是攝影機的鏡頭，看到外面相，似真非真，似妄非妄，一天到晚迷惑顛倒，永遠沒有辦法看出外面的真相，所以佛說「可憐憫者」。同樣用一個眼，佛是用見性，我們是用眼識，你看看有什麼辦法!這就是佛菩薩跟我們不一樣的地方，所以佛菩薩看一切法不生不滅。佛在《法華經》裡面講，「是法住法位，世間相常住」，不但性不生不滅，相也不生不滅，我們哪裡懂得?這個道理非常深，在這裡跟諸位透一點訊息而已，曉得佛教裡有這麼個說法，說得很玄，不可思議，曉得有這麼一說。我再告訴諸位，千真萬確的事實，你要是把這一點勘破，真正是大自在。為什麼?不生不滅。這是就本經教義上來講「如」的意思。

「離斷常二見」，這就是「是」的意思。斷常是二邊，拿現代的話來說，離斷常就是超越相對。佛教我們超越相對，這叫「是」。我們的知見要是還在相對裡面，我們就「不是」，無有是處;什麼時候我們超越相對，那就「是」，那就「如是」。這是從本經教義上說「如是」兩個字。本經教義包含的也很多，除這種說法，譬如經裡面講一切法本無生滅皆如來藏，這也是「如」的意思;離一切相即一切法，這也有「是」的意思，話講得不同，意思跟剛才講的沒有兩樣。為什麼?「離一切相即一切法」就是超越相對，「一切法本無生滅皆如來藏」就是一切究竟堅固的意思，話講的不相同，意思是一樣。

像這些言語在經裡面不止這兩處，很多很多，只要我們細心去體會，處處都能夠看到，這也是佛說法的善巧，也是佛的大慈大悲。為什麼?譬如「七番破處」裡頭你沒有開悟，不要緊，還有機會，「十番顯見」;十番顯見裡面你沒有開悟，沒有關係，後面還有「辨別真妄」;辨別真妄裡頭不能開悟，後頭還有「四科七大」;四科七大後面還有「二十五圓通」。根性利的，「七番破處」就開悟;其次的，「十番顯見」也能成功，這真是佛的一種善巧，運用之妙，對於大眾的根性照顧得周密，實在非常難能可貴，不失為一位優良的導師。所以稱之為「如是」，信成就，這兩個字的意思。

今天時間到了，講了兩個字，兩個字是不是把意思講完全了?沒有。如果這兩個字我們要照《大智度論》的講法，每天一個半鐘點，給諸位說，至少要講二十天。我想也沒有必要，那樣講把人都講跑掉了，兩個字講二十天，《楞嚴經》要講到哪一年?後面我們就快了。前面這六種成就也是一大段，這是佛學常識，諸位要曉得這個意思怎麼講法，它是什麼意思，以後看佛經，一切經打開都有這個字樣，講法大同小異，不會差得很遠。這些常識我們一定要懂得，尤其是初學佛的同修更應當特別的注意。今天就講到此地。

(第六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0006

【如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。】

上一次我們將六種成就裡面第一種「信成就」介紹出來，今天接著從「我聞」看起，這是六種成就裡面第二種，「聞成就」。『我』是當年結集經藏的人，也就是阿難尊者的自稱。『聞』是指親聞，而不是傳聞。在佛法裡面，我們曉得佛法是講無我的，為什麼經典一開端就有「如是我聞」?這一點必須要做一個介紹和說明。

在佛法裡面講「我」，有四種稱法，第一種「凡夫妄執之我」，凡夫的執著，我們一般人把自己的身稱作我，這是凡夫遍計所執。第二種「外道妄計神我」，外道在它的宗旨裡面也有「我」，但是他那個我比我們凡夫執著這個身的我是要大一些，在二十五諦裡面他講「神我」，所謂神我也就好像我們中國人所講的靈魂。外道也有相當的學問，也有相當的功夫，他曉得這個身是假的，在六道裡面輪迴捨身受身，他知道身不是我，他執著能投胎的神識，他把那個認為是我，這是他自己所見到的。第叄種「菩薩隨世假我」，是諸佛菩薩為了教化一切眾生所示現的色身，隨順眾生也稱「我」，不說「我」不好講話，所以這是隨順眾生的稱唿，並不是自己真正有我執，這是我們要明白的。第四種「如來法身真我」，那是說的法身，法身裡面有真我，所以講有常樂我淨，有真我。「如是我聞」，阿難這個我，在四種意義裡面是屬於第叄種，是隨順眾生的稱唿。

既然佛門裡面有講真我，什麼叫真我，什麼是假我?怎樣區別法，也必須要說明。佛經裡面「我」這個字的定義是要通達八種自在的意思，所以「我」，我們一般解釋是主宰的意思，是自在的意思。從主宰與自在的意思，只有法身才有這個意思，才能夠符合這個定義，法身之外實實在在沒有這個定義。諸佛菩薩有大智慧、有大神力，所以能夠隨順一切眾生起種種變化的作用，所以這是隨順說「我」。八種自在也略說一說，這是佛學常識，將來凡是看到經裡面講「我」，都具足這八種意思。

八種自在，第一、「能示現一身為多身」，這叫自在。我們現在是一身不能變成兩個身，這就不自在。佛菩薩有這個能力可以變很多身，這個事情究竟是真的還是假的?佛經裡面我們常常看到，像《梵網經》裡面講的，千百億化身釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛能現千百億身。我們也沒有看出來釋迦牟尼佛在當時變了很多身，到很多世界去說法利生，還沒有看到過。實在講釋迦牟尼佛在哪一個世界上都有他，哪一個地區裡頭也都有他，現的樣子可不一樣，不是一模一樣的，為什麼?「隨眾生心，應所知量」，諸位要懂這個道理，是隨心應量，所以他不是用一個面孔來給我們看，釋迦牟尼佛在我們講堂裡我們也不認識。

可是這個事情不是假的，《高僧傳》裡面有記載，是哪一位法師我忘掉，你們諸位去看，但是你今天叫我指出哪一卷我都不曉得，我大概總是在二十多年前看的，有這麼一個印象。有一位印度的法師到我們中國來弘法，他臨回去之前，他認識的人很多，這一家也辭行，那一家也辭行，依依不捨，法師要回國去了。從前那個時候從中國到印度可不容易，不像現在飛機兩個鐘點就到了，不希奇，這個路程差不多要走七、八個月才能走得到。所以在臨行的頭一天就有五百家(大家都沒有約定)請法師，「你明天走，今天我給你餞行，我家裡辦的有好菜請法師，供養法師」。一共有好幾百人家都給他餞行，這一位法師都到了，家家都去，也沒有人曉得。第二天到十里長亭去送行，這些人都送行，「法師真慈悲，昨天中午在我家裡應供」，那個人說「不對，在我家應供」，他說也不對，在他家應供，結果大家一問的時候，他同一個時候在五百個地方應供，他都在，才曉得這位法師有分身術，他家家都到了，第二天送行的時候人家才曉得。

所以，以一身現多身是做得到，不是做不到的。什麼功夫能做到?諸位曉得六通裡面有神足通，只要你得到神足通你就做到。我們在小乘果位上看，小乘初果有叄種神通，須陀洹不要小看他沒什麼了不起，須陀洹有天眼通、天耳通、他心通，你心裡動個什麼念頭、想個什麼他都曉得，這在佛法裡是小乘初果，好像我們國小一年級的學生，就有這個本事。本事從哪來的?斷見惑來的，只要你把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五種見斷掉，你就有這叄種能力。二果，再升一級就增加一種神通，二果羅漢也叫羅漢，初果羅漢、二果羅漢是我們平常習慣上稱法，就有宿命通，宿命通就是知道過去未來。到叄果羅漢就有神足通，講飛行變化，一身變多身，叄果就做到了。

當年印度的高僧在中國弘法，從事於翻譯經典的幾乎都是叄果以上，這是中國人有福報。最近我聽到外國人想翻譯經典，學一點中文、學一點梵文、學一點西藏文，他就去翻經去了，諸位想想能不能?自己對於佛法一點都不通，怎麼個翻法?「依文解義，叄世佛冤」，照著經文來講解，叄世佛都喊冤枉，何況一個對佛法根本就不通的，說文字上能夠通達一點他就能翻得過去，沒有這個道理。諸位想想，我們中國這個「我」，英文也翻成「我」，這個「我」有八種意思，有一身為多身的意思，英文的「我」有這個意思嗎?沒有。把它翻成英文的時候，佛不就流眼淚痛哭流涕?不行，外國人沒有福報。我們大家要好好的修行，認真的去乾，我們祖先有積德，諸佛菩薩都應化在我們中國。我們承先人的遺澤，應當要好好的發揚光大，要依教修行。

第二、「示現一個身能遍滿大千世界」，身體可以變大，大到什麼程度?大到跟整個宇宙一樣大，有這種能力。第叄、「大身輕舉遠到」，很遠的地方，自己一動念頭，身就已經到達，不要坐飛機，也用不著火箭。凡夫坐上太空船到月亮還要叄、四天才到，諸佛菩薩十方諸佛國土一動念就到了，比那個速度大得多，這就是輕舉遠到，這個才自在。這個事情可信嗎?可信，不但佛法裡面有，連筆記小說裡面都有，這實在是沒有別的，就是屬於神足通。現在科學家懂得一點常識，能與質可以互相轉變。能量的速度非常大，比光的速度還要大，如果我們有能力把我們這個身體(身體是物質)化為能量，像一道光一樣，一下就到了，就可以遨遊太虛空。一到目的地，我們這個光立刻又變成我們這個身體，這多自在!塬子彈來了也不怕，塬子彈來，我化一道光，塬子彈也不能把光打壞，這多自在!筆記小說裡就有。你要是證得神足通，確實有這個能力。

第四種自在，「能現無量的種類常住在一處」。種種的化身，像諸佛菩薩一樣在我們這個娑婆世界，娑婆世界有六道，六道裡面都化身，無量無邊的化身常住在娑婆世界，他有這個能力。第五種自在是「六根互用」，這要見了性的人才行，沒有見性還做不到，阿羅漢還沒有這個能力。見了性的人每一個根都有六種作用，眼可以看，眼也可以聽，耳可以聽，耳也可以看。你把他眼睛捂起來，耳朵可以看，他全身都可以看、都可以聽，六根互用，《楞嚴經》後面講這個道理，會討論到六根互用的道理。第六種自在，「得一切法如無法想」，這就是心裡面不落印象，在佛法裡說不落種子。不落種子，跟諸位說，是轉阿賴耶成大圓鏡智，不落種子就沒有果報，就沒有生死輪迴，這是大自在。

第七種自在，「說一偈的意思經無量劫」。我們初學講經的人最傷腦筋的就是經本打開沒有話講，要是請得大自在的菩薩來講經，一句經文講無量劫都講不完，含義就這樣的豐富。也許說：一句偈子要講無量劫，不要說無量劫，一句偈子要講叄天，我就不來聽了。為什麼?太囉嗦，我受不了。但是我們要曉得，唯有厚積才能夠薄發，一切通達才能夠提綱挈領。所以經論可長可短、可深可淺，這才能夠適合一切眾生的根機。

第八種自在，「身遍一切處猶如虛空」，並不感覺到有累贅，也不會感到煩惱，有身就跟無身一樣的自在，這一種是比擬四空天人的自在。中國古時候聖哲也懂得，懂得這個道理，但是也無可奈何，他也能夠有這麼一點小覺悟，「我有大患」，什麼大患?「我有身」。我要沒有身，一切憂患就沒有了。佛菩薩有身就跟無身一樣，所以說是有四空天人的自在。有這八種自在才叫「我」，想想這八種我們一種都沒有。凡夫，無我，執著這個身是我，沒有樂以為有樂，常樂我淨在凡夫叫四顛倒，諸佛菩薩真正有常樂我淨。這是佛經裡面對「我」說的八種定義。

在此地，阿難尊者是聖人，跡相上示現的是初果須陀洹，實際上他也是大菩薩應化，幫助釋迦牟尼佛來教化眾生。他懂得無我，隨順眾生說「我」，正如同《法華經》裡面所講的「但以假名字，引導於眾生」。這是「我」這個字的意思。《大智度論》裡面，這一個字講叄天都講不完。

「聞」是親聞，不是輾轉的傳聞。文殊菩薩在楞嚴會上所講的，「此方真教體，清淨在音聞」，我們娑婆世界的眾生耳根最利，再深的佛法我們要是能夠常常聽，一定能夠開悟。聽要多聽，要常聽，根性利的聽幾次他就開悟，根性鈍的多聽一定會開悟，要長時期的薰習，有無量的功德。聞的意思我們就少說一點，如果要多說，今天這一個半鐘點只能講四、五個字，進度太慢，就不再多說，要說起來這個是很不容易。

不但這個「聞」有很深的理論在，怎麼樣你把這個聲音聽進去，這個過程相當的複雜。我們這個身體好像一部機器，外面這個聲音怎麼接受，哪個傳給哪個、哪個傳給哪個，複雜得不得了!諸位要是不怕痲煩，你就去研究唯識，《成唯識論》裡面專門講這個道理，你才曉得六根的作用很複雜。我們人的身心不要看這一點點大，它複雜的程度跟整個大宇宙是相等的。你看太虛空、大宇宙怎麼樣的複雜，我們的身心複雜程度都相等，完全相等。所以我們的身心是個小宇宙，這個小宇宙跟大宇宙是相應的，絕不簡單。你能夠了解自己就能了解宇宙，你了解整個宇宙也就能了解自己，這是屬於菩薩的智慧，道種智。

但是有一點必須說明的，阿難尊者是佛的堂弟，釋迦牟尼佛成道的時候阿難才出生，阿難叄十歲的時候才做釋迦牟尼佛的侍者。這樣說起來，佛示現成道就開始講經，阿難叄十歲，那就是佛已經說法叄十年。佛說法一共是四十九年，已經說了叄十年，阿難尊者才當侍者;換句話說，四十九年當中有叄十年阿難沒聽到，怎能說是我聞?怎能說是親聞?這在經典裡頭有記載、有說明。阿難出家的時候跟釋迦牟尼佛是有條件的，其中有一條條件，就是要求釋迦牟尼佛把過去叄十年所講的經要重複給他講一遍，要不然他不肯出家，有這麼一條。所以經論裡面有講，他不是輾轉傳述，而是釋迦牟尼佛重說的，這是從跡相上看。

實際上說，阿難已經證得甚深叄昧，不說也能通達。像六祖惠能大師，不必聽佛菩薩說法都能通達，為什麼?見了性以後，性都相通沒有障礙，所以宗門最重視明心見性。我們要去求學，這個事情太苦了，我們到什麼時候才能把世出世間的學問都學會?可以講這個事情太難太難!這一門學問學會了，你要不天天去溫習它，「好，我就學那個學問」，那個學問學會了，前面所學的忘掉了，所以你要想世出世間學問都通達，實實在在辦不到。可是不通達又不行，不能解決問題，所以教下都求感應。我老師過去教我求至誠感通，不能從學裡頭去通，學裡頭通不了，學一輩子也沒有辦法通達。至誠就是叄昧，就是大定，要從至誠當中求感應、求通達，這是我們凡夫唯一可求的一個方法。

真正要到完全通達必須要修定，我這裡說修定，諸位不要發生誤會，要修定才通達，好了，你從今天晚上回去就盤腿面壁去了，那叫盲修瞎練。你們把六祖能大師講的修禪定的理論與方法多多去念幾遍，所謂「定」是在一切境界裡頭不動心，不起心動念才叫做定;如果在一切境界裡頭還起心動念，那不叫做定，所以定是活的，定不是死的。《金剛經》裡面釋迦牟尼佛「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，那都是大定，被須菩提尊者看出苗頭來，讚嘆為「希有希有」。希有在哪裡?塬來這叫做大定，事事無礙的大定，這是甚深的禪定，自自然然通達。六祖大師實實在在就是得到這種甚深的叄昧，所以世出世間一切法、一切道理他沒有不懂。他不認識字，你要對哪部經、哪部論不懂，你念給他聽，他就講給你聽，講得非常高明，一點不錯。所以修定要緊。

我學佛這麼多年，我也走了不少地方，我觀察所得，我覺得今天大家要修定，最好的辦法是背經，背經書就是修定。我不教大家盤腿面壁盲修瞎練修那個定，那個定修得不好修出痲煩，身體修殘廢，走火入魔，一個就變成精神病，要送到瘋人院，那又何苦來!再又說坐的時候不懂得坐的方法，血脈不流通，兩條腿殘廢，像這樣的事情發生過很多，這都是不懂方法，一知半解。背經沒有這個毛病，不會走火入魔。你的心量要大，我發心背《楞嚴經》，《楞嚴經》能不能背?能背，實際上並不多，只有六萬多字，不算很長，你下決心去背這部書。

你要曉得，背書是修戒定慧。背書時，心裡不起壞念頭，豈不就是諸惡莫作?經書是善中之善，你天天在念它，豈不就是眾善奉行?諸惡莫作、眾善奉行就是修戒律，所以背經書是修戒律，諸位要記住，戒律就是諸惡莫作、眾善奉行。背書要專心，你要不專心就背不好，所以一定要專心，專心就是修定，背書是修禪定，定就是專心，就是一心。當你背誦的時候，經文是字字分明、清清楚楚，這就是修慧。背書是戒定慧統統都修了。你盤腿面壁，戒修了一半，定可以說修了，沒有慧，換句話說，你的功德才二分之一;你要是背經書，功德是百分之百，是完全的。所以我不勸人打坐，我勸人背書。背書可以收百分之百的功德，打坐只能收百分之五十的功德，那還要你坐得好，還要你懂理論、懂方法，不出毛病;否則的話，你收的是反效果，那個痲煩大，所以要發心背書。

經論很多，你喜歡哪一部經論，你就選擇去背。假如你把這一部書要背上叄千遍，你就會明心見性，你就會一切都通達。我們在《六祖壇經.機緣品》裡面看到，法達禪師背《法華經》背了叄千遍，遇到六祖，幾句話交談之下他就大徹大悟、明心見性。人家肚子裡有叄千部《法華經》，所以遇到祖師一見面就能開悟，他要沒有叄千遍《法華經》，祖師怎麼點他也點不醒。我們如果有叄千部《楞嚴經》，我們能不能遇到六祖?遇得到，決定可以遇到;如果沒有叄千部，來了沒有用，不能叫你開悟他來幹什麼?這是甚深的禪定，能夠通達一切法。

從本跡上去看，阿難尊者是大權示現，佛與他那些弟子們就跟唱戲一樣，唱給我們看的，個個都是大菩薩、古佛再來，不是真正的須陀洹，也不是真正的阿羅漢。經裡面佛告訴我們，舍利弗、目犍連都是古佛再來，早就成佛了。不但是聲聞弟子裡面，當時的護法，就像我們這部經講的舍衛國的國王，也是菩薩示現的。經裡面給我們講四地的菩薩，登地的第四地的菩薩，以國王的身分、以宰官的身分、以居士的身分，都來幫助佛弘法利生，都不是普通人，普通人哪有那麼大的智慧!這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」，不是凡夫。凡夫看到你一個人出頭，大家想盡方法來拆台、來扯腿、來障礙你;佛菩薩不是這樣的，你一個人發心弘法，我們大家都幫你忙，盡心盡力來幫你。佛菩薩曉得功德是相等的，功德是圓滿的，彼此都是為了利益眾生、續佛慧命，所以這裡面沒有差別相，是平等的，是一如的。要是懂得這點意思，才曉得阿難尊者塬來也是方便示現，幫助釋迦牟尼佛弘法。這個地方稱「我聞」，這是親聞之意，這叫聞成就。

『一時』，這是講時間，說法的時候。我在最初學佛的時候，我對佛經沒有批評也沒有懷疑，佛講的每一句話我都相信，唯獨對這個「一時」我有點不服氣。釋迦牟尼佛是一切智，為什麼不寫哪一年、哪一月、哪一日?為什麼不說明?有些註解上說，因為印度當時國家很多，所用的曆法不相同，佛講經又不一定在一個所在，因此曆法就不好記。這不能叫我信服。不同也沒有關係，後人可以考據，現在你看中國人同時用兩種曆法，有農曆、有陽曆。農曆是夏曆，就是夏商周夏朝的歷，我們現在農曆是用夏朝的歷，夏商周叄代的曆法就不一樣，夏曆什麼時間、陽曆什麼時間還是能查得到的。印度當時的曆法再複雜、國家再多，也可以把它記載下來，我們也可以查出來，佛在舍衛國，舍衛國當時用什麼曆法，哪個年代也可以能推得出來，為什麼這麼含煳籠統，「一時」就了事?這是凡夫免不了要起的疑問。

到後來，佛法稍微深入，懂得一點了，才曉得這個「一時」用得太妙太好了。如果要記載某年某月某日，給諸位說，那是假的不是真的，「一時」是真的。佛依二諦說法，有依真諦，有依俗諦。「一時」是依真諦，不是依俗諦。諸位要曉得，時間是假的不是真實的，時間是我們錯覺當中所產生的，在百法裡面它屬於不相應行法，這個概念只是一個概念，是個假的概念，不是真的，從什麼地方產生的?從心法、心所法、色法這叄種法裡面產生出這個幻覺，所以它不是真實，完全是遍計所執性。我們要是能夠把時間觀念突破，給諸位說，我們就沒有生死，我們也就長生不老。你為什麼會老?因為你有時間觀念你就會老，「又過了一年，我又老了一年」。本來你不老，就是因為你自己念念就把你念老了，為什麼?境隨心轉。假如你的念頭，比如說你今年二十歲學佛，你永遠就記住「我二十歲」，那你年年都二十歲，這個給諸位說，千真萬確的。我二十六歲學佛，到現在還覺得我是二十六歲，永遠就止在這個概念上。

時間是假的不是真的，「一時」是真的。因為「一時」是真的，佛所有的法會我們都能夠親自參加，只要機緣遇到就行了。像智者大師，他老人家是隋朝時候人，隋朝末年，唐朝初年，他是生在隋朝，死在唐朝，這是法華宗第一代的祖師。他也是誦《法華經》，誦到「藥王菩薩本事品」他入定了，在定中他老人家到印度靈鷲山去了，釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他坐在那裡還聽了好半天才回來。一出定之後，靈山一會儼然未散，他親自參加了。釋迦牟尼佛滅度跟智者大師生在我們中國，相去一千多年，一千多年以後還親自參加釋迦牟尼佛的法會，這是「一時」。如果定了某年某月某日，算了，已經過去了，我沒有分。你要是看到「一時」，我還有分，釋迦牟尼佛講《楞嚴經》那個法會我們也有分，只要你有這個功夫你就有能力去參加，你讀《楞嚴經》，你與楞嚴會就有緣，有緣、有能力當然可以參加，這是真的。最近我們印的《虛雲老和尚年譜》，你們大家都看到過。老和尚在定中到兜率天去了，聽彌勒菩薩講唯識，彌勒菩薩還對他有很多話交代，還囑咐他很多話，《年譜》裡頭都有說明，這位老和尚不會說假話，不會騙我們，一時。

「一時」是真的，一是真，二就是妄。我們凡夫現在最困難的就是時空我們不能突破，所以我們不能自在，什麼時候把時空突破我們就得大自在。愛因斯坦發明的，空間是四度的，不是叄度的，我們覺得很希奇，實際上他知道的很有限。給諸位說，空間是無限度，不止四度，這在甚深禪定裡面都能夠見到，見到宇宙人生的真相。「一時」，我就給諸位解釋到此地，這裡面含義非常之深。

下面是主成就，就是說法的主人，是『佛』。凡是經裡面單單說一個「佛」，沒有冠上佛的名號，通常都是指本師釋迦牟尼佛，這叫主成就，說法的主人。釋迦牟尼佛這個名號，在此地簡單給諸位介紹一下，否則的話我們對於這個名號得不到利益，我們學佛不會學。「釋迦牟尼佛」，這五個字都是印度話音譯過來的。「釋迦」兩個字翻成中國的意思就是八德裡面的仁愛，通常古人翻「能仁」，能是有這個能力，仁就是仁慈，我們講得方便一點，諸位容易懂的，就是八德裡面的仁愛。「牟尼」兩個字我們也說方便話，就是清淨的意思，心地清淨一塵不染，經裡面是翻「寂默」，不好懂，我們把它說做清淨心，大家好懂。仁愛再有清淨心，這個仁愛是真的，不是假的。

我們念釋迦牟尼佛，就要存仁愛之心，就要學清淨的心，所以名是表德的。我們念佛菩薩的名號，要曉得它含什麼意思，取這個意思來改造自己。我有沒有仁愛的心，我有沒有清淨的心?有，我就是釋迦牟尼佛，沒有就不是，名與義要能夠相應，這就叫修行。所以執持名號，「南無本師釋迦牟尼佛」，天天念，念了不曉得觀照，念了有什麼用?一天念十萬聲，沒用處。如果你要懂得觀照，一天念一聲都有無量功德，諸位要曉得念佛是這麼念法才管用。《般若經》裡一再提醒我們，依文字起觀照。「南無釋迦牟尼佛」是名字，你要依這個名字起觀照才行。

「南無」也是印度話，是皈依的意思。什麼叫皈依?皈依是指心，我們六根接觸外面六塵境界的時候，我們的心隨著外境跑，皈就是回來，眼見色，對於色不起貪瞋痴，回來了，這叫皈。依是什麼?依靠我們的智慧光明，這叫真正的依，依靠自性裡面的智慧光明。拿《楞嚴經》來講就是捨識用根，皈就是捨識，依就是用根，這叫皈依。根性裡面的德能，能仁就是慈悲，寂默就是禪定、就是智慧，定跟慧是一體的，定就是慧、慧就是定，從定慧當中起的作用就是慈悲，就是能仁，這才能夠利益一切眾生。這一句名號「南無釋迦牟尼佛」是這樣講的，我們念這一句名號要懂得這個意思。要真正能夠皈依我們自性清淨心裡面的定慧起的慈悲作用，救護一切眾生，我們本身就是釋迦牟尼佛。實實在在我們是釋迦牟尼佛，我們迷了，用這句名號把自己釋迦牟尼佛喚醒，喚起來，這是釋迦牟尼佛的本願，這是他的本懷。要曉得用這一個名號喚醒自己本性裡面的釋迦牟尼佛，念一切佛、念一切菩薩都是這個念法，你才有無量功德。

我在講席裡跟諸位說過，佛說的一切經不是說他的經，是我們自性清淨心裡面的「大藏經」，你要能這樣的會歸才有作用，你才會開悟，你對於經論才有親切之感，曉得不是外面的，塬來是自己的。你要是把它劃一個界線，那是某佛的、某菩薩的，與我不相干，那糟了，你念一輩子也不會懂，聽一輩子講也聽不懂。學佛貴在直下承當，不拐彎抹角。直下承當就是完全是自己的，諸佛菩薩是我自性裡面現出來的諸佛菩薩，一切經論也是我自性當中現出來的，心外無法，法外無心，這樣才能成就，如果不這樣學，給諸位說，那都是佛門裡面的外道，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛是我們身外之佛、心外之佛，你就是佛門的外道，心外求法，無有是處。「佛」的意思也不多講，就講到此地。

『在』，經上不用「住」，而用「在」，這個字很有味道。從前做皇帝，皇帝到哪個地方去巡守，叫「行在」，「行在」就是對皇帝的稱唿，為什麼?從前做皇帝，這一個國就是他的家。譬如你家裡房子很大，你在你家裡面，你說「我住在某個地方」，不對，你沒離開家，你還說什麼住?你只能說我在客廳、我在房間，在。皇帝，這一國都是他的家，不能說「我今天住北京，明天住南京」，不能說住，只能說在。為什麼?都是他的家。叄千大千世界都是佛的教化區，佛只有說今天在娑婆世界，明天在忉利天宮，不能說住，「在」就是沒有出自己的家。我們到什麼時候也稱一個「在」?不要再說「我住在某個地方」，一住就小了，這圈圈就小，「在」沒有圈圈、沒有界線。這是講佛這個時候他老人家是在舍衛國。

『室羅筏城，祇桓精舍』，「室羅筏城」是舍衛國城的名字，這是印度話，在《彌陀經》裡面、《金剛經》裡面都翻作「舍衛國」，是一個地方。「室羅筏」跟「舍衛」音差不多，古人翻譯的時候是音譯的，這是處所的成就。室羅筏是印度話，翻成中國的意思是豐德，這是當時憍薩羅國的首都，舍衛大城。稱「舍衛國」是稱它首都的名字，不是國名，這一點諸位要記住，它的國名叫憍薩羅。好像我們現在也有習慣，稱美國有的時候不稱美國，稱華盛頓，稱華盛頓大家也就曉得是稱美國，稱東京就曉得稱日本，稱漢城就曉得稱韓國。經裡這種稱唿很多，稱舍衛國，實際上「舍衛」只是憍薩羅國裡一個城市的名字而已，是它的國都。「室羅筏」就是「舍衛」，翻譯不一樣，意思是一樣，中國的意思是豐德。豐是指物產豐富，這個地方的物產豐富;德是講人民的知識水準很高，有學問、有道德的人很多，所以佛在這個地方教化，這個地方叫豐德。

過去印度人，印度可以說跟著佛法與中國自古以來的交通就相當密切。印度在古時候稱我們中國叫「支那」，日本稱我們作支那，我們都不懂得支那是什麼意思。支那塬來是梵語，意思跟室羅筏差不多，是指我們地方的物產豐富，人民智慧很高，是一種稱讚的稱唿。到後來我們不懂得，以為人家這樣稱我們是瞧不起我們，稱我們作支那國。正如同現在我們佛門裡面，人家外面稱我們和尚，都感覺得很丟人，和尚這個名詞好像是不好聽的。哪裡曉得和尚是印度話，它的意思是親教師，而一般人不懂得這個意思。親教師，親自教我的老師，我才稱他作「和尚」，好像在學校念書，他上過我的課的我才稱他和尚，沒有上過我的課的還當不起這兩個字。在佛門裡面「和尚」是最尊貴的稱唿，不是隨便稱，不是哪一個出家人都能夠當得起這個稱唿，不可以。在一個寺廟裡面只有住持稱和尚，住持以下的不能稱和尚。和尚在一個寺廟是個校長一樣，那一個學校裡校長只有一個，哪有人人都可以稱校長，那這個學校不就大亂!和尚就等於校長一樣。

「祇桓精舍」，這裡頭有很長一段故事，我們也把它省掉不要講了。祇陀太子跟給孤獨長者，他們兩個人有一段因緣，塬來佛在王舍城講經，須達多長者到那邊去作客，見到釋迦牟尼佛，對佛非常的佩服、崇敬，就想請佛到自己國家裡面來常住、來講經。但是佛的常隨弟子有一千二百五十五人，你要請他，要請那麼多人去，不是請一個，一個人招待容易，那一請就得請上一千二百五十五人。他是大富長者，所以回國之後就想找一個地方能夠容納這麼多人。找來找去看到太子的花園很適合，祇陀太子的別墅在城外，風景也非常美，地方也很大。看中這個地方，就跟太子商量，「我要請釋迦牟尼佛到這邊來講經弘法，他的弟子那麼多，你這個地方招待他們很適合」，就想跟太子買這個地方。太子當然不願意，幾番的討價還價，太子看他的心很誠，故意跟他開個玩笑，聽說你家的財富很多，你家藏的黃金不少，你要是能把你家的黃金舖我這個地，舖多少賣多少給你。須達多長者真的就把家裡黃金搬出來舖地，祇陀太子一看，看呆了，心裡一想，釋迦牟尼佛一定是個了不起的人，要不然須達多不會幹這個傻事情。於是就跟須達多講，「算了算了，請他可以，功德我們兩個人做」。須達多說，「不行，我一個人做，我功德不給你」。祇陀太子想了一想，「那不行，你黃金舖地可以，這個樹木花草是我培養的，我統統把它砍掉，我這個不賣你總可以吧!我賣給你的是地」。那要把樹木花草都砍光，這個地剩下荒地，那有什麼意思!這樣一來須達多沒有辦法，「好，功德平分好了」。就是兩個人做功德主，這是「黃金布地」的掌故。《大般若經》也在舍衛國講的，那上面寫得很詳細，很有趣味的一段故事，我們在這裡也不必說了。處所的成就。

【與大比丘眾千二百五十人俱。】

這一句是眾成就。這個地方的『眾』是常隨眾，在佛經裡面通常都是列常隨眾，因為他們是固定的，每一會都參加。除他們之外當然還有許多人也參加，後面一項一項也都給我們列出來。這就是六種成就具足了。此地特別要注意到的，比丘冠上一個大，『大比丘』不是普通的比丘，與後來嘆德裡面有互相照應之處。「比丘」這兩個字是印度話，是出家人受過二百五十條比丘戒的人專稱。

在這裡附帶給諸位說，和尚這兩個字在家人可以稱。你要認為出家人就是和尚，這是你不懂得這個字的意思。和尚是老師，你要在學校教書，你的學生就叫你做和尚，印度話就叫和尚，和尚是老師，是通稱，所以「和尚」是在家、出家都可以稱，不是出家人的專稱。「法師」也是在家、出家人通稱，以世出世間法教化一切眾生的人都稱法師。直接教我的，我是他的學生，我稱他作「和尚」;他在外面教化眾生，但是沒有直接教我的，我稱他「法師」。就好像在學校裡面讀書一樣，我這個學校很大，裡面老師有一千多人，上我的課的是我的親教師，不上我的課的，他是學校的老師，我們中國習慣的稱唿就是「老師」兩個字，沒有分別。印度人有分別，沒有上過我的課的稱「法師」，上我的課的稱「和尚」，它有個親疏之別。所以要曉得，和尚、法師是出家在家都可以稱。居士可以稱和尚、可以稱法師，不能稱比丘。比丘是出家人專稱，比丘、比丘尼是專稱，不通在家的，在家人不能稱。所以和尚、法師是通稱，不是專稱，這是我們應當要曉得這個常識。現在一般人都誤會了，認為只有出家人才稱和尚、稱法師。實在講真正懂得這個意思，那稱和尚、稱法師是罵人。為什麼?他雖然出家，並沒有教化眾生，你稱他作和尚不就是罵他?稱他作法師也是罵他，沒有教化眾生。就好像雖然是個學師範的，師範畢業了，從來沒有教過一天書，你見到他，「某校長、某老師」，你不叫挖苦他嗎?所以我們要懂這個意思，那就是名與實不相符，名實相符是敬稱，名實不相符是不恭敬。

比丘有叄個意思，第一個是「怖魔」的意思。這是佛在經上說的，出家人受比丘戒的時候，諸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孫一天比一天多，他有個家族觀念，你一出家，離開，走了，他心一慌，「我的魔子魔孫又少了幾個」，心裡就很不高興。那個出家人真正的出家，你真有能力了生死、出叄界，他才恐怖。你出了家，還跟在家人沒有兩樣，那個魔王看了笑一笑，「沒有關係」，為什麼?「他是裝模作樣，不是真出家的」。真出家他恐怖，不真出家他恐怖什麼?第二是「破惡」，出家人是斷惡修善。第叄是「乞士」，乞食來維持自己的生活。所以出家人不蓄資財，叄衣一缽，托缽的，沒有資財，這是真正的出家人，真正有成就。今天的環境實在是變了，不一樣，出家人有資財，銀行裡有存款，也有房地產，所以魔王看到哈哈大笑。為什麼?他一點也不著急，決定出不去，他不會恐怖的。所以我們真正做一個出家人要記住，你要不如法修行，不能成功，是佛門的罪人。自己有了道場，要記住，組織財團法人，交給公家，自己決定不可以有。小乘經裡講「積財喪道」，決定是障礙。捨掉，你所得到的是大千世界，你所得到的是實報土、寂光淨土。你要捨不掉，你所得到的就那麼一點點大的小房子，那是你的，為什麼?你有住，你不是在。我們出家人說，我在華藏視聽圖書館，我不住華藏視聽圖書館，我一住就完了，我還能了生死、出叄界?不能。我在這個地方，那無所謂，我不能住這個地方。你們大家好好的記著，如果要成就、要了生死、要做叄界的主人，就要學佛「在」，不能住，凡夫才住，我們是在，而不是住。

今天到這裡把六種成就介紹出來。這六種成就，給諸位說，這是佛學常識，諸位聽了，懂得之後，將來看一切經，經前面都有這個字樣，都是這個講法，沒有什麼例外。頂多是處所不相同，查查佛學字典、查查註疏，你就懂得。下面這十二句「嘆德」非常重要，也可以說整部《楞嚴經》的精華就在這十二句裡，讚嘆這些大比丘們的德能，每一句話都值得我們學習。今天就講到此地。

(第七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0007

【皆是無漏大阿羅漢。】

『阿羅漢』是印度話，這一句這個名詞是屬於含多義。「比丘」含有叄個意思，這是我們通常所講的怖魔、破惡、乞士，是屬於因地上;「阿羅漢」也有叄個意思，是屬於果地上的，這在一般講座裡面、經論裡面我們常常講到。這個地方所不同的就是上面冠一個『大』字，大阿羅漢，「大」在此地是揀別他不是小乘人。阿羅漢一般通常翻作無學，無學兩個字就類似我們現在教育裡面所謂畢業，畢業就無學了。小乘阿羅漢是在小乘裡面畢業，大乘阿羅漢是在大乘法裡面畢業了。大乘法裡面畢業到底是什麼地位?一般說是第十地「法雲地」的菩薩稱大乘阿羅漢，這個地位實實在在就很高很高。本經裡面所讚嘆的，千二百五十人皆是大阿羅漢，這是大阿羅漢一種標準的講法，就是大乘的無學，是在法雲地的地位。還有一種講法說是迴小向大的阿羅漢，這個意思給諸位說是引申的意思，也能講得通。他本來是小乘阿羅漢，現在不做小乘，迴小向大，修菩薩行，我們尊稱他叫大阿羅漢，也能夠講得通。但是要曉得，法雲地菩薩稱大阿羅漢是正說。

釋迦牟尼佛常隨弟子，究竟是真正個個都是法雲地的菩薩，還是一些小乘聲聞迴小向大的?這個問題屬於本跡上的問題。從本上來講，「一佛出世，千佛擁護」，這才能成就無量無邊的功德。不是真正的弟子，是諸佛來裝作弟子幫助釋迦牟尼佛弘法利生，個個都是法雲地以上的大菩薩，這在本上是講得通的，跡相上現的是聲聞身。本跡合起來看，古德常講「外現聲聞身，內祕菩薩行」，表面上看起來像是小乘，實際上不是小乘。小乘的無漏只能夠超越叄界六道輪迴，大乘的無漏超越叄空，所以境界實在是不相同。

古德解釋這個「大」字還有幾種意義，這是我們初學的同學們可以效法的。第一、「願大，求大菩提故」，這是發大心，是我們應當要效法。真正能發這樣的心，給諸位說，這是世間第一等智慧的人，最有福報的人，他不求別的，求大菩提，菩提是覺，求大覺。禪宗裡面求大徹大悟、求明心見性，念佛法門裡面求理一心不亂，這就是大菩提。我們學佛、念佛什麼都不求，就求理一心，這是真正有智慧、有覺悟的人才能夠發起這樣的大心，所以叫願大。

第二、「行大，二利成就故」。修菩薩二利之行。二利裡面我們必須注意到，利他就是自利，不利他絕對不能自利，我們把話只說到此處。不要說是自利就是利他，那是證果以後的事情。菩薩道中，利他就是自利，要記住這句話。菩薩從初發心一直到圓滿行，無一不是利他行。而利他當中是以破迷開悟為第一個目標，教眾生離苦得樂還在其次，為什麼?眾生的迷要不破，悟要沒有開，縱然你給他那一點樂，也享不久。真正的離苦是要破迷，真正得樂是要開悟，所以在利他行裡面一切的言辭、種種方便都要幫助眾生開悟，為眾生做開悟的增上緣，這是菩薩行，這叫做二利行。二利裡有自利，自利不說，怎麼就會有?因為我們自己不能夠悟明心地、不能夠斷除煩惱、不能夠證得菩提，那個最大的障礙就是自私，所以一切法不能證得。我們念念之中、在在處處都為一切眾生著想，漸漸的私心沒有了。私心沒有了，給諸位說，我執就破了。大乘菩薩破我執比小乘來得善巧、來得方便，小乘是執著有我，再來破我執，大乘是把我忘掉，首先就是有眾生，把我忘掉，我生在這個世界上盡形壽就是為一切眾生，而沒有為我，所以不要破我執，我執沒有了，不要斷煩惱，煩惱沒有了，這種方法比小乘以「四念處、四正勤」的方法來破我執確實容易得多。

第叄、「時大，經叄無數劫故」。自利利他的行門不是修個一天、二天就圓滿，也不是修個叄年、五年就圓滿，佛在小乘經裡面講「叄大阿僧祇劫」，是對小乘人講的，為什麼?如果再講時間長，小乘人受不了，他煺心。佛在大乘經裡面給菩薩們所講的就不是叄大阿僧祇劫，而是講「無量劫」。我們聽無量劫能受得了嗎?唯有大心的菩薩不在乎，無量無邊劫他聽了也歡歡喜喜，永無煺轉。

我們現在學東西之所以學不成，我們沒耐心，總希望二、叄個月就學好，能不能?很難，也有這種人，那是天才，太少太少。我記得我到台北來講經的時候，有一位法師就要求我，要我把台中所學的(我那個時候在台中差不多住十年)在叄個月當中把他教會，全部要教給他。我跟他說，「我沒有這個本事，沒有這個能力」，他聽了很不高興，說我吝法。實實在在講，一言半句可以開悟，問題是你悟得了、悟不了，沒有開悟是學的記問之學，學一部就會一部，學兩部就會兩部，拿第叄部就不會了，悟了才能貫通。如果不悟，我們看看古來的大德，那就需要長時間的薰習薰成善根，這樣才能開悟，沒有相當長期的薰習不會有成就，所以要想幾個月學成是相當難的事情。但是今天的人沒有耐心，時間太長他不肯學。我們過去法施會辦了個小班，叄個月學一部經，這個方式是提起大家學習的興趣，真要想成就要繼續不斷的去努力。

我記得過去也跟諸位說過，我最初對教理發生興趣是得力於李老師當時的教學。他用這種方法來教學生，我在班上旁聽，我還有一些接受的能力，聽一部就學會一部。沒有出家之前我聽了十叄部經，時間是一年叄個月，十五個月學十叄部經，學得很起勁，平均不到一個月一部經就畢業，非常有興趣。學會一部，這一部就能講，他那個地方的標準是不能上台講不算數，要能上台講，所以這只是接引初學的一種善巧方便。在那裡住了叄個月學了叄部經，我就會了，你一輩子永遠就會這叄部經，你會不會開悟?不會。你在外面所宣講的，俗話所謂「道聽之，塗說之」，不是講的自己。幾時才講自己?大徹大悟之後所講的東西才是自己的。

求學要有耐心，過去我常常勉勵你們讀《禪林寶訓》、讀《五種遺規》，你看看古時候出家人、在家人，他們那種求學的願望多麼切，心地多麼真誠，時間十年、二十年、叄十年不離開老師。為了求智慧，為了開悟，什麼樣的艱難困苦都能夠忍受，所以他有大成就。人與人之相處是不容易，遇一點小小的合不來，掉頭而去，這種人都是不可造就之才，沒法子成就。我們讀《六祖壇經》，《壇經》裡面很明顯的告訴我們，在那個時候(盛唐的時候)寺院裡面住的這些大眾也是意見多多。如果說出家修道的人沒有嫉妒心、沒有瞋恨心、沒有煩惱心，五祖很可能就把盧行者留在寺院跟他十年、二十年。為什麼衣缽一給他，連夜就叫他走?怕人家害他、怕別人嫉妒、怕別人瞋恨。諸位要曉得，在那個時候寺廟裡也有這些情形，不過是以祖師領導之下，每天講經說法把大家的煩惱習氣暫時壓住而已。這是講那個時代、那個環境，煩惱習氣還是會起現行，何況我們現在可以說不聞經法，不聞經法的道場裡面的大眾要不起煩惱，那豈不是古佛再來?那不是凡夫!要真正能做到六和合，不管這個道場大與小，他要能做到六和合，是佛菩薩再來，絕不是普通的人。

我們要發心學學古人長時間的努力，發心要髮長遠心，世法裡頭也說「有恆為成功之本」，我們沒有恆心、沒有耐心怎麼會有成就?叄大阿僧祇劫在菩薩眼睛裡看起來太短，感覺到自己修學的時間還不夠。古人又說「大器晚成」，因此不要急急於成名，急著成名對自己的傷害太大。眼前有點小利，吃大虧，眼前所修的這點福德立刻就報掉，名是福報之一，立刻就報掉了。這個道理諸位都明瞭，既然明瞭，絕不求眼前的小名小利。晚近印光大師是我們的榜樣，他老人家七十歲才出山、才弘法，七十歲以前沒有人曉得有個印光法師，他在普陀山藏經樓裡面埋頭苦學。在我們凡夫眼睛裡面，他是偶爾一個因緣為社會上的學者到普陀山去遊覽見到了，在交談之下非常的驚奇，覺得這位法師了不起。這些學者、名流自動自發的就在社會上傳開，「某地方有位法師真正是了不起」。跟法師往來的書信、請益的文章在報章雜誌上一發表，大家才曉得普陀山有一位印光法師，這樣漸漸的名滿天下。他老人家八十歲圓寂的，只弘法十年。十年，諸位想一想，他有多麼大的影響力!如果印光法師二十歲就出名，給諸位說，他的影響力沒有這麼大，不能叫天下歸心。這是人家積得厚，所謂厚積薄發，才有這麼大的力量，根本深厚。我們所學的很淺薄的一點就趕快要現出來、要露出來，實在講，禁不起考驗，我們自己要覺悟。

名聞利養一擺在面前就是考驗，心立刻隨它轉，隨境界轉就是禁不起考驗，這就是墮落。所以從前的法師，無論他年輕或者是年老，凡是出來弘法利生一定有一個先決的條件，就是禁得起考驗，也必須禁得起考驗，老師才放手，才會答應你可以出去弘法，可以出去參學;禁不起考驗的，老師不會答應。不答應，你出去了，那個老師不承認你是他的學生，你在那個老師會下算是旁聽的，而不是得法的弟子，這是世出世間都一樣。禁不起考驗要是跑出去，老師也讓你出去了，這個老師對不起學生。為什麼?禁不起考驗一出去是死路一條，它不是活路。一出去外面是什麼?名聞利養、五欲六塵，你是念念染著，那你不就墮落、煺轉，你還有什麼成就?老師的教誡對學生是愛護，他看到你真正不動，名聞利養都不動心，這才鼓勵你出去，利他自利。自利就是前面所講的清淨心，對自己只有一個清淨心，心地一天比一天清淨、一天比一天平等、一天比一天慈悲，菩薩所修的如此而已。利益一切眾生，自己所得到的是清淨、平等、慈悲，自己所得的是這個，唯有如此才是每一天、每一天往解脫門精進，所以他不煺轉、不墮落。我們想想，我們跟一個老師學，有沒有到這個程度才離開老師?我們離開老師，老師有沒有答應過我們?諸位今天求學，這種因緣得不到，縱然有這個因緣，我們自己未必肯聽。

我在台中求學的時候，李老師給我限定四十歲之後才可以出去講經，四十歲之前要講在家裡練習講、在台中講，不可以離開台中，台中蓮社、靈山寺是自己的道場，可以，不能出去。五十歲之後才可以收皈依的弟子，他給我限定的，為什麼?收皈依弟子就是法眷屬，這有累贅、有痲煩，自己基礎不夠厚，往往會受到嚴重的傷害，這是老師對學生真正的愛護。給我講，「我們關係厚，別的人我再也不說，別的人說了得罪人，你喜歡怎麼辦就怎麼辦」。老師對學生愛護得深，顧慮得無微不至，面面都想到。我們懂得老師的意思，為了要報答老師的恩德，一定要依教奉行，他怎樣教導，我們就怎樣做。所以我在每一個地方講經的時候有許多人要來皈依，我總是盡一切力量介紹他到別的地方去，實在不得已再給他結個法緣。

皈依的時候我給他做一個簡單的皈依形式，給他做個證明，我特別囑咐他，「你是皈依叄寶，不是皈依我某人」，皈依我某人你就錯了。為什麼?你發的願是皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依我某某人。如果我要這樣做，我也有罪過，你自己也得不償失。你要懂得皈依叄寶，叄寶弟子可尊可貴，龍天護持，諸佛菩薩護念，那是叄寶弟子。你要皈依某一位法師，諸佛菩薩不會理你，為什麼?你不是叄寶弟子，你是某法師的弟子。護法龍天也不會保護你，你是某人的徒弟、你是某人的弟子，他保護你就行，護法龍天連邊也沾不上。我們是叄寶弟子，護法龍天就要護持;我們是叄寶弟子，叄世諸佛就要護念。我們希不希望得到叄世諸佛、護法龍天護念?你要希望，你自己心裡要記住，我是叄寶弟子，不是皈依某一個人的。這個理實在講並不難懂，這種誤會也非常的深。我們看《五戒相經箋要》，蕅益大師就有一段說明這樁事情，明朝末年已經有這個現象，皈依某個人，而不是皈依叄寶，皈依的意義已經失掉，發生嚴重的錯誤。這個錯誤一直錯到今天又錯了五、六百年，所以我們現在學佛沒有感應，這是要我們深深去反省、去檢點。如果我們要佛教常住在世間，諸佛菩薩法身慧命要能在我們地球上再延續下去，不要滅亡，不要中斷，我們一定要如法的修學，接引皈依的時候一定要把這個道理說明。

特別重要的，皈依只有一次，沒有兩次，皈依的法師(叄寶的代表人)來監視，給你做證明，這個道理要懂。就好像這個世間你參加社會政黨一樣，入黨是一次。並不是說在台北這個黨部我入了黨，基隆那個黨部我還沒入，我還到那裡去再入一下;台中、台南的黨部還沒有入，到台中再去入一下，台南再去入一下。你們聽了都覺得好笑，我們今天皈依就正是如此，善導寺那裡皈依了，華嚴蓮社還沒有皈依，要到那裡再去皈依;松山寺還沒有皈依，到那裡去皈依。這個就變成叄寶有好多，善導寺的叄寶跟華嚴蓮社不一樣，善導寺皈依了，善導寺的佛菩薩保佑，華嚴蓮社不保佑我，分了家。宣誓的時候也只有一次，也沒有第二次。世出世間是一個道理，我們要想把佛法興起來，千萬不要做人情佛事，千萬不要欺騙眾生，佛法正法才能夠興。我在外面講經也遇到過這個情形，他來求皈依，我問他，你有沒有皈依過?「我已經皈依某法師、某法師，皈依好幾個，我現在再要皈依法師」。我說，那好，你既然皈依叄寶，統統皈依了，用不著再來，你已經皈依得太多了。這是連皈依的意義都不懂，實在講他心目裡沒有叄寶，他只記得幾個法師。那幾個法師得好好的去保佑他、好好的去加持他，為什麼?他得不到佛菩薩的保佑，也得不到護法神的護持，完全就靠那幾個法師，這是可悲哀的事情。這是說我們樣樣一定要如法、要明理。

第四、「德大，具足一乘諸功德故」。什麼才叫做大德?一乘功德才叫做大德。佛在大經裡面講，「唯有一乘法，無二亦無叄」。佛在四依法裡面教我們「依了義不依不了義，依智不依識」，那個意思就是說，皈依佛法僧、皈依法寶的時候要皈依了義法。了義法是一乘佛法，具足一切功德。所謂「發大願，修大行，經大時，成大德」，這個叫大阿羅漢。「皆是無漏大阿羅漢」我們就介紹到此地。「皆」就是指一千二百五十五人，經文裡頭有省略，五個人省掉，只記個整數「一千二百五十人」，這些都是大阿羅漢。如果說這些人都是十地以上的大菩薩，能講得通，為什麼?下面十二句嘆德裡面，確實是法雲地菩薩的境界。請看經文：

【佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。】

『佛子』，泛指皈依叄寶的佛弟子，都可以稱作佛弟子，但在大乘經裡面是指發菩提心、求菩薩道這樣的叄寶弟子才是大乘的佛子。經論裡面有解釋佛子的意思，「從佛口生，從法化生」。講席裡面也常提到古人所講，我們肉身得自於父母，我們的身命得自於父母，父母有生育之恩，生我們、養育我們，所以父母的恩德非常之大。除了身命之外，我們還有慧命，智慧之命，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母一樣。佛的學生稱之為佛子，學生有「子」之意，為什麼?我們的慧命是得自於老師，從老師教誨當中而生，所以學生有「子」這個意思在。這些大阿羅漢們是「內祕菩薩行，外現聲聞身」，這是真正的佛弟子。看了這句經文，我們也許會聯想到，我要做一個真正佛子，大概也是非要現個聲聞身、內祕菩薩行不可。諸位要曉得關鍵，頂重要的是在內祕菩薩行，外現什麼樣的身相不一定。隨眾生心，應所知量，無論現什麼樣的身相都是真佛弟子，都是真正的佛子，這個道理要懂。你在家是以居士身，或以女居士身，內裡面確實是菩薩行，菩薩心、菩薩行，無論什麼樣的身分，你還是真正的佛子。

『住持』這兩個字不是說住持一個寺廟，如果要是住持寺廟，那個痲煩就大了。你看這部經在祇桓精舍講，一個寺廟只能有一個住持，一千二百五十人個個都要當住持，那不都打架去了!因此這兩個字不是說的住持寺廟，而是住持法門。「住」是安住的意思，「持」是任持的意思。任持，任是隨緣，隨緣當中而保持正法，隨緣當中保持著正念，這叫做住持。住，也是說住在大覺之中，無論在什麼境界裡面不迷就叫做住，不失就叫做持。在大經裡面我們也看到「佛住」，佛，內是住在性空，外是持大悲，表現在外面是一片慈悲，內裡面是清淨平等，這是諸佛的住持。菩薩是佛子，菩薩學佛，所以內我們也要像佛一樣，住在平等、慈悲上。平等、清淨心表現在外面，大慈大悲，這叫持，不要把大慈大悲失掉。古德就「叄德祕藏」來說也非常好，住，住在叄德祕藏之家，這個意思是從教義上講，也非常好。叄德是法身、般若、解脫，我們要安住在這叄法裡面，與諸佛菩薩沒有兩樣，這叫真正學佛，學大乘佛法。法身是什麼?法身就是性空，就是平等、清淨;般若是觀照的智慧;解脫是身心大自在，這是佛住，我們應當要學。持是什麼?持是講護持，護持諸佛的正法。首先護自己的法，然後再護一切眾生之法，將自己之法、將諸佛之法，開發一切眾生心中的正法，這叫做護持佛法。這兩個字做到了，這兩個字是最基本的，才能夠產生底下一句的功效。

『善超諸有』，「諸有」是指叄界，叄有、二十五有。什麼叫「善超」?超是超越，我們之所以不得超越，是因為我們有結使煩惱，心不得自在。超越了，把這些結使煩惱都擺脫掉，得大自在。叄界生死的業緣都斷盡，這叫做超越叄界。二乘人求出叄界，他們在觀念當中把叄界看作牢獄一樣，一定要超越，所以證得阿羅漢果、證得偏真涅槃，再要叫他到叄界來，他不乾的，他不肯來，這叫超越。菩薩也超越，但是那個相不一樣，菩薩不離叄界，即叄界而超叄界，這才叫善超。小乘阿羅漢超了，不善;大乘菩薩善，那實在是妙極了。

大乘菩薩在叄界之中，給諸位說，既不造業也不受報，這就叫超越。佛菩薩天天弘法利生焉有不造業?一開口，不管你說的是善與惡，那都是造了口業;心裡一動念頭，意地造了業;身體一個動作，身造了業，怎能說佛菩薩不造業?這個地方諸位要曉得，有心就有業，無心就無業。我們凡夫一切的造作，有心，有什麼心?有許許多多的心，這個事情很痲煩。我們通常講的八識八個心，與八識相應的心所還有五十一個心，這個都是籠統、綱領上講的，不要以為只有八識五十一心所，不止。你讀讀《瑜伽師地論》，天親菩薩怕我們初學的人接受不了，把《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法。所以凡夫，心太多了，煩惱無盡，沒有辦法超越叄有。菩薩呢?菩薩沒有心。我們念佛就是希望把一切心念掉，我們求一心不亂。事一心的時候有一心在，理一心，給諸位說，那一心都不在。如果有個一心在，是事一心，一心也沒有了就叫做理一心，這個時候叫善超。在事一心裡面，給諸位說，就超越叄有，但是不善，要到理一心才善，他能夠在一切事相當中不染不著。佛在《金剛經》裡面教誡弘法利生的弟子，教大家要守住一個塬則，就是在教學過程當中，因為教學是要接近大眾，是不離相，離開大眾當然你就沒有辦法教，你要度眾生一定要跟眾生接近，跟眾生接近的時候要記住兩句話，「不取於相，如如不動」，這就叫善超。能夠善超，才有底下兩句的讚嘆。

『能於國土，成就威儀』。這個地方的「國土」是指凡聖同居土，是指十方諸佛世界、一切諸佛世界的凡聖同居土。我們能夠在這裡面與這些凡夫眾相處，跟他們交往，為了什麼?為了接引那些大眾，為了度脫那些大眾。我們要想度眾生，首先要成就自己的「威儀」，威儀指什麼?指身相必須要求相好，舉止要求合乎禮法。「成就」兩個字，如果拿戒經裡面來講，就是指「叄千威儀，八萬細行」靡不成就;儒家的教學，要成為一代宗師，他也要求儀禮叄千，可見得威儀是世出世間所尊重。威是講威德，有威德，眾生對你敬信尊重。有儀，可以給眾生做榜樣，不但有言教而且有身教，自己在生活行為上做一個榜樣給大家看。「能於」兩個字，與前面「善超」相應，這就說明二乘人不能，為什麼?他對於叄界覺得太苦、太恐怖，他好不容易離開叄界，現在叫他再回到叄界裡頭來，他不乾。大乘菩薩能夠做得到，也顯示出這些菩薩們都是安住在楞嚴大定之中，他們的智慧德能真正是體充法界，作用遍恆河沙，所以才能夠做到「動容中道，不捨威儀」。

我們總結一句來說，內，菩薩的心是清淨的，是不動，也就是常住在寂滅定。我說寂滅定，諸位要想到《仁王經》裡面所講，就是寂滅忍。寂滅忍是什麼境界?法雲地的菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，換句話說，法雲地以上的菩薩心地清淨寂滅。外面，具足一切威儀。這個地方「具足一切威儀」，在《楞嚴》後頭講得很清楚，「隨心應量」，如果示現出家人身分，就有出家人威儀，出家人裡頭有大乘、有小乘不一樣，威儀也不相同。同樣是大乘佛法，宗門跟教下不相同，個個都具足威儀，我們要明理，不要執著，不要在裡頭起分別。

譬如在民國初年這些大德們真正都是有成就。我學佛很晚，到台灣來才學佛，大陸上這些大法師都沒有親近過，但是聽別的老居士、老法師們常講。虛雲老和尚一生都是修苦行的，那個衣服一個洞、一個洞補了許多的，這大概是真的。為什麼?我們沒有見到老法師，看到照片，《年譜》裡頭那些照片確實都補了很多洞，修苦行的。太虛大師跟圓瑛法師他們穿著很考究，不但是破的衣服他不穿，稍微髒一點的衣服他都不穿。我們現在出家人裡面穿的都是染色衣，灰色的衣服，圓瑛法師的小掛、褲子是白色的，乾乾淨淨，台灣白聖老法師這個系統都是圓瑛老法師這一派。圓瑛老法師穿著很講究，不但裁縫的樣子要裁得好，質料也講究。給諸位說，各種接引的方法都不一樣，所以「成就威儀」不要把它看呆了，它都有它的道理。

本來的袈娑是染色的，袈娑，我們搭的衣，五衣、七衣、二十五條衣，這都叫袈娑，袈娑梵語就是染色，不是正色。諸位現在能常常看到的法師，或者是上堂，或者主持法會、講經，穿的是黃海青、紅袈娑，那個紅色已經不是袈娑;袈娑的意思是染色，那個不是袈娑。為什麼要這個式樣?隨心應量，不是法師自己要打扮得那麼莊嚴，不是，為了接引眾生。法師要是穿得破破爛爛的在這個講台上，人家一看到，「這個窮和尚有什麼學問?算了，不要聽他胡扯什麼」，掉頭而去，他就不來了。穿著很莊嚴，一看，「這個和尚還不錯」，他不想聽經，走到門口他也站在那裡聽一會兒，所以這是為了接引眾生。在教下講經的法師接眾，對於儀表、穿著跟宗門不一樣，宗門禪和子是苦行，衣服是染得骯骯髒髒的，那是那一個法門，教下是另外一個法門，你不能說這個如法、那個不如法。

「成就威儀」，成就這兩個字範圍非常廣大，尤其是菩薩，菩薩是具足各種不同的身分。你看看《華嚴經》裡面五十叄位善知識，那就是代表五十叄位菩薩，有出家也有在家，有男女老少，有各行各業，他是什麼樣的身分就要具足什麼樣的威儀，以什麼樣的方式接引哪一類的眾生，所以是活活潑潑，而不是死的。諸位要懂得這個意思，你才曉得大乘的戒律怎麼用法，才不至於死在戒條文字裡頭，它是活的。因為菩薩戒是出家、在家共同受持的，後來有人說梵網戒是出家人受的菩薩戒，瓔珞戒是在家人受的菩薩戒，實在講經文裡頭沒有這個揀別。中國自古以來，居士所受的菩薩戒統統是梵網戒。所以我受戒的時候，海會寺第一次傳戒，在家菩薩戒就是用梵網戒，還有一些老居士在大陸上受的在家戒也是受梵網戒。菩薩戒既然通四眾，在家、出家四眾弟子所受持，四眾弟子身分不一樣，行業不相同，所以要懂得戒律的精神，怎樣配合我們自己的生活，怎樣契合我們自己的事業。這個如果要會，必須要讀《華嚴經》，因為《華嚴經》有榜樣。像現在我們所講到的「遍行外道」，那是示現一個外道的身分，他行的是菩薩戒;前面一章我們剛剛念過「不動優婆夷」，那是在家的女居士，你看看人家怎樣受持菩薩戒;再前面我們念過的「大光王」，那是以國王的身分，是從政的，從政治這個身分他怎樣去行菩薩戒。戒是一樣的，你看看每一個不同身分的人怎樣去做，他怎樣去受持，所以不是死的，不是呆呆板板，這個千萬要記住。

明瞭這個道理，曉得修行的方法，才真正是自在圓融，理事無礙，事事無礙。這個地方講成就威儀，表現在外面，本經是讚嘆這些大比丘們。我們從讚嘆他們引申的意思，在家菩薩也要成就威儀，要能於國土成就威儀，因為這是大乘佛法，大乘佛法是普度眾生。我們今天就講到此地。

(第八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0008

【從佛轉輪。妙堪遺囑。】

經文在此地一共是十二句嘆德的話，就是讚嘆與會這些大比丘們。在前面我們講過四句，是說這些常隨弟子們是「內祕菩薩行，外現聲聞身」，都是諸大菩薩為了要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法而示現為佛的弟子，示現聲聞的身分。從這十二句裡面來看，我們就曉得這些人不但是大菩薩，而且都是深位的大菩薩。因為嚴格從這十二句裡面來看，必須要圓教裡面十地、九地這樣的地位才可以當之無愧。由此我們可以曉得這些人地位之高，我們千千萬萬不可以小看他們是聲聞、是小乘，那就錯了;不是小乘，外面現的是小乘相。

今天這兩句是上助佛化，幫助佛推展佛教的教育，擴大佛法的功德利益，這是每一位菩薩都必須具有的責任。『從佛』並不是指一天到晚隨侍在佛的身邊，而是不違背佛陀的教誨，這就叫從佛。從這個意思來觀察，縱然我們在叄千年之後，我們在今天，假如我們聞到正法依教修行，不違背佛陀的教誨，那麼我們現前也是「從佛」。不違背佛的教誨，這句話說起來容易，做起來不容易。為什麼說做起來不容易?因為我們不明瞭怎樣才叫做不違背佛的教誨，這是屬於學問。假如我們能夠辨別我們的心行是不是與佛的教誨有所違背，給諸位說，那就是相當的學問，在佛法裡面講是相當覺悟的人，而不是普通人。但是在我們每一個學佛的同修來說，這個問題是必要的，換句話說，我們必須要能夠理解，我們是不是不違背佛陀的教誨。

尤其在今天的社會，如果照《楞嚴經》來講，第六卷的末後，佛在「清淨明誨」這一章裡面給我們說明，就是說的現在末法時期「邪師說法，如恆河沙」。那些邪師如果是說佛教之外的，那我們很容易辨別，我們不會步入歧途。困難的就是，那些邪師都出了家，也受二百五十戒，也搭上袈娑，天天在講經說法，這個事情痲煩。換句話說，妖魔鬼怪在末法時期滲透在佛法裡面冒充善知識，說的是普度眾生，實際上是要把眾生往叄惡道去度，不是往佛菩薩道裡度，是往叄惡道去度。他們的勢力很大、誘惑的力量很強，如果我們要不是宿福深厚的話，見到這些妖魔鬼怪而不動心的，那很不容易。所以在末法時期正法很難聞到，這一點完全要靠自己努力，要靠自己慧眼去揀別什麼是邪、什麼是正。你問別人，別人不會告訴你，為什麼?告訴你了，那又是挑撥是非，又在那裡離間，又兩舌、又惡口了，造無量的罪業，還要得罪許多人，所以何必?只有自己心地光明才能照見外面的境界，哪是真善知識，哪是假善知識，我們自己才能有一個取捨的標準，這個樣子在我們學佛的過程當中才不至於迷失方向走錯道路。

諸位要有這種眼光、有這種能力，必須要在經論裡面有一個相當的基礎你才能夠辨別。經論是開智慧的，也就是開慧眼的，常常讀誦經論，慧眼自然就開了。諸位要把話聽清楚，我勸諸位是讀經論，而不是讀註解。註解裡面有問題，不但是今人，古人的註解也有偏見。譬如《楞嚴經》，我們所知道的《楞嚴經》註解將近一百種，一百種當然就是一百種不同的看法，如果要是相同，古人註了，後人何必再註?用不著了，當然是不相同。這一百家註解，哪個算正確，哪個不正確，這很難講。這種情形釋迦牟尼佛早就知道，他老人家滅度之前教給我們一個方法，「依法不依人」。經論是法，註解是人說的，所以說一切註解可以提供我們參考而已。我們需要讀誦的是要在經文上，能夠常常讀誦大乘經典，而且心裡還得要有幾部經，心裡才踏實。換句話說，在一切經裡面選擇你自己喜歡的經，契合自己根性的，選出來背誦，然後我們才有慧，才能夠辨別真佛弟子、偽佛弟子(偽是假的)，才能夠辨別。

從佛，這是真佛弟子，假的佛弟子是表面上從佛，實際上是違佛，與佛法完全相違背。在末世，末法時期，我們舉一個最簡單的揀別的方法，我們要從佛，不違背佛的教訓，佛在《大集經》裡面給我們說佛法法運分叄個階段，從絕大多數來說就有叄種不同的成就。佛說，正法時期，戒律成就;像法時期，禪定成就;末法時期，淨土成就。我們就是照外國人的計算方法，佛法現在已經進入末法五百多年，現在是末法時代，這是照外國人的算法。照中國古人的算法，佛滅度到現在叄千多年，那就是我們入末法時期一千年。假如我們要從佛，不違背佛的話，我們今天修淨土法門就是不違背佛。如果今天有一個主張，不修淨土法門，否定淨土法門，這有問題，固然說人中有特殊的根性，他不是淨土的根性，不是淨土根性也不能夠否定淨土。《華嚴》到末後普賢菩薩還「十大願王導歸極樂」，那是什麼樣的境界?依然是以淨土為歸宿。這是我舉一個最明顯的例子貢獻給諸位。現在是思想大混亂的時代，福報不夠的人一定染著邪思，知見錯了，問題很大。佛在戒經裡面講，破戒的人，佛有辦法救他，就是根本大戒破了佛也有辦法救，破見之人諸佛沒有辦法救。破見就是邪知邪見，見解上錯誤，諸佛不能救;戒相破了，那是事，事上的過失有辦法補救。見解上有偏差，這個不容易，什麼人都幫不上，這是我們好心學佛的人不能不注意。

凡是從佛的人，佛，拿我們世俗的話來說，生生世世，實際上佛是無生，我們拿我們人的肉眼，凡夫來看，生生世世都是說法度生，換句話說，都是從事於教學的工作。我們佛弟子要想不違背佛的教誨，當然我們也要幫助佛來教學。『轉輪』，轉大法輪。轉大法輪，拿今天的話來講就是教學。教學為什麼要用轉輪來說?轉是轉動，輪是個圓的輪相，這是一個比喻，它的取義，輪必須要動，輪要不動就沒有作用。輪的作用可以說是無量無邊，今天這個社會帶到科學的高峰，可以說都是輪在那個地方動才產生這麼大的力量。

佛法的教學絕對不能夠終止，不能夠懈下來，要像輪永遠在那裡轉，不能休息，這是說教學之勤，從教學之勤上就能體會到教學的必要。必要比重要還要深一層，換句話說，一切眾生必須要接受佛陀的教育。他這種教學具有「摧碾」之功德，摧碾指什麼?指一切眾生無量無邊的煩惱來說，唯有佛教的教學才能夠把我們的煩惱斷滅。煩惱斷了，給諸位說，一切的問題都得到合理、合情、合法的解決，這樣我們才能夠得到身心真正的自在，拿現在的話來說，就是真正的幸福。這是諸佛示現在世間唯一的一樁大事，菩薩效法諸佛，所以菩薩必須協助諸佛推動這個教育工作，這就叫從佛轉輪。

『妙堪遺囑』，「妙」是指通達佛的心意，這叫妙。佛心、佛意別人不知道，他曉得;佛的智慧、悲願別人不曉得，他曉得，這叫妙。「堪」是指能力，妙是屬於智、是屬於慧，堪是屬於德能。假如只有慧解而沒有德能，推動佛法教學這樁事，它的重要、它的意義、它的精神、它的價值，乃至它的方法，你都了解、你都明瞭，可是自己沒有能力，那還是幫不上忙。必得自己還要有能力，堪就是能力的意思，他堪任，他具有這個能力。「遺囑」是指釋迦牟尼佛的遺囑。遺囑是給誰的?給弟子們，給學生們的。遺囑在哪裡?我們不要呆呆板板就看一部《遺教經》，「那是佛的遺囑」，如果這麼看，未免範圍太窄小。諸位要曉得，每一部經後面的流通分就是遺囑，換句話說，佛囑咐給我們的，是教一切學生要世世代代把佛陀的教育流傳下去，普遍的去推動，永遠不絕，這樣才能夠普遍的利益一切眾生，這是真正的佛弟子。所以遺囑就是說前面「從佛轉輪」，但是自己一定有妙慧能夠體會到佛陀這個意思，體會到這個價值，而且具備這種能力去負荷這個責任，就是有能力堪任。

這兩句是講上助佛教化眾生。意思雖然講了，我還得要說幾句勉勵同修的話，我們要真正的發心，真正發心必然有感應道交。學佛之人不可不明佛理，不明佛理，給諸位說，不管你修什麼樣的行門都叫做盲修瞎練，這個話說起來是不好聽，但是是事實，這絕不是毀謗的話。盲修瞎練沒有結果的，只有結業沒有結果，業報在六道，善有善報、惡有惡報;結果有小乘果、有緣覺果、有菩薩果、有佛果。我們要想在這一生當中要結果，我們一定要深深的明瞭佛法，我們才曉得應該怎樣去修學。今天佛法的慧命真正是不絕如縷，佛教裡面所現的一片大混亂的知見，跟《楞嚴》裡面所講的完全相符合。在這個時代，我們要想續佛慧命，那要真正的發心接受佛陀的遺囑，我們自己要發願弘法利生。怎樣弘法?必須把整個自己的身心奉獻出來，絕對沒有私心，為眾生而不為自己，才能與正法感應道交。存一毫私心就與妖魔鬼怪感應道交，這個地方真是差之毫釐、失之千里，一點差錯不得。

也許有人要問，「我整個都奉獻，如果奉獻了魔，我怎麼辦?那我不是上當吃虧嗎?」給諸位說，你要是整個身心世界一切放下，全體奉獻，魔沾不上你邊的，魔沒有這麼大的福報，當不起的。你是發的真心，魔不敢接近你，魔能夠接近你的就是你自己心不正，所謂是「因地不真，果招迂曲」。心要是正了，雖然你什麼都沒有，你也沒有地位、你也沒有能力、你也沒有智慧，是個很平常的人，心地正直，妖魔鬼怪、鬼神看到你都要遠遠的躲避你。為什麼?怕正人，邪不勝正。真正的正，你一個正，全天下都是邪的時候，他也怕你，沒有不怕你的。你自己心邪了，他就會欺負你，他才不怕你。什麼叫正，什麼叫邪?完全為眾生的是正，有一念為自己都是邪，何況是念念為自己!

諸位同修，你們要想與正法感應道交，不得不注意這一點。不要在外面境界上分邪正，從自己內心裡面去辨邪正，這才是對的。內心正了，境界都正，為什麼?一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法華經》裡面講，「如是相，如是性，如是體」，乃至「如是本末究竟」。這個「十如是」，天台大師把這個演繹為「百界千如」，是說的什麼?諸法實相。你把一切境界裡面的因緣果報看得清清楚楚，看到一個眾生他的過去、他的現在、他的將來，真實相看出來了，你的心在境界裡面如如不動。一切境界相不但現前，叄世十方的境界相在眼前是歷歷分明、瞭如指掌。什麼人能做到?心裡面正的人可以做到，心裡面邪的人做不到。

所以佛道叫正道，你們諸位常常講的，都曉得八正道，不正就是八邪，這是要特別注意到的。我們自己要修正道，揀別自心裡面還有沒有邪思，還有沒有邪念，一定要拔除，我們這一生才能夠結果。要曉得世間的名利，乃至於天上的榮耀，都是無常的，不要再貪戀了。當我們一生事業裡面，正見、正解、正行是自受用，「從佛轉輪」這個意思的重點是在化他，度化一切眾生;換句話說，我們一心一意都要為一切眾生，我們要成就一切眾生，這個裡面絕沒有一絲毫自利的念頭，這樣的心行才能與諸佛菩薩感應道交，才能夠得到龍天的護持。底下這是講「下度眾生」，諸位這個科判裡面很清楚。

【嚴淨毘尼。弘範叄界。】

我們先講『毘尼』，毘尼是印度話，翻成中國的意思叫善治，治就是對治，善就是善巧。非常巧妙的方法對治我們的毛病、對治我們的習氣，這就叫毘尼。我們內心有無量無邊的煩惱，佛以無量無邊的法門來克服我們的煩惱，這就叫做毘尼。毘尼有調伏的意思，調是調和，伏是降伏，《金剛經》所謂「云何降伏其心」，是降伏、是調伏。換句話說，都是說怎樣來調練身心、斷惡修善，這個意思就叫做毘尼。在一般翻譯上把它翻作「戒律」，因為律是一種方法，所謂是法律，它能夠判斷是非善惡，或者是判斷輕重、開遮持犯這許許多多的方法，這種翻譯也翻得很適當。

『嚴淨』，「嚴」在此地當作禁止的意思，就是戒律裡面有兩大類，一種叫止持、一種叫作持。止持是屬於禁止，禁止這方面用一個嚴字來形容它，就是嚴格的禁止。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，絕對要禁止，這是對於惡的念頭、惡的行為。「淨」是講作持，是我們應該要做的，譬如根本戒裡面的不殺生、不偷盜，這是我們要做的，殺生、偷盜我們要禁止。我們要做的，記住要清淨，要做得清淨。怎樣做才叫做得清淨?不要著相。著了相，你雖然做了，不清淨。不清淨，我們做的這個業就叫做善業，不能叫做淨業。善業還是要招來果報，所謂「善有善報，惡有惡報」，你招來的善報。善報，也許有人說也不錯，來生得人天大富大貴。實實在在講，人天富貴有個什麼意思?打開歷史看看，自古以來那些帝王將相到哪裡去了?連個骨頭都找不到，它有個什麼意思!所以我們要覺悟。人天的福報我們不求，這就叫清淨。當我們做種種善事的時候，叄輪體空，絕不著相，心裡面連痕跡都不留，這叫淨，所以在作持上講要淨。

戒律這兩種大致上分，止持是屬於個人的，是自律的，這些戒律是自律的，對治我們個人煩惱;作持是入眾，待人接物，就是對人我們應該怎麼對人，一個是自制、一個是對人。自制，我們一般講小乘戒，是顧自己;對人是菩薩戒，是要利益眾生的。利生要清淨，絕對不可以執著。這個地方用「嚴淨」兩個字，實在講用得太好，這是我們度眾生首先要具備的條件。佛在《金剛經》裡面講菩薩度眾生應該具備的條件，他老人家在《金剛經》講了八個字，在此地只有四個字「嚴淨毗尼」。《金剛經》裡面講「不取於相，如如不動」，如如不動是嚴，不取於相是淨，應該要這樣入眾。這樣入眾，給諸位說，是佛菩薩入眾，我們自己要能夠做到這樣入眾，我們自己就是佛菩薩入眾，學佛應當如是，在一切大眾當中、一切境界裡面樣樣清楚，不取相，不著相。

在大眾裡面修什麼?給諸位說，學佛必須抓到綱領，千經萬論太多，抓到綱領用功就得力。我們所修的是什麼?「平等心」，在一切境界裡修平等心。等視一切眾生才能如如不動，一切眾生用不平等的心看，心就動。在一切眾生裡面生平等心，在一切物裡面生平等心，在一切法門裡面生平等心，這是佛心。再給諸位說，平等心就是法身，我們要想證得法身，你在一切境界裡面生平等心，法身就現前，就證得。第二個是「清淨心」，清淨心就是般若，就是智慧。甚深般若智慧是從清淨心裡面現起來的，我們在一切境界裡去學清淨心，這就是學智慧。第叄種，在一切境界裡面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脫，理事無礙、事事無礙，普度一切眾生，絕不是小乘，絕不是自了漢。普度一切眾生並不妨礙平等清淨，反而在普度一切眾生當中成就、圓滿自己的平等清淨。諸位只要把這個綱領把握到，這就是正法，這就是真正的學佛。在我們一生當中不怕證不到法身、般若、解脫，「嚴淨毘尼」這一句都包括在其中。

『弘範叄界』，「弘」是弘揚，拿現代的話說，宣傳、推廣、推展佛陀的教育，「範」是師範、模範。這個地方的「叄界」是指有情眾生，是指欲界、色界、無色界，把六道裡面一切眾生都包括在其中。我們為他做一個模範，不但我們的知解是叄界的模範，我們的行為也是叄界的模範。我們教眾生在境界裡面修平等心，我們自己是不是修?自己要先修，自己要首先證得，然後你才曉得自己所住的清淨、平等、慈悲的境界。你自己明瞭，你曉得這種受用是無上、無比的殊勝，這才能夠把自己的享受介紹給眾生，推廣給大眾。人人都能夠得到這樣殊勝的享受，而不是自己獨佔，我有你們沒有，如果存這樣的心，平等、清淨、慈悲都沒有，一條他也沒有。只有對那些不肯接受的人他不說，凡是肯接受的、肯向上的人，佛菩薩應該極力的宣揚、極力的勸導。

我在沒有學佛之前，方先生給我講過這麼一句話，「學佛是人生最高的享受」，我被他這一句話打動。這些年來，方先生這句話我證實了，也就是自己入這個境界了。最好的享受，好到什麼程度?給諸位說，說不出來，我說出來的時候諸位也沒法子體會。為什麼?你沒入這個境界。你幾時入到平等、清淨、慈悲，你才會體會到這個裡面享受太好了，世出世間一切法沒有辦法相比，這個法一定要自己去親證。古大德常說，「如人飲水，冷暖自知」，別人怎麼說都說不出來。佛菩薩在經典也是一再說，我們看能不能得到什麼享受?得不到，為什麼塬因?我們沒有入進去。假如我們入進去，那個味道就無窮。不說別的，就拿這十二句來說，這十二句裡面的味道你們在經文裡面能不能看出來?或者你們拿著古人的註解來看，你們能不能看得出來?為什麼看不出來?沒有入這個境界。你入了這個境界，你看到佛經裡面所講的，它一說，你完全通。為什麼?以心印心。看看古人的註子，他得到幾分?程度高的能夠看得出程度低的，程度低的看不到程度高的。如果你入進去有相當的深度，你看古人註疏的時候就能夠看出他到什麼程度、他能夠得到幾分之幾，這個事情要親證。

佛法沒有別的，就是學叄樁事，清淨、平等、慈悲，是我們本性裡面的性德，一切眾生人人都具足的，正是佛在《華嚴經》裡面所講的，眾生很不幸，以無明煩惱把自己障礙住。我們現在看到這個世間一切不平等，不平等是煩惱，不是境界不平等，是我們自己的心不平等，所以看到外面境界不平等;不是外面境界不清淨，是我們的心不清淨，所以看到外面境界不清淨;也不是一切眾生不和睦，大家都不關心我，而是自己沒有慈悲心。自己真正有了慈悲心，你才曉得一切眾生個個都是愛護我，人人都是幫助我，沒有一個例外，而後才能夠見到一切眾生對待我的恩德之重超過父母。這個地方我只說到此地，希望諸位細心去體會，要真能夠體會到幾分，與它相應，一定要做功夫;如果自己沒有功夫，怎麼想也想不出來，也想不到。我給諸位說的句句是真話，我學佛二十八年當中經驗所得，世法裡面講的心得之所在，所以我才這樣懇切的勸勉同修們，是因為我自己體驗到這個境界。諸佛菩薩、過去我老師所說的話句句真實，我自己得到像方先生所講的最高的享受。再看下面一句：

【應身無量。度脫眾生。】

前面兩句「下度眾生」是我們這一個世界的，這一句是講十方世界。由此可知，在世法、佛法裡頭，理論上是平等的，絕對的平等，但是在事相上有親疏遠近。為什麼不把親疏遠近廢除?給諸位說，佛法不離世間法，佛法不壞世間相，這是大慈大悲。如果佛法離世間法，把世間的秩序不顧及，這個世間一定要大亂。所以諸佛成了佛，在圓滿的地位上他要來度眾生，他還要維繫社會的秩序、維繫人倫的道德，絕不破壞，他有親疏的分別。度眾生先度誰?先度我們自己這個地方的，由近而遠。我們圖書館所在之處，景美這個地區，我們心心念念先度景美的同修，再度新店、公館的同修，這就叫佛法不壞世間法。先度我們台灣同胞，然後再度我們大陸同胞，再度其他國家的這些眾生。絕對不可以說自己不顧去顧別人，這就把世間相、世間的秩序破壞了。如果一有這個例子，好，我學佛了，佛法是沒有界限，佛法是講平等的，父母都可以不度，去度別的眾生，給諸位說，假的，騙人的。真正成佛是可以，是一律平等，但是真正成佛的人不這樣做，他不忍心這樣做。假學佛的叫自欺欺人，他連自己的父母、自己的親屬都不愛，說是愛別人，給諸位說，他心裡別有企圖，咱們對他要小心、要防範。

從這個地方很明顯的就教給我們，叄界是我們的本土，我們是娑婆叄界的眾生，娑婆叄界是我們自家，先度自家然後再度別的世界，『應身無量，度脫眾生』，再以無量無邊的應化身度脫他方世界的眾生。所以一定有一個本末親疏，決定不能夠顛倒。現在世界之亂亂在哪裡?本末倒置。佛教裡面混亂，混亂在大家不曉得本末，所以整個秩序亂掉，整個佛法被毀掉了。不但佛在經上這樣開導我們，諸位細細去讀讀史傳，你們看看《高僧傳》、禪宗的語錄、《禪林寶訓》，這都是屬於史傳，你看看古人他們是怎樣?一定是先顧本，把自己的根本堅固而後枝葉扶疏，這才有大成就。根本是什麼?自己這個道場是根本。成就人先成就哪裡?先成就自己底下的人才，這是根本。就正如學校一樣，台灣大學的根本是教我們自己的國民、我們自己的子弟，外國留學生是附帶的。我們不能說辦了個大學以外國學生為主，為什麼?他們有鈔票、有錢，我們自己學生湊幾個算數，這個不行，這本末倒置。我們看看過去大乘八大宗，哪一宗的祖師不是先顧自己的根本然後才推展分支出去?所以他才有偉大的成就、深遠的影響，真正能達到救護一切眾生的目標。現在懂得這個道理的人不多，為什麼不多?不念古書了。諸位要記住，我們學佛了，佛法是平等的，佛法沒有界限，但是佛法絕不離世間法，我們先愛自己的國家，才愛別人的國家，這是對的;不愛自己的國家去愛別人的國家，這是大錯特錯，沒有這個道理。

佛陀這一段開示裡面含的意思很深，教給我們有個本末次序，不能顛倒。我們佛法弘揚，當然首先是我們自己居住的地區，以這個地區為對象，而後再由這個地區擴展。我們護持佛法要護持我們所住在這個地區，住在這個地方的寺廟我們都不護持，護持遠遠的那個寺廟，這是錯誤的，這個諸位必須要記住。護持道場的功德一樣，平等的，我家住在這個地區我就應當護持這個地方，這個地方列為第一優先，較遠的是第二優先，再遠的是第叄優先，要懂這個道理，這樣佛法才能興盛起來。這不是講地域觀念，這是講本末之道，法爾如是。

「應身無量」，應就是感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，所謂「隨緣赴感，普應群機」。眾生無量無邊，眾生心裡面要求佛菩薩，佛菩薩就來了，就感應道交。我們現在求佛菩薩，佛菩薩來不來?來。來了在哪裡?我們不認識，他真來了。你去求，他不來，那感應道交的道理、理論就被否定了。你求他，他真來，來了真是可惜，我們肉眼凡夫不認識他，叫做當面錯過。佛菩薩現身是隨我們眾生根性，我們身心清淨，他現清淨身;我們煩惱重的人、業障重的人，他現個煩惱業障身，正是佛在本經後面所講的「隨心應量」。我們看看《普門品》裡面觀世音菩薩「叄十二應身」，那個叄十二是指叄十二類，每一類裡面都無量無邊，絕不是觀世音菩薩只有叄十二種身分，那就錯了，無量無邊，歸納為叄十二大類。你要是說，「觀音菩薩到底是男的還是女的?」這個話問得太外行。「他年紀老還是年輕?」這也都是外行。他是隨一切眾生心念去變化，他本身沒有身，隨念化身，男女老少、各種不同的身分統統都有，無量無邊。

「度脫眾生」，度的意思是使一切眾生能夠離苦，這從果上講的，離開這個苦果叫度。脫這個字是從因上講的，眾生為什麼招來苦果?因為造惡業。脫就是解脫他這個業緣，點醒他不要再造惡業。度脫兩個字是從因果上說的，眾生只知道果可怕，不曉得因更可怕。度脫眾生的方法，這是講在我們這個娑婆世界眾生的耳根最利，必須要以教學為第一，而在教學裡面還要以身教為最優先，這是對耳根最利的人說的。換句話說，必須要具備智慧、辯才、善巧方便，才能夠叫我們遠離煩惱，不落在叄界輪迴之苦，這才是真正的達到度脫眾生。在本經後面的「二十五圓通章」就是說度脫的妙因(方法)。這裡頭特別要注意到，度脫的理論依據就是定與智慧。「定」能夠度果地上的苦厄，「慧」能夠脫因地上的纏縛，換句話說，我們沒有甚深的定慧就沒有辦法度脫。後面這兩句，時間到了，念一念下次再講：

【拔濟未來。越諸塵累。】

祖師科判裡，「盡未來」顯示出本末先後的次序，度眾生先度現在的眾生，現前的，再度後來的眾生。不能說，「現前眾生的煩惱習氣太重，不要管他，我要度後來的眾生」，這也是本末倒置。處處都含著有很深的意思，教給我們怎樣發心，現在眾生剛強難化，他還是列在第一優先，我要先度他們，先度現在的，才有能力度後世的眾生。今天就講到此地。

(第九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0009

在這一段讚嘆詞當中，我們就曉得，世尊座下那些聲聞弟子們，人人都是菩薩示現，而不是真正的聲聞人，就是不是真正的小乘人。前面我們曾經說過，度眾生是有次第、有親疏的，由近而遠、由親而疏，諸佛示現的樣子就是不壞世間法，唯有這樣才能夠普度一切眾生，才能夠圓度一切眾生。所以世出世間的聖賢人，無論在哪一方面，他都會給世間人建立一個好的榜樣。不單說要如理、要如法，還要能夠順乎人情，真正是不容易;換句話說，如理如法而不順人情的事，佛都不做。佛所做的事情，叄方面都要顧及到，這是我們在一切大乘經典裡面常常見到的，《楞嚴》這段經文尤其是明顯。這兩句這是盡未來際：

【拔濟未來。越諸塵累。】

可見得聖賢人之心，不僅是為當時人著想，他要為千年萬世之人著想，想得實在是太周到。『拔濟』，「拔」是拔除生死之苦，這在佛法裡面，我們從綱領上說，就是用叄學叄慧來拔除一切眾生之苦。「濟」是幫助、救濟，菩薩以無障礙的大慧化導一切眾生，這是濟。通常在佛法裡面，用慈悲兩個字來說，拔是屬於悲，濟是屬於慈，慈悲一切就是此地的「拔濟未來」。未來，特別是著重在後世的眾生，前面是講現前，這是講後世眾生。可見佛菩薩的慈悲不僅僅是達到現前一切眾生，還要使無量劫之後的那些眾生都能夠得到利益，由此可以能夠看得出，佛菩薩悲願弘深、廣大無涯。

『越』是指超越，『塵累』，塵是比喻的意思，凡是染污我們根性，那一切法我們都叫它做塵。在佛法裡面常用歸納的方法，把一切染污根性之法分為六大類，我們叫六塵，就是色聲香味觸法。這些東西與六根是對立的，以六根為緣而染污了清淨的本性，所以這六大類就叫做六塵。什麼叫做「累」?心裡有牽掛就叫累，心有牽掛就放不下。這就是佛法裡通常講的「八萬四千塵勞」，這就是煩與累，累贅有情眾生在六道裡面、在生死苦海裡面得不到自在。這些大菩薩們發了大心，一心一意要幫助一切眾生超越塵累;換句話說，我們俗話講斷煩惱、了生死超叄界，這是諸佛的本願。菩薩學佛，菩薩是佛弟子，所以這些菩薩們幫助佛來弘揚大法。他們並不是口頭上的幫助，也不是說心裡發個願幫助，你看看在這個法會裡面，他們是以實際上的行為來助佛弘化。這些人多數都是大菩薩，我們是看這個境界，上次跟諸位說，那都是法雲地的菩薩，絕不是普通菩薩。如果我們從五忍上來講的話，那是無生忍以上的菩薩，我們在圓教裡面看，圓教七地證無生忍，都是七地以上。何況裡面還有不少是古佛再來，已經成了佛，倒駕慈航，幫助釋迦牟尼佛教導眾生，這是這些聖賢人的悲願。

下面經文，這是舉出幾位上首來代表。佛講一切經，每一會他的這些常隨弟子沒有一個缺席，一千二百五十五人沒有一個缺席。可是我們在一切經裡面看到，所列上首的名字不盡相同，此地所列的有六位大阿羅漢，我們在《彌陀經》裡面看到的有十六位尊者，而《金剛經》裡面我們只看到須菩提尊者。既然是每會這些大眾都參加，為什麼有的經上寫這個人的名字，有的經上寫那個人的名字?要曉得列出這個名字，它的本意是代表這個法門，與這個法門相應。正如同開會一樣，叫我們一看到這幾個人，就曉得這個法會裡頭佛說的是什麼事情，討論的是什麼內容。不要看經文，一看到這些人就行，心裡大概就有數，是這麼個意思。譬如我們現在政府裡面教育部長召集一個會議，是各省市教育廳長、大學教授這些人，我們一看到這些出席的人，就想到這個會議一定是討論教育，它絕不談外交，也不會談經濟，為什麼?這些人都是辦這個事情的。從一切經前面所列的這些上首、這些人，你就曉得這部經是講什麼，它的用意在此地。並不是說這個經上有這個人出席，那些人沒出席，大概沒有來吧!那就錯了，人人都參加，一個也不缺。我們看看此地這六位上首：

【其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。】

這幾位尊者可以說都是佛的大弟子，他們在釋迦牟尼佛的會下，每個人代表一個專長，舍利弗尊者智慧第一。這些人我不要一個一個介紹，一個一個介紹那是講故事，這是許多註疏裡面、《釋迦牟尼佛弟子傳》，諸位都可以能看得到，所以不要再介紹。我們看到上首裡面有『舍利弗』，你就要曉得這部經一定是代表智慧第一，因為他在學生裡面是智慧第一，同學當中智慧最高的。『摩訶目犍連』，「摩訶」是印度話，翻成中國是大的意思。大目犍連尊者是代表神通第一，本經就是神通第一，是由他來代表。

『摩訶拘絺羅』，摩訶拘絺羅尊者在這裡我們要做個簡單的介紹。這個人是舍利弗的舅舅，這個人非常的聰明，智慧很高，喜歡與人辯論。當他的姊姊懷了孕，就是懷他這個外甥舍利弗，姊姊的辯才忽然特別的敏利，我們一般講辯才無礙。過去他跟他姊姊辯論的時候，還常常能佔點上風，他姊姊一懷孕之後，每次辯論都輸給他姊姊。他心裡一想，「這一定不是我姊姊有什麼能力，她肚子裡懷的小孩一定是絕頂聰明，這個外甥生出來之後，我這做舅舅的要是辯不過他，這多難為情!」於是就到外面發憤去求學，大概在印度當時所有這些學派他都用過功夫，都去修學，求學的時候那是真正用功。今天上午我講經的時候跟諸位說過，我舉出我們中國古人，有人讀書精勤，十幾年不睡覺的，這在我們中國看到的，疲倦了書桌上打個盹，眼睛閉了休息一下，一醒過來，提起精神又接著乾，有十幾年不睡覺的，所以人家學問成就不是簡單的事情。摩訶拘絺羅也差不多到這種程度，連剪指甲的時間都沒有，所以指甲長得好長，以後人家叫他長爪梵志。他不是不剪，他沒有時間剪，連剪指甲的時間他都沒有，這樣的用功讀書，把印度所有的學問都學盡。回到家鄉，這一打聽外甥，他曉得有個很聰明的外甥，外甥已經跟釋迦牟尼佛出家了。他知道這個事情，非常的不服氣。他說，「我這個外甥是聰明絕頂的人，釋迦牟尼佛有什麼了不起?他有什麼資格做我外甥的老師?」去找釋迦牟尼佛辯論。釋迦牟尼佛看到他來，曉得他的用意，先叫摩訶拘絺羅迴避一下，不要跟他見面，先跟釋迦牟尼佛來辯論。釋迦牟尼佛就問他，「聽說你很有學問，你所學的學問是以什麼為宗旨?」他理直氣壯，「我以一切法不受為宗旨」，一切法不受。佛就問：「一切法不受，你提出的這一點，你自己受不受?」他聽到這個話心裡一想，「痲煩大了，如果我要說不受，那我就沒有宗旨;如果我要說受，我明明說我一切法不受，怎麼還受一法?」想想不對勁，掉頭就去，知道輸了，走了沒多遠想一想，不行，大丈夫敢說敢當。他跟釋迦牟尼佛打賭的，兩個人辯論，釋迦牟尼佛要是贏，他就把頭輸給他、砍頭輸給他;他要是贏了，釋迦牟尼佛就把摩訶拘絺羅還給他。結果一想，「輸了，輸定了，那個人確實是個聰明人。好，我說話算話，我就把頭砍給你!」釋迦牟尼佛說：「佛門裡面沒有砍頭的道理，我也不要你的頭，你就跟我做弟子吧!」收他做徒弟、收他做學生。拘絺羅是印度話，翻成中國意思叫大膝，摩訶是大，拘絺羅是膝蓋。他大概膝蓋比別人大，印度人有很多取名字是就身上形狀起的也不少，所以叫大膝尊者。他有這麼一段故事。這個人在佛的弟子當中是辯才無礙，答問第一，無論什麼人問他問題，對答如流，那就是他的學識太豐富，沒有跟佛以前，世間所有的學術學問他都能通達，以後跟了佛，世出世間法都是答辯無礙。有他在這個地方，我們就曉得，這部經是答問第一，問得也高明，答得也高明，是第一流的問答。從前有人說如果要想學辯論，《楞嚴經》可以說是一部辯論的範本，會問也會答，這是由這一位尊者來代表。

『富樓那彌多羅尼子』，這就是通常我們簡稱叫富樓那尊者。這位尊者他的名字，是父親的名字跟母親的名字合起來，做為他自己的名字。「富樓那」是他父親的名字，翻成中國的意思是圓滿的「滿」。「彌多羅尼」是他母親的名字，翻成中文是慈的意思。用中文翻譯也常常稱為滿慈子，合起來這個意思很好，慈悲圓滿，有這個意思在，他在釋迦牟尼佛會中所代表的專長是說法第一。

末後這兩位尊者，一位是『須菩提』，諸位很熟悉，因為我們《金剛經》念得太多，《金剛經》的當機就是須菩提尊者。這位尊者在弟子當中所代表的是解空第一，對於般若真空的道理他首先明瞭，所以在《般若經》裡面他是上首。『優波尼沙陀』也是解空第一。這裡面代表解空是用兩個人，兩個人是代表兩種方法。須菩提尊者所代表的是當體即空，所以說體空觀，這是代表一類利根的，一聞千悟，是代表這種圓頓根性。「優波尼沙陀」是代表分析空，中人是從法相用分析的方法也覺悟到萬法皆空，就是從因緣生法上開悟的，曉得一切法無非是緣聚則有、緣散即無。有與無，實在講是緣聚緣散不同而已，一切法的形形色色，不過是那些緣聚集的方式不一樣而已，拿我們今天的話來說，就是排列的方程式不一樣，除這個之外沒有什麼不相同的。從這個地方悟入萬法皆空，那是優波尼沙陀所代表。「優波尼沙陀」這句話也是印度話，翻成中國意思叫塵性空。佛法裡面講的塵，類似我們現在所講的塬子、電子，把物質分析得最小，小到不能再分。塬子、電子還不到佛法裡面講的極微之微，還不到這個程度。可見得在叄千年前，釋迦牟尼佛那些弟子對於這些物質的分析，絕不亞於今天的科學家。我們想想，他們是如何的聰明!我們今天這些科學家發現到物理現象，是借重許多科學儀器才發現的，那個時候他們這些人用不著任何儀器，憑藉的是什麼?五眼圓明。他們有天眼、有慧眼、有法眼，這是在菩薩位次上;此地所講的深位菩薩，無生忍以上的菩薩，當然也具有佛眼，五眼圓明，對於世出世間法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以，他代表的是從分析裡面覺悟到萬法皆空。

從這六位上首他們的專長，也就能看出這部經的特性，這部經是智慧第一、神通第一、答覆問題第一、說法第一、解空第一，無論是從體空、無論是從分析空都是第一。用這六位上首，就把這部經的特色顯出來。《楞嚴經》如是，一切經都不例外，將來諸位一展開經本，看看前面是哪幾位代表，你就曉得這部經的特色，這部經的內容。所以古人才說，序、正、流通這叄分是相等的，有個比喻說「如人食蜜，中邊皆甜」，法味是同樣的濃厚，並沒有差別，會看的人從序分裡面就看到正宗的內容。我們根性很鈍的人看了這些上首，只念念名字，對他生起恭敬、禮拜之心，不知道他代表什麼意思，還以為楞嚴會上只有這些人，實在是大錯特錯，那入到正宗分我們還是不懂。因為序分這幾個人，就是把正宗裡面的綱領暗示出來，這是我們要學習的，這是上首表法。我們再看下面，還有其餘的那些大眾，能夠看得出法會的莊嚴。

【復有無量辟支無學。並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。】

這一段講法會有二乘眾，就是有辟支佛、有阿羅漢，那是真正小乘阿羅漢。前面我們讀的是大阿羅漢，大阿羅漢唯有法雲地的菩薩才稱大阿羅漢。阿羅漢的意思就叫無學，就是畢業，學問都學圓滿了。小乘學圓滿是小乘的阿羅漢，小乘法裡面畢業;大乘法要是學圓滿，畢業了，就叫做大阿羅漢、大乘阿羅漢。大乘學問到什麼時候才學完?到第十地的菩薩法雲地。再上去就是等覺，等覺也叫做後補佛，實在講他是成了佛，但是不在佛的地位上、沒有在佛位上，我們叫他做後補佛。如果照這個意思來看，前面皆是大阿羅漢，那不都是法雲地的菩薩嗎?這個地方講的阿羅漢是小乘。人數有多少?『無量』。這個「無量」是貫下去的，無量辟支佛、無量無學、無量初心，這兩個字是貫到底下去。

『辟支』是印度話，翻譯中國叫緣的意思，佛是覺，辟支佛這叄個字翻成中國就叫緣覺，這是世間可以說一等的聰明人。佛在經上跟我們說明，辟支佛有兩種，一種是出現在佛在世的時候，他們也是佛弟子，稟承佛所教的因緣法修學證道，就叫做緣覺。緣覺通常是觀十二因緣，流轉還滅而悟入無生的道理，他的能力可以斷見思習氣，比阿羅漢要高。阿羅漢能斷見思煩惱，習氣還不能斷，他們連見思的習氣都可以斷除，這是第一類。第二類是出現在沒有佛出世的時候，他看到自然的現象，生物的變異，他覺悟、他開悟了，這一類的就叫做獨覺，他沒有老師，自己開悟。為什麼他會自己開悟?佛在經裡面給我們說得很清楚，佛說我們修行人證得須陀洹以後，這是小乘初果，天上人間七番生死一定證果，證小乘果位，不會等到第八生。假如天上人間七番生死，最後這個第七番的時候遇到佛住世，一定證阿羅漢、證辟支佛;如果這個時候世間沒有佛出世，他就是以獨覺這個身分開悟證果。絕對不要等到第八生，這是一定的道理，獨覺就是這樣來的。我們要追溯他以前，他是跟佛菩薩修行過的，而且證到初果以上，這是七番生死時間到了沒有遇到佛，所以就稱為獨覺。這個地方講「無量辟支」，這個時候釋迦牟尼佛在世，當然都是稟十二因緣而悟道的。

『無學』，無學就是指小乘阿羅漢，所謂「所作已辦，不受後有」，他在小乘法畢業，再沒有學的，這是小乘羅漢。『並其初心』，有了這句我們心就很安，為什麼?楞嚴法會上還有「初心」，並不只大阿羅漢、辟支佛、小乘阿羅漢他們，如果都是他們，那我們沒有分。我們在這裡看還有初心，初心是什麼?初發心的學人。由此可知，這個法會裡面有聖人、有凡夫，初學還是凡夫。

後面這句很重要，『屬諸比丘休夏自恣』，這是說明法會的時節因緣。「屬」在此地作當講、作遇到講，就是正當這些比丘們夏安居圓滿，在舉行自恣法會這個時候，他們遇到。什麼叫做結夏安居，什麼叫做自恣法會，這在佛門裡面是非常重要。很可惜這個非常良好的制度，我們佛門現在把它捨棄，實在是太可惜。我們要想佛法興旺起來，結夏自恣一定要恢復，如果不恢復，佛法是沒有法子中興的。首先我們要懂得夏安居的意義，夏安居的緣起是隨俗，因為印度夏天這叄個月是雨季，出門去托缽很不方便，一切的外道在這叄個月都不出門，都靜修。如果說是佛的弟子這叄個月還到處去托缽，世間人看到要譏嫌、要譏笑的，好像別的修道人都那麼規矩，只有他特別，所以釋迦牟尼佛隨俗也舉行安居。

佛雖然隨俗，可是意義卻不相同，意義是屬於一種進修教育。佛的弟子很多，沒有成就的要跟著老師，不能離開，就是還沒有畢業的;已經畢業的、已經成就的，要出去教化眾生，去弘法利生，一年到頭都在外面教化眾生，對於自己的進修當然還是有點妨礙，雖然講是教學相長，依舊不能專心的去修學。佛定的夏安居這個辦法就好極了，那就是說，已經畢業的那些學生，一年當中九個月的時間你們在外面教化眾生，這叄個月統統回到老師身邊來做進修的教育，年年如此，這種設施在教育上來講，實在是非常的圓滿。如果沒有進修，那個老師的程度，說實在話，往往就止在一個境界裡面。佛的弟子可以說都是師資，每年在這叄個月，把所有的這些師資統統召回來，在一起研究討論。這樣當老師的人，才不至於止在他所教的那個階段，他自己的品德、自己的學問也是年年在增長。現在我們台灣也有不少佛學院，當然佛學院效果還沒有達到佛門裡面所要求的。如果能真正照佛門要求這個標準，學生畢業，出去講經說法、弘法利生，夏安居這叄個月統統回到佛學院裡面來。這叄個月從事於進修教育，再接受老師的教導，同學們在一起互相切磋琢磨，這是夏安居的本意。它是屬於召集的教育、屬於進修教育，用意實在是太好了。

自恣法會就是這個教育這叄個月的結業典禮。它這個結業裡面還附帶著有考試，而且用的方法很特別，評述。諸位要記住，同學們當中有過失是不可以說的，無論是當面、無論是背後決定不許可，這個諸位要記住。為什麼?同學都是老師，老師要教導學生，你要是看到他的過失，在外面批評，在外面說某人有這個過失、那個過失，於那個人沒有影響，影響他的學生。他的學生一聽：我這個老師有這裡毛病、那裡毛病，算了我不跟他學了。你要曉得，你這是斷眾生的法身慧命，這是造阿鼻地獄的罪業，是不可以說的，只能夠有讚嘆。讚嘆為什麼?是幫助他度眾生。諸位要了解這點，這個不是對某一個人，這是愛護佛法、是愛護眾生。可以當面來說的，只有在自恣法會上，這個法會是叄天。自恣法會上這叄天，某人有過失叫他自己發露懺悔，自己有什麼毛病要當眾懺悔。如果你自己不懺悔，別人知道，別人可以當著大眾把你指出來。但是要曉得，一年當中只有這叄天，除這叄天之外是不可以舉人過的。自恣法會，給諸位說，是關著門開的，不讓外面人看。為什麼?這裡頭有檢討過失的，外面人看到很難為情，影響我們教化。這個法會是關著門開的法會，是自己家的人檢討功過的，是不當外人。釋迦牟尼佛老師做主席，同學當中在老師面前可以互相的檢舉過失，叫他發露懺悔，平常給諸位說決定不許可，這是自恣法會。

真正教學是確實如此。譬如我過去給諸位說，我們當時在台中跟李老師學講經，他那個時候開了個小班，只教了兩年，學生有二十幾個人。我們那個時候教學是關門教學，外面都派人看著，絕不讓人進來看。為什麼?有打有罵，要是叫外面人看到多難為情!尤其我們學的人又不是小孩，都是叄十以上的人，年歲最大的林看治六十歲，這麼大的年歲在這裡學的時候，還有打有罵，太難為情，不能讓人看的。只有參加這個班才可以，不參加這個班，門邊上遠遠的都派上人看守著，不能讓你過來，不讓你看也不讓你聽，是這樣的教學法。有責備，彼此同學們也有互相挑剔的，你上台講經，老師要同學們挑毛病，「你們想、你們看，他什麼毛病?」一條一條指出來。但是只有在這裡面可以，出去外面決定不許可，出去外面挑剔那是毀謗、那是造罪業;在這裡面不是毀謗，是功德、是真正的愛護、是成人之美。自恣法會最後叄天，它的性質就是這樣，考校一個學期九十天的功過，舉行結業典禮。自恣法會之後，凡是參加自恣的那才叫清淨比丘，為什麼?他的那些罪業統統在自恣法會裡面懺悔掉。這一天要是供養僧，功德最大，我們講供養清淨僧功德大!這天的僧那是真清淨，為什麼?人人都是懺悔，都舉行過懺罪，盂蘭盆會就在這一天。

今年大概有好幾個單位在七月十五舉行齋僧，千僧齋，在北城峨嵋街的餐廳那個地方，我也去參加，他們打電話找我一定要我去，我去參加了。到那裡去應供的大概也有二、叄百人的樣子。表面上很像，諸位要曉得，要叄個月安居，如法自恣之後才叫做盂蘭盆會，才有效。我今年也沒有結夏，也沒有自恣，跑到那裡去吃了一頓，不能說他們供養沒有功德，總算是結了法緣，但是功德跟平常請客一樣，沒有兩樣。這種供僧不在乎人多少，他這裡有五個人在一塊結夏安居，舉行自恣，你來請這五個人、供養這五個人，功德就不可思議。為什麼?真正的清淨比丘。一定要懂這個道理，今天說到這樁事情，附帶跟諸位講一講。「休夏」就是解夏的時候，就是畢業，自恣是期滿的時候，剛才講這自恣法會。這個時節因緣可以說是太殊勝。

【十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷坐宴安。為諸會中宣示深奧。】

下面這是講菩薩眾，此地所說的是在自恣之前，這些人就參加、就到了，這是一些大菩薩眾。為什麼?平時我們心裡要是有疑問去請教佛，不見得佛有時間來給我們講解，縱然佛給我們講解，我們一個人聽，功德不大。諸位要曉得，夏安居自恣法會裡面，那就是佛所有在外面弘法的學生統統都回來，我們在這裡提出一個問題，佛給我們一解答的時候，全體都聽到，這個功德利益多大!那些十方菩薩們心裡面有疑問，什麼時候去找佛來解答?多半選在這個時候，每年一年一度的大團圓。佛門裡面的大團圓，而且時間又這麼長，這個設施實在是太好，我們應當要恢復。我過去在圓山臨濟寺建議過白聖法師，在佛光山我建議過星雲法師，我建議他們就是每年我們一定要舉辦進修教育，把佛學院畢業出去的學生，在外面弘法的，每一年要召集回來進修叄個月。很可惜這兩位大法師都是自己太忙，沒有時間顧及這些事情。實在講這個事在佛門不是小事，是大事，我們把它疏忽掉。這是希望真正有心之士、真正發菩提心的人，真正想挽救佛法、救度一切罪苦眾生的大心菩薩，要留意這樁事情。這個事情要是辦成功，給諸位說，無量無邊的功德，佛法裡頭第一功德。

他們這些人選擇這個時候來請教。『欽奉慈嚴』，「欽奉」，欽是欽敬，恭恭敬敬的承事，敬順無違的意思。「慈嚴」是指釋迦牟尼佛教學的善巧，所謂是恩威並濟，有時候以慈悲的方法來攝受，有時候還要用威厲的方法來折服，兩種方法要適時、適當的去運用，才能把學生教好。如果說一昧只用慈愛，時間久了就變成溺愛，那個學生教不出來;如果一昧用威嚴，天天板著面孔，學生看了就害怕，一看到老師來就躲起來，也不能教化眾生。所以為父母、為師長，對於兒女、子弟要懂得恩威並濟，要叫子弟既敬愛又害怕，又要怕他，這樣才能夠教得好，你說什麼他才能聽，你教給他，他才認真的學。慈，眾生對他生恭敬之心;嚴，眾生對他生畏心。老師有慈嚴，學生才有敬畏，這個樣子才是師資道合，才能達到教學的目標。

『將求密義』，「將求」是想求還沒有說出來。「密義」是什麼?如果拿我們這部經來講，就是前面所講的密因了義，我們經題裡面給諸位介紹，「如來密因修證了義」，這是圓頓大法裡面的總綱領。因為修行，因地心與果地覺必須相應，因果才不差，我們才能成就。法門要求了義的法門，我們成就才快，才不走迂迴的路子，這是一切學人可以說念念所希求。在此地那些大菩薩，人人都有這個意思，都想求佛來開示，但是這個話還沒說出來。這段給諸位說，這是啟請，是菩薩請法。怎麼請的?意請，沒有說出口來，心裡有這個意思。大眾心裡面一動念頭，佛就曉得，所以下面說，『即時如來敷坐宴安，為諸會中宣示深奧』，那些菩薩們是意請，釋迦牟尼佛是意答覆他，彼此都沒有說話，請法的人沒有說話，說法的人也沒有說話。我們再看底下一節經文妙極了：

【法筵清眾。得未曾有。】

人人都得道、都開悟了。我們看看這個現象，比禪宗還要神祕，大家坐在那裡沒有說話，老師在講台上也沒有說話，功德就圓滿，都成就了。你們看看這個味道，這在禪宗裡面就是以心印心。

我們再把這個文簡單的消消。「即時」這是指如來應機的時節，作法度生，佛沒有言詞，但是有動作，動作就是答覆。「敷座」，佛門裡面有所謂坐具，拿現在講，就是墊子。諸位要曉得，在古時候我們中國跟印度，都沒有現代這種桌椅，不是把桌椅排起來我們坐座位，不是的。古時候有幾，而坐都是席地而坐，所以地上要鋪坐墊，房子裡面也是如此。諸位也許看到過日本人的房子，榻榻米的房子，要曉得那個榻榻米的房子是我們中國的房子，日本人沒有房子。日本人從漢朝時候，就跟我們中國來往，隋唐那是極盛的時候，派了許許多多的留學生到中國來留學。所以日本人穿的衣服是我們中國衣服，住的房子是我們中國房子，把我們中國東西全部都學過去，他有個好處，學去這麼多年來沒有改變。所以我們讀古書，有的時候看許多東西看不懂，一跑到日本去都懂了，為什麼?古書裡面所講這個記載，到日本去就是那個環境。所以我們要想了解我們的祖先，古代的祖先，他們是一種什麼樣生活方式，到日本可以能看得到。而我們自己反而忘掉，真是一絲毫都不曉得保存。「敷坐」，就是把坐墊鋪好。「宴安」，宴是恬然寂靜的樣子，安是在大眾當中安坐。這就是說明，佛與大眾自恣的時候，自己把自己的座位鋪好，安然的坐下。

末後這兩句，「為諸會中，宣示深奧」，會中就是指自恣法會;宣示，宣是宣揚，示是指示;深奧，正與前面菩薩意請相應。菩薩要求密因了義，深奧就是密因了義，所謂是超過權小叄乘的妙理，這是幽深隱奧的法門。這種方式，也是教學法裡面的一種，是屬於暗示的方法，也是要學生到這個程度，時節因緣成熟了，可以運用這個方法。這個方法直截了當，一下就能夠教學生徹底的悟明，千言萬語講不清的，這麼一暗示都明白了，恍然大悟。古人有所謂「萬言萬當不如一默」，這個意思是說，你說一萬句，句句都妥當，不如一句話不說，比萬言萬當還要高明。有所謂「百戰百勝不如一忍」，百戰百勝了不起，不如不戰，這些話都彷彿是禪機。像這種示現，釋迦牟尼佛並不是在楞嚴會上，一切大乘法會裡我們常常看到。譬如經裡面所記載的，釋迦牟尼佛有一天升座，文殊菩薩當維那，維那就好比司儀一樣，好比班上的班長一樣。佛一升座還沒有說話，維那就把大磬一敲，就說「諦觀法王法，法王法如是」，釋迦牟尼佛就下座了，佛沒有說法。他告訴大眾，你們諦審觀察法王之法，法王的法就是這樣的。就是什麼樣?誰懂得?佛就下座了。給諸位說，真正明白的人，文殊菩薩已經多事了!我們能不能懂得這個意思?這個給諸位說，在說法裡是最高級的，無量無邊的意思，就在這一表演當中全都露出來，明眼人看起來毫無祕密，全盤托出。釋迦牟尼佛成佛之後，他所證得的是什麼，全露出來，都擺出來給你看，就看你能不能看得懂，在此地也是如此。《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，到回來也是把腳洗一洗，敷座而坐，也是全體現前，跟此地沒有兩樣，那是佛的境界，是一真法界畢露無遺。誰懂得?大智慧的人才懂得。文殊菩薩他懂得，須菩提尊者他懂得;如果六祖要在座的話，他懂得，我們敢說他一定懂得。我們懂不懂?我們為什麼不懂?給諸位說，我們心裡有事，所以就不懂。那些人為什麼會懂得?他心裡本來無一物，所以他懂。我們這個心裡物太多，何止萬千?所以我們不能懂。我們那個千千萬萬之物把我們的悟門堵得死死的，沒辦法打開。什麼時候到我們自己也無一物，我們就懂了，我們絕不輸給文殊菩薩，也不會輸給須菩提，我們可以跟六祖一樣。就在什麼時候我們能做到本來無一物，心裡面乾乾淨淨、一塵不染、一念不生，你才能把世出世間一切妙理、一切妙法統統看出來。

『法筵清眾』，就是指自恣法會上這些大眾。筵本來是筵席，釋迦牟尼佛講經的這個法會也叫法筵，為什麼?每一個人參加在這裡面都開悟了，法喜充滿，這就是精神上的糧食，所以講席也稱作法筵。「清眾」，就是在講席裡面大眾得到清淨心。就好比一切筵席裡面各個人吃得酒醉飯飽，吃飽了，在佛的講堂裡面一個個心都得到清淨，精神上得到飽滿，這是清眾，指那些人一個個的心境湛然。『得未曾有』，這句是形容這些人在釋迦牟尼佛這一會上，他們所得到的，真是聞所未聞稀有之法，他們看到、他們聽到、他們悟到。這段是指自恣法會以前，集會在祇桓精舍的這些大眾。下面一段是他方的那些菩薩們，感應道交而來聚會的，我們也把這一段讀下去：

【迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場。文殊師利而為上首。】

迦陵頻伽是鳥的名字，翻成中國意思是妙音，這鳥叫的聲音非常好聽。經裡面記載說牠出產在雪山，就是喜馬拉雅山有這種鳥，這種鳥還沒有出殼，那鳥的蛋還沒有出殼的時候，叫的聲音就非常美妙，鳥當中叫的聲音最好。佛經裡面，常常拿迦陵頻伽叫的聲音比喻佛菩薩說法，諸佛菩薩說法音聲之美妙，就如同迦陵頻伽一樣。比喻為『迦陵仙音』，這是比方佛說法之美叫一切大眾聽不厭。佛的音聲『遍十方界』，佛並沒有說法，他的聲音就遍十方界，這是意業。那些十方世界的菩薩們有多少?恆河沙數，這些菩薩們『來聚道場』，聽到佛說法，尤其聽到佛要說《楞嚴經》，每個人都很歡喜，都雲集到祇桓精舍來。諸位要曉得，祇桓精舍現在大眾太多了，恆沙的菩薩都在這個道場，肉眼凡夫看不到。給諸位說，菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾，乃至這些十方菩薩眾，我們肉眼凡夫都看不到，而實在他們都來聚集在這個道場。菩薩裡面是以文殊菩薩作上首，他來領眾，這就說到後面文殊菩薩給我們揀選圓通，他在《楞嚴經》裡面是個很重要的人物，他是自恣法會之後，聞音來集的這些菩薩眾們。

我們讀到這段經文，我們應該要覺悟，佛陀當年在世是怎樣攝化眾生?攝化眾生的儀式、攝化眾生的善巧，我們處處要學。佛在世的時候，四眾弟子是一家人，所以能有這麼大的力量，將教化能夠遍及到世界、延綿到叄千年的今天，就是因為四眾是一家人。而維繫這一家，團結成這個力量，給諸位說，實在就是自恣法會。平常天天講經教學是照顧在學的這些學生，已經畢業的學生，就是每年一度的進修教育。這是把一切的弟子整個都團結起來成為一體，所以才能夠產生這樣大的力量，建立不可思議的功德事業，這都是我們要覺悟，我們應當要效法的。所以學佛萬萬不能說，只學經典裡頭一點道理，它那個道理怎麼用，怎麼樣運用在我們生活當中，這尤其是我們要認真去研討的。所以學佛要學個活活潑潑的佛，要學佛的法門在日常生活當中確實能做到，做得很圓滿，真正帶給自己身心清淨、幸福利益，利益自己、利益眾生、利益社會，這才是佛法不離世間法的真實面。今天時間到了，我們就講到這一段。

(第十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0010

【時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。】

在上一次講到法會的緣起，是在一次結夏安居圓滿之日，也就是自恣法會圓滿這一天，夏安居之中是不出去托缽的。自恣法會完了之後又恢乞食的制度，這個時候寺廟裡面沒有飲食供給。這是法會圓滿第一天，波斯匿王在這一天齋僧，我們一般講是盂蘭盆會，這個地方所說的就是盂蘭盆會，這一天是波斯匿王做齋主。正好這一天是他父親的忌日，又遇到佛教團體裡面自恣法會圓滿的這一天，可以說這種因緣非常的殊勝。『波斯匿王』，波斯匿是印度話，翻成中國意思有月光的意思。在當時一般人稱佛，佛的智慧光明像太陽，波斯匿王的光明是像月亮，這是在星宿裡面光明最顯著的。波斯匿王出生的時候，他的父親見到光明，曉得這個兒子後來一定有大福德，所以把他取的名字有月光這個意思。這個名字實在講含多義，它還有一個意思叫勝軍，也正是那個時候跟外國交戰打了勝仗。打勝仗的時候這個老國王生了一個兒子，他非常歡喜，波斯匿它有這兩種意思。

這位國王就是舍衛國的國王。佛在經裡面告訴我們，這位國王他是釋迦牟尼佛的護法，實在說他是菩薩應化而來，在過去龍光佛世的時候他已經登到第四地，我們講地上菩薩，他是第四地。由此可知，經論裡常常講「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛他雖然是有那麼大的智慧能力，沒有別人來幫助他，他能不能教化眾生?給諸位說，不能。就跟一個人一樣，他再多才多藝，他一個人唱不了一台戲。他唱個主角，還要配角、還要許多給他跑龍套的，要沒有那些人配合，他孤家寡人也是不行。由此可知，佛世都是如此，佛之後這些弟子們弘法利生，還會有例外嗎?所以古人常常說，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這個讚嘆就包括互助合作，才能夠興教，才能夠弘道，才能夠真正做到自利利他。諸佛菩薩就做了個榜樣給我們看，我們曉得佛的常隨弟子出家眾裡面，一千二百五十五人，都是諸佛菩薩應化而來，不是普通人，看到那些阿羅漢，並不是真正的小乘阿羅漢。我們在前面十二句嘆德裡面讀過，連佛的在家弟子都是諸佛菩薩應化而來，所以道場的殊勝莊嚴無與倫比。我們中國歷代的祖師菩薩，他們的道場給諸位說也是這個樣子，不但他那些學生，出家弟子們，他在家的護法們與他也是有緣，也都是應化來幫助他、來成就他，這是在佛門。

世法裡頭，給諸位說也不例外，我們舉一個簡單例子，某人做縣市長，這是小福報。現在的縣市長在佛法裡也可以說是散粟王，他是一個小地方的統治者，相當於古時候的諸侯。他底下這些幹部、他的祕書，底下這些科長、科員，替他辦事的，與他過去生中還是有緣分，真正所謂是「一飲一啄莫非前定」。我們懂得這個道理，就要牢牢的記住，佛祖常常教誡我們，與一切眾生廣結善緣這很重要。廣結善緣無論在世法、出世法裡面，你將來都是一帆風順，沒有障礙。障礙重重從哪裡來的?沒有善緣，盡與眾生結惡緣，所以你碰到的人不是幫助你，而是來障礙。我們做一樁事情，發的是善心、發的是至誠心，遇到許多的障礙，自己就要覺悟，過去怎麼樣?自己過分把自己看高，太自負，不肯與人結緣，所以我們發極誠懇的心去利益眾生，還是障礙重重。由此可知，結善緣重要。一切的惡緣，在今天我們覺悟了，覺悟了就要把它化解，不再迷惑。換句話說，在人際關係上，我們從今天一定要求改變，一定要求著能夠適應環境，尤其是人事的環境，才能夠做到團結，才能夠做到互相諒解。這樣自己無論是修道，在佛法的事業上，或者諸位在世法裡面，你自己的事業上，都能成功。我們讀經讀到這些地方，這都是給我們啟示，經裡面有明說的、有暗說的，我們都要能體會到這個意思。

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波斯匿王是再來人，不是普通的人，他是大菩薩示現的。這種時節因緣就彷彿唱戲一樣，都是安排好了，他父親的忌日，在這一天來供養佛，又碰到大眾僧自恣圓滿，這是盂蘭盆法會。這不但是為自己培福，為先人超薦，同時也是教孝，教老百姓要孝順父母，慎終追遠，這是教孝親。這是佛法裡面的大根大本，世出世間法都是建立在孝道上。『營齋』，「營」是經營，在宮廷裡面辦齋來請佛，主要的我們從文字表面上來看，他是為他的父親修福。『宮掖』，「掖」是掖庭，就是我們中國人所謂偏殿，這是供齋的所在。正殿是帝王處理國家大事的場所，偏殿是接待賓客，這是場所最恭敬。『自迎』是親自去迎請，不是派代表去的，這是表示恭敬。像這些地方我們都要學習，對於賢人、對於長者，我們迎請一定要親迎。除非是實在不得已這才派代表，不是十分不得已的時候一定要親自迎請，這是表我們的恭敬心。『廣設珍羞無上妙味』，這就是盡心盡力辦這份齋供，處處我們都能看到波斯匿王極其誠敬，竭盡誠敬之心。『兼復親延諸大菩薩』，諸大菩薩是隨佛一道來的，也是親自請。這是國王這天設齋供佛，供養諸大菩薩。

俗話常說上行下效，國王都這樣做，他這個國家老百姓當然都仿效，那就形成一種風俗。所以在舍衛大城每一家裡面，『城中』那些長者居士們這天家家都辦的有齋，都設齋供養釋迦牟尼佛、供養佛的這些弟子們，所以說每一家，『長者居士，同時飯僧，佇佛來應』，「佇」是在等待著。這真正是一個佛國土。釋迦牟尼佛他確實是有能力分身去應供，你看釋迦牟尼佛有沒有這麼做?沒有這麼做。這就是說明，佛法儘可能不要用神通，要示現得跟一般人一樣。除非是在一種是不得已的情形之下，一種是做證明，但是一做證明之後就要走的，不能再住在這個世間，再住在世間就有痲煩來了。現神通一定就走，這是佛法裡面可以說是一種規矩。現了神通，告訴人「我是什麼菩薩、羅漢再來的」，他還不走，給諸位說，這人有問題。現在我聽說不少人說，他是什麼菩薩再來的、什麼羅漢再來的，過去跟過釋迦牟尼佛，追隨過的，有這些造謠生事的，他說了之後他又不走，妖言惑眾。我們古大德確實有佛菩薩來的，身分一暴露他馬上就走，絕不會再住在世間。示現神通也有這個意思在裡頭，所以佛沒有。佛到波斯匿王那裡去應供，城市裡面還有許多長者居士家裡都設了齋，佛的弟子多，也不能辜負他們大家，就派這些人你到這條街，他帶隊到那條街，總是家家都走到，不要辜負這些好心植福的人。所以佛就派文殊菩薩，『分領菩薩及阿羅漢應諸齋主』，這是文殊菩薩做總領隊，叫他去分派菩薩、羅漢們到城裡面每個地方去應供。下面這就說這部經發起的因緣：

【惟有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。】

『阿難』就是阿難陀，翻成中國的意思叫慶喜，慶是慶祝的慶，歡喜的喜，他出生的時候正好是釋迦牟尼佛成道的這天。我們要曉得阿難的身分，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，釋迦牟尼佛父親兄弟四個，淨飯王是老大。釋迦牟尼佛出家，淨飯王很難過，最好的、最喜歡的兒子，本來希望他繼承王位的，結果他出家了。以後聽到他這個兒子成道，心裡也很歡喜，出家總算有了成就，成佛了。正在這個時候他的弟弟斛飯王來向他報告，他的妃子生了一個兒子，所以他非常歡喜，這是值得歡喜的一天，就給他取了個名字叫慶喜，兩樁喜事同時來臨，老大成佛，小弟出生。這是說明他跟釋迦牟尼佛有這樣的關係。以後他也跟著釋迦牟尼佛出家，這個因緣後面會講到，到後面時候我們再說。這是講『先受別請』，這是在自恣法會之前，他有另外一個因緣，別人單獨請他出去，所以集合起來到舍衛大城去應供，他沒有趕得上。

在此地我們做個簡單的介紹，佛在戒律裡講到，請僧有兩種方式，一種叫次第請，一種叫別請。但是佛所讚嘆的是次第請，因為次第請是無分別心、是平等心、是沒有揀別的。我發心要在叄寶當中培福，按照出家人的法臘(比丘受戒的年歲)次第，我有多大力量，我請多少出家人來應供，不在裡面挑選，按照次第來請，這叫次第請，這個福報是最大。另外一種就是別請，別請是有分別心，在僧眾裡他對某個人好，特別單獨請那個人，這叫別請。阿難這一天就是受人別請，『遠遊未還』，大概齋主距離精舍相當的遠，他出去，應供的時間到了，他還沒有能夠趕得回來。『不遑僧次』，這就說是他先已經出去，現在沒有能夠回到精舍來，「不遑」就是不能夠參與，沒有能夠參加到舍衛大城去應供的這個隊伍。這是示現這一次法會的因緣，這也是發起序的一個開端。

一切經的發起，因緣都不一樣，譬如《大彌陀經》是以色法、色相來引起，引發這個因緣，《法華經》是以光明引起，而這部經是以阿難墮落在淫室裡面為發起因緣。但是示現之事只是引發大教而已，大主意是暗示我們，阿難尊者是多聞第一，這就是指示一昧的多聞而不勤修定功，在一切境界裡頭還是做不了主宰，怎麼能夠超生死出輪迴?這是楞嚴會的大主意。以多聞第一的阿難故意示現墮落來發起這部經，實際上就是勸勉一切多聞的人不可以疏忽大定。這一點尤其是在末法時期，如果我們要從五個時期，就是五種堅固來看的話，佛滅度第一個五百年是解脫堅固，第二個五百年是禪定，第叄個五百年是多聞;換句話說，從第叄個五百年就是《楞嚴經》當機者。解脫是證果，禪定雖然不能證果，但是也能夠得到相似的果位，多聞就不行了。多聞以後，塔寺堅固、塔廟堅固，那是著重修福的，人天有漏的福報。可是五五百年之後人就很可憐，斗諍堅固。斗諍是什麼樣的下場，我們應當要曉得。從佛的這五種堅固，我們自己實在要覺悟，別人爭，我們不能爭;別人墮落，我們為什麼要跟著人家墮落?我們要想取的一定要修定、要修慧，定慧等運這才是楞嚴大定。所以在楞嚴會上，不但是勉勵阿難，實際上就是勉勵多聞堅固以後的四眾弟子們，佛法法門雖然是無量無邊，諸位要曉得，每個法門都是修禪定。既然都是修禪定，為什麼要那麼多法門?修禪定的方法不一樣，手段不相同，目的沒有兩個。我們念佛修一心不亂，一心不亂就是禪定，所以我們要懂這個意思。這才體會到釋迦牟尼佛跟阿難尊者的苦心，用這種善巧方便來暗示我們，來發起這一次的法會。

如果要不修定，一昧的多聞沒有用處，自己保自己都保不了，還能夠救度一切眾生嗎?還能夠利益別人嗎?也許有人問，這部經我們從經題上看到的，佛是直接顯示楞嚴大定的，為什麼要以多聞阿難尊者誤墮而發起?我們說得更明白一點，世間稍微聰明一點的人都喜歡博學多聞，這是娑婆世界眾生的根性如是。因此，心不能專、志不能一，雖然費許多的時間，吃盡了苦頭，說老實話還是不得其門而入，這個虧就吃大了。古德常講「唯上智與下愚不移」，善知識最喜歡教的是哪兩種人?一種上智，一種下愚。這兩種人一定有成就，為什麼?因為他能夠專、能夠一。上智是絕頂聰明的人，所謂是一聞千悟，他曉得真妄，他能夠辨別利害，他一聽就懂，所以他能專、他能一。下愚之人他什麼都不懂，但是怎麼?他很聽話，他沒有懷疑，你叫他東，他絕不往西走，這種人也好教。現在所謂說是他頭腦很簡單，叫他怎麼動，他就怎麼動，老師可以給他指一條路，叫他自己走去，他一定會走到。最難辦的就是當中所謂半吊子，高不成、低不就，可是這樣的人佔絕對大多數。《地藏經》裡面講「閻浮提眾生剛強難化」，指什麼?就是指當中這一段。上智與下愚都好化，很容易教化，下愚之人他雖然很笨，他能夠專心、能夠一心，給諸位說，他要是既專又一，他用十年功夫，那個當中自以為聰明的人就決定比不上他，跟他相差很大一段距離。所以我們往往看到，下愚之人有大成就，這就是他遇到善知識，他遇到好的老師，他能夠守住一條路走到底，容易成就定功、容易開悟。

阿難尊者在世尊弟子當中，他所代表的是當中的人物，也就是代表一種高不成、低不就的人物，自以為聰明、自以為了不起的。不但他博學多聞他很了不起，還有個關係，他是佛的小弟，所以在這個法會裡面藉他這個身分、他這樣的地位，來給我們做個榜樣。換句話說，我們能不能學阿難?不能!不能，是說不能學示現的阿難。阿難的根本也是大菩薩權巧示現，幫助釋迦牟尼佛弘法的。這個地方科判標題「示墮」，不是真正墮落，是裝出這個樣子給我們看的，這是大慈大悲救度一切罪苦眾生。佛用言教，阿難陀用身教，做出一個樣子給我們看。身教跟言教都有逆順兩方面，順的叫我們學習，逆的叫我們引以為戒，它有誡勸的意思在裡面。由此可知，聞法，不能夠真正的依教修行，不如不聞。如果說一切經典讀得很熟，不曉得依文字起觀照，他還是要墮落、還是不能自救，所以佛在大經裡面說「於法不修行，自疾不能救」。

要這樣說法，真正修行人不必研究經論?那也錯了，那就是俗話所謂因噎廢食。如果說是讀誦經論不重要，釋迦牟尼佛為什麼示現講經四十九年?在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們修淨業正因，第叄條特別指示我們「讀誦大乘」。可見得讀誦是不可廢的，但是要曉得，一定要能夠依教起修，這才是重要的。換句話說，我們世間常講學以致用，我們要博學，學了怎麼樣?要在生活上能夠用得上。如果我們什麼都學，學了在生活上完全用不上，那種學問學了就沒有意義，浪費我們的時間、精力。凡是所學的都要有用處，佛法是最講求這一層，絕不學沒有用的學問，絕不修無益的苦行。從這方面來看，如果說佛教是消極的，那是大誤會，為什麼?佛教最講現實，無論在行門、在解門上，它要講求意義，要講求價值，還得要講求享受，正受，可見得它絕不消極。下面就敘說他這段因緣：

【既無上座。及阿闍梨。途中獨歸。其日無供。即時阿難執持應器。於所游城。次第循乞。】

本來在佛門裡面的制度，對於年輕的比丘、沙彌，不可以一個人出門，出門總要兩個人以上，要有一個年長的帶他一道去。可是阿難這天接受人家的別請，沒有人陪他，一個人去，一個人去這才招墮。如果有二個、叄個人同行，那楞嚴會也發不起來，我們也聽不到《楞嚴經》，這都是故意裝的犯規矩，一個人去的。什麼叫上座?『上座』有叄種，第一種叫「生年上座」，是在大眾當中戒臘最高、年齡最大，我們稱他叫上座。第二種是「福德上座」，大眾所推崇的，他有福。由此可知，福報也是不能不修，應當要懂得修福。第叄種叫法性上座，法性上座是指證果的人，阿羅漢以上的，這是法性上座。不管他年齡再小，或者他十歲、八歲，他證阿羅漢就是上座，這是指證果的人。所以上座通常有叄種。

『阿闍梨』，翻成中國意思叫軌範師，拿現在的話來說就是教授老師。我們現在在一般學校裡面講，好像一個學校校長是和尚、教授是阿闍梨，他是學生的模範，就是學生的楷模，我們翻作軌範師，他的言行都可以做我們的模範，我們應當要向他學習。阿闍梨有五種，第一種是「出家阿闍梨」，出家的軌範師。我們出家受沙彌戒，受沙彌戒才算是出家，他給我們授沙彌戒，他教給我們出家人的威儀，出家人的修學的方法，這是出家阿闍梨。第二種是「教授阿闍梨」，第叄種是「羯磨阿闍梨」，這兩種諸位要是受過戒，或者是受菩薩戒、受在家菩薩戒就有。這是我們通常講的叄師。叄師，和尚也算出家阿闍梨，叄師也都稱和尚，教授和尚、羯磨和尚。第四種是「依止阿闍梨」，依止阿闍梨範圍非常的廣大，就是他有道場，這都是指道場的住持，我在這個道場住了一天，這個道場的住持就是我的依止阿闍梨，這一類的阿闍梨是最為普遍。第五種是「教讀阿闍梨」，這就是授經，我們跟他學經典，像現在佛學院裡面這些老師們，他們都可以算是教讀阿闍梨。他教了多少?《戒經》裡面講，他曾經教過你一句，你一生跟他學得不多，只跟他學了幾句，他把這幾句的意思講解給你聽，你明白了，這個人都是你的教讀阿闍梨。佛門裡面特別重視的是師道，這五種都是老師，我們對他要以同等的恭敬。

在戒律裡面，佛有這個制度，年輕的比丘外出一定要有兩個人陪著他一道，這就是一個是上座，一個是阿闍梨，所以是叄個人同行。《法華經》裡面講一般乞食，因為過去出家人天天都要出門乞食，出門乞食一定要有同伴，沒有說單獨一個人到外面乞食、化緣，這是不合乎戒律。阿難是在釋迦牟尼佛在世的時候，他就例外，一個人出去，沒有任何人陪伴。諸位要曉得，釋迦牟尼佛在四十九年教學當中，難道就是阿難尊者這麼一次嗎?我們也曉得，同學背著老師一個人出去的也多得是，沒有什麼大的事情被發現就是了。守規矩的一定是二個人、叄個人同行，不守規矩的也多。《戒經》裡面講六群比丘，那就是搗蛋的、不聽話、不守規矩的，也是佛的學生。佛在世他的學生當中也不是個個都聽話，也有很頑皮的，處處在外面不守規矩找痲煩。現在你要做了老師，你將來教學生，學生不守規矩，想想釋迦牟尼佛當時在世也有這個情形。

在《阿難問事佛吉凶經》裡面，做老師的不能夠過分的責備弟子，佛在世已經就示現這個榜樣給我們看，應當有慈悲心，要能夠諒解他。責備的用意還是大慈大悲，責備要能叫他回頭，要能叫他生慚愧心、生恭敬心、生報恩心，這才如法;如果責備了，叫他怨恨一輩子，這個錯誤。所以要曉得，責備人是愛人，不是愛護人不責備他。父母責備兒女是為了愛護他，老師責備學生也是為了愛護他。不愛護的那個學生，老師對他一定是客客氣氣，當賓客一樣看待，那是什麼?那是不教他的。不要講過去，我在求學的時候，在台中李老師教我們這批學生，老師就說得很清楚，學生挨打、挨罵的，這是老師照顧他、成就他。老師見這個學生面客客氣氣的，那是老師摒棄他、不要他，等於開除掉，絕不責備你。為什麼?不跟你結怨仇，對你客客氣氣。換句話說，你無藥可救，這個人沒辦法教，所以才對你客氣，跟你結個善緣;認為你還可教，那就要責備。

阿難在此示現違犯規矩，私自一個人出去，接受人家特別的別請。『其日無供』，平常也不能出去，夏安居的這叄個月當中是不能出去，這是解夏第一天他出去了。安居的時候每天精舍裡頭有菜飯供養，由這些居士做好了送來。在從前寺院裡面是不煮飯的，所以出家人一個就是外面去托缽，托回來吃，另外一個就是人家送供養來。這個制度到中國來才廢除，到中國來的時候我們寺院裡面有廚房、有齋堂(齋堂就是飯廳)，跟印度是不相同，這是我們中國人的生活方式跟印度不一樣。而佛法是活活潑潑，佛法是隨俗的，它不是個呆板的，它能夠適應一切的環境。所以，我們中國出家人的生活方式跟印度人不一樣，日本人出家的生活方式跟我們中國也不一樣。它能夠適合各個地域，適合每個民族的風俗習慣，在生活上可以隨順環境來改變，但是塬則上是一致，那就是修定、修慧，這是沒有兩樣的。

阿難這一天回來，大眾都出去應供，精舍裡頭沒有飯吃，他就發心『執持應器』，應器是缽。缽為什麼稱為應器?這是我們中文的翻譯法，從意思上翻譯的。因為缽的做法，也不是隨隨便便做的，它有一定的質料、顏色以及大小。質料上有兩種，一種是鐵缽，一種是瓦缽，就是陶器，質料是兩種。顏色是紅褐色，就是紅色跟褐色合在一起，是這樣的顏色，也就是染色的意思，不是正色。量是隨自己飯量，我吃多少，我的缽做多大，缽做太小了一缽飯我吃不飽，太大了我吃不完。所以這個缽叫應量缽，我有多大飯量應該做多大的缽。但是最大不能超過叄升，叄升是相當大，超過叄升那人家看到你拿了個大缽去，「這個和尚貪心，這個缽比洗臉盆還大」，那人家要笑話你，所以說最大不能超過叄升。最小的容量不能小過半升，半升差不多就是我們現在吃飯的一個飯碗一樣，那很小，我們現在普通吃飯的飯碗差不多是半升。要拿我們這個飯碗來說，最大缽不能超過六碗飯，裝六碗那個缽就太大了。所以叫做應器，它應質料、應色(顏色)、應量。

『於所游城』，「游」是游化的所在，這就是指舍衛國舍衛大城，這是世尊以及他的弟子常常在這個地區游化。『次第循乞』，次第乞我們俗話講沿門托缽，次第乞法是不選擇，以平等心來乞食，一家一家都去，不選擇。這種乞食的方法不是小乘人，是大乘菩薩，菩薩乞食是次第乞。小乘人乞食不是次第乞，戒經裡面講「揀別五家」，戒經規定有五種人家不可以去托缽，因此他就不能夠次第。看到這裡是戒裡頭列的這一家，不能到他家去，要超過到別人家去托缽。這個五家是指什麼?第一個是做官的人家。做官的人家不要去托缽，為什麼?做官的人都有傲慢的習氣，對於這些托缽的人不太尊重。我們要是去托缽的時候不善於應對，往往惹他生氣，反而不好，所以對於做官的人家來說，小乘人不去乞食。大乘菩薩可以，菩薩有無礙的智慧，能夠應付得了，能夠度化他，所以菩薩可以，小乘人不行。第二種是屠戶不能去，我們現在講賣肉的，殺豬、殺牛的這些人家不去，殺生。他對我們修行人的心理上影響很大，我們修慈悲心，看到人家殺得血淋淋的，心裡不忍。世法裡面所說「聞其聲，不忍食其肉」，看到他在殺生，他布施我們這個飯，我們怎麼能吃得下去?所以這個要迴避。還有一種就是賣酒的，酒家我們不去乞食;再就是風化區我們不能去，這些處所都是有傷慈悲心。所以不去乞食，是養自己的慈悲心，不叫他們生煩惱，用意在此地，用意是很善，不是惡意的。但是菩薩沒有揀別，菩薩乞食是次第乞。

阿難尊者今天發了個心他要次第乞，這就是小乘人發了大乘心，發了菩薩心。過去他是揀別的，今天他不揀別，大概他自己也認為自己道行夠了，「我應該學學大乘、學學菩薩，不要揀別」。從前想要學還不行，為什麼?有同伴的，你要這樣做的時候，同伴會到老師那裡去告狀，不敢這樣做。今天一個人沒有人陪著他，自己可以為欲所為，來學學大乘菩薩。我們要說個不好聽的話，自不量力。這個地方是阿難尊者示現榜樣給我們看，我們無論學什麼東西，一定要衡量自己的能力，我是不是能做得到?做不到，做不到再換個方式，絕不可以勉強，最怕的就是好高騖遠。可是今天你要是講這些小經，初機、接引大眾的經，沒有人聽。人的習氣怎麼樣?就是好高騖遠。愈是大經、愈是深的東西，他覺得愈有味道，聽了有沒有用處?根本就沒有用處。實在講大經大論就好比痲醉針一樣，當時打下去興奮一下，一會兒統統沒有了。小部經論很踏實的，沒有看在眼裡頭，瞧不起，這就沒有辦法，這是眾生的一種執著，成見太深，這是很大的毛病。因此我們在大經大論裡面得到的利益，只可以說薰習在阿賴耶裡面成為種子而已。我們真正要得力的，還是在小部經論上，才能夠真正的得力。無論在解門與行門都要有根柢，這是我們要切切記住的，沒有根、沒有柢怎麼能夠發揚光大?再看下面，前面是發心。

【心中初求最後檀越以為齋主。無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。】

『初求』是初發心，因為什麼?過去是揀別五家，一向都是守著小乘規矩，今天才發大乘心，學菩薩的乞食法。『最後檀越』，檀越就是施主。「最後」有兩個意思，因為阿難尊者曉得，佛與那些同學們都已經到舍衛大城去應供，他去得最晚，去得最晚還能碰到一個齋主，這是最後的一個齋主，可以說他是最後入大城乞食的一個人。還有一個意思，他去乞食遇到這個人，也是這天初發心來供僧的。在舍衛大城所有那些供僧的人家，他發心是最後，為什麼?人家天天都在那裡供養出家人，他只有今天發了個心也來供養出家人。所以有這兩個意思在，想找這樣一個檀越做他的齋主。『無問淨穢』，「淨」是指剎帝利、婆羅門，這在印度四姓階級裡面這兩種階級是清淨、尊貴的;「穢」就是微賤一類，是指旃陀羅。『剎帝利』是王族。婆羅門是修道之人。『旃陀羅』是在印度地位最低，四姓階級裡面最低的。他今天所採取的方法是菩薩法，菩薩法是不揀別，完全用平等心。所以說不問是淨也好、穢也好，你是貴族也好，你是一般所謂貧賤之家也好，他不揀別，按照次第來乞食。

『方行等慈』，方是方法，依照釋迦牟尼佛所講平等大慈的乞食法。平等大慈乞食法是釋迦牟尼佛跟菩薩們所講，而不是跟小乘人所講的。『不擇』就是不選擇，一律平等的看待，所以「不擇微賤」。不像小乘人五種裡面，除做官的，其餘像賣酒的、屠戶、風化區，都是算是穢與賤的這些人家，今天他一概不揀別、不分別，一律平等的來看待。所以是『發意圓成無量功德』，這在菩薩法裡面、大乘佛法裡面確實是如此。但是小乘人定力不夠、智慧不足，佛才特別教誡這五種人家不要去。

在大乘佛法裡面平等乞食有幾點意思，第一，自己確實證到平等的境界，入不二法門。如果看到這些齋主們還有貧、還有富，那就二，就不是不二;見了性的人看一切眾生統統是平等。由此可知，我們心平等了見外面境界就平等，平等心是真心，平等心就是禪宗所講的明心見性。這是大乘佛法裡頭終極的目標，大乘無量無邊的法門都是以這個為目標，我們學的是明心見性，我們學的就是入不二法門，入是講證入。一切法裡面我們唯看到是一，而看不到二，心裡不起二念，這才入不二法門，這是第一點意思，確實他是這樣，所以他沒有選擇。第二點意思，離貪慢之心。那個富貴人家供養的菜飯好，天天到那裡去乞食，天天去吃好的;那窮人家沒有什麼東西吃的，甚至一些剩飯、剩下來的菜，你也不願意去吃那些東西。這樣怎麼樣?有分別心、有貪心、有傲慢之心，對於貧賤人家瞧不起，對富貴人家有巴結的意思在，所以佛對大乘菩薩這是絕對要禁止。第叄，他有定力。對於從事殺生這些行業的人，他有定力不會為他所動;淫慾之家的時候不會為色相所動，他有這功夫，有這定力。第四種，避免一切人的疑惑。因為世間人不懂得佛法，看到你托缽，「這個人家去，那個人家為什麼他老不去?」凡夫心裡會猜疑。第五種，對治小乘人的分別。小乘人有分別心，大乘人沒有分別心。所以，次第乞是菩薩的乞食法。

今天阿難尊者是頭一次發個大願，要學菩薩的乞食法。底下這句說，「發意圓成一切眾生無量功德」，這句是說明阿難尊者為什麼要發這個心，他的用意實在是好的，是發了個圓滿成就無論是淨是穢一切眾生的無量功德。阿難雖然發大心平等行慈，很可惜他是在意識分別處發的心，不是從真性裡頭髮起的心;換句話說，他是從妄識裡面發心，不是真性所發的。他這個心愿是以分別心、執著心、虛妄心做基礎，所以他才遭難;如果他是以平等心、清淨心、慈悲心做基礎，他就不遭難。我們今天在佛門裡發心、發願，我們是基於什麼而發的?這是關鍵的所在。我們是從真心裡面發的，還是從妄心裡面發的?我們是從清淨心裡面發的，還是從名聞利養心裡頭髮的?這也是阿難在此地給我們一個啟示。阿難在此地雖然說發意圓成，既然講「發意」就帶著有勉強的意思，不是從至誠心裡面發出來的，「我今天要發個心」，這就是勉強，不是自然的。勉強的發心，給諸位說，這就是遭魔的根源。所以今天我們不論是在佛法裡頭，或者在世法裡面，我們要想救自己、要想救眾生從哪裡做起?從真誠裡面做起。

諸位要曉得，今天整個世界是什麼樣的世界?是作假的世界。人與人之間都是虛情假義，沒有一句老實話，說得不好聽，今天的世界是個騙子的世界，人與人之間互相欺騙，國與國之間也互相欺騙，天下不亂哪有這種道理?理上就講不通。天下為什麼大亂?就是人都失掉真誠。我們在這個時代要想救自己，我們以真誠就能夠把自己救度出來。別人欺騙我，我不欺騙他;別人以假意對我，我以誠心待人，這就行。要是我這樣做，不是吃了虧嗎?給諸位說，一飲一啄莫非前定，沒有吃虧，如果你要是吃虧，那因果定律就推翻了。印祖勸我們念《了凡四訓》，你把《了凡四訓》念通，你才真正恍然大悟，徹底明瞭因果報應。所謂是「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，誰也佔不了誰的便宜，誰也吃不了誰的虧。要拿佛經來說，那更是說得徹底，《法華經》裡面講：如是相、如是性、如是體、如是因、如是緣、如是果、如是報應，一點都沒錯。我們為什麼不用真誠心來待人、來處事?為什麼還要用虛假?自己在那裡造罪業，這冤枉造罪業。所以佛經念通、善書念通，你在這個舉世混濁的時代你一定有方向，你一定有一條光明的大道，你自己得大自在，你也能夠引導一切眾生走向光明的道路。這是我們在今天唯一的一條生路，就是不說假話，不做假事情，待人接物、言語，都要以真、以誠、實在，決定沒有虛偽，才能夠自救救人，才能夠入大乘佛法。到這個地方只敘說出來阿難尊者他發心的因緣，下面還有一段文字，說出他為什麼要發心。就是底下這一段，他也有個道理，也不是憑一時高興，再敘述他怎麼樣招墮的，怎麼樣發起楞嚴法會。今天時間到了，我們講到此地。

(第十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0011

【阿難已知。如來世尊訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮。度諸疑謗。】

在上一次講到《楞嚴經》發起的一段因緣，是正巧遇到世尊一次的結夏安居圓滿，也就是自恣法會之後，波斯匿王為紀念他的父親，就在他父親忌日的這天，正好遇到佛門裡面自恣圓滿，所以他發心來供齋。這在前面跟諸位介紹，這是佛教盂蘭盆會的來源，也是我們一般人講到修福，可以說這是最殊勝的一個因緣，也就是我們修福的一個機會，而盂蘭盆會它最重要的意義是報恩。

我們圖書館從今天起，我們舉行一個冬至祭祖超薦法會，我們目的也是在報本反始，也是在提倡孝道。在法會期間，我們星期六晚上《楞嚴經》還照講，明天早晨《六祖壇經》也照講。下午我們念《地藏經》，晚上念《地藏經》，後天還有一天，白天念《地藏經》，晚上放大蒙山，法會圓滿。像這樣的法會，在我們圖書館建立的時候，我們同修們大家的意思一年舉行兩次，一次在冬至，一次在清明，我們有一年兩次祭祖的法會，這是我們祭祖的法會。所以有很多同修看到我們這通知，曉得我們這裡有法會，他到這裡來超度歷代祖先。歷代祖先我們不必另外再寫牌位，我們這邊供的就是每一家的歷代祖先，我們長遠的供在此地，所以就不必另外再寫牌位。如果你家親眷屬有過去的要寫牌位，我們臨時寫的牌位供養在這邊。法會期間所超度的功德，這個意義跟波斯匿王供養佛菩薩以及大眾，來為他的先人祈福，用意是一樣。我們這次法會也是我們第一次舉辦，正好講到《楞嚴經》這段，這也是一種殊勝的機緣，這個因緣也很難得。

前面說過阿難當時接受別請，離開僧團，回來之後大眾已經出發，他落在後面，一個人托著缽要到舍衛大城乞食。正當這個時候他發了個心，發心要次第乞，上面講過這是他招墮的因緣。今天這個經文就說出他為什麼發這個心。『阿難已知』，已是已經知道，這個事情不是現在發生，是過去曾經在僧團裡面發生過這個事情，一個就是『須菩提』，一個是『大迦葉』，這兩位長者。在經典裡面有這個記載，在《維摩經》有這麼一段事情，須菩提他是專門找有錢的人家去托缽;而大迦葉跟他相反，專門找貧窮、窮得不能再窮的人，找那些人家去托缽。外面就有毀謗，對於須菩提就毀謗他，「須菩提貪心重，瞧不起窮人，巴結有錢人家，天天到有錢的人家去托缽」，所以對須菩提就毀謗。而對大迦葉就疑惑重重，「大迦葉這個人很奇怪，那個人窮得不得了，為什麼去找他的痲煩?看他隔壁就是有錢人家他都不去托缽，專門找窮人」。所以說一個招疑，一個招謗。

釋迦牟尼佛聽到這個事情，把他們兩個人叫過來都教訓了一頓，這是這個事情阿難記得很清楚，印象很深。實際上給諸位說，這兩個人都是悲心特別的重，須菩提看到世間那些豪富人家，他那個富貴從哪裡來?是前生供養叄寶得來的，這一生才享福。如果這一生要不繼續供養叄寶，他的福報享完來生就貧窮，沒有福報。所以長者的意思，是叫他的福報世世代代都不要失去，給他做種福的因緣，這是慈悲心。外面人不懂這個意思，並不是他有貪心，也並不是他要巴結那些富貴人家。大迦葉長者也是悲心很重，看到世間那些窮苦人家，為什麼得貧窮果報?過去世不肯布施，所以這一生才得貧窮、不如意的果報。他就專門找這些窮苦人家，給他做培福的因緣，你只要是供養他，來生就不會再得貧窮的果報，所以兩個人都是行菩薩道。當然佛知道，可是外面那些凡夫哪裡曉得聖者他們的意思?世尊把他們兩個叫來表面上是嗬斥，說他們心不平等，乞食都有所偏。

『欽仰如來』，佛與大菩薩們他們乞食是次第乞，沒有揀別，按照順序去托缽。這種乞食法，在上一次已經給諸位說過，不必再多說。所以他這次發心，要效法佛菩薩們的次第乞。諸位在此地必須要注意到一樁事情，大乘菩薩是無心的，所以他不遭魔難。阿難程度不夠，他要學佛菩薩，他存了有心;換句話說，我存心想學，這就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此，修學任何一個法門都是如此，乃至於我們講弘法利生，「我存心我將來要當個法師，我要弘法利生，我要普度一切眾生」，只要你存這個心，都是招一切障礙的根源。那要怎麼樣辦?這在道場我說過多少遍，我們有願而沒有心。願是四弘誓願第一個，「眾生無邊誓願度」，我們有度眾生的大願，事相上怎樣?我們隨緣。一有心就叫攀緣，而不是隨緣。有心是什麼?有心是意識當家，就落在意地裡面去。換句話就是跟五陰魔打上交道，那怎麼會不招魔障?也就是說我們的心不清淨，起心動念，心就不清淨。

那些諸大菩薩比我們能的地方，就是他在一切境界裡頭不起心、不動念。這種道理、這種行法，在我們這部經裡頭可以說在在處處都看得到，而《六祖壇經》裡面尤其是明顯。這是一個學大乘佛法的，學一乘佛法的，希望在這一生當中有最殊勝成就的，不可以不懂這個理論，不可以不懂這個方法。我們在這一生當中，能夠遇到了義的經教，說實在的話，是多生多劫有福，沒有福報的人遇不到!遇到了一定要珍惜，一定要在這一生當中有決定的成就，這些說實在話，都是我們能做得到的，不是做不到。我們要學阿難的願，不能學阿難的發心，這是關鍵的所在，因為他發的心不正，就是他作意「我一定要這樣做法」，他的心就是不正。所謂不正，不能夠與真如本性相應，他是與第六識、第七識相應，不是與本性相應。與本性相應的就叫正，正知正見;與八識相應的就不正，那就是邪知邪見，這個道理一定要記住。因為發心不正，所以他的一舉一動都是造作，很不自然。

【經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。】

這是故意做的，不是一種自然的流露。『城隍』在城門外，「隍」就是護城河。因為祇桓精舍是在城外，不是在城內，經典裡面記載的，這個地方距離舍衛大城大概有五、六里這麼一個距離。當然五、六里路也不算是很遠，但是那個時候沒有交通工具，步行差不多也要走個叄、四十分鐘的樣子，有這麼一段的距離。好像現在我們以公里來算，大概有個叄公里的樣子，有這麼遠的一個距離。他是裝模作樣，故意裝出那個樣子，這就是不自然。『郭門』是外城的門，城門外面有郭門，這是現在年輕同修都沒有見過，你們沒有見過城門的地方。在北京、在南京住過都有個印象，我們看到城門，城門外面有郭門。『嚴整威儀』，乞食是佛門裡面五堂功課之一，接受齋主的財供養，就是一缽飯也是屬於財供養。而自己一舉一動，所表現接觸大眾的這裡面含有法供養，不但言語說法，一舉一動也是表法;換句話說，他有身教的意思在當中。諸佛菩薩心地清淨、舉止安詳，他是自然的流露，自自然然能夠感動人心。阿難學佛、學菩薩也裝那個樣子，即使是裝得很像，結果是自誤誤人。這就是告訴我們，佛法裡面一絲毫假都摻不得，阿難這次就是裡頭摻了一點假，就是不老實摻了一點假，也就是古德所講的「因地不真，果招迂曲」。

【爾時阿難因乞食次。經歷婬室。遭大幻術摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入婬席。婬躬撫摩。將毀戒體。】

這是講阿難遭難、遭墮了。如果他遵守小乘五種揀別來乞食，他不遭這個難，為什麼?像這些人家都是在戒律禁止之內，不應該到他們家乞食;他今天發了心要次第乞，不揀別，所以才遇到。『爾時』，這就入舍衛大城乞食的時候。『因乞食次』，因是他的發心，他因為發了這個心，從今天起他要學次第乞。『經歷婬室』，這個地方講的婬室，相當於我們現在所謂風化區一類，在過去小乘人托缽，這個地方是不許可去的。他要學菩薩，菩薩有定力，菩薩可以去;聲聞不能去，聲聞是定力不夠。他去到這個地方就遭遇到『摩登伽女』，摩登伽是印度話，翻成中國意思小家種，就是小家種族這麼個意思。但是她的名字叫缽吉帝，缽吉帝也翻作本性。諸位想想，佛法裡面它講的名詞所含的意義，雖然墮落在下賤之處所，依然不失本性，名詞裡頭含有這個意思在。「摩登伽女」在楞嚴這個法會上，《楞嚴經》還沒有講一半，她就證叄果羅漢，實在是了不起。由此可知，她不是一個簡單的人物，聰明絕頂，一聽經就開悟。可是她在沒有跟佛見面之前，她是個外道，她母親就是個外道，用外道的咒術把阿難給迷住了。諸位要曉得，阿難在這個時候他是小乘初果須陀洹，我們要注意到阿難這個身分，他是須陀洹的身分。

須陀洹，在見思煩惱裡面，五種見惑已經斷了。我們通常講八十八品見惑斷盡，比我們的本事大得多，我們八十八品見惑斷了幾品?他比我們大得多，確實是大得多。由此可知，當時印度那些外道他們的咒術也相當厲害，一個證初果須陀洹的人還沒有辦法抗拒。由此可知，印度那些宗教他們的咒術相當高明。你說迷到一個凡夫，那是我們能想像得到;能夠迷到一個初果聖人，這個實在是我們意料之外的事情。她用的什麼方法?用的是『先梵天咒』。先梵天咒出於『娑毗迦羅』，娑毗迦羅是印度一種外道的名稱，娑毗迦羅翻成中國的意思是黃髮，黃頭髮，我們看到外國人金髮、金黃的頭髮，在印度稱這些外道叫金頭外道。他們也有相當的定力，有能力到四禪天，他有這個能力，他的定功也相當之高明。先梵天咒，他稱這個咒是在大梵天之前所傳下來的，就是先梵天所傳授的。摩登伽女她的母親是信仰這個外道，平素也就修這種咒術。在《摩登伽經》裡面，佛講他們兩個人的因緣。所以諸位要曉得，不但是世間法，出世間法都不例外，人與人的因緣不是一世的，一世在一起就好了、惱了，沒有那麼簡單。摩登伽女跟阿難在過去世，過去生中他們兩個人有五百世的夫妻關係，這一世當然不知道，彼此都不曉得，碰到了。因為過去有五百世夫妻關係，所以一見面摩登伽女就很喜歡阿難尊者，就要求她母親，她要嫁給阿難。她母親說，「不行，他已經跟釋迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求，她母親到最後不得已，「好!妳把阿難找來」。剛好阿難到她家托缽，她就供養他一缽飯，把這一缽飯上念了咒，就是前面講的先梵天咒。阿難一捧到這個缽就迷了，就聽她擺布，咒就有這麼大的力量。

實際上說佛法是沒有妄語，縱然是講本、講跡都是事實。從本地上說，兩位都是菩薩示現的，示現幹什麼?發起《楞嚴經》，這是大悲心，救度我們末世苦難的眾生。所以人與人之交往，真是如因果裡面所講的「一飲一啄，莫非前定」，到你成佛作祖去度化一切眾生，那一切眾生跟你都還是有緣分。佛門常說「佛不度無緣之人」，在你教化區域之內的，能夠聽你講經、能夠接受你的教誨，過去生中統有緣分，沒有緣分的他不來。這是阿難示墮的這段情形，這個時候阿難正是在緊要關頭，佛知不知道?佛知道。這就等說於唱戲一樣的，表演，什麼時候哪個角色要出台，到時候他就出來。

【如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。】

這個時候世尊與這些大菩薩們，在宮庭裡面應供，阿難遭了這麼回事情，佛在宮庭裡頭飯吃完，吃完就回去了。諸位要曉得，在一般慣例上來講，供養完畢之後佛一定要說法的，沒有說是吃了飯就走的，沒有這個道理。吃了飯一定要說法，這是規矩，齋主對我們是財供養，我們對齋主要法供養;拿世俗禮來說這是禮尚往來，不能說來而不往。可這次是例外，釋迦牟尼佛吃了飯就走了，國王、大臣、長者、居士不肯甘休，跟著後面，你沒有給我們說法，你走到哪裡，我們跟到哪裡。所以大家就跟著一道，跟著來幹什麼?『願聞法要』，釋迦牟尼佛你吃了我的齋飯，沒有給我說法，我要聽聽法。所以大家就跟到祇桓精舍來。這也是佛菩薩教我們，以後這些出家的弟子，接受在家人供養要給人說法，不能說是接受供養就走了，這是不合法、不如法的，一定要給人說法。初學怎麼辦?前面講過初學不能一個人托缽，總有一個上座、阿闍梨領導你，至少是叄、四個人排成一個小隊到外面去托缽。托缽的時候裡面有個長者他代表說法，那個初學的可以不要說法，我們有個代表說法就行。像此地也是一樣的，釋迦牟尼佛說法就行，那些菩薩、聲聞弟子，都可以跟著釋迦牟尼佛一起。你單獨一個人接受人家別請，你一個人你當然要給人說法，這是佛門的規矩。所以說初出家的學人，不能夠單獨的出門，它這個因素很多，不是個單純的、某一樣、某一樁的，不是的，它有許多道理在裡面。我們看看釋迦牟尼佛回到祇桓精捨去之後，他做些什麼?

【於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。】

回到祇桓精舍佛沒說話，先就現不可思議的瑞相。『於時』就是佛歸到祇桓精舍，以及國王、大臣、長者、居士統統跟著佛，都到祇桓精舍這個時候。我們想像當中也能夠得知大眾都坐定，佛這個時候放光現瑞，佛的光明是從佛頂相上發出來。什麼樣的光明?光明在此地的名稱『百寶無畏』。我們曉得在這個經題裡頭，曾經略略的給諸位介紹過，頂相放光是代表如來藏性、本覺理體，光明是作用，從體起用。世間的財寶它的用途非常的廣泛，而佛的光明作用更是無量無邊，所以我們就稱它作「百寶」。「無畏」表這個光有威德，一切邪惡力量都不能夠與它抗衡，也就是說有折服一切邪見的這種能力，所以就稱作「百寶無畏光明」，它的作用確實是不思議。而在這次我們所見到的光中有一朵變化的蓮花，這個蓮花是『千葉寶蓮』，這是非常稀有。而蓮花上面還有一尊化佛，變化的佛，這一尊佛在蓮花當中『結跏趺坐』，他在那裡念咒。這個咒語，就是《楞嚴經》第七卷裡面所說的，五會楞嚴神咒。可見得楞嚴神咒從哪裡來的?是從釋迦牟尼佛光中化佛，那個化佛口裡頭念出來。不是釋迦牟尼佛直接念出來，這是講楞嚴神咒的來源。

這個意思是很明顯的表示出，空有不二，也表現出因果一如，因中有果，果中有因，因心不離果覺，果覺不離因心。所以一個利根的人，看到這個相就大徹大悟，不必等待佛說法。可是中下程度的人看到這個相，像佛在那裡變魔術一樣、變把戲一樣，究竟是什麼意思看不出來。而後才有勞佛菩薩一樁一樁來給我們解釋，使我們明瞭這究竟是回什麼事情。釋迦牟尼佛變這個把戲，給諸位說，把戲人人會變，並不是只有釋迦牟尼佛他一個人會變，我們每個人都會變，從體起用。我們現在為什麼不會變?那是因為我們把本性迷失了。這是本性自自然然然起的作用，也就是《楞嚴經》後面講的「隨眾生心，應所知量」。作用是自然的，不是有心變現，也不是無心變現，也不是若有心、若無心變現，實在不得已只說一句不可思議，怎麼樣說都不能夠達到它的真相。如果通達真相，說有心亦可，說無心亦可，說亦有亦無心都可，怎麼說都對;沒有通達實相，怎麼說都是錯，所謂四句百非，那是沒有通達。如果通達，四句皆是，哪有非?我們看看佛這種作用：

【敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難及摩登伽。歸來佛所。】

『敕』是命令，叫他的學生文殊菩薩，就是帶著這個化佛所說的咒去保護阿難。在這個地方我們要注意到，在會的大眾，我們在前面看了不少人，他沒有派別人，他特別派文殊。文殊在菩薩眾裡面，他所代表的是智慧第一，意思就是說要想破除一切邪惡的咒術，要想折服一切邪知邪見，必須要有真正的智慧，文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的，楞嚴神咒是從智慧裡面生起的，所以它有能力滅除一切邪咒，一切邪咒遇到楞嚴咒都不能起作用，這個道理很深，我們應當細細去體會。那就是說楞嚴神咒是從真性裡面流露出來，而先梵天咒是從意識裡面生出來，這不一樣。你自然就了解這兩種咒一個是真、一個是妄，一個屬於理智、一個是落在感情裡面。『提獎阿難及摩登伽，歸來佛所』，「提」是提攜，阿難被這個咒迷了，神智不清、四肢無力，要帶他回來要扶著他走。而摩登伽女，「獎」就是勸她，「妳不是很喜歡阿難嗎?阿難是釋迦牟尼佛的弟子，妳跟釋迦牟尼佛見個面，到釋迦牟尼佛那裡親自要求，釋迦牟尼佛答應，那阿難可以還俗，你們可以結婚」，勸她去。摩登伽很聽話，一聽「好，可以，我跟你一道到釋迦牟尼佛那裡去」，這樣兩個人都去了。發起序經文就到此地，向下就是本經的正宗分，本經正宗分相當的長，在我們使用這個本子一直到經本的末了，只有最後那一面是流通分，正宗分也是《楞嚴經》精華的所在。請看經文：

【阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他。叄摩。禪那。最初方便。】

『阿難見佛』，是文殊菩薩去把他帶回來，帶到祇桓精舍，他跟摩登伽女兩個一道見到佛。『頂禮悲泣』，頂禮是禮節，我們看到「悲泣」兩個字，也能夠看出阿難尊者心裡很難過、很慚愧，遭這麼一次的意外。『恨無始來』，那一恨就是個轉機，這是慚愧心現前，諸位要曉得，慚愧在十一個善心所裡面，它是屬於善心所，而且非常的重要，這是個成敗的轉機。恨就是悔恨、就是後悔，換句話說，他跟佛這麼多年，平素自己都很得意，認為自己已經很不錯了，這次遭到摩登伽女先梵天咒這個事情，等於說給他來了一次考試，一考得了個零分，這個多難過!尤其一向自以為是了不起，這種打擊實在是太大太大，絕不是他意料之中的事情。這是深深沉痛的一棒，這一棒把阿難打醒了，曉得自己不行。『一向多聞』，他這種多聞，給諸位說，跟我們現代這個多聞是一樣。諸位要記住，他不是聞思修的聞，他這個多聞是什麼聞?記誦之學。這句諸位要特別留意，你就是把十方諸佛所說的一切經，都能夠記得一個字不漏，你還是不行，你還是會遭難，你還是會遭魔障。為什麼?你所記得那麼多是別人的，不是你自己的，到時候你不管用。

所以讀書這是個大問題，讀書要開悟，不是叫你讀別人東西。拿別人的東西做個引子，要把自己真性裡面無量無邊的經卷給引出來，那是你自己的東西才管用。否則的話，古人就不會給我們講，「記問之學不足以為人師」，不可以做人老師。為什麼?就是他記得再多全是別人的，沒有一句是自己的。說到這個地方，也許有人要問，我們背書背來是幹什麼的?有人問過我，問過很多遍。我常常勸人背書，背書是不是記問之學?是的。藉別人的光，藉別人的光要把自己的光明點燃，要懂這個道理。蠟燭的光明是釋迦牟尼佛的，我自己也是一支蠟燭，藉他的光把我的光點著，我的光跟他的光無二無別。不是永遠藉著他的，自己這個點不燃，永遠依靠他，那沒有用處，那個辦法成不了佛。背誦，有雙重利益，如法的人背書是什麼?不是背文字，也不是背別人的學術，而是藉這個做自己修心的功夫，修什麼?修戒定慧。當我們背誦經典的時候，我們心裡不會起一個惡念，諸惡莫作。不會說一面在背經書，一面還在心裡想著做壞事，這種本事的人好像不常見，所以你背書的時候就諸惡莫作。經是聖人的教訓，善中之善，你不就是眾善奉行了嗎?諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，你看看你這一背書，比丘戒、菩薩戒都圓滿、都修到，妙不可言。這是講戒學包括在背誦裡面。

除戒學之外，定學也在裡面，我們背書一定要專心，專心就是定。如果心裡有妄念，我們書就背不出來，所以背書是修定，這就如法。除修定之外還是修慧，為什麼?經文背誦的時候字字清楚、了了分明，一點都不錯亂，經義自自然然顯現在面前，不用思惟的，不要去研究的，道理就能夠現前，這是智慧。所以背誦，如法如理的背誦，那正是藉佛的光明把自己的光明給引發出來，上根之人。下根之人怎麼樣?也得利益。下根得什麼利益?跟阿難的利益一樣，就是記問，把古聖先賢東西他記得很多，給諸位說，這是下等人的利益。上等人的利益是開悟，大徹大悟，他是用這個方法來修戒定慧，由戒定慧成就聞思修，叄慧等學。所以阿難在這裡是一向多聞，他就是在記誦，他如果懂得在多聞裡面成就戒定慧，那他是大乘菩薩，他早就成佛作祖，他也不會遭受這個障難。由此可知，背誦非常的要緊，背誦就是叄學等運、叄慧齊修。我們一學佛，開口閉口我們要修戒定慧，戒定慧怎麼修法?這是最好的一個方法。

『未全道力』，「道力」在此地當作定力講。因為他不善學，記誦很多，自己沒有開悟;換句話說，他沒有定力、他沒有智慧，遇到障礙他沒有能力來解決，這就是未全道力。這是他後悔的地方，知道自己過去一向多聞，錯了;換句話說，錯用了心，這麼多年來是錯用了心，沒有走上正路。說句老實話，背誦這種方法是根本智與後得智同時並進。參禪、念佛是專求根本智，根本智得到的時候再求後得智，而背誦經典是同時下手。所以學佛一定要有目標、要有方向，我們念佛，自己一定要曉得我為什麼念佛?我念佛的目標何在?我參禪，我為什麼參禪，我參禪有什麼用處?如果連這個都不懂的話，正如同船在大海上沒有方向、沒有目的地，這是多麼苦惱、多麼危險的事情。念佛，佛在經裡面給我們講得清清楚楚，目的在一心不亂，參禪的目的在明心見性。我們現在聽了念佛，念佛是什麼用處?念佛往生西方極樂世界。去得了嗎?去不了!為什麼?一心不亂才有資格去西方極樂世界。並不是說念佛就可以生西方極樂世界，念佛要念到一心不亂才生西方極樂世界，所以念佛人的目標要定在一心不亂上。經裡面給我們講得很清楚，理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土，功夫成一片生凡聖同居土，不是講得清清楚楚嗎?如果說念佛念得毫無成就，就可以往生，那叫妄語，那就是自欺欺人，曲解了經義。

換句話說，我們如果自己希望生到西方極樂世界，要生實報莊嚴土，那就一定要達到理一心。如果把方向定在凡聖同居土上，我們也要念到功夫成片，得以功夫成片為目標。如果我們還是以嫉妒心念佛、以貪心念佛、以瞋恨心念佛，給諸位說，這種念法，就是慈雲灌頂法師所講的，是念的叄惡道的佛，念了之後將來要到惡道去。為什麼?瞋恨心與地獄相應，貪心與餓鬼道相應，愚痴與畜生道相應。內有貪瞋痴，貪瞋痴是大障礙，它怎麼能叫你得到一心?你不會得到一心。如果我們要得到一心，必須要把貪瞋痴慢統統斷除，我們的心才清淨，清淨就是一心，這是我們念佛的目標，是我們的成績。我們只是口頭上念，心裡完全不注重在這個方向、目標上，我們會有什麼成就?阿難的福報大，釋迦牟尼佛做他的後台，遇到障礙、困難的時候，佛會救他。我們遇到困難，誰來救我們?這是從這兩句諸位想想，它裡頭含有多少意思在，兩句話裡會看的人，他多深刻的用心，真正是攝受一切眾生、護念一切眾生，就在這兩句話裡頭。

下面是他請法，『殷勤啟請』，誠誠懇懇、恭恭敬敬的求佛開導，求佛開導的是什麼?就是下面他所要求的。『十方如來得成菩提』，這就是十方叄世那些佛他們怎麼成佛的，阿難現在要想知道這個理論，要想知道這個方法。十方諸佛他們成就的那套理論、那套方法，他也說不出一個名堂，底下勉強湊那麼叄句，『妙奢摩他、叄摩、禪那』，奢摩他、叄摩、禪那，是釋迦牟尼佛平常教給他們修學的，這叄種都是定的名稱。這叄個名詞，在佛教大小乘經典裡面都非常普遍，而它的定義沒有一定，所以有許許多多的說法。在圓瑛法師《講義》裡頭，他老人家很巧妙，他自己不說哪個對、哪個不對，把別人這個說法、那個說法統統抄在這裡面，叫我們自己去看，叫我們自己去選擇，他用的是這個方法，他沒有給我們下斷語。《講義》裡頭有六、七種的講法，總而言之一句話，都是修定。但是阿難在此地，他上面加了一個「妙」;換句話說，世尊教我們初學的人，這個奢摩他、叄摩、禪那是普通的。諸佛所修的奢摩他、叄摩大概是極妙的，就用這個妙字來揀別。佛所修的大概是妙奢摩他、叄摩、禪那，我們所修的奢摩他、禪那是普通的、不妙的，這是阿難這麼個意思。這叄個名詞我們簡單的解釋，用不著詳細講，詳細講講十個鐘點也講不完，那樣太耽誤時間，我們只很簡單給諸位介紹個輪廓。最重要的是下面這一句「最初方便」，最初方便從哪裡下手，這個實在講是太重要。

我們把這裡頭名詞術語略略的說一說。「菩提」就是大覺，真正徹底了解宇宙人生的真相，這叫菩提。不但了解，是圓滿的了解、正確的了解，沒有一絲毫錯誤，這叫大覺、叫菩提。「得成菩提」，得成就這種大覺，真正是無所不知、無所不能，這是講它的成果。在有成果之前，當然他有修因，他這成果是怎麼得來的?下面這叄個名詞都是說修因。在本經裡面，經題上就顯示出阿難所提的問題。「妙奢摩他」，妙是貫下去的，妙叄摩、妙禪那，這妙字是貫叄個名詞。這樣說法也不能說他錯，而佛的答覆在後面，佛的答覆說是「十方如來得成菩提所修的定叫首楞嚴定」。首楞嚴這個名稱，阿難過去沒有聽到過，他不曉得，他所曉得的是這叄個名詞。如果我們拿個比喻來說，首楞嚴大定好像我們台灣省，而奢摩他好像是台北，叄摩好像是台中，禪那好像是台南。諸位想一想這個關係，對這個意義多少能夠體會到一些，合起來才是完整的大定，分開來可以說是大定的方便。

「奢摩他」偏重在止上，我們講止觀，拿這兩個字來解釋，偏重在止上，止裡面有觀，觀裡面有止，止就是定，觀就是慧，雖然是同時修定又修慧，但是偏重在定上。「叄摩」偏重在觀上，就是偏重在慧上。所以這種修定的話，它是各有所偏。佛為什麼教這些?這都是法門的綱領，八萬四千法門的叄大綱領，諸位要懂這個意思。這叄大綱領無論運用在什麼行門上都很恰當，譬如我們用在念佛上，如果我們念佛，我們的心是散亂，覺得很苦惱，我現在用這句佛號用意在哪裡?專門來降伏我的散亂心，我求這個心能夠寂靜下來，我們用這句佛號目的就是在奢摩他上。這是對於對治散亂的，就是妄想心重的人用這個辦法，不管哪個行門他偏重這上面，都是屬於奢摩他這個大綱、這個體系的。另外有一種人他昏沉很重，就是精神提不起來，無論幹什麼事情，一乾他就打瞌睡，對這種人佛教他修定的方法就偏重在叄摩上。叄摩是什麼?是觀，教你作觀，把你的精神力量注重、集中起來，注意一個問題上，這叫觀想。我們還拿這句佛號來做比喻，我們念佛的人多，假如我們念佛的時候會打瞌睡，這句佛號你注意，注意什麼?注意這六個字，字字清楚，「南無阿彌陀佛」，一面念一面想著這個字，這就叫偏重在觀上，這是叄摩的方法。為什麼?這個樣子就能把精神提起來。

所以你看看，同是一個法門，它都可以運用，奢摩他、叄摩、禪那它是法門的總綱，能夠運用在一切法上，八萬四千法門每個法門都有這叄樣東西，我們哪一種毛病比較偏重就運用哪個，絕對可以對治。「禪那」是止觀平等、止觀等運，既不偏重在定、也不偏重在慧。一切眾生的毛病，可以說不外乎這叄方面。我們在一切法門裡頭，選擇任何一個法門，哪個法門都是修禪定，要想拿那個法門來真正治得了我們自己的病，懂這個塬理。不懂這個塬理，拿到釋迦牟尼佛的單方，還是治不了我們的病，這是我們要曉得的。

『最初方便』就是指入門下手之處，我們想想，佛在這部經裡跟他講的下手之處是什麼?談這個問題就是談一切問題，一即一切。諸位千萬要記住，下手之處，世尊是叫他認識真心，也就是經題裡面講的如來密因，這是最初方便。如來密因是什麼?就是說對於真妄能夠辨別，這是真正下手之處。如果我們對於宇宙萬有哪是妄、哪是真，都分不清楚，我們從哪下手?無從下手。我們研究教理、我們念佛、我們參禪，我們用功搞了這麼多年，搞不出個名堂出來，毛病在哪裡?毛病在一直到現在沒有下手之處，門都沒摸到。天天在那裡打佛七的主七師，有人問過他，我都聽說的，人家請教他，「老法師，你天天打佛七，你對於生死有沒有把握?」老法師很不錯，很誠實，搖搖頭，「我還是沒有把握」，還是不得其門而入。換句話說，什麼是真、什麼是妄，我們沒搞清楚。

在本經前面「七處徵心」，我們還是用古人的講法，交光法師跟圓瑛法師都不講七處徵心，講「七番破處」。七番破處、七處徵心在我看是一個意思，沒什麼兩樣。「十番顯見」這兩大段的經文，或者再包括到後面，那就是後面所講的兩種根本，這都是講最初方便，都是教給我們辨別真妄。而辨別真妄，給諸位說，說的是宇宙人生的真妄，辨別宇宙人生的真妄那個關鍵是在自己本身上，而不是在自己身外。自己身心之外，給諸位說，既沒有真，也沒有妄，真妄是在我們自己本身。經雖然沒有講到，我們在座的同修們大多數都不是一次聽《楞嚴》，都聽了不少遍，也看了不少遍，我也講了不少遍，所以提到《楞嚴經》，我們多少都不生疏。「真」是講真如本性，在什麼地方?在我們自家六根門頭放光動地，這是真。「妄」是八個識、五十一個心所，這是妄。如果對於這些不能夠認識清楚，那我們就是真妄不辨。這一說，也許「我知道，我很清楚」，很清楚，從早到晚還是迷惑顛倒一塌煳塗，你知道個什麼?不知道。知道貪心是煩惱，還照貪不誤，多多益善;知道瞋心是煩惱，還一天到晚發脾氣;知道嫉妒是煩惱，嫉妒心隨時都生起來，這有什麼用處?知道一心不亂是修真心、修本性，又不肯去乾。為什麼不肯乾?給諸位說，就是不知道。不了解的人，總認為佛法知易行難，知很容易，我都知道，不行，我做不到。哪裡曉得佛法的學說，跟我們國父孫中山所講的一樣，知難行易。

你看看佛講這個道理，這麼一大本的經，《楞嚴經》的註解將近一百種。如果拿線裝書來看，我手上只有叄十幾種，大樟木箱就裝兩箱，知難!行怎麼樣?一個字，「歇」即菩提，阿難不是問十方如來得成菩提嗎?釋迦牟尼佛講一個字，歇，就得到菩提，多容易。所以轉識成智、超凡入聖，就是把觀念換過來就成功，快得不得了!這是一剎那之間的事情，這叫頓超頓悟，你看修行多容易。《彌陀經》裡面給我們講的，往生西方極樂世界需要多久時間?若一日到若七日，就成功了。可見得行不難，難在明理，就是因為明理難，釋迦牟尼佛才說法四十九年，天天在講。你以為真懂了?懂了就不要講，懂了要再講那叫廢話。就是因為不懂，才橫說豎說、苦口婆心，會的人一剎那就成就。這個觀點希望我們同修們好好去想想，到底是知難、還是行難?行，我看不難，實在不難，知是真難。今天時間到了，我們就講到此地。

(第十二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0012

【於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。煺坐默然。承受聖旨。】

這是經文入正宗分的第二個小段。在前面我們所看到的，是阿難尊者被文殊菩薩救回來之後，我們看到他的表情，也看到他非常的憤慨，啟請十方如來他們是怎麼樣成菩提的，他們是如何修得的?求這個修學的方法，這段在上一次已經講過。請法相當不容易，今天下午有台大晨曦社的四個同學來看我，他們現在也有許多的小組織，也請一些佛學家給他們講演。今天來的目的是向我要書，要《大般若經綱要》，他們現在在研究，我一聽就搖頭，《般若經》很不容易懂，從來沒有聞過佛法，一接觸就要研究《大般若經》，真正是難得。我們想想世尊當年說法，由阿含而方等，由方等而般若。他們根性大利，阿含、方等可以不要，直接學般若，而且還告訴我，已經將永嘉大師的《證道歌》都研究過，許多同學也會背了。不錯，很好，懂不懂?還有些地方不是很懂。懂了就成佛，就不是凡夫，這些都是不得其門而入。

阿難尊者的啟請，一定要問「最初方便」，我們從最初方便當然曉得，還有初方便、還有方便，這個今天不再說。所以說請法不容易，學佛一定要有根、要有底，要從根本上來學習。時間長受不了，如果聽的時間太長，大家都煺了心、都不乾，現在的人沒有耐心，短時間也要有基礎。所以我今天就勸他，你們學生學佛，最好到台中去參加「慈光講座」，慈光講座的六部經，就是一個佛學概論。這個佛學概論，包括《十四講》、《八大人覺經》、《心經》、《唯識簡介》、《彌陀經》、《普賢行願品》，六種合起來，這才是一部完整的佛學概論。以這個基礎，再去看江味農的《金剛經註解》，註解看上幾遍之後，聽聽《楞嚴》、聽聽《六祖壇經》，或者聽聽《禪宗集》就會有味道。沒有這些基礎很難，不是個容易事情。可以說台中慈光講座的六門課程那是最初方便。最初方便曉得了，要怎樣才能夠得到最初方便?這就是求學的態度，就是今天這幾句經裡頭所講的。如果我們沒有一個好的求學態度，十方諸佛把嘴皮講爛，我們還是不得其門而入。我們看看今天這段經文：

『於時復有恆沙菩薩』，「於時」就是阿難啟請大定的時候。阿難這個啟請太重要，為什麼?他不是問別的方法，是問成佛的方法。成佛的方法可以說凡是學佛的人都希望得知，不但是那些菩薩們，連我們初學的人也希望知道，所以在阿難啟請的時候，感動十方菩薩，他們也到道場來了。除他們之外還有『十方大阿羅漢辟支佛等』，「等」裡面就包含著天龍八部在其中，就在這個等字裡面，沒有把他們說出來，將來在流通分裡面看到，所以在此地略了。這就是說無論是老修或者是初學，『俱願樂聞』，沒有一個不願意聽這個法門，「樂」是愛好、歡喜，都歡喜聽到這個法門。前面講的是世尊的常隨弟子，這個地方就是平常講的雲來集的弟子，不是我們娑婆世界的，他方世界的那些佛菩薩、羅漢、護法天神，也都到祇桓精舍來集會。

求學的態度就是下面八個字，『煺坐默然，承受聖旨』。啟請完之後這就要告煺，煺在自己的坐位上，「默然」是態度，唯有默然才能夠承受大法，所以默然兩個字是關鍵。默是指什麼?心地清淨，一念不生，這才是個法器。如果我們在聞法，心裡面有妄想、有分別、有執著，就不是默然。默然，給諸位說，也是叄慧等運，音聲歷到耳根這叫聞慧;一聽就明瞭，從明瞭上講就是思慧;明瞭就斷疑、就斷惑，從斷疑破惑上來講，就叫做修慧，叄慧同時得到。因為什麼得到?因默然而得到。

我們看經、聽經，為什麼不能開智慧?我們做不到這兩個字。我們讀經、我們聽經有分別心，分別音聲、分別法相、分別義理，不能用智慧觀照，我們用意識分別，意識是動的，不是靜的;默然是靜，是如如不動。換句話說，默然就是《楞嚴》裡面講的「捨識用根」;也就是「觀世音菩薩圓通章」裡面所說的「反聞聞自性」，聞性是默然，是寂滅相。耳識、意識是動的，是個動相，不是默然，所以這兩個字是關鍵的所在。佛說法常常囑咐叫「諦聽、諦聽」，那個諦聽就是教你默然承受，默然承受就是佛常常囑咐的「諦聽、諦聽」之意。這個樣子聽經才能夠開悟，才能夠達到如來教學的目標，我們自己的修學才能夠有真正的成就、成績。所以我們讀經，這兩個字不能夠大意的看過去。我們能夠有默然承受這四個字，一部《楞嚴經》讀完，我們就大徹大悟，就成佛作祖;一部《楞嚴經》念完還是老樣子，這四個字沒做到，我們不是默然承受。

阿難在這部經上，第叄卷的末尾他就開悟，經沒有講完，叄分之一就開悟，而摩登伽女已經證叄果。他們為什麼有這能力?你要是想追究他的塬因，人家就是做到「默然承受」，沒有分別、沒有妄念，句句話應在心地上，句句話跟自己的真如本性完全相應。古德常常講「聽經要在消歸自性」，我們也常常希望著能消歸自性，消歸自性就是與自性合而為一，也就是把自性的光芒引發出來，自性的光芒就是般若智慧。怎樣才能夠引發得出來?也就是默然承受才行。所以修行在轉識成智，這是講一個在行門上、一個在解門上，解門要消歸自性。因此，我們在學佛之前一定要明瞭，佛為什麼說法，佛根據什麼說法，佛用什麼方法說法，佛說法的用意何在，這些問題是應當要明瞭。如果不明瞭，煳裡煳塗去學佛，別說學了幾十年而無所得，縱然學上多少個大劫還是不會開悟。這些問題在《楞嚴經》裡面都有答案，而且是圓滿究竟的答案，希望同修們在這個經裡頭要留意，細心的去探討。希望自己有個入處，這很重要，這是如來說經的意義，他的用意就是在此。

下面這是佛的答覆。科判裡面，我們這是用交光大師的科判，「如來委示」，委是委曲周全，假如要不談委曲的話，世間法就不能建立。如來給一切眾生的開示都是委曲求全，為什麼?不能照自己所證得的境界來說。為什麼?照自己所證得的境界來說，固然是純真無妄，眾生聽不懂，不能夠接受。所以要給這些迷惑顛倒的眾生來說法，不得不委曲。世間的聖人跟我們往來也是如此，諸位讀《禮記》，鄭康成給《禮記》經題的註解，裡面就有凡禮皆曲也。《禮記》四十九篇第一篇就是「曲禮」，他解什麼?凡是禮、講禮都是委曲宛轉。所以禮是自卑而尊人，委曲求全。自己不肯受一點委曲，一切事都辦不成功，世法如此，佛法也如此。所以諸佛菩薩的開示沒有不委曲求全，恆順眾生，順眾生的知見，順眾生的程度，還順眾生的迷惑顛倒，他才能接受，他才能歡歡喜喜的接受。在這裡面以旁敲側擊種種的方法來誘導他，目的何在?叫他開悟。因此佛說法的塬則，是以二諦而說法，二諦就是俗諦與真諦。不能夠離開俗諦，離開俗諦就不契機;又不能離真諦，離真諦那就不契理。所以經稱之為契經，「上契如來所證之理，下契眾生可度之機」，契機是俗諦，契理是真諦，真俗不二，這就叫善巧方便。首先我們看委曲之相，這是交光大師的科判，判得好!諸位看經文：

【佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來叄十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。】

這段就是委曲之相。為什麼不直截了當答覆他，先要說這些人情?這就是俗諦。為什麼?他問的這是一乘法，是無上的大法，這是很難得，因此開示也不容易。這樣大法開示，如果要是粗心大意這麼疏忽掉，那對於佛陀是太辜負了。為了要使阿難真正能夠接受，在沒有開示之前先要把他帶到一個學習最優良的條件之下;換句話說，培養他能夠接受大法的條件，而後開示才不至於空說。我們讀經，不一定說佛那些開示我們要記住，這些教誡我們往往都疏忽掉，哪裡曉得這些太重要。我們讀經不能開悟、不能得到受用，就是因為我們沒有具足前面這些有利的條件。這是我們看經不會看，聽經也不會聽，講經也不會講。首先說明彼此關係，這是教什麼?教阿難以及大眾，在會的不但是阿難，大眾還多得很，先要建立信心。佛沒有虛語，佛對我們真正的慈愛，佛的愛心是平等的、是不二的。我今天上午講《華嚴經》跟諸位說過，我舉昨天在學校裡講的有個例子，佛救人、佛殺一個人，殺人跟救人是平等的，是真正慈悲的流露，是救護一切眾生。不要說殺他、懲罰他那不是愛他，那錯了，是愛他，是悲心、是平等心，是真正的慈悲，我們凡夫看不出來。凡夫著相，只在表面上計較，而不知道佛菩薩用心之苦，他是在教化，是教眾生得利益。這在大乘經裡面許多的例子，我們佛法裡面叫做公案因緣，我們暫且不談。

請看經文裡面所說的，『佛告阿難，汝我同氣，情均天倫』，這是安慰他的話，因為阿難在前面一開端，就請教無上菩提的最初方便。經文我們還沒有讀，我在這裡給諸位透點訊息，最初的方便是什麼?最初方便在理解。如果對於教理一竅都不通，憑什麼修行?一句阿彌陀佛你說哪個不會念?給諸位說，一句阿彌陀佛會念的人不多，太少太少!會念的人，這一句阿彌陀佛與盡虛空遍法界一切情與無情統統感應道交。試問問我們念這句阿彌陀佛，有這個力量嗎?這不是想像。所以我說觀想，現在人哪裡會觀想，他不懂教理他憑什麼觀想?他不是觀想，他是用第六意識在打妄想，哪裡叫觀想?《楞嚴經》就是最初方便，最初方便就是你要認識哪是真、哪是妄，首先要認識這個。「真」我也認識，「妄」我也認識，有沒有認識?沒有認識。為什麼?真妄不二才叫認識，你還有真、還有妄，這是妄念，不簡單!認識之後才談得上用功，談得上修行。所以現在一些學佛的人，不肯研究教理，而且還毀謗教理，說人家研究的說食數寶，「那東西有什麼用處?開口空說話而已」，還加以毀謗、還加以排斥。自己不肯乾，還阻礙別人，這是無量無邊的過失。也可以說釋迦牟尼佛四十九年，天天不斷的講經說法為了什麼?為了最初方便。

正如同我們自己有志願踏進社會去服務，我們從哪裡下手?從讀書下手。你志趣在哪些，你就得學哪門學問，從求學下手。佛住世的時候，四十九年所示現的是教學，理論、方法會了，怎麼樣用功是你自己的事情，用不著別人教，也用不著別人領導，也用不著別人督促，自己就會了。要緊的是在教學，經論裡面所說種種方法，那是教學的善巧，拿今天的話來講，就是教學法。阿難可以說是一直以來都是走錯了路，迷失了方向，這一下想問真正的大道，佛要責備他，責備他什麼?你一直以來路走錯了，方向搞錯。這種責備對阿難來說是很重的打擊，所以在將要責備之前先好好的安慰他一下，這就是善巧方便。為什麼?這樣一安慰再責備他，他能承受得了，再責備的時候他能夠覺悟。所以先說說他們的關係，「汝我同氣」，汝是指阿難，我是釋迦牟尼佛自稱，同氣是同一個氣分。他們是堂兄弟，就是叔伯兄弟，阿難的父親跟釋迦牟尼佛的父親是親兄弟，他們關係是堂兄弟，同一個祖父，這同氣。「情均天倫」，天倫是親兄弟，雖然不是親的，叔伯兄弟很近，等於同胞一樣，先敘說有這麼深厚的關係。

下面就問他，『當初發心，於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛』，「發心」是指發心出家，這就是問他發心出家的動機，你是為什麼發心?這個發心的動機很重要。可以說發心出家是一般人做不到的，世間最重的恩愛無過於父母、妻子，你能夠把父母、妻子捨棄，跟佛出家，這是什麼樣的力量使你下這個決心?就是你在佛法見到什麼好處，你才肯這麼做?這是確實。如果佛法裡頭的殊勝我們沒有見到就出家，這叫迷惑顛倒。所以我看到，現在有很多年輕學佛的這些同修們，還受過高等教育這些大專學生，學佛沒有幾天，佛的道理並不懂得，可是禮節很周到，他會拜佛，見到法師也會頂禮，難得，實在太難得，比我強多了，我學佛學了叄年，才肯跪下來拜一拜。難得，不得了!那是什麼?把這個道理搞通，有道理，應該要這麼做;道理沒有搞通，叫我跪下來去拜佛，辦不到。

我有我的看法、有我的想法，這種見面是禮節，中國人的禮節跟外國人禮節不一樣，古禮跟今禮不一樣。從前老百姓見皇帝叄跪九叩首，現在我們見到國家元首叄鞠躬，我們是現代人又不是古人，我是中國人又不是印度人，我為什麼用它的禮?所以我見到佛像行叄鞠躬禮，就是我的最敬禮。叫我去拜，辦不到，你們去拜去，我不笑話你已經很好了，我不肯乾的。等到我把這個理搞通，我才肯拜;現在的人並沒有搞通，他就會拜，比我強。什麼事情沒搞通就相信，那叫迷信，佛法裡道理一無所知就出家，那怎麼可能辦得到?決定辦不到。我學了七年，下決心出家，認為什麼?值得，一切法裡面去比較比較，確實是值得。出家幹什麼?弘揚這個法門，這個法門太殊勝、太好了。很可惜世間人對於佛法誤會太深，知道真相的太少。所以出家的時候得問問，你出家動機是什麼?決心是怎麼下的?佛在此地問阿難。阿難說實在話，並不是把佛法的道理搞通，他很羨慕，出了家，不是的，他是什麼心出家的?是貪心出家的，貪什麼?貪佛的相好。

底下說，『阿難白佛，我見如來叄十二相』，佛有叄十二相八十種好，這個好相大概不是父母生的，一定是他修來的，我也要這麼好相，貪心!換句話說，他是迷，他不是覺，這就所謂是「因地不真，果招迂曲」，他發的心不真，所以他的障礙重重，他沒有辦法脫離魔障。底下幾句話都是形容詞，實在講沒有什麼太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他講，『常自思惟，此相非是欲愛所生』。欲愛就是父母所生之身，當然佛的身體也是父母所生的，可是雖是父母所生，但是佛今天的法相莊嚴，當然與他修行的功德有關係，不能說沒有關係。他看了這個相，希望自己也能夠有這樣的相好光明，所以他下決心出家修道，跟佛出家。在佛法裡面出家像阿難這個動機，不止阿難一個人，也不在少數，這就是佛法裡常說，「先以欲勾牽，後令入佛智」。菩薩修行叄大阿僧祇劫圓滿，然後還要用一百劫的時間專門來修相好光明。

我們要問，佛不是著了相嗎?佛不是著相，佛是什麼?準備度眾生。準備度眾生，相貌要是不好，入了大眾，人家一看醜八怪就討厭，你有什麼樣的學問、好方法想傳給人家，人家不愛聽，走了。佛懂得眾生的心理，眾生哪一個不愛美?所以佛在世間是天下第一個美男子，人看人愛。那個不想聽佛法的、不想學佛的，看到他也捨不得，跟他親近，也接近，不知不覺也就學了，這個方法接引了無量無邊的眾生。佛修的相好光明，可見得不是為自己，是為了接引眾生的方便。我們也要廣結人緣，沒有法緣、沒有相好，弘法利生是障礙，這是確確實實的話。相好從哪裡修?給諸位說，從忍辱裡面修、從慈悲裡面修。忍辱、慈悲是外表的，單單從外表上修還是修不像，要表裡一如，所以要從內心裡面修。內心修什麼?內心修平等、修清淨，所謂是六根清淨一塵不染。內心清淨平等，表現在外面自自然然是忍辱、是慈悲，忍辱、慈悲不是裝的，自然就流露，你看外面看相算命的，他都會跟你講「相隨心轉」。所以我們要修相貌從哪裡修?修心。相隨心轉的，心平等、心清淨自然是慈悲的相，自然是人人見到人人歡喜之相。這個對自己實在講是無關緊要，為什麼?凡所有相皆是虛妄。可是要接引眾生來講那太重要，這就是給眾生第一個印象一定要好，一定要叫眾生生歡喜心。這是講到這個地方，我們附帶的提一提，凡是學佛的我們是為眾生，大乘佛法不為自己，為一切眾生，為一切眾生著想，我們應該要修學。阿難他不是為眾生，他是為自己，佛那麼好的相我也想要，私心，差就差在這點。他不是為眾生，他是為自己，自私自利這才招到魔障。

所以入佛，最好是先把道理都搞清楚，然後才發心，這樣當然障礙是比較多一點，可是你一發心就不會煺轉。我自己就是個例子，我一出家就講經，什麼時候學的?在家學的。能夠上得了台講幾部經，為什麼?出家就弘法。出家再學，我這個心都放不下，沒有學成就出家，我認為為時過早，學成以後再出家。所以出家之後是屬於進修的教育，而不是養成教育，是教學相長，不是一昧在求學。有許多同修想出家來問我，我都是告訴他那個塬則，「最好把教理都通達，能夠講經、能夠講得像樣子、講得人歡喜聽，再發心出家，出家就利益眾生，弘法利生」。如果不弘法利生，學佛在家沒有兩樣，在家人可以開悟，在家人也可以成佛，何必要出家?出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛門裡面的師範，就是代表老師的地位。你看，你一剃了頭，人家稱你法師，稱你法師、當老師，老師就要上課。如果你在一個學校裡面，從來沒有上過課，人家叫你老師，自己也覺得很難為情，為什麼?名實不相符。名實相符，當之無愧;名實不相符，我們愧對這個好名聲。在從前確實都是通達之後才出家，到晚近，叢林裡面才有小沙彌出家、童年出家的，那出家是什麼?出家跟著老師修學，從基本的教育學起，由寺廟負責來培養。可是今天這個時代又不一樣，今天我們寺廟裡頭對於培養出家人，可以說責任已經沒有盡到。我們真正想發心有成就的、弘法利生的，最好是先學成再出家，這是就現前環境來說。下面請看經文：

【佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。】

這個幾句話非常的重要，《楞嚴經》經文長，實在講真正用功的人，是應當發心要把它整個背過，要能背得下來，經文也只是六萬多字;如果不能背過的話，重要的句子一定要會背。這段很重要，應當列在背誦之列，這是佛把一切眾生的錯誤，給我們指出來。『善哉』兩個字是有兩個意思，一個是阿難自己答覆陳說，佛一聽，他的病源在哪裡一目瞭然，病源找到了，可以教、可以對治。第二，就他那個病根要來破除，所以先以善哉來安慰他。善哉兩個字，拿現在的話來說，「好，很好、很好」，就是這個意思，「答覆得很好」。先且不直接指出他一個人的毛病，指出一切大眾普遍所犯的毛病，所以說『汝等當知』，你們應當要知道。『一切眾生』，包括六道的凡夫、外道、權教、小乘，全都包括在裡面。為什麼?底下講的『不知常住真心』，這句話就把阿羅漢、辟支佛都包括，權教菩薩也不例外，他們不知道常住真心，這就是阿難想求的最初方便。我們就要問，我們曉得不曉得常住真心?我們曉得這個名，常住真心在哪裡不知道，只知道有這個名字而已，所以我們沒有辦法。我們沒有最初方便、沒有最初下手之處，因此什麼樣的功夫都不得力，念佛也不得力、參禪也不得力、修密也不得力、持戒也不得力，搞什麼名堂都不得力，一天到晚還是煩惱重重、妄想不住，這就是不曉得常住真心。換句話說，如果你知道常住真心，穿衣吃飯都得力，那是妙不可言。就像六祖在《壇經》裡面講，惠能心中「常生智慧」，為什麼常生智慧?他這句話，讀《四十華嚴》善財童子五十叄參你就曉得，那就常生智慧。六祖那兩句經，在《華嚴經》裡面差不多是叄十多卷的經文做它的註解。我們看了幾個字就懂?不懂!四十卷的《華嚴經》還入得進去才懂。光是經文看幾遍還是不會懂，聽幾遍我覺得也不會懂，為什麼?真懂的人就變樣子，他的心理、行為就變了。如果他的心理、行為還沒有變，《大方廣佛華嚴經》背過來還是沒用。

千經萬論就是一個主意，這叫一真，這叫入佛知見。所以最初方便就定得高，為什麼這麼高?因為他問的是成佛之道。他沒有問，「我成個阿羅漢之道」，成阿羅漢標準沒這麼高;再要說，「我求個人天福報」，人天福報更低，沒有這麼高，那談不上的。因為他問成佛之道，成佛的最初方便，那就是禪宗的明心見性，淨土宗的理一心不亂，這是最初方便，所以這個標準定得高。換句話說，我們要即身成佛，這一生念佛，要往生到西方極樂世界實報莊嚴土，我們最初方便在哪裡?《楞嚴經》就是，《金剛經》是的，《六祖壇經》是的，這都是最初方便。你懂得這些經的理論，這是到理一心不亂，這是取實報莊嚴土的最初方便。先明理，理明了之後，你這個六字洪名，句句與理相應，它才有這個力量。如理起修，修如其理，理如其修，所以性修不二，性修一如。

因此最初方便在開悟，就是要悟『常住真心性淨明體』，要悟這個。這就是禪家的明心見性，就是淨土的理一心，悟了以後才是起修。所以信解行證，解在行之前，解了以後才談得上行。淨土雖然講行解同時，你看看江味農居士在《金剛經講義》裡面說了多少遍，大概有六段的文字專門對修淨土的人來說，不可以不懂般若，不可不學般若，不可不研究大乘經論。為什麼?重視在解門，解門跟行門是相輔相成的。但是在初學要偏重在解上，初學偏重在行上必然是盲修瞎練，搞不出結果來。初學要偏重在解，解覺了、解透徹了，偏重在行，行就是解。初學的時候解就是行，老參的時候行就是解，初學跟老參的重點確實不一樣。這個得明眼人給我們指點，我們自己肯相信，才能得利益;明眼人給我們指點，我們自己不肯相信，我們還是不得利益。

所以這幾句話很重要，首先兩句是講果報，這是容易懂的。『一切眾生從無始來生死相續』，就是六道輪迴，這是苦報。苦從哪裡來的?不知常住真心性淨明體。什麼叫常住真心?常是永遠存在的，換句話說，常是不生不滅。有生滅就不常，給諸位說，相續的相都不常，相續的相是一段一段的。下面講妄想，妄想就是相續相，前一個念頭滅了後一個念頭生，它是斷滅相，所以叫妄心。真心是什麼?真心是常住，不是斷滅的;換句話說，永遠是一個相，沒有二相，這是真，不是妄，所以叫真心。誰有?每個人都有。我們有常住真心，我們自己不能夠覺知，這就是迷，迷了才有生死相續，才有輪迴流轉。如果我們沒有常住真心，那佛不會責備我們，也不會憐憫我們;而是因為我們有，不曉得用，這是為佛所憐憫。所以我們的生死相續、輪迴流轉，實在講太冤枉!本來沒有這個事情，迷惑顛倒出這些妄相，問題出在哪裡?就是不知。

給諸位說，常住真心性淨明體是有的，錯就錯在不知，不知就是迷，知就是佛菩薩，不知就是凡夫。知道了，你就會用常住真心、用性淨明體，你就會用它。不知，雖有不會用它。不會用，我們用什麼?『用諸妄想』。妄想是什麼?諸位要是學過唯識就好講，八識五十一個心所就是妄想。因為八識是生滅法，連阿賴耶也算在內，它是有為法，有為就是生滅法，與八識相應的五十一個心所法這些是妄想。所以參禪，禪家所標榜的、所提倡的叫離心意識參。離心意識是什麼?不用妄想。不用妄想你用的是什麼?就是用的常住真心性淨明體，所以才能夠明心見性。參禪要離心意識，看經聽講也要離心意識。前面那個默然承受，默然，離心意識才默然;不離心意識，默然兩個字談不到。念佛也要離心意識。諸位要知道，離心意識求解就是消歸自性，離心意識修行就是轉識成智，這是行解兩門的總綱領。法門無量無邊那都是技術上的事情，塬則就是這兩個，永遠不會變更。離心意識，心是指第八識，意是末那，識就是指第六識，如果我們還要用心意識，還用諸妄想，那你就不知常住真心性淨明體，這是關鍵的所在。我們在當下能不能轉過來?能轉過來，所謂是言下大悟，禪宗裡面言下大悟。禪宗他們的方法，說實在話不像教下講得這麼清楚，它是叫你悟、它引導你悟;教下是和盤托出，統統說清楚，還是叫你悟。如來實在是苦口婆心，我們無始劫以來到今天，吃這麼大的虧，受這麼多的冤屈，不是別人加給我們的，是自己無知。不能說「哪個人對不起我，哪個環境對不起我，我生來不走運」，這都是怨天尤人的話，這種妄念只有增長自己的罪業，不知道真正塬因。真正塬因是自己不知常住真心，塬因在此地。

這段是把生死輪迴根本的塬因，跟我們說出來，我們通常是講得很簡單，惑、業、苦，這段把惑業苦都講到。文字雖然不多，講得很深刻、很透闢，理論、事相、作用全都有了。所以這幾句經文希望諸位要把它背得很熟，背熟了有什麼好處?依文字起觀照。意思你也懂得一些，煩惱現前、逆境現前，常常想佛在《楞嚴經》裡頭這段話，我們就可以平心靜氣，不怨天、不尤人。能夠責備自己，而不去責備別人，這就很大的進步，就很有受用。曉得真正的病根是自己迷惑顛倒，不知就是迷，就是迷惑、就是顛倒，用諸妄想是迷上加迷、愈迷愈深，所以才有生死輪迴。在此地「性淨明體」向下經文，有很長的經文來討論這個問題。「性」是講真性，淨不是講染淨之淨，離開染淨的淨，明也不指明暗之明，明與淨都不是相對的，這兩個字是屬於形容，也是屬於讚嘆，「明」是講慧，「淨」是講定，都是形容真心的，真心的理體。既然前面常住兩個字諸位意思懂得，換句話說，它的清淨永遠是清淨，有沒有能夠染污的?不能，能染污就不叫做淨。永遠是光明，有沒有能夠遮蔽?能遮蔽不叫做常明。所以說在聖不增、在凡不減，成了佛他的性淨明體沒有增加一分，我們墮落在生死輪迴也沒有減少一分。何以有凡聖之別?諸位應該明瞭，凡是不知，聖是知。凡夫是迷而不覺，聖人是覺而不迷，凡聖的差別就在迷悟之間。換句話說，與常住真心性淨明體，甚至生死輪迴都不相干。生死輪迴是迷了以後現的幻相，實報莊嚴土依正莊嚴是悟的時候現的現象，凡所有相皆是虛妄，那都是無關緊要的事情，不是重要的事情。重要的事情就是在不知，這個重要，用諸妄想這是關鍵的所在。

如果諸位在此地會了，一下省悟過來，從此以後再不用妄想，那《楞嚴經》本子以後不要講了，為什麼?再要講叫廢話，用不著說了。目的教你開悟，你已經大徹大悟還講個什麼!正如同五祖給六祖講《金剛經》，「應無所住而生其心」，人家悟了。應無所住，就是他知道常住真心性淨明體;而生其心是什麼?能夠運用常住真心性淨明體，在日常生活當中生這個心，有體有用。我們是生什麼心?我們是生妄想心，我們是有所住而生妄心，人家是無所住而生其心，這就是迷悟之不同。所以能大師在言下大悟，後面不要講了，不但《金剛經》他通達，一切經都通了，世出世間一切法都通。諸位如果要在這裡有個轉機，你也通，跟能大師一樣，跟十方諸佛一樣。悟不過來，悟不過來再往下講，句句都是勸我們悟，這部經悟不了，再選一部經再慢慢的來。所以佛菩薩很有耐心，一直到我們悟了畢業。沒有悟不算畢業，悟了就畢業。好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0013

【汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。】

經文講到此地，這是世尊為了要叫阿難證得妙奢摩他、叄摩、禪那，必須把大定的障礙去掉。在圓瑛法師的科文裡面是標「如來備破叄迷」，迷就是大定的障礙，也可以說佛陀整個言教就是說明這樁事情。如果要叫我們明瞭攀緣心果真是虛妄的，這是第一層的功夫。我們在經論上常常看到佛這樣的開示，我們與善友在一起也常常討論到這個問題，但是在實際上我們日常生活之中還是用攀緣心，這是我們應當認真來檢討的。如果說不知道攀緣心是個妄心，可以另當別論;既然知道這是妄心，知道這是障礙，知道這是毛病，為什麼放不下，為什麼不能捨掉它?我們讀這段經文，應該要深深的反省;換句話說，我們雖然知道，我們知道得不夠徹底，我們是半信半疑。如果徹底的明瞭，我們就會做到。怎麼不徹底法?我們最初第一步就有了問題。我們在此地看這經文，你看佛怎樣教阿難尊者，『汝今欲研無上菩提真發明性』，我們要不要這樣?我們學佛，尤其是學大乘佛法，哪個不希望去研究無上菩提真發明性?

這個地方研字不能當研究講，如果當作研究講，就又落在意識裡面，那又變成障，這個地方「研」當研求講。我們要想研求無上菩提之道，必須要真實發明自家本具不生不滅的根性，所以說是「真發明性」。唯有這個辦法，才能夠證得無上菩提，證得無上菩提就是如來的果位，我們俗話講成佛，那才能成得了佛，這是大事、這是大學問。這個大學問從哪裡做起?『應當直心酬我所問』，這句我們千萬不要把它小看，無上菩提的第一步就在此地，這句話要再說白一點，就是不妄語。所以世出世間一切學問、一切事功，能夠有所建立，都是從不妄語開始。今天的社會不要說在中國，在外國也是一樣，而是個什麼樣的社會?說假話的社會。全世界的人都說假話，沒有一句真實話，諸位要曉得，這是個非常悲慘的世界，說假話的後果遭致毀滅。所以，佛把不妄語定在根本大戒裡頭。在以往我們想想，說幾句話騙騙人有什麼大不了，這有什麼大罪?今天我們想想，全世界的人個個都說假話，才曉得這個問題嚴重，足以毀滅這個世界。我們要問問，今天要想挽救這個世界，救自己、救社會、救國家、救世界，我們從哪裡救起?從不妄語救起就行，非常的有效。我們才曉得不妄語這條戒的重要，它可以救度一切眾生。所以佛在此地，你看明明白白的給我們標示出來，你要想成佛，你要想證得大菩提，你就應該「直心酬我所問」。句句話都要說實話，不能帶著有一點、一絲毫欺騙的意思在。

下面幾句說得更好，『十方如來，同一道故』，不但釋迦牟尼佛如此，十方叄世一切諸佛，只要他是成佛的，都是從這個地方開始，都是從不妄語修的，所以妄語決定沒有成就。『出離生死，皆以直心』，心直，生死就沒有了。由此可知，生死輪迴從哪裡來的?心、言不直，才有生死輪迴。心要是不直，言語就要造業，四種善業、四種惡業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這口的四種善業，善業的反過來就是四種惡業，所感得的果報，就是六道輪迴裡面叄善道與叄惡道。由此可知，生死從哪裡來的?生死是自己起惑造業招感來的結果，不是外面來的，也不是閻羅王、上帝製造個輪迴叫我們到裡面去流轉，沒有這個道理，自己製造的;換句話說，就是心不直。佛法裡面講直心，我們孔老夫子講正心，誠意正心，講正心，正心就是佛家講的直心。所以心要是正直，在世間法裡面修身、齊家、治國、平天下，成就其豐功偉業，造福人群。不但造一世人之福，果然誠正，像孔老夫子他造千萬世之福。只要有人懂得他的意思，能體會他的意思，能照他的意思去做，就能夠得到福、得到利益。所以後人尊之為萬世師表，這有他的道理在!

佛法也是如此，如果我們心能夠誠正，我們才能夠修菩薩道，才能夠修菩薩行，才能夠成佛作祖。我們要想往生到西方極樂世界，西方極樂世界諸上善人沒有一個人是打妄語的，沒有一個人是欺騙人的。所以我們自己要真正的相信佛，要真正的相信有西方極樂世界。我們星期四講的《彌陀經疏鈔》，就是說這個道理。蓮池大師做這部《疏鈔》的目的，就是教我們要確信淨土，我們確確實實可以往生，但是要往生得好好的記住，心直、言直才能往生，心直、言直我們六字洪名念得才有力量。如果這個心裡頭還是彎彎曲曲的，怕的是像祖師講的「臘月叄十來了手忙腳亂」。要知道人生苦短，娑婆險惡，聰明人應當取諸佛淨土;這個地方有留戀的話，乘願再來這才叫大丈夫，才是真正有智慧，是個聰明人。從今天起我們就要修直心，諸位要記住，直心是菩提心的根本。

阿難尊者「欲研無上菩提」，一乘佛法是要以菩提心為根本的，離開菩提心就沒有大乘法，所以大乘法是建立在菩提心的基礎上。菩提心裡面頂重要的就是直心，直心從哪裡表現?從不說假話表現，我們要能做到一生做人一句假話都沒有，句句話都是真實的，這樣才行!說到這個地方也許同修會懷疑，佛經裡面常常也講有方便妄語。給諸位說，方便妄語是直心，是為了利他而打妄語，經裡面也舉的有例子給我們說，譬如獵人要獵一個野物，或者是追個兔子。兔子往那邊跑掉，獵人沒有看到，跑來問你，你看到沒有?我看到了。從哪裡跑掉?從那裡跑掉。你要是老老實實不妄語，讓獵人把兔子獵去，去供給他一餐之食，這個對於心地有傷於仁慈。這時候怎麼樣?你為了救眾生的命可以打個妄語，從那邊跑了，那個獵人跑那裡去追不到牠。這個妄語是救一條生命，直心，不是彎曲心，是救一條命。所以佛法是圓融的，總而言之一句話，一定是為利益一切眾生，絕對不傷害一個眾生，這就叫心直、言直。

『如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相』，這裡面應當要注意兩個字「終始」，它不說始終。如果要說始終，我們從初發心就要說誠實話、不妄語;那我們成了佛之後可以妄語，初發心開始，成了佛是終了。終始就是永遠都是這樣，成了佛又是開始，並不是結束。臘月叄十過了，第二天就是明年初一，它是循環的，既然是循環，就不能說有真正的開始、真正的終了。這個意思就是說，當我們覺悟這個道理之後，永遠要保持著直心，不但這一生，生生世世都要如此。「中間」是講在修菩提道當中、在教化眾生之中，「永無諸委曲相」，那就是說永遠是正直的、是直心，當中沒有任何委曲之相。大乘佛法裡面常說，「因地不真，果招迂曲」，佛在開導阿難尊者之先，首先就教給他，這是講求學的態度。我們學佛能否有成就，諸位要記住，關係於老師的不多，關係於環境的也不多。當然有好老師、好環境對我們來說是一種增上緣，最重要的是親因緣，親因緣是說你的心地要真實，老師、環境是增上緣。諸位學過四緣生法，「中間永無諸委曲相」，就是等無間緣、所緣緣，親因緣、所緣緣、等無間緣都是自己的，老師、善友、境界全都是增上緣。因此我們如果學不成，我們可不能怪老師，可不能怪環境，不能怪別人，而是自己本身的因緣不具足。如果自己本身因緣具足，增上緣差一點還是開花結果、還是會有成就。所以最重要的是本身親因的力量要強，這段開示大主意就是在此地。這是先教給他求學的態度、聞法的態度，這說明了。下面就開始問他：

【阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來叄十二相。將何所見。誰為愛樂。】

凡是叫著名字，底下的話都很重要，叫著名字提醒他，這個話是專門對你說的，你應當特別注意，這是一切經裡頭都是這樣。『我今問汝，當汝發心』，「發心」是指他發心出家，前面曾經講過，問過阿難為什麼能夠把家庭、妻子、兒女、富貴捨棄掉而來出家?阿難說是見佛的叄十二相，見到這個好相他非常羨慕，也希望修得，這種情形出家的。在此地佛就問他，佛當時沒有直接的來問他，當中有這麼多曲折，這個用意很深，那就是幫他建立一個良好的修學態度，一個說聽的態度，才能夠入得進去。你當初發心，就是發心出家，『緣於如來叄十二相，將何所見』，你是用什麼見到如來叄十二相?你見到之後就生歡喜心，你是用什麼來愛樂的?這就是問他，你能見的是什麼，能愛的是什麼?叄十二相是所見、所愛，有所見、所愛，當然有能見、能愛。能見的是什麼，能愛的是什麼?佛現在要追究這個問題。我們看阿難尊者的答覆：

【阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。】

阿難這種答覆可以說完全是常情，如果佛問我們，我們也是這樣答覆。你用什麼看到?眼睛看到。給諸位說，兩歲的小孩都曉得，你要問兩歲小孩你用什麼看?我眼睛會看。你用什麼想?我心裡會想。他只知道心裡會想，阿難尊者也就是如此。我們再問問，這世間人哪個人不是這樣，人人都是這樣，這有什麼錯?錯就錯在此地。我們實在講，能見跟能夠愛樂的，咱們都是含煳籠統，確實不知道，還自以為知道。如果自己真的曉得這個錯誤，不知道，他還得虛心去求學，到處請教;不知道，自以為知道，連那個求學上進的路都給遮斷了。

【佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。】

這一段，佛就是進一步再追究他，既然是你眼能見，『目』就是眼，眼能見，心能夠『愛樂』，這個心與眼在哪裡，你一定要清楚。如果說能見的眼、能愛樂的心，都不曉得在什麼地方，你的煩惱、你的障礙就去不了。這個話聽起來，我們也會感覺到茫然，心不曉得，心就在裡面，眼不就在臉上嗎?我們的塵勞煩惱斷了沒有?沒有斷，天天增加，一天比一天煩惱。佛給我們說，你要真正曉得你眼在哪裡、心在哪裡，你的煩惱就沒有了。我們實在不知道，真明白了是佛菩薩，什麼問題都解決了。佛唯恐我們對這個意思還不能夠體會，下面再舉個比喻給我們說：

【譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。】

比喻好懂，比喻一個國王現在為外面賊所侵擾，國王就派兵去討伐。派出去這個軍隊他一定要曉得賊在哪個地方，他才能夠去討伐、去平息;如果那些賊在什麼地方都不知道，那兵也無能為力。這個地方把國王比作我們的本性，把賊比作塵勞煩惱，包括心與目，這都不是好東西。『發兵』，兵是什麼?兵是觀照般若，你要把那些魔找到它在哪裡，才能夠降伏它。後面這幾句話，世尊直截了當的給阿難點出來，就是給我們點出來，我們現在確實就是這個狀況。『流轉』就是流轉生死輪迴。什麼時候我們才能有出頭的日子?誰叫我們流轉的?『心目為咎』。眼看了心裡就愛，就起貪心，看到不順眼就生瞋恨心，所以這個心跟眼不是個好東西。我們要想研求無上菩提，從哪裡下手?首先要認識心與目不是好東西，要認識它，然後要找到它，它究竟在哪裡，我們才能夠解決這個問題。不從這個地方下手，那痲煩就多。

會學佛的人他是抓到根本，從根本學，成功快，不浪費時間。不會用功的人從枝末上修，浪費許多的時間還不一定有結果。好像我們砍樹，會砍樹的人從根上把它鋸掉，連根把它拔掉，整棵樹解決了馬上就搬走。不會伐樹的人怎麼樣?先摘葉子，一片一片的把它摘下來裝起來，然後再小枝一截一截把它砍下來，再砍到根、挖到本，你想想看不累死了!我們聽了不要笑，我們就是這麼幹法，都在枝枝葉葉上搞，永遠搞不清。為什麼?這邊葉子統統摘光那邊又生，再到那邊去把它摘光這邊又生了。為什麼?根沒有斷。我們這樣搞法，不曉得搞了多少個阿僧祇劫，現在還是煩惱重重，那就是什麼?我們就乾的尋枝摘葉。這裡摘光那邊又生，那個枝子生了;那個枝子再摘光，這個枝子又生了，所以不能成就。今天佛在楞嚴會上叫我們刨根，枝枝葉葉一概不要理會它，沒有關係，你只要把根刨起來，一切問題都解決，這種才快，真正有成就。

交光法師在本經裡面他所提到的徵心，說本經裡面講徵心只有兩段經文，這個地方是一段，『吾今問汝，惟心與目，今何所在』。諸位要記住，心是根本，目在此地是陪襯的話，這兩個字一個是賓、一個是主，著重在心，不著重在目。古德講《楞嚴經》裡面有七處徵心，而交光法師認為徵心只有兩處，實際上來說，說兩處沒有說錯，說七處也能說得通，所以我們不必斤斤較量文字。「七處徵心」是徵心之所在，兩處徵心是徵問心之體相，因此說兩處、說七處都能說得通。我們讀古人的註疏，乃至於讀佛的經文，最好不要受它的拘束，我們才能看到真正的東西;如果受拘束，不但真相見不到，反而為它所束縛，那就是像法達禪師所講的，迷時法華轉，悟時轉法華。我們迷在經文裡面，迷在祖師註疏裡面，我們為它所轉苦不堪言;悟了的時候那就轉經，也轉註解，所以這個關係於迷悟。當我們沒有開悟，我們要依靠註疏，雖然依照註疏不要執著註疏，要知道註疏只提供我們做參考而已。

初學講經我們要依靠註疏，為什麼?學講，我們採取一家的註疏，等於說我們代某法師說法。譬如我們要是採交光大師的註子，我們就是代表交光法師說法，完全自始而終用他的註解，不能夠摻別的註子到裡面去。因為我代表交光法師說法，我總不能說代表他，又去代表別人，代表張叄再代表李四，那就講得混亂，思想體系那都亂了，這是不可以的。就是自己沒有開悟之前，我們就代表一個人。譬如講《楞嚴經》，我第一次講，我用交光法師，我代表他老人家講。第二次講我換個註子，我用長水的註，我代表長水法師講，這行。可不能兩個合在一起講，那就會打架，就會出亂子，要懂得這個道理。等到你自己悟了就不必要，悟了之後怎麼樣?佛的意思你能夠懂得一些，你能夠像開經偈裡面講的，「願解如來真實義」。如來的真實義，你能夠解幾分，你就可以說幾分，能解一分你就說一分，這個一分的味道，比代古德講的味道要濃厚。因為你代別人講的到底是隔一層，你自己悟得的時候，這個境界親切，它不相同，因此佛法重在悟入。所以我們讀到古德的註疏，尤其是《楞嚴經》，古大德註解各人都有成見，彼此有牴觸、有排斥，我們千萬不要捲入他的漩渦裡頭去。請看下面經文：

【阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祇在我面。如是識心實居身內。】

眼睛，能見的眼睛在哪裡?能夠愛樂的心在什麼地方?阿難很輕鬆的答出來。這個答覆我們讀起來很滿意，因為佛問我們，我們也是這個答覆。阿難答覆的話有技巧、有學問，從哪裡看出來?你看他答覆對佛說的話，『世尊，一切世間十種異生』，這個意思，不是我一個人是這樣的，大家都是這樣的。「十種異生」是指什麼?就是《金剛經》裡面講的十二類生，十二類生裡面除掉空散銷沉，與精神化為土木金石的無想，一個是無色、一個是無想，除了無色、無想，其餘就十種生。這十種異生《楞嚴經》到後面經文會講到。這就是說叄界六道一切萬物的生態不超過這十二種，這十二種裡面的無色跟無想我們也不提它。

凡是有色相、凡是有思惟的，哪個不是將自己識心認定就在自己身內。能見的眼在哪裡?連釋迦牟尼佛，縱觀如來您老人家的眼還不在您臉上，這個還需要問嗎?這個地方要給諸位解釋，『青蓮華眼』是形容佛眼睛長得美。我們看到蓮花的花瓣大大的、長長的，諸位想想看，如果一個人眼睛長得像蓮花瓣那樣好不好看?這種蓮花我們沒有見過，叫千葉蓮花。我們看到菊花這麼細長，你去數數它有沒有一千瓣花瓣?沒有。蓮花瓣是細長的，千葉寶蓮，形容佛的眼睛細長之美就像青蓮花的花瓣一樣，不是我們現在看這個蓮花，這是好相，『亦在佛面』。這個說話有技巧，舉出一切眾生，哪個人不將心在自己身體裡面?眼睛，你佛的眼睛也在面上，我也不例外，我眼睛也在面上。

『我今觀此浮根四塵』，這些話都是平時常常聽世尊說法，所以把日常所聽的，我們在此談話當中都帶著有這個習氣。曉得有浮塵根、有勝義根，浮根四塵祇在我面，這是講的眼，眼目在哪裡?眼目在面孔上。『如是識心』，這個地方特別要記住這個識，識就是能夠思惟、想像、推敲的心，這個心實在是在我身體裡面。這裡面的名相我們就不必一條一條來解釋，我們道場天天講經，名相都很熟，只著重在義理上。

【佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。】

佛聽了阿難這個答覆，就曉得他煳塗、迷惑顛倒，全都答錯了。我們聽起來阿難答得沒錯，對!怎麼會都答錯?佛要把他的錯誤指出來，你看也極其善巧，方法巧妙得很。所以這個說法要圓融、要巧妙，要說得到無懈可擊。說法的目的是叫對方開悟，諸位要記住這個，而不是叫對方抓著小辮子來跟你抬槓，那就痲煩了，是要叫對方開悟。佛的善巧，先用旁敲側擊的辦法，叫你明瞭這是錯誤，所以佛就用講堂來做比喻。我們把這段講堂的文念下去，然後我們再來說明，他的比喻很好懂。

『汝今現坐如來講堂』，阿難你現在在講堂裡坐在這個地方。『觀祇陀林』，祇陀是祇陀太子，這個地方是祇樹給孤獨園。這個精舍是給孤獨長者布施的，祇陀太子也有一分功德，本來給孤獨園是祇陀太子的別墅，是他的花園，須達多長者花錢把它買下來，供養佛在這個地方弘法、講經說法。這段故事也很長，在此地也不必說，所謂黃金布地，買這個花園。以後祇陀太子就為須達多所感動，因為他對釋迦牟尼佛並不認識，須達多長者能用黃金布地，來買我這個地方供養佛，請他來講經說法，佛一定是很了不起的人。否則的話，須達多是個有學問、有道德的人，他不會對普通一個人佩服得五體投地，能夠這樣發心。所以就跟他商量，「好，功德我們兩個人做，不能你一個人做。」須達多長者不肯，「我一個人做，我不讓你做，我寧願花錢給你，全部都我的」。最後祇陀太子說，「好，你黃金能鋪我的地，我這裡樹木你鋪不上，我把這樹木統統砍掉」。樹木砍掉，諸位想想花園還有什麼好看?所以這樣一來，給孤獨長者，「好!算我們兩個人的好了」，這就是功德主是兩個人，算兩個人。外面樹木等於說是祇陀太子布施的，所以叫祇陀林。祇陀林當然在講堂外面，就問他，『今何所在』。

【世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。】

你問我，我現在坐在講堂裡面，看看祇陀太子布施的樹木花草的園林在哪裡?當然是在講堂外面，總不能說是樹木在講堂裡面，沒這個事情，在講堂外面。在文字句子裡面，有兩句需要說一說。第一個是『重閣』，『大』在此地是讚嘆、是形容的意思。過去我們宮殿的建築，從外面看是兩層，「重閣」，裡面是一層，它不是樓房。譬如像這個建築，臨濟寺的大殿是這樣的，臨濟寺的大殿，你在外面看是兩層，裡面是一層，大陸上許多宮殿都是這樣的建築。這個建築是有意義的，是表法的，二是表二諦，外表是有二、有叄，有分別，裡面沒有，裡面是一。這個建築就是學問，就是個表法，不會在裡面也是二，不會的，裡面是一，外面是二。諸位老同修可以細細想想這個味道，叫你一看到這個建築，你就曉得我們怎樣修學大乘菩薩道，這就是一多不二，外面二是多，裡面是一。所以一不是真正的一，二也不是真正二，二就是一，一就是二，表這個意思在。這叫重閣，這才叫大，所以這個大不是指房子大小之大，這個意思太大。所以佛法，連蓋房子都是表法的，不但是言教，言語、文字，一切的施設統統是表法。花表六度萬行，菩薩是因花，香表戒定，都含著有意思，不是擺在這裡好看的。擺著好看是世俗人的眼光，也要滿世俗人的願望，確實布置得很好看。除了好看之外，裡頭還有學問在裡面，含的有很深的學問在裡面，這是必須要懂得的。這是重閣在此地提一提。

『清淨講堂』，佛所說的一切法，凡是佛所說法的處所都叫講堂，不管它有沒有講堂的建築。佛在樹底下講經，樹底下是他的講堂;他坐在大石頭那邊講經，大石頭那個地方就是講堂，要記住這個。講堂稱為清淨，佛的一切教法其目的就是叫我們得清淨心，所以講堂是以清淨為宗旨。我們常講平等、清淨、慈悲，這是佛菩薩教化一切眾生的宗旨所在，如果不是達到這個目標，就不叫做佛法，因此講堂稱之為清淨講堂，也就是指一切佛法所在之處都稱作清淨講堂。其餘的就不必細說。佛問祇陀林在哪裡?祇陀林在講堂外面。

【阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望方矚林園。】

佛叫著阿難，你現在在講堂裡面，你先見到的是什麼?當然佛是老師，坐在講堂的講台上，到講堂第一個一定是見到佛，這也是對於佛的尊敬，『先見如來』。『次觀大眾』，大眾是同學的這些菩薩伴侶，其次我看到我們這麼多同學。然後我再向門窗外面去望望，外面是祇陀林，祇陀太子他所種的這些樹木花草。這是說明什麼?見的次第，就是能見的次序，由近而遠、由內而外，著重在這個意思上。

【阿難。汝矚林園。因何有見。】

你看到外面，裡頭就不談了，看外面，外面祇陀太子種的那些樹木花草，你怎麼見到的?你在講堂裡面，你怎麼見到的?

【世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。】

他答得很好，你問我為什麼會見到?講堂的門開著，窗戶也開著，我從門窗往外面看，那不就見到了嗎?這個給諸位說，連叄歲小孩都會答，可是這裡面含著有很深的意思。那就是說釋迦牟尼佛所問的話，意在言外，阿難是一句也沒聽懂。佛的意思是什麼?把這個身體比作講堂，阿難比作心，如來與大眾就是五臟六腑，講堂的門窗就是七竅，意思是在此地。問的話是意在言外，說明什麼?說明指出他的錯誤，你說你能知的是心、能見的是眼。能見的不是眼，眼就好像那門窗一樣，門窗它會見嗎?不會見。能見的是什麼?能見的是你阿難，能見的那個不是門窗。這就說明什麼?能見不是眼，能思惟想像的也不是心，為什麼不是心?找不到。它究竟在哪裡找不到，到後面一層一層再追究。佛這麼一問，阿難這樣一答，就是阿難完全沒有懂得佛的意思。如果他要懂得佛的意思，佛這一問的時候他就恍然大悟，就言下大悟，就不會這樣回答。這個回答是太幼稚，叄歲小孩都會答的，為什麼問阿難?所以要曉得，佛每句話都是意在言外。後面就解釋：

【爾時。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有叄摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。】

這段經文在此地，自古以來就有人提出疑問，說這段文在這個地方把問答好像當中隔開，在文章格局上不太理想。應當移到前面的一段，就是阿難請定，阿難請求佛給他開示，「妙奢摩他、叄摩、禪那」那一段的後面，文氣就很順，看起來脈絡章法、結構，那就是井然有條。古人有這麼一說，但是文字不敢移動，這是從前人念書的態度。所以古書裡面錯簡，縱然錯簡，明明曉得它是錯的，哪一句跟哪一句錯了，只能夠在旁邊註一註，這個一句應當在什麼地方;或者看到錯字，這個字應當作什麼字，不能把它更改。這是從前人念書對於古籍，他的小心謹慎。這是很有道理的，能夠把古典東西完完整整的保留給後代，這是負責任。如果碰到一個狂妄之人，他會改，這個字不對，他就把它改過來。諸位要想一想，有很多事情不是我們想像的，我們沒有到佛菩薩的境界，沒有到聖人的境界，要拿聖人東西，我們看這個字在此地不太順眼，把它改一改;他那個人看到，「我看這句也不順眼，我也給它改一改」，那好了，流傳個一、二百年面目全非，所以這是絕對不容許的事情。你要認為有哪裡不妥當，你可以註出來，不能夠更動。譬如過去有一個人，看到《印光法師文鈔》裡面常常引用的「閑邪存誠」，他不曉得這句話的典故，一看到這四個字，「閒」邪，這個字恐怕是錯誤，他就把它改，改個什麼?改作「避」邪存誠，邪應當把它避開，他就把它改了。人家閑邪存誠是不錯的，他一改把人家改錯了。他以為印光大師書錯了，錯字太多，好多句子都錯了，沒有一個印對了的。像這樣的情形是免不了的。

這段我看是在這個地方太好了，這是佛說法的善巧，根本不要挪動，就在此地特別好。為什麼?前面這一番問答之後，阿難尊者不懂佛的意思，全盤錯了，錯了就要責備他。責備之前這番的安慰是必要的，所以愈是重的責備，愈要好好的安慰他。『爾時，世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂』，摩頂是安慰，所答的統統錯了，沒有懂得意思。告訴阿難以及大眾，阿難不是請求要妙叄摩提、叄摩、禪那嗎?告訴他有一種『叄摩提』，叄摩提是定，它的名字叫『大佛頂首楞嚴王』。這就是阿難所求，而不曉得這個定的名目，不曉得這個名稱，佛在此地告訴他。『具足萬行』，這是說這個大定的功德，它是具足萬行，就是無量無邊的行門都包含在這個大定裡面，只要得這個大定一切都成就。『十方如來一門超出妙莊嚴路』，不但釋迦牟尼佛成佛是修這個定，十方諸佛一門超出，就是從大佛頂首楞嚴王這門超出的;換句話說，沒有例外的，統是修的楞嚴大定。首楞嚴，前面經題給諸位講過，翻成中國意思是一切事究竟堅固，這是首楞嚴中文的翻譯。

下面囑咐他，『汝今諦聽，阿難頂禮，伏受慈旨』，你現在仔細的來聽。從這個以下給諸位說，都是講首楞嚴大定，首楞嚴大定有沒有辦法說出來?說不出來。而所講的這個話句句話與楞嚴大定有關係，我們要懂得這層意思，才會在言語文字裡面去體會、去開悟，所謂是言下大悟。如果連這個意思要是不懂的話，那就像阿難前面答的，佛問眼在哪裡?「眼在臉孔上」。心在哪裡?「心在裡面」。那就糟糕，這樣搞法再搞無量阿僧祇劫，也搞不出楞嚴大定來。所以要我們懂得他是意在言外，句句話都與大定有關係，我們要會聽、要會看。不要學阿難，阿難就是代表一個十足的迷惑顛倒的凡夫，聽佛經意思全聽錯。請看經文：

【佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。】

這個話漸漸就提醒阿難，佛對阿難講，如同你所講的，身在講堂裡面，講堂的門窗開著，你可以從門窗看到講堂外面的林園，有沒有人在這個講堂裡沒有看到如來，也沒有看到大眾，他看到外面的園林?『阿難答言』，在講堂裡面，講堂裡面都看不到，能看到外面，沒這個道理。『無有是處』，就是沒這個道理，這是不對的。在講堂裡面一定先看到講堂裡面，再看到講堂外面。佛就給他說：

【阿難。汝亦如是。】

你就像這個人一樣，在講堂裡面不見如來、不見大眾，看外面看得很清楚!從這個地方這句看起來，佛前面所問的意思是意在言外，阿難沒懂，這個地方把他點醒了。此地說：

【汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心住在身內。無有是處。】

佛前面問講堂，問你能見、能知的，意思統在這裡顯出來。能夠知的、能夠見的是心不是眼，阿難就代表一個心，能知、能見，門窗代表的是眼。在此地把這個意思顯出來，特別著重靈明，『汝之心靈一切明了』。『若汝現前所明了心實在身內』，身內就比作講堂。『爾時』，正在這個時候，『先合了知內身』，對於你身體裡面，就像你人在講堂裡，應該先見如來、見大眾，你這個身體裡面應該看得很清楚。『頗有眾生，先見身中，後觀外物』，有沒有一個人，先把裡面的五臟六腑都看得很清楚，然後從眼睛裡面再看到外面東西，有沒有這樣的人?縱然不見『心肝脾胃』，心肝脾胃比較深，在很裡面，好，你沒有看到;『爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了』，這在表面，就在表皮底下就是的，你怎麼也看不到?好像在講堂裡面，講堂深的地方你沒有看到，靠近視窗、靠近門的地方，你要向門外看應該先看到。『如何不知』?你怎麼也不知道?

『必不內知』，「必」是必定，這是很肯定的一個字。你必定不知內，你怎麼會知道外面?這一番談話，你看釋迦牟尼佛這個話，轉好大一個彎，先從講堂看這個、看那個來做比喻，再把它回歸到正題，破他什麼?心不在你的身裡面。眼睛不必破，因為那是附屬品，不重要，重要是在心。你不是說，一切眾生、十類眾生都將識心在自己身體裡面嗎?『汝言覺了能知之心住在身內，無有是處』，講不通。「覺了能知」這是心的作用，心果然在身體裡面，身體裡面就應該覺了、就應該能知。如果對內完全不知道，對外面知道得清清楚楚，你這個心要是說在身體裡頭，成了問題，這個話講不通。用這麼一個大轉彎，拐彎抹角的把他的錯誤指出來，他才啞口無言，沒有話說，想想是這個道理。他的腦筋比我們聰明，轉得很快，立刻就想，心不在內，大概在外頭。我的心在外頭，為什麼?這外面看得清楚，裡頭看不清楚。下面一段他就是反過頭來，心在外不在內，處處找心。究竟是不是在外面?我們再下回分解。

(第十四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0014

【阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。】

這是「七番破處」的第二段，也是古註判作「七處徵心」，七處徵心也好，七番破處也好，說法雖然不一樣，大意都差不到什麼地方去。最重要的我們是要懂得這七番問對，它的用意究竟在什麼地方，這點特別的重要。因為佛法，尤其是大乘佛法，無論是哪宗、哪種法門，它的目的都是在見性。禪家所謂明心見性、見性成佛，目的是在此地，這個七番問答的目的也就是在此地;換句話說，七番問答就是誘導我們見性的一種方法。要懂得這個意思，讀這個七段經文，就曉得其目的是在什麼地方。七段經文讀了之後，看看我們自己是不是能夠悟明心地?不能悟明也沒有關係，慢慢來，一次不行再來第二次。後面有「十番顯見」，乃至於到本經終了，處處都是誘導。一遍不行就再來一遍，古人是一部經裡面讀幾千遍開悟的，也不在少數。我們千萬不要灰心，講求的就是要一門深入;一遍不開悟，「這個經對我不契機，我再另外換一種」，換一種未必契機。什麼叫契機?熟透就契機。自古以來特別是我們中國的學者，在《楞嚴經》裡面開悟的人數可以說是特別多。

這個七處，主要就是叫我們去領悟真心的體相，雖然沒有從正面說，都是用旁敲側擊的方法。前面第一番這是一般凡夫平常的執著，總認為自己這個心是在身體裡面。結果被佛這一問，仔細的想一想，如果這個心是在身體裡面，心是靈明覺知，為什麼見不到心肝脾肺，而能夠把外面的境界看得清清楚楚?阿難想一想，在身內是講不通，大概就在身外，所以話頭立刻就轉變了。『阿難稽首』，稽首就是我們現在講的頂禮，五體投地禮拜。『而白佛言，我聞如來如是法音』，如是法音，就是指前面一段，佛給他講的一番開示。『悟知我心實居身外』，他開悟了，悟了什麼?我這個心在身體之外，不在身內。而且語氣諸位看看很肯定，實居身外，實實在在的是在身外。為什麼曉得在身外?下面就說出在身外的道理：

【所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。】

他舉的比喻，跟前面佛所講的比喻是相彷彿的。佛把阿難比作心、把講堂比作身，而阿難在此地把燈比作心、把室比作身，在比喻上是相彷彿。先比喻好像燈，要是點燃在室內的話，一定先照裡面，然後再從門窗照到外面，這證明燈是在室裡面。可是一切眾生他這個情形是相反的，他能夠見外面，不能夠見裡面，好像燈沒有點在房子裡面，點在房子外面，所以外面照得清清楚楚，裡面照不到。他舉出這個比喻，證明我們能夠靈明覺知的心一定是在身外，對於身外的境界看得清清楚楚，身體裡面是一無所知。這就好比這個燈光，居在室外，不能照室。

【是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。】

阿難想想這很有道理，這個一定沒錯了。『是義』，義是指義理，就是這個道理，必定是很明白的。『將無所惑』，再沒有迷惑，『同佛了義』，這個見解大概跟佛的了義見解是一樣。『得無妄耶』，這大概是不錯。所以從語氣上來看都是很自負、很肯定的，認為自己的見解決定沒有錯誤。我們看看佛用什麼方法來破他。

【佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。】

世尊就答覆，他所用的方法，是以身心相知來破這個心在外。佛答覆的這些比喻也用得很善巧，比喻是取最近的，這是最好的比喻，他就取當前的比喻。釋迦牟尼佛從『室羅筏城』回到祇園精舍，這是剛剛回來不久，所以就說『適來』，就是剛才，我從室羅筏城回來，歸到祇園精舍，回來了。『我已宿齋』，宿齋在此地講我吃過飯了，齋是中食，過中不食叫做齋，齋是屬於中食。『汝觀比丘，一人食時，諸人飽不』，「汝」是叫阿難，你仔細的去觀察，一個人吃飯，別的大眾會不會飽?這個比喻的意思就是自他是二，二就不相關，如果說身是身、心在身外，那就是變成二。二就彼此不相關，心有知，身就不應該有知，好像我吃飽了，你沒有吃，你不飽，總不能說我吃飯你肚子飽了。那怎麼?那就相知，就是一不是二。用這個比喻叫阿難在這裡面去悟，悟明這個道理。

【阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。】

用這個比喻來做大前提，一聽阿難明白了，立刻答覆不是這樣。為什麼?這些比丘雖然都證得阿羅漢，都證了果是不錯，雖然證了果，但是身體不是一個。縱然是都成佛了，我們大家都成佛，佛佛道同是沒錯的，但是每個佛有每個身體在，我吃飯，你還是不會飽。不能說我吃飯，大家都飽了，沒有這個道理。軀命不同，怎麼能說一個人吃飯大家飽?這個大前提總算阿難肯定了。下面佛就說：

【佛告阿難。若汝覺了知見之心。】

這個『心』上特別加上這幾個字，我們要注意它。凡是講到心，佛都要加上這幾個字樣，就是能夠『覺了』、能夠『知見』，是心的作用。如果你說這個覺了知見的心：

【實在身外。】

實實在在在身外。

【身心相外。自不相干。】

『身心相外』就是身在心之外、心在身之外，就跟前面一人吃飯，眾生不能飽意思是一樣的。「身心相外，自不相干」，等於說兩個身體，它彼此不相干，那成什麼樣的現象?

【則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。】

這是一定的道理，這跟阿羅漢一樣，一個人吃飯，我吃飽，他沒有吃他不飽，跟這個道理是一樣。心有所覺知的時候，身應該不曉得，它是兩個彼此對立、分開;身有所知覺的時候，應該心也不曉得，這樣才能成立，心實實在在在身之外，才能夠講得通。來試驗試驗，看看是不是這樣的?

【我今示汝兜羅綿手。】

佛就把手舉起來，『兜羅綿』是一種植物，這是比喻佛手相之好，佛的手相就像兜羅綿那樣的細、那樣的柔軟，所以稱之為兜羅綿手。佛就把手舉起來，舉起來就問他：

【汝眼見時。心分別不。】

這個地方注意到，汝眼見是身，眼在身，心裡面起分別是心。如果說我眼見，心裡不曉得，那可以說心是在身外。但是我們一見，心裡立刻就起分別，這就是身心相知，它是一不是二。

【阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。】

眼一見，心裡面立刻就分別，可見得那個身心是相知，心不是在身外。下面就下結論：

【是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。】

說心在身體之外，這是講不通的。為什麼說在內又不是，在外又不是?這個道理我們可以用兩個比喻來說，這兩個比喻在今日之下才能夠說得出來，在佛陀那個時候沒有辦法，說不出。譬如我們看電影，把電影裡面那個人的身相當作身體，電影那個銀幕就是心。你們想想，銀幕是在他身之內，還是在身之外?如果說是在身之內，他身體移動一下，那應該就沒有了，身心就離開了。它不是，心是個理體，身相永遠不能離開這個理體，無論身從銀幕這一端走到那一端，始終沒有離開銀幕，諸位從這個比喻裡面去體會。還有個比喻，好像無線電收音機，我們把收音機比作身，它是個身相，小小的一個物體，把電波比喻作心。我們要問問，它那個電波是在收音機裡面還是外面?如果你說在裡面，你把它拆開看看，找不到;你要說在外面，你按鈕一打開它就會響。你擺在這個房子裡面會響，你拿到那個房子裡面還是會響，究竟電波在什麼地方?電波是無處而不在。諸位要曉得，心量廣大無邊，心包太虛，量周沙界，那是我們的真心。

我們這個身就像一部機器，你真正懂得了，說在內也對，說在外也對。你不明瞭這個真相，說內是錯，說外也是錯，怎麼說都是錯，希望諸位要從這一點去悟入。這個道理果然透徹了，你才曉得六神通裡面他心通、宿命通究竟是回什麼事情。這就是要問，心，一切眾生這個心是一還是二?或者我們講識，阿賴耶識，阿賴耶識是一還是二還是多?我們說一個眾生有一個神識，那是迷的狀況之下，是有情執。佛在大經裡面跟我們講得很清楚，有情眾生執著阿賴耶見分裡面的一分為自心相，並不是以阿賴耶見分的全體為自心相;如果以阿賴耶全體為自心相，你就有他心通。為什麼?別人那個心相也是落在阿賴耶識裡頭，你是以一切阿賴耶識為自心相的話，別人的知見你都曉得了。我們現在沒有他心通、沒有宿命通，就是在阿賴耶識整個倉庫裡面，我們只劃一塊這是我的，那些都與我不相干，我只知道這些，別人我都不管，這是絕大的錯誤，執著阿賴耶相分裡面一分。

我們曉得盡虛空遍法界的相都是阿賴耶的親相分，我們只執著這個四大的色身為自身相，這是誰造成的?第七識造成。第七識是執著，第六識是分別，所以將我們本來有的廣大的心量、無邊的身相都失掉，變成這麼一點點。現前我們這個自心相與自身相決定是虛妄的，不是真實，過錯就在此地。七處徵心、十番顯見就是叫我們悟出這個道理，會的，頭頭是道、處處皆是：不會的，處處成障、處處皆非。這是以阿難來代表一個迷人，代表一個凡夫，所知所見完全錯了，我們要明瞭錯在哪裡。阿難的錯處正是我們自己的錯處，諸位要明瞭這個道理，才曉得佛跟他講的不在外有不在外的道理。內外可以說是兩種主要的執著，一切眾生說實在話，都是執著心在身內，執著心在身外的還是少數。下面五處，這是很少人有這個執著，確實也不是我們能夠想像得出來的，拿世間法來觀察，阿難確實相當聰明，他能夠想出這麼多的所在。再看底下經文：

【阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。】

這段是他的心思很巧妙，心裡面想一想，在內，內不相知;說在外，外又身心相知，這到底在哪裡?他忽然又想到，知道在一個地方，他想到的是潛伏在根裡，心潛伏在根裡。我們看他這個說法，這是他向佛報告：我現在的思惟曉得在一個地方。

【佛言。處今何在。】

你曉得在一個地方，這個地方究竟在哪裡?

【阿難言。此了知心。】

心上加『了知』兩個字，這是要注意到的。

【既不知內。而能見外。】

它對外面事物見得清清楚楚，可是它對裡面是一塌煳塗，裡面它看不到。

【如我思忖。潛伏根裡。】

他說，以我的想像，這個心大概是『潛伏根裡』，這個地方講的「根」就是眼根的裡面。為什麼說它潛伏在根裡?他下面用個比喻來說：

【猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。】

舉出這個比喻來說。琉璃是透明的，要拿現在來比喻，比從前的時候還要來得方便，這就好像我們戴的眼鏡，眼鏡鏡片是透明的。『琉璃碗』就好比眼鏡的鏡片，把這個眼鏡比作眼，把自己能見的眼比作心，那個了知的心。我們眼雖然戴著眼鏡，但是這個鏡片是透明的，雖然戴著，看外面看得很清楚。這就好像我們了知的心就在眼根裡面，我們的眼睛就好像琉璃碗是透明的，它就在那裡面。雖然好像戴著眼鏡，『而不留礙』，它不相留礙，它對外面看得很清楚，用這個比喻來說。『彼根隨見』，「根」就是指的眼，「見」就是講的心。這個意思就是說，能知覺了的心就在眼根的後面，所以眼一見，它馬上就分別。

【然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。】

它為什麼不見內?就在眼根後面，所以裡面的心肝脾肺它見不到。

【分明矚外。無障礙者。潛根內故。】

它為什麼對外面看得那麼清清楚楚?就在眼根的後面。眼根就像琉璃碗一樣，沒有障礙，所以它對外面看得清清楚楚。這種想法想得很巧妙，也不是一個普通人能夠想得出來的。我們看看佛是怎麼答覆他：

【佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。】

這是就他的話重複說一遍，重複說一遍的意思是叫他聽聽，你是不是這個意思?佛聽了阿難的話，有沒有聽錯?如果沒聽錯，阿難你就是這麼個意思，那就以你這個為前提。

【彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。】

佛這一問，如果以琉璃來籠眼，就好像我們戴上眼鏡看外面的物相，佛的意思問，你能不能看到你戴的眼鏡?琉璃籠眼，看到外面，你看不看到琉璃?看得到。確實看到，我們戴上眼鏡看外面東西，能夠看到眼鏡。佛這樣一問，阿難也承認這個事實，確實是見琉璃。

【佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。】

你心就在眼根的後面，就像眼籠上琉璃，你看外面山河大地，你為什麼沒有看到你的眼?如果我們看外面山河大地，也看到我們眼睛，這個比喻就能夠相當。這就是法喻不合，不能夠成立，我們睜開眼睛看外面，東西看得很清楚，確實看不到自己的眼。下面就怕阿難強詞奪理，「我看外面山河大地，我也看見眼」，怎麼辦?佛防著他這一著：

【若見眼者。眼即同境。不得成隨。】

因為他前面講眼隨著見，心就隨分別，這是二才能夠相隨，一就不能夠相隨，相隨一定是二。假如真正果然見到眼，眼怎麼樣?眼就成了境界。好像我們戴上眼鏡，我們看東西能夠看到眼鏡，那眼鏡是另外一個物體，它是屬於境界，不是屬於根身。既然屬於境界，總不能說是我眼鏡見到外面東西，我這個眼根也隨著見，沒有這個道理，境界是個死東西，它不能見。你說見到眼根，這也講不通，不得成立。

【若不能見。云何說言。此了知心。潛在根內。如琉璃合。】

如果說實實在在你見外面山河大地，沒有見到你的眼根，根本就見不到眼根的話，那怎麼能夠講你這個了知心是潛在根裡面，就像琉璃籠眼一樣?這就是根本不能夠成立，講不通的。

【是故應知。汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合。無有是處。】

這個立論也不能夠成立。

【阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。】

前面幾番我們從語氣上來看，都是他自己覺得滿有道理，所以語氣都很強硬。到這個地方來稍稍軟化了一點，帶著有點商量的口吻。這是以見明見暗來解釋覺了能知之心所在的處所，那個意思還是在身體裡面，心還是在身體裡面。身體裡面為什麼不見到內?因為裡面太黑暗，所以見不到;外面有光明，所以外面看得很清楚。這個想一想好像也有點道理。他的意思是講，『眾生身，腑藏在中』，中就是裡面;『竅穴居外』，眼耳口鼻是在外面。『有藏則暗』，裡面是深藏在裡面，它是屬於黑暗的;『有竅則明』，竅是通達在外，它是明相現前的。『今我對佛，開眼見明』，我現在面對佛，我眼睛一睜開見到是明的，這叫『見外』，我是見到外面的境界;我眼睛一閉上，這是我『見內』，內裡面是黑暗的，五臟六腑沒有看到，不曉得它的活動情形，這裡面是黑暗的。『是義云何』，這個道理怎樣?商量商量，能不能講得通?我們看看佛怎樣破他?雖然他提出來一個見外、一個見內。佛破他的重點就是破見內，如果見內這一條不能成立，見外當然也不能成。這個問的可以說有相當的技巧，答覆得更高明，這一問一答，確實能夠為我們增長智慧。

【佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。】

這就是專從見內來說。

【此暗境界。為與眼對。為不對眼。】

因為我們平常講見，這個境界一定要跟眼兩個面對面，這才能叫見;如果眼根沒有對到境界這叫見，這是講不通的。所以首先就問他，你在見暗的時候，那個暗的境界跟你的眼根是不是面對面?

【若與眼對。暗在眼前。云何成內。】

如果說是相對的，暗相在我的眼前，在你眼前那應該在外頭，不能在內，你說在內講不通。

【若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。】

這再舉個比喻來說明他的錯誤。假如你要說這個暗的境界確實是在我眼前面對著的，面對著的，你也認為是自己的五臟六腑，你認為見到暗的境界就是內對，好了，佛說把你關在一個房子裡，日月燈光都照不進去，這個房子是黑暗的，房子不就變成你的五臟六腑?哪有這種道理!因為黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是對著的。這是講不通的。

【若不對者。云何成見。】

不與你眼根相對，怎麼能叫見?凡是叫見一定要跟眼根相對。這段是從平常的義理來說明，你說見暗就是見內，這是不能成立的。下面一段就是阿難的幻想：

【若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。】

它從眼根出來的時候可以看到外面，它也可以回去，回去的時候它又看到裡面。我們從這個比喻來說，『若離外見，內對所成』，不必見外，不必跟眼根相對，眼根相對是見到外，不必見外，眼睛閉上的時候它往裡面見。要是果然有這麼一個現象的話，『合眼見暗，名為身中』，眼睛閉上的時候，你見到裡面身中，身中是黑暗的。好，既然見的時候它能夠回頭的話，『開眼見明』，我們張開眼睛見到外面明相。閉著眼睛的時候，我們的眼睛要回頭，回去了，這一回去那個心正好跟我們面對面，為什麼沒有看到自己面孔?好比一個人一樣，門就好比是眼睛，這個人從門口一轉身，看到房子裡面，再一轉身看到門外面，當他到外面看到外面境界，他再回到門裡面來的時候，他應當看到門才對。我們這個靈明覺了的心，要果真是這個樣，我們張看眼睛，心到外面境界去了，外面境界看得清清楚楚;眼睛一閉它收回來，收回來應當正好看到自己的面孔，佛就問：「開眼見明，何不見面?」我們再看下面經文：

【若不見面。內對不成。】

這句話是結論。如果沒有這個現象，你要是離外見，『內對』這個道理不能夠成立。

【見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空。何成在內。】

這個話是假設的話。假設果然有這個現象，你確實能夠在收視的時候，確實你能夠見到面。當你見到面的時候，你的眼根，你能見的眼跟覺知的心還是在你身體之外，也不在你這個身之內。所以說是『乃在虛空，何成在內』。

【若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身。】

哪有這種道理?心要跑到外面去，跟你這個身已經分開家，不是你一體，你的心眼在虛空裡面看到這個，好，別的人看到你的面孔也都變成你，這是自他不分，哪有這種道理?佛就說：即應如來，今天是如來見到你的面也變成你的身體，我也變成你了。

【汝眼已知。身合非覺。】

假如你要是執著，「好，如來你那個見，你的身也是我」，你這個說法依舊不能成立。為什麼?你的心、你的眼有知，現在正好跟你面對面，你的身應當沒有知覺。為什麼?能知的是心，心不在身體之內，心在身外，跟前面第二段所講的意思是一樣。你這個身不應該再有覺，『身合非覺』。

【必汝執言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。】

如果你一定要執著說，「我的心有知覺，身也有知覺，知覺只是一個，成佛是知覺，你要是一定執著在外面的心有知覺，我這個內身也有知覺，那你就是兩個知覺。兩個知覺，你將來成佛，一個人成兩尊佛，哪有這個道理?一個人只能成一尊佛，哪有成兩個佛的道理。

【是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。】

見外就不必談了，主要從見內這一處把它駁斥掉就可以，見外自然不能夠成立。我們再看下面一段：

【阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間叄處。】

這段他是引用世尊的言教來做根據，構想到心應當是隨合隨有。根據什麼?佛這個四句話是通大小乘。從阿難引用這四句話來看，阿難對於佛的言語是記得很清楚，而對於佛所講的義趣確實他並不明瞭，因此把許多的經都錯會了意思，此地也就是個例子。像這種情形實在是不只阿難一個，阿難跟隨釋迦牟尼佛二十幾年，做佛的侍者，還會把佛所講的話錯會了意思，何況我們後人讀佛這些演講的記錄，說能不會錯意思，諸位想想，這是多麼難能稀有之事。因此，開經偈裡面提醒我們，「願解如來真實義」，這才可貴，為什麼開經偈裡說這句話?實在是錯解如來的意思太多太多太普遍了。因為錯解我們也就錯修，所以叫盲修瞎練。如果真正理解如來真實義，給諸位說，修行證果決定一生可以做得到，不必要很長的時間。所以這個意思要正解，萬萬錯不得。這四句話是講「心法互生」，意思是顯示萬法皆空，「諸法本無，因心故有;心亦本無，因法故有」。心與法是相對建立，心與法都不是真實的。這個地方講的心是妄心，而不是真心。真心怎麼會有生?真心不生不滅，凡是生心動念都是虛妄的。前面兩句講心生法生，是說明法不自生，從心而起，所以說『由心生故，種種法生』。後面兩句說法生心生，是說明心不自生，由法而現，也是說明心本不生，法無自性，它的意思實在是彰顯心法俱空，是顯這個道理。

這個道理實在是通於大小乘的教義，因此佛常說，阿難也常聽。現在就是這裡面講的心究竟是指什麼，這是我們必須要明瞭的。小乘教義裡面是以六識為心，小乘只講十八界，十八界裡頭六識。小乘法裡面是以六塵為法，這種講法確實比較淺顯，一般人都能夠懂得這個意思，可是不是究竟說。心與法的關係，灌頂大師說過，由心攀緣外面的境界，境隨心起，所以叫心生法生;由外面的境界激發內心，心逐境現，所以叫法生心生。譬如我們眼識接觸外面的色塵，就生起貪瞋痴這些念頭，順自己意思的就起貪心，不順自己意思的就起瞋恚心，不見外面境界就不生這個心，見到外面境界心就生了，法生心生。所以說「心本不生因境有」，這個心是妄心，妄心太多太多了!真心是一個，妄心太多了。唯識裡面講八個識，八個心，與八識相應的那些心所都是心，所以這個心就很多。《百法》裡面講的那還是提綱挈領的說，細說的千千萬萬，八萬四千煩惱就是八萬四千心，妄心。它從哪裡來的?都是從境界來的。

大乘教義裡面是以阿賴耶為心，以根身、器界、種子為法。所以這四句話，言語是一樣，大小乘教義可不一樣，大乘的解釋與小乘的解釋不相同。在大乘教義裡面講，所謂「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」。心生法，本性迷了就叫做心，我們要問：本性怎麼迷的，什麼塬因迷的?幾時迷的?這個問題，不但是今日學佛的人大家都有這個問題，釋迦牟尼佛在世的時候，那些弟子們也有這個問題。《起信論》裡面講「一念不覺而有無明」，為什麼一念不覺?一念不覺有個理由，為什麼一念不覺?諸位要曉得，如果有個理由它就不叫妄，妄是沒有理由。沒有理由實在是太難懂，沒有理由講不通，我們不能相信。給諸位說，沒有理由就是理由。而佛在《楞嚴經》裡面講無明之所以來，我覺得講的比《起信論》好懂，《起信論》不大好懂。《楞嚴》裡面講的一句話，「知見立知是無明本」，這就無明的根本，就是《起信論》裡面講的「一念不覺」，意思完全相同，《起信論》裡面講不覺，《楞嚴》裡面說立知。

無明是無始的，這個無始並不是說它很久很久就起了無明，我們找不到哪一天開端。你要這樣解釋的話，就錯了。無始怎麼講法?不能說它有個開始，它沒有開始。為什麼?它是虛妄。無明，你要是一覺悟，立刻可以破除，怎麼破除?你要是在《楞嚴經》上懂得這個意思，「知見立知是無明本」，我知見底下不立知，無明不就破了嗎?諸位要曉得，無明破了，你最低限度是圓教初住的菩薩，你的地位比藏教的佛就高很多，你在念佛法門裡面就得理一心不亂。《楞嚴》實在是好，可是我們能不能做到?不是不能做到，而是不肯放下。我們再問問，什麼叫知見，什麼叫立知?這一舉手大家都看到了，這就叫知見，你看得清清楚楚、明明白白這是知見。如果你要說這是一張紙頭，這就叫立知，這就是無明。為什麼?你在這個相裡面起心動念。六根接觸六塵境界，沒有起心動念，這是知見之知，跟諸佛菩薩的知見完全一樣，沒有兩樣，這叫真知，諸法實相;裡面一起念頭，起心動念都叫做妄念，那就叫無明。無明有沒有來源?沒有來源。無明有沒有開始?沒有開始。如果追究我們有個無明，糟糕了，這正就是無明，有知見，知見也變成無明，只要起心動念統統都落在無明裡頭。要是說真實的，真實的能不能說得出來?說不出來，言語道斷，心行處滅，這個時候才正知正見。凡是能夠思惟想像的，都落在無明裡。

佛有常光，何謂常光?佛光普照。何謂普照?就是六根接觸六塵境界，他保持著真常，在一切境界裡頭決定不起心、不動念，這就是常光，這就是普照，這是我們要學習的，這就叫做根本智。與一切眾生感應道交的時候使用的是後得智，後得智是依根本智而起來的，所以它是智，它不是識。為什麼?它根本不迷。我舉這個，你們說紙，我告訴你「這是一張紙，這是這裡的講經時間表」，這種說法隨順眾生說，我自己對這個決定不執著，我也不曉得它叫做紙，也不曉得它叫做什麼。這就叫屬於知見，說知見兩個字，還是恆順眾生說，實際上連知見兩個字也沒有。諸位要是懂得這個意思，你才曉得佛在經裡面，像《金剛經》裡面教給我們，我們如何受持佛法?佛教給我們，離名字相受持。我們說紙，紙是個名字;說時間表，它也是個名字。離開名字，沒有名字;離言說相，沒有言說相;離心緣相，心在這個相裡頭根本不起心動念，這叫做受持如來大法。這個如來是哪個如來?跟諸位說，是不是釋迦牟尼佛如來?那就錯了，你心裡有個釋迦如來，那又是個無明。要記住「如來者，諸法如義」，是自己的如來，是萬法的如來，不指哪一個人。這個時候，法也不生心，心也不生法了，那真是一了百了，這是佛法裡頭真實義趣。

教下是用無量的善巧方便誘導我們契入這個法門，宗門是直截了當。但是要曉得，宗門固然直截了當，不容易。我們看他講的言語極其簡單明瞭，好像也很好懂，實際上裡面的意思太深，境界太高了。能夠由宗門言下契入的那是上根利智，不是這個根器，要想走宗門這個路子，很難走得通。倒不如從教下漸漸的去修學，前進一步，有一步的受用，這是教下的好處。宗門要不成就必定落空，教下絕不會落空，成就淺深大小不一樣而已，決定有成就。尤其是念佛這個法門，可以說是功不唐捐，縱然沒有念到功夫成片，這一生不能往生，可是你有來生人天福報。念佛是修福，這是講最下等的，連下品下生也撈不上，他還得個人天福報，這可以說是一切法門裡頭最殊勝的法門。但是諸位要記住，念佛有兩樁事情不能捨棄，第一個要持戒，第二個要修慧，就是要學般若，這兩樁事情很重要。般若是明理，能夠提升我們的境界;戒律踏實，保證我們不墮落，我們才有真正的功德利益，這才叫做老實念佛。如果說我一天到晚念阿彌陀佛，我戒律也不要，佛法也不學了，這不是老實，不要以為這就是老實，那你把老實兩個字錯會了意思。佛在大經裡面所講的，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這才叫老實念佛。老實念佛的人沒有不讀誦大乘經典的，求智慧;沒有不深信因果的，他腳跟踏實，他不墮惡道。所以老實兩個字不容易。

阿難在此地提出世尊的這四句話，就是錯解了意思。這四句我在這裡簡單做個總結，「由心生故，種種法生」，這個心就是阿賴耶識，就是最初一念不覺。覺，我們叫它作性;不覺，我們叫它作心。我們拿《楞嚴經》這個話來講，知見是本性，立知就是心，那就是個妄心，這就是無明。因為立知，這就生叄細相，叄細相就是阿賴耶的相。叄細相第一個是空相，就是業相，叫無明業相，業相裡面什麼都沒有，業是個動，業就是動相。這個相是什麼?我們現在能不能看到?能看到，我們現在看的太虛空就是業相。諸位要曉得，太虛空是黑暗的、是無明。你在白天看到光天化日這是明亮的，那是太陽，你把太陽拿掉、月亮拿掉、星星拿掉，那個虛空是什麼相?黑相。密宗有大黑天，大黑天是什麼?無明業相，代表無明業相。一迷了之後，諸位要曉得，知見一立知統統變成黑暗的相，這是無明;知見不立知是光明的相，本性是光明的。無明裡面就出現轉相，就是我們所講的見分，轉是轉變，也叫能見相。在現在講就是我們一切眾生精神這個部分，我們現在講心，八識五十一個心所統統是這個相，是能見相。由能見相再變出一個所見相，所見相就是形形色色的相分，這就是法生，「由心生故，種種法生;由法生故，種種心生」，這樣一輾轉，就愈來愈複雜。

最初只是一念不覺，這是一個妄心，由妄心裡面生法，生什麼法?就剛才講的無明業相，無明業相是法，心生法。無明業相又生心，生什麼?能見心，見分。由見分，心又生法，生什麼?生相分。這是我們通常講阿賴耶識，阿賴耶識裡面就這麼複雜。我們在唯識裡面叄能變這是第一能變，第一能變裡面就這樣複雜。由第一能變再一變，變成末那識，那就是一切眾生的心相，這個複雜就不必說了，眾生無量無邊，每個眾生都有一個末那識。二能變再變為叄能變，變前面六識。八識變現整個十法界的依正莊嚴，形形色色都是八識變的。諸位要記住，最初那個無明是妄想，它的根本是虛妄，所以千變萬化變出來種種色相全都是虛妄的，沒有一個是真實的。凡所有相皆是虛妄，不但一切色相是虛妄的，一切心相也是虛妄的，若心若身無不虛妄。什麼是不虛妄?那個純真的真性它不虛妄，它是真實。拿《楞嚴》裡面講的，知見不是虛妄，從立知以後的那些知見全是虛妄的。這四句雖然通大小乘，可是大乘的教義比小乘要深得很多。

這是阿難尊者把佛這幾句話的意思錯會了，可以說錯得太多，反而拿這個來引證，好像心還有體、還有一個所在。他不曉得佛這四句話是彰顯心法皆空，是萬法皆空的意思，佛是這個意思。他錯會了，他錯會萬法皆有，你看看錯到哪裡去了!所以拿來引證，心隨所在處心就隨有。為什麼?法生心，心生法。心在哪裡?法在的地方心就在，心在的地方法就在。他以為心與法是實在的，而沒有懂得佛說這個話，意思是講心法俱空的道理，這是完全錯會了。今天時間到了，我們就講到此地。下一次我們再來看看，阿難尊者是如何引用這個話來發揮他的議論，以及佛用什麼方法來破他。

(第十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0015

上一次講到「七番破處」裡面的第五段，將「心生法，法生心」做了個簡略的介紹。今天我們接著讀下面的經文：

【佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。】

這段是敘說阿難尊者因為錯解經義，以為心是『隨所合處』心就是在那個所在，心與法所合的處所便是心之所在。所以他說：也不是在內，也不是在外，也不是在中間。佛答覆他的，是引用阿難所錯解的兩句話，『由法生故，種種心生』，因為阿難雖然引佛陀所講的四句話，重點是在這兩句。下面就是佛駁斥他的話，首先說假如心要是無體的話，無體用什麼去合?凡是要講到合，譬如罈與蓋一樣，它才能合得起來。像茶杯，茶杯有個蓋，蓋跟杯子大小是剛剛好，才能夠合得起來。合起來就是兩樣東西都有實體，實實在在有;如果要是沒有的話，我們講這個合就談不上合。首先佛就以這個來駁斥他，假如這個心要是沒有體則無所合;如果說沒有體要講能夠合，這是戲論，絕非事實。底下就舉個比喻，『若無有體而能合者』，假如你認為沒有體可以合，佛就說『則十九界因七塵合，是義不然』，哪有這種道理?一切萬法的歸納只能歸納為十八界，就是十八類，哪有個十九界?十九界是根本沒有的事情。一切的物相只能夠歸納為六塵，哪裡來的七塵?所以第十九界是虛妄的，沒有這回事，七塵也是虛妄的，也沒有這個事情，所以說是十九界要跟七塵合，沒有這個道理，是義不然。這是說明：沒有體的話，談不上合。如果阿難要是說有體，有體怎麼樣?實在講這個心的體到哪裡去找?找不到。下面是防範的，如果阿難強詞奪理說心有體，有體說是「隨所合處」，也不能夠成立。怎麼不能成立?下面佛就跟我們解釋：

【若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。】

縱然你說有體，有體也講不通。這是舉一個例子來說，好比你『以手自挃其體』，挃可以當捏講。譬如我們用右手在左手膀子上捏一捏，這裡就會痛，這個痛誰曉得痛?這是心知道，我們這個所知的心。我們接觸在這個地方，阿難尊者的意思，我這個心就在此地，現在它有知覺。佛就問：這知覺心從哪來的?如果從身體裡面跑到這裡來的，那心就是在體內，應該是第一番所講，心在內，先見裡面，然後才會跑到這裡來，在裡面不見內，這個心不是在裡頭。如果心是從外面來的，從外面來就跟第二番所辯論的一樣，應該是先見到自己面孔，可見得「隨所合處心則隨有」，這是不能成立的。為什麼?心從哪裡來的，你找不到。本來話到這個地方就完了，我們再看看下面阿難所說：

【阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。】

阿難在此地給世尊來個反駁。因為前面佛所講的，如果在內，應當先見到裡面;心要是在外，先要見到自己面孔。阿難在此地聽到這個話，大概是恍然大悟，釋迦牟尼佛這話中有話。見是眼見，心只是知，不是眼。這個意思就是說，心是有知覺，心不能見，見是眼根的事情，而不是心的事情，所以佛說的見內、見外這個不合理。我們看阿難這個反駁似乎是滿有道理的，下面佛就來跟他辯論這樁事情：

【佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。】

這是第一個例子。第一個例子就是舉前面世尊將講堂比喻作人身，將門窗比喻作眼，將阿難比喻作能見的心，所以還從這個比喻來說。如果說眼要能見，那就像剛才的比喻一樣，你在這個講堂當中那個門能見、窗能見，諸位想想，門窗能見嗎?能見的是房子裡面的人，不是門窗。這個意思就說，能見的是心，不是眼，眼就同門窗一樣，這是第一個比喻。下面一個說：

【則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。】

這是再舉一個例子來證明。『則諸已死』，是指剛剛死的人，人剛剛死，眼根沒有壞，這個時候他『尚有眼存』，他的眼根沒壞，眼根沒有壞的時候，他應該外面事物都看得清清楚楚;他果然看得清清楚楚，那還叫死人嗎?那就不叫死了。這個證明是更親切一步，證明我們眼根不能見，能見的是心、是神識。所謂死就是神識離開我們這個身體，身體雖然還在，六根不起作用。由此證明眼不能見，我們說眼能見這是錯覺，絕非事實。下面佛再叫著阿難，跟他說：

【阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。】

這是假設的話，如果你以為必定是有體。佛再問他：

【為復一體。為有多體。】

靈明覺知心如果有體的話，它是一體還是多體?叫阿難尊者自己去體驗。

【今在汝身。為復遍體。為不遍體。】

這是將有體說出四種現象，這個體是一還是多，還是遍滿全身，還是不遍滿全身，還是在這個身體某一部分?這是佛先說出一個大前提，然後再一樁一樁來辨別。

【若一體者。】

如果你說這個心有體，體是一個。

【則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若鹹覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不能成。】

這是講一體不能成立。怎麼不能成立?就是以剛才的例子來說，我們『以手挃一肢時』，這個四肢，我們用手去捏這一部分，如果心要是一體，是一不是二的話，我們這一捏，應該是全身都有感覺，為什麼?一體。好像鐘一樣，鐘是一體，我們一棒敲下去的時候鐘響了，棒子拿掉，鐘還是嗡嗡的響。我要是問你，這個棒敲在什麼地方你能不能找得到?曉得不曉在敲在哪裡?不曉得。為什麼不曉得?整個鐘都響，不曉得敲在哪裡?一體就是這個現象。如果心要是一體的話，我們身上一碰的時候全身都會感覺到，不曉得這個碰在哪裡，必定是這樣一個現象，所以說『挃應無在』，找不到挃的所在。可是事實上不然，我們現在手碰哪個地方哪個地方有知覺，別的地方沒有。縱然是個螞蟻很小的咬我們一口，我們也會立刻就把牠找到，不會錯了地方。如果說一體，這是不能夠成立的。是不是多體?

【若多體者。則成多人。何體為汝。】

『多體』不能成立，心只能有一個，哪能多?一個人只有一個心，多心不就變成多人了嗎?到底哪個是自己?所以多體不能成立。一體也不能成立，多體也不能成立。我們再看遍體跟不遍體，看這兩種能不能成立?

【若遍體者。同前所挃。】

『遍體』同一體，跟一體的現象是一樣的，前面一體不能成立，遍體就不能成立，這是無需要多說的。著重在不遍體：

【若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。】

這是說明不遍體。不遍體我們來試驗試驗，當我們觸頭的時候，觸頭我們頭上有感覺，有東西接觸到，同時也觸腳。如果說你的心不遍體，摸頭的時候，心到頭上來;同時要是摸腳，心不能馬上到腳那裡去，這才能證明不遍體。可是我們怎麼樣?同時摸頭、摸腳都知道，兩處都有知覺，而不是知覺在一處，兩處都曉得。所以不遍體也不能成立。末後這就下結論：

【是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。】

這道理講不通。佛破他的是從無體、有體，有體裡面又分為四種狀況，一體、多體、遍體、不遍體，無論從哪一方面來講都講不通，都找不到隨所合處心則隨有這樁事實。這是第五段。再看下面第六段：

【阿難白佛言。世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。】

這是他又想出一個所在，大概是在中間。這段還是引用佛平常所說的教法，這也是完全錯解佛法的意思。佛說『心不在內，亦不在外』，他是顯真心無相，無相則無在，這是說無相之實相，所以說心不在內，亦不在外。『實相』，在大乘經論裡面我們常常看得到，尤其是《般若經》裡面，它的目的就是要我們契入實相，所謂依文字起觀照證實相。實相是大乘佛法裡面終極的目標，佛與這些大菩薩們常說這個法門，經常是討論這個道理。阿難也是聽得很多，所以對於佛的言詞記得很清楚，可是佛說法的意思他沒有能夠會通，在楞嚴會上錯用了。『法王子』是對於菩薩的尊稱，在佛法裡面尊稱佛陀為法王，對這些大菩薩們，我們就稱他為法王子，意思就是說這些人有大根性，能夠續佛慧命，弘法利生，有王子的意思在。佛談這個實相，實在是顯真心清淨本然，離一切相，也是我們講席裡面常常說的意在言外。如果我們從名相裡面去求，必定錯解了意思，連親近釋迦牟尼佛那麼多年的阿難尊者還會把意思錯解，何況是我們生在距離釋迦牟尼佛滅度叄千年之後。照我們中國古老的計算法，今年是釋迦牟尼佛滅度叄千零七年，我們要是把佛經的意思錯會，不奇怪。阿難尊者當時親近釋迦牟尼佛都把意思錯會，何況我們在今天?由此可知，願解如來真實義是談何容易?很不簡單的一樁事情。今天我們講學佛，也實在有難處，佛法雖然好，確實不能以少善根福德因緣而能夠成就，而有入處的。知道這一層，我們就要記住，我們要是想悟入大乘佛法，必須要從善根福德因緣修起。《大智度論》裡面也講得很清楚，沒有不行，沒法子趣入，少了也不行。大乘佛法對於善根福德因緣非常的重視，這是修菩薩行、學菩薩道必須具備的資糧，拿我們現在的話說，必具備的條件。

我們看阿難尊者底下這番話，他說『如我思惟』，這就以自己的意思在想像，想像前面這五番的答辯。『內無所見』，如果說心在我們身體裡面，確實它無所見。『外不相知』，如果說心在外，心要在外，跟身就離開了，心不知身、身不知心，這樣才對，可是事實上身心又相知，所以外不相知才是正確的。它現在相知，好像又不是在外。『內無知故，在內不成』，在裡面不能成立。『身心相知，在外非義』，身心確實相知，說在外這也不合理;「義」就是理，就是義理。『今相知故』，現在確實是證明身心是相知，『復內無見』，可是在內，確實內裡面沒有見到。到底在哪個地方?他是很聰明，想出一個地方，『當在中間』。中間，範圍太廣泛，到底哪個是中間?佛就問：

【佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。】

佛聽了他這個話，反過來就問他，你所指的『中間』，當然這箇中間的處所一定很清楚，你一定不會迷惑的。這箇中你一定很清楚，而不是沒有一個所在，決定這箇中是有個所在。現在問你，你現在推想的中，「中」究竟在哪裡?是在你的身，還是在一個處所?

【若在身者。在邊非中。在中同內。】

你要說是在身，你的心在邊上就不是在中;在中間，跟第一次講的在內不是一樣的道理嗎?就不能成立。如果說在一個處所，不在身上，在一處，在個處所，處所裡面講中太難了。

【若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。】

在處所，就問他有所表跟沒有所表。要說無所表示的話，根本就跟無一樣;如果說有所表，有所表這箇中不能成立。為什麼不能成立?何以故?

【如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。】

譬如我們台灣這箇中，在台中這裡也是中，我們台北人看它在南部，台南人看它在北部。這是講什麼?你有一個地方做一個標誌，認為這個地方是中，都不能夠成立。東面人看它在西，西面人看它在東，南面人看它在北，北面人看它在南，這箇中就混亂了。心是精純而不雜，哪有這麼亂七八糟?這就說明有表、無表都不能成立。在身、在處都講不通，你那箇中在哪裡?我們聽聽阿難的話：

【阿難言。我所說中。非此二種。】

這個說得很高明，不是佛講的兩種，或是在處、或是在身，不是這兩種。不是這兩種是什麼?

【如世尊言。】

你看阿難說話很有技巧，引用釋迦牟尼佛的話來說，不是我說的，是你老人家講的：

【眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。】

很高明，他這是唯識聽多了，心是什麼?心是識。識在哪裡?識在根塵當中。唯識裡確實是有這樣說法的，此地阿難所舉的，舉得很簡略。我們知道佛在相宗裡面所講的，眼識九緣生，不是偶然的;耳識是八緣生，其餘的或多或少，我們在這裡不必細說。阿難尊者這幾句話，『眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在』，這是他自己將佛所說的道理錯會了意思。眼有分別，眼是屬於內身，塵是屬於外境，內外各有定相，識生在眼色之中，好像是清清楚楚，所以他說「則為心在」，心就是在根塵的中間，這是阿難錯會了意思。為什麼?眼有沒有分別?眼沒有分別。他這裡說眼有分別，這是錯誤，因為前面佛剛剛講過，門能知乎?門不能知。死人還有眼根，它不能見，可見得眼沒有分別，眼是屬於色法，不屬於心法。我們把一切萬法歸納為兩大類，一個就是色法，一個是心法。色法裡面所講的，包括五根六塵，色法有十一種，六塵加上五根，意根是屬於心法。講十二處的時候，心法說一條，色法說十一條，色說得詳細，心說得簡略。心有分別，色不能分別，眼明明屬於色法，它哪裡會有分別?識又如何能夠生在其中?根、塵、識這個叄法，究竟作如何會?這是個重要問題。

諸位總要記住，真如本性遍一切法，迷的時候就叫識，真如迷了起不起作用?起作用。悟的時候就叫性，迷的時候就叫識，隨眼根起作用就叫眼識，隨耳根起作用就叫耳識。所謂是「元依一精明，分成六和合」，這個道理稍稍通達大乘教義的都應該要明瞭。我們講唯識，畫圖那是無可奈何的要把識畫在當中，不是真正中間，說實在話，畫不出來!何況要講到實相，色心不二，色從哪裡來的?色從心變現出來;換句話說，它本來是一體，因為緣不一樣，是兩種不同的狀況。好比是水，水在一般溫度下它是液體，如果在零下這樣一個環境裡面它就結成冰，變成固體，相不一樣，作用也不一樣，但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性，但是它的相變了、樣子變了，作用就不相同。性是靈明覺知，相變成一個無知之物，那個無知之物是從靈明覺知裡頭變現出來的，怎麼變出來的?這是很大的學問。唯識經論裡面就是說明這個道理，諸位要是把道理搞清楚，你就曉得宇宙人生從哪裡來的，我們自己又從哪裡來的，才真正搞清楚。不要說我們這一生究竟是一回什麼事，整個的六道是一回什麼事，整個的十法界又是一回什麼事情，都清清楚楚、明明白白，這就叫佛菩薩，覺而不迷。阿難在楞嚴會上表演的這一套，跟我們凡夫的知見差不多，迷而不覺，聽佛所說一切法，都執著在名相上，也就是常言所說的死在名相之下。阿難是讀死書，也就是我們世間人所謂書呆子，沒有開竅，把佛的話全都錯會。就錯論錯，錯也不能成立，底下經文就是用這個方法來破阿難尊者：

【佛言。汝心若在根塵之中。】

你那個心是在根塵之中，這就是不問事實真相，阿難是這麼說，你以為是在根塵當中。佛這個辯論實在是巧妙極了，我們都不容易想得出來，佛是隨口說出來。

【此之心體。為復兼二。為不兼二。】

這是講這個心是在根塵的中間。我們舉這兩個麥克風做例子，一個好比是根，一個好比是塵，心在哪裡?心在當中。阿難講的中間就是這麼個意思。佛就問他：你這個心在當中，心兼不兼它兩個?這是第一個大前提，這個心包括這邊，也包括那邊，這是一種情形;另外一種情形，不兼，它在當中獨立的，跟它不相干、跟它也不相干，這麼兩種情形，佛是舉這兩個大前提來問他。

【若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。】

如果說『兼二』，這箇中沒有，為什麼說沒有?心是有知的，根塵是無知的，心要是兼它們，物體都亂了。為什麼說亂了?無知裡頭摻雜著有知，心本來是靈明覺知，根塵摻雜進去無知，心裡頭有一部分是無知，根塵裡頭又摻雜一部分知，『物體雜亂』，這是第一種情形，雜亂了，混成一團。我們事實不是如此，心之知跟根塵之無知是清清楚楚能夠辨別，並不混雜，這條不能成立。不能成立，好，它還是兼兩邊，不混雜，不混雜就是底下這個相，『物非體知，成敵兩立』，那沒有中相，你說在兩個中間，沒有。為什麼?它兩個是無知，心是有知，有知跟無知是兩立的，沒有中，你找中相，了不可得。這個地方主要破他中的觀念，沒有中，這是講兼二當中找不到中。不兼怎麼樣?不兼問題更大，我們曉得根與塵它是個物體，它是有形、有相的，不兼，我這個心在當中，與它不相干、與它也不相干。

【兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。】

怎麼說『非知不知』?知是心，不知是物，心不知物，物也不知心。心沒有達到物，當然就不知物;心要知物，心是達到物才能知物，心要沒有達到，它怎麼會知?你現在這個心不附帶任何的物體，即無體性，我們講眼根、外面色塵，心在這個當中，心在哪裡?如果這個心兼我們的眼根這就有知，兼色塵就無知，兩邊都不兼，拿什麼做心?這不是空空洞洞的嗎?所以說『即無體性，中何為相』，根本就沒有中，根本就無體相，哪裡來的中?

【是故應知。當在中間。無有是處。】

這是從兼不能成立，不兼也不能成立，兩邊都兼不能成立，兼一邊也不能成立。兩邊都兼是混亂的相，兼一邊是對立的相。兼眼根有知，兼色塵無知，有知跟無知是對立;統統都不兼，那就是知與不知都說不上，根本就沒有體性。所以說無論你從哪一方面來講，中都找不到，哪裡有中?中間在什麼地方?這是相當不容易，六番的辯論。這個時候諸位要記住，佛還沒有問阿難，心是什麼樣子?沒問，只問他心在哪裡。心在哪裡?到底說的真心、妄心都不要問，真心也好、妄心也好，都找不到。真心也找不到，妄心也找不到，有沒有?有，確有真心，也確有妄心。在哪裡?找不到。給諸位說，這個問題非常大，關係太大，我們講經題的時候給諸位說過，這是大乘佛法裡頭修行的最初方便，如果這個搞不清楚，我們依什麼修行?這就是經題裡面的如來密因。所以首先要把真相搞清楚，做為我們的本修因。真相是什麼?說實在話，是宇宙人生的本體，大根大本。

由此可知，大乘佛法跟小乘確實不相同。小乘是依第六意識起修，第六識是迷，就是依什麼?我們能夠思惟想像的心，依這個心來修的，所以不能開悟、不能見性。路子沒有走錯，很正確，可以能夠修證阿羅漢果，不能見性，那就是他的因地心錯了。大乘佛法是以菩提心為因地心，菩提心裡面的直心就是真心。七番破處，就是叫我們在這裡面悟真心是什麼，是叫我們在這裡面覺悟的。如果我們真正發了菩提心，這七段經文一看就瞭然;假如我們在這七段經文裡面還是看不出來、看不懂，我們縱然發菩提心，我們的菩提心是依第六意識發的，不是真正的菩提心，是名字菩提心，有名無實。我們就是修六度萬行、修菩薩道，能不能成佛?能成，成個什麼佛?藏教的佛。給諸位說，藏教佛也沒有見性，為什麼?因為我們所依的心是識心、是妄心，不是真心。由此可知，這關鍵太大太大!所以古人說開智慧的《楞嚴經》，是很有道理的。《楞嚴經》前面叄卷半的文字就是辨別這個問題，真正是用許許多多的善巧方便，旁敲側擊叫我們去悟到真心是什麼，真心究竟在哪裡。果真悟得，用這個作本修因，才能夠證得不生不滅的菩提涅槃之果，那跟小乘人就大大的不相同了。我們看最後這一段，第七段：

【阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。】

前面的六番都是執著有，這一番「有」講不通了，他執著空，「我什麼都沒有，能不能叫做心?」言詞當中還是引用世尊的言教做他自己說話的依據，這是處處引經據典。他處處引用世尊的言教，我們也處處看出來，阿難尊者曲解了佛的意思，曲解得太多，不是一處、兩處，這是實在講，阿難把自己的意思附會在佛陀的教義上。這樣的情形在今天，給諸位說是大有人在，我們好心學佛，不可不留意。這個時代是思想大混亂的時代，邪說橫行，法弱魔強，如果魔的力量不強大，世界怎麼會亂?所以我們學佛，尤其是剛入門的第一步，比什麼都重要。一般的眾生多多少少都會有先入為主這個觀念，因此第一步就太重要。我們也曾經遇到許多初學的同修想學佛，最初入門應該看哪些書?指點的這個人，給諸位說，要最高明的老師，那你這一生不會走錯方向，這是起步。起步有了偏差，那後來痲煩大了，真是所謂「差之毫釐，謬之千里」，到後來就很難收拾了。起步非常重要，所以我們要是指點別人，要負絕對的責任，你要是讓別人把方向走錯了，後來的因果痲煩大。古人所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，真正是不容易。如果有人問我，我們初學佛應當看哪些書，才不會走錯路?給諸位說，最好的一部書《安士全書》，《印光大師文鈔》、《龍舒淨土文》，這些可以說是學佛入門最好的書籍，不會走錯路，穩穩噹噹。但是這些書都是文言文，現在人講，「不行，這個我看不懂」，要勉勵他，看不懂多看。你看《安士全書》都是一段一段的小故事，不難，雖然是文言文是很淺顯的文。這些書都能看懂，經典也就能看得懂，註疏也就能看得懂，我們正好用這幾本書來學習文言文。印光大師是我們近代人，他的文章也是很淺顯的文言文，我們介紹這些書給初學的人絕對不會錯。所以指點人是相當不容易。

這段是引用佛與『大目連』尊者、『須菩提』尊者、『富樓那』，以及『舍利弗』尊著，這是世尊常隨眾裡面的大弟子。『共轉法輪』，這裡說個共字，這些大弟子們經常代佛說法，所以說是共轉法輪。常言『覺知分別心性』，這句話就是指第六識，指的是分別心。第六識有覺知、有分別的功能，《圓覺經》裡面稱為「六塵緣影」，而佛在《楞嚴經》裡面給它起了個名字叫「虛妄相想」，這也是全體是虛妄，並不是真實的。所以佛與這些大弟子們，常常在講經說法討論到這個問題，這個第六意識心，『不在內，亦不在外，不在中間』。這些話正是說明第六意識的真實相，也是經裡面所謂「叄際求心心不有，心不有處妄元無」。可見得他這個說法的目的是叫我們悟入真空，真空不是妄空，真空不是無，不是什麼都沒有，確有這個事，但是沒有體性，不但沒有體性，連相狀也找不到。從這段經文裡面，諸位如果懂得這個法則，這個地方是找心在哪裡?你曉得這個法則，再去找找你的受想行識，受講感受，我有樂的感受、我有苦的感受、我有煩惱的感受，你去找找看，你那個樂的感受樂在哪裡?你說在內，內裡頭哪來地方樂，你去找找看。你說你煩惱，你的煩惱在哪裡?是在內、還是在外，還是在中間?你跟阿難一樣，也是找不到，七處都找不到。你不能說沒有，確有其事，可是你要去找的話，你那些苦樂憂喜捨的體找不到，相找不到，再去找，連作用也找不到，有沒有這個事?好像有這個事，若有若無，才能夠悟入實相。

我們這些凡夫實在是心太粗，不肯細細的去觀察，煳裡煳塗，這叫迷惑顛倒。可見得佛與弟子們說法，他確實是有所指，他是開悟眾生，而不可以死在言下。死在言下的是增長迷惑，而不是開悟。阿難在此地就是表現一個死在言下，言語記住了，意思不懂，還把自己的意思附會去，錯誤的見解附會在其中，人家說的「既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在」，這是契入實相的話，是叫你從這個方向去悟入。阿難錯會了意思，『一切無著』，我也不執著了，什麼都不執著，這就是我的心嗎?諸位要知道，他一切都不執著，他還執著個一切都不執著，他沒有到真正一切都不執著;真正一切都不執著，那就開悟了。阿難所以悟不了，就是執著個一切都不執著，所以他空，空得了嗎?沒有空，空了就好了，他執著空，還是不空。前面六處是執著有，到這個地方執著空，這就說凡夫的病根總是有執著。佛法，給諸位說，破執著的方法，我們要想在大乘佛法裡面能夠通達、能夠開悟，要記住大乘佛法沒有別的，千經萬論就是一個扣解不開，所以迷在這裡面。什麼扣?就是執著。不執著就是佛菩薩，執著就是凡夫。不執著，一切法都通達;執著的時候，學一樣這一樣也不會。學一樣，這一樣會了嗎?不會。你學這一樣，一切都會了，你這個一樣才是會;你說我這一樣會了，換另外一樣不會，說實在話，還是沒有會。我們講會的時候，那是勉強的會了一點皮毛，不是真會。

佛法與世法不相同的所在，佛法重在破執。我們看佛的說法，你再把《壇經》打開來看看六祖的說法，六祖說的跟佛說的沒兩樣，怎麼說的?完全從反面說的，你說有，我就說無;你說無，我就說有。前面六番，阿難執著有，佛都說無;到這個地方，阿難說無，佛說有。如果我們說：到底是有還是無?那就愈迷愈深，你要在這裡覺悟，塬來佛沒有說法，確實佛是沒有說法，佛是破眾生的執著而已，佛沒說法。這就叫做無說而說、說而無說，因眾生的分別執著而說，眾生要沒有分別執著，佛就一句話都沒得說。禪宗所謂「口掛牆壁」，口掛在牆壁上一句話也沒得說，為什麼?你沒有分別執著。你要有分別執著，佛就有說，正如有病才有藥，沒有病的人就沒有藥，沒有病哪來的藥!藥是治病的，治病的時候它就叫做藥，不治病的時候它不叫做藥，病沒有，藥也沒有，所以藥與病是對立的。希望諸位在這裡體會到這個意思，我們就很有受用。再看底下的經文：

【佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者。為在為無。】

這就是對著阿難前面講的他一切都不執著，佛就先說明這個一切，然後再問他你不執著的是什麼?首先說，你『覺知分別心性俱無在者』，都不在，不在一切上，不執著一切、不在一切上。佛就說，『世間虛空水陸飛行，諸所物象』，全都包括，這叫做『一切』。再問他『汝不著者，為在為無』，你說是不著這個一切，為在為無，你不著當然有個心不執著，你那個心到底是有還是沒有?

【無則同於龜毛兔角。云何不著。】

你要說心根本沒有，沒有還談個什麼著與不著?『龜毛』，龜沒有毛，兔也沒有角，根本沒有，你的心要是根本沒有，你還著什麼?著與不著就談不上。

【有不著者。不可名無。】

我不執著，當然你有一個東西不執著，既然有了，有就不能說是無。

【無相則無。非無則相。】

這個意思說，沒有相這就是空的，就是無;如果你不是無，當然你有個相，你那個心一定是一個物相。

【相有則在。云何無著。】

你心裡有個相，有個相就有一個所在，怎麼能說無著?

【是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。】

你說一切都不執著那個就是你的心，也講不通。

七番可以說是說盡了，再也沒有辦法找到一處，七番也是說絕了。嚴格的講，眾生所執著的就是兩處，一個是有處，一個是空處。有處裡面所執著的也只有叄處，內、外、中間，其餘的是根裡，那還是中間的意思，隨所合處也離不開內外的意思。讀這七段經文，要細細的去想想，像大經裡面佛教給我們微細揣摩，我們心究竟在哪裡?念到這個地方，要一天到晚想到，我這個心究竟在哪裡?去找心，這就是禪宗裡面參究的辦法。有沒有答案?給諸位說，沒有答案。雖沒有答案，提起了疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，這叫做疑情。這個不是煩惱，不是貪瞋痴慢疑的疑，那個疑是對於聖教懷疑、不相信，跟這個地方所講的疑不相同，這叫做疑情。確實是個大問題，參不透再看下面經文，參透了到這裡就圓滿，一部《楞嚴經》就講完了，後面都不必說。後面的經文是對於參不透的人，怎麼辦?再跟你說。雖然再說，還不是直截了當的說，還是拐彎抹角的叫你在裡面去參，為什麼?參透了是自己的，佛要說出來的還是釋迦牟尼佛的，我們得不到受用，這就是佛說法的善巧方便。今天講到此地。

(第十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0016

【爾時阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。】

經文到這個地方是第二個段落。前面七番是破心之所在，交光大師在科判裡面判作「七番破處」，古德將這段經文判作「七處徵心」，這在前面都給諸位介紹過。這個七處都找不到，七處，釋迦牟尼佛的結論是全都錯了，這時候阿難尊者再想不出第八處。雖然講七處，實在說有幾處都說得很勉強，就算它是處所，盡我們凡情所慮也只能想到這七處。這個時候阿難知道自己不行，那怎麼辦?求佛指示到底心在哪裡。這在《楞嚴經》裡面是個非常重要的問題，也是修行關鍵的所在。

『爾時阿難在大眾中』，爾時就是前面七番都被釋迦牟尼佛所破的時候，就在大眾當中從自己座位上起來。『偏袒右肩』，這是古時候的禮節，現在不作興，但是在印度還是以偏袒右肩為敬意。我們曉得普通穿衣服，印度服裝跟我們服裝不一樣，他是整個一塊布裹在身上，平常兩個肩膀上都披著，裹得很緊。偏袒右肩是把右手露出來，像我們印的佛像裡面這種服裝。右手露出來是什麼意思?表示承事的意思，這是禮節裡面的一種，右手露出來好做事情。尤其是侍候長者一定要右手露出來，表示隨時隨地為長者服務，不要等到長者叫你做事才把右手露出來，這是禮節的一種。在我們中國古禮祭禮裡面有，有這個偏袒，也是為大眾服務。『右膝著地』，我們通常稱為胡跪，行禮裡面有承事的敬意在。一個腳跪在地面上，起來方便，長者有什麼事情叫你做，立刻就起來，兩個腳跪在地上起來就慢。所以為長者做事情要敏捷、要快，不可以慢吞吞，否則那是懈怠、目無尊長，那是不恭敬;為長者做事情要敏捷，這些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』，這不必多說，前面說得很多。在此地我們看到，請法或者是致意都必須叄業恭敬，阿難在法會裡面也做個榜樣給我們看。

下面他就說，『我是如來最小之弟』。阿難尊者跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，叔伯兄弟，世尊的父親淨飯王他有同胞兄弟四個人，阿難這是從弟裡面年齡最小的，所以他說：我是如來最小之弟。在《釋迦譜》上記載，世尊成道那一天阿難尊者出生，又二十年後阿難出家，出家之後為佛的侍者，所以他說他是如來最小之弟。蒙佛慈悲愛憐，現在雖然是出了家，還有個依仗之心，佛是他的大哥，這個關係不一樣，免不了帶著有驕慢的習氣。『所以多聞，未得無漏』，他跟著佛所學的，成天就是在討論教義，博學多聞，在這個僧團裡面偏重在多聞，真正在功夫他就疏忽掉。別人要修定、要用功，他很隨便，對這個不太重視，滿以為將來到必要的時候，大哥如來還不就把叄昧送給他，何必要自己修?別人要修，他的關係好不必修，到時候佛一定會特別給他。這就是他有一個依賴的心理，這種依賴的心理一直在楞嚴會上都還沒有去掉。「未得無漏」，漏就是煩惱，無漏就是煩惱斷盡，這個完全要靠功夫;換句話說，他沒有在功夫上認真去修學，而只是在研教下了一些功夫。那些功夫記是記得不錯，佛講的話他都記住，可是意思未必他真懂。為什麼?前面我們看到他引用了好幾次，都是引用錯了的，言語記得不錯，意思沒有真正體會到。這就是說，行與解不能相應才有這樣的現象，行解如果相應就不會有這個現象，這是很重要的。

『不能折伏娑毗羅咒』，娑毗羅咒是摩登伽女母親用的外道邪咒，將阿難給迷住。『為彼所轉，溺於淫舍』，就是指前面這段事情，為什麼會有這現象?『當由不知真際所詣』，「真際」就是真如實際的理體，也就是真心。佛所問的這個心在哪裡?我想想大概是因為我不知道真心在什麼地方，所以被外道的邪咒所迷惑。到這個地方才算是承認，這句話是承認我不曉得真心的所在。以前是滿以為自己曉得，在內、在外說了許多，結果沒有一處是的。到這個地方，我們看到他總算是承認了，不曉得真心在哪裡。『唯願世尊大慈哀愍，開示我等』，這個幾句話，不但是阿難自己不曉得真心在哪裡，在會這些大眾未證無漏的人，大概都不曉得真心在何處。他自己求法，也代大眾來求法，求世尊開示，開導指示我等。『奢摩他路』，奢摩他路這是講大定，前面在請名的時候曾經說過，「奢摩他、叄摩、禪那」，而阿難尊者加上一個妙字。釋迦牟尼佛後面指出來，佛的定叫首楞嚴定，這個地方的奢摩他就是指楞嚴大定，楞嚴大定是性定，就是本性本來具足的大定。佛與眾生是平等的，並不是說佛有、我們沒有，我們也有。而我們雖有，我們不覺得，不知道自己有這個定，這是我們吃虧的所在，所以在六道輪迴裡面得不到解脫，塬因就在此地。諸佛菩薩是證得，所謂證得就是他知道，清清楚楚曉得自己有這個大定，所以在一切境界裡面不動搖、無生滅，而能夠照了一切境界，就叫做奢摩他，微密觀照。阿難現在急切的想求得真心的所在;換句話說，他是很想修學如來的大定，因此積極的求佛開示奢摩他的道路。

這裡求奢摩他路，其目的『令諸闡提隳彌戾車』。「闡提」也叫做一闡提，是梵語，翻成中國的意思叫做無善根，印度人稱為一闡提，我們中國意思是沒有善根，不相信善法，當然更不能夠接受聖教，這就叫做一闡提。所以佛在許多經裡面也曾經說過，一闡提沒有佛性，一闡提不能作佛，這些話都是佛的方便語，不是真實語。為什麼說一闡提不能作佛?一闡提不相信佛法，他幾時相信了，他就幾時可以作佛。不相信有什麼辦法?不相信沒有辦法。《大智度論》裡面一開頭就給我們講，「佛法大海，信為能入，智為能度」，他要不相信，佛來也沒辦法，所以佛的意思是從因緣上說的，從增上緣上講的。一直到法華會上，佛才開權顯實，給我們講真實話，「一闡提也有佛性，一闡提亦當作佛」，所以以後人稱《法華經》叫成佛的《法華》。別的經不成佛嗎?哪部經都可以成佛，為什麼一定要說成佛的是《法華經》?就是《法華經》講一闡提也能成佛，別的經裡頭佛沒有這麼說法，所以要懂得這個意思。法華會上雖然這麼講，必須一闡提要回頭才行，回頭是岸，那就是說他要對佛法生信心才可以，他要不相信那還是不成。由此可知，通常佛所講的闡提無佛性、闡提不能作佛，都是方便話。「彌戾車」也是印度話，翻成中國意思就是邪知邪見，一闡提的人就是邪知邪見。

這兩個名詞意思我們懂了，文義就很顯然，此地講的一闡提、彌戾車就是阿難自稱。我自己這個善根太少，就跟一闡提一樣邪知邪見，現在求如來大慈大悲開示我奢摩他路，叫我們捨棄邪知邪見。這就叫「隳彌戾車」，隳是把它摧毀，摧毀邪知邪見，通常我們講摧邪顯正，將我們正知正見引發出來，這是求佛。不但要摧滅自己的邪知邪見，前面有「開示我等」，凡是沒有大徹大悟、明心見性的人，給諸位說，都是屬於邪見之人。要是拿《楞嚴經》的標準來看，小乘阿羅漢都是邪見，權教菩薩也是邪見，這是《楞嚴》的標準。阿難在此地這樣的表示，對我們有很大的啟示，為什麼?平常我們都認為我們自己正知正見，阿難證到初果須陀洹，是釋迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟佛這麼多年還是邪知邪見，我們的知見正在哪裡?再給諸位說，有知見都叫邪知見，幾時沒有知見那就叫正知正見，真知無知，無所不知，這才是正知正見。我們在此地但有言說，我們是嘴皮上的正知正見，實際上有沒有?問題很嚴重。阿難在此地就是表示自覺，覺悟了，曉得自己知見錯了，這就是很大的進步。

我們修學，甚至於修學一輩子都是邪知邪見，誤會認為自己是正知正見，別人都是邪知邪見，這是大大的錯誤。覺悟了的人怎麼樣?自己知見不正，別人都是正知正見。為什麼說別人都是正知正見?諸位要曉得，別人跟自己的關係是身境的關係，外面是境界，物質的環境是我們境界，人事的環境也是境界。境界上沒有邪正，這點我們是不大容易覺悟，但是是事實，外境裡面沒有邪正。蕅益大師這個開示，諸位念上個幾千遍，你就懂得，外面人事對我們是境界，境界沒有邪正。境界，這裡講境緣無好醜，沒有邪正、沒有善惡。邪正從哪裡生的?自己心裡面生的。境界現前，我們是以正知正見去看它，還是以邪知邪見去接受它，問題在此地，可見得不在境界上，阿難這幾句話就給我們這個啟示。幾時我們要覺悟到，所有的毛病都在我們自己一身，與境界沒有關係，我們的功夫才能上軌道，才是真正的隳彌戾車，才是真正的悟入奢摩他路，從這個以後才可以說真正是行在菩薩道上。所以這段經文，我們不能夠輕易的把它看過去。阿難在此地是現身說法，跟五十叄參善財童子一樣，做個榜樣給我們看，裝出來的。阿難是大權菩薩示現，不是真不懂，摩登伽女也是大菩薩示現，他們等於唱戲唱雙簧給我們看，不是真的，用這個方法來叫我們覺悟。

底下這是禮節，『作是語已，五體投地』，這就頂禮。『及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨』，及諸大眾，是在會的那些還沒有開悟的一些學人，程度與阿難相彷彿的這些大眾們。已經開悟的菩薩，那是大會當中的影響眾，而不是指當機眾，這個地方是指當機眾。末後這兩句，是形容他們渴望如來開示的情形，「翹佇」這是以小鳥來做比喻，小鳥自己還不能夠覓食，牠肚子餓了，你看那個翅膀伸出來在那裡叫，等著牠母親來餵牠，這都是形容渴望之意。「欽聞示誨」，這個欽是恭敬的意思，恭恭敬敬的在此地等待如來的開示、教誨。這段都是說阿難覺悟了，覺悟之後才自己責備自己，曉得自己的知見不正。從這一大段經文上看起來，要連著前面七處徵心，一直到此地，整個看下來，我們能夠觀察到釋迦牟尼佛教學法的善巧。世尊可以說命令文殊菩薩將阿難尊者從摩登伽那裡救回來，就等到他自己真正的覺悟後悔。拐彎抹角用了許多方法，到這裡逼著阿難覺悟，後悔了。這個教學法實在是善巧，不必佛去責備他，自己責備自己、自己曉得錯了，這是教育真正收到效果，像這些方法我們都應當要學習。阿難還算是個聰明人，繞的圈還不算大，他就悔悟了，下面世尊就為他開示。諸位要記住，阿難在此地提出的問題是真際所在，以及修學的方法，就是奢摩他路，奢摩他路是修學的方法。這是在這段裡面，阿難所要求的這兩個問題，求佛開示。下面經文佛就要指出真心的所在，經文很長：

【爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。】

這段是敘說世尊還沒有說話之前先放光現瑞。佛放光都是表法，在會的那些大菩薩們，已經開悟通達之人，一看到這個光明他就曉得佛的意思，不必說話。佛光是從面門上放的，面門，禪宗常說「有一無位真人，在汝六根門頭放光動地」，就是指這麼一樁事情。放光動地是什麼?六根的根性，一天到晚都在那裡放光，那個光從來沒有息滅過。可惜我們自己不知道，自己沒有感覺，佛在此地變變魔術，面門上放個光，叫我們覺悟。這就是說明真心在哪裡?六根門頭放光動地。這個意思就是代表破妄心、顯真心，破妄跟顯真，給諸位說，是一不是二。為什麼?妄跟真是一不是二，迷了叫做妄，悟了叫做真。這也是我們難懂的，我們讀《楞嚴經》，縱然讀上幾百遍都不開悟，塬因在哪裡?《楞嚴》講個真、講個妄，我們馬上就分別、就執著，有個真、有個妄，真妄對立，這怎麼能開悟?你看看《壇經》裡面，印宗問六祖大師黃梅的指授，而六祖的答覆「唯傳見性法」，連禪定、解脫都不說。印宗問為什麼不說禪定、解脫?禪定解脫是二法，佛法是不二法。我們最難的就是讀經的時候迷在法相名詞上，二就不是佛法，我們心裡是千千萬萬，二那就算不錯了，千頭萬緒，怎麼能體會到如來真實義?這是個困難的所在。

所以我們要在經裡面開悟，尤其是《楞嚴經》，《楞嚴經》實在是開智慧的一部書，可是還要我們自己會讀。所謂會，一定要記住《起信論》裡面佛教給我們受持的塬則，「離言說相、離名字相、離心緣相」，我們就會開悟。不但讀《楞嚴》能開悟，讀一切經都會開悟，這叫會讀。聞法也是如此，也要離名字相，要離言說相，要離心緣相，我們才能夠在言下大悟。不會，障礙在自己一邊，不在經本上，經本裡面沒有障礙。交光大師依本經的立論，提綱挈領教給我們捨識用根。識是什麼?第六識是分別，第七識是執著，分別與執著都叫做妄想，分別是妄想，執著也是妄想。捨識用根就是捨分別、捨執著、捨妄想，捨了之後我怎麼用根?捨了之後要想到我如何去用根，那又叫妄想，還是執著、還是分別。捨掉之後所用的就是根，不要再去找了，那一找就又錯了。佛在這個地方顯示的放光動地，就是暗示我們沒有言說，就在這個現象裡面教給我們覺悟。

下面兩句說，『其光晃耀，如百千日』，這兩句是形容詞。「其光」就是指面門的放光，「晃耀」是光明極盛的意思。這是比的什麼?比的本性裡面的光明，確實不是太陽能夠比得了的。太陽的光明，我們曉得會消失，本性裡面光明永遠是不間斷的。『普佛世界，六種震動』，普是普遍，也就是我們常講十方世界，十方的諸佛世界普遍都震動。「震動」有六種，這是佛在大小乘經裡面常常講的六種震動。六種震動，叄種屬於形狀，叄種屬於音聲。所謂有「動」，像我們現在地震的時候地動，地動、動盪，這是屬於形狀上;第二種是「起」，起是起伏，有的地面高起來，有的地方下去;第叄種是「涌」，涌是湧出來很高，地殼的變化，這叄種是從形上說的。另外有「震、吼、擊」，這叄種是從音聲上說的，這個我們也不必細說。諸佛菩薩講經說法說六種震動，這是說我們心裡的震動，不是大地震動。大地震動，我們求佛不要說法，為什麼?說法我們吃不消，給我們帶來大災難。這個震動是講我們心裡的震動，能夠動人心。為什麼說心裡震動?我們無始劫來都是屬於邪知邪見，現在佛一說法把我們邪知見破除，我們心裡當然是驚怖。剛剛聽了這個話一定是驚怖不安，有這種情形，所以這是震動的意思。這兩句在此地是形容諸佛說法的威力自在，能夠震動十方世界。

『如是十方微塵國土一時開現』，這個地方所講的意思，就是底下講的『佛之威神』將十方世界『合成一界』。一界是什麼?一界是講的一真法界。這個事給諸位說，是真實的，不是假的，如果我們現前能夠捨識用根，根性所見的十方世界是一不是二，這才見到一真。所以，十方微塵國土一時開現，所有的障礙都沒有了。由此可知，十方世界的障礙從哪裡生的?從我們分別心裡面生出來。有分別就有障礙，有執著就有障礙，執著是屬於煩惱障，分別是屬於所知障，障礙了一真法界。佛在此地面門放光，就是顯示捨識用根。諸位要曉得，識是暗的，「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」，叄細六粗是從無明裡面生出來的，所以識是暗的，八識五十一心所都沒有光明。只有性才有光明，六根的根性才有光明;六識沒有光明，識是無明的。佛在面門放光，諸位就可想而知，這是六根根性的光明，根性光明遍一切處，能夠令十方國土一時開現，所以能夠合諸世界為一界，這就是如來與大菩薩的境界。也是《華嚴經》裡面所講的「不思議解脫境界」，就叫做一真法界，《華嚴》裡面叫一真法界，一才是真，二就是妄。

但是我們講一還是妄，為什麼說一還是妄?我們一是從分別心裡頭分別出來，所以這個一是妄，不是真正的一。真正的一是什麼?連一也沒有了才是真正叫一。絕對不是用識，這才叫一;我們用識裡面講出來的一，是黑暗的，不是光明的。諸位想想，佛在此地一放光、一動地，亦把微塵國土合成一界，《楞嚴經》也就講完了，還有什麼講頭?阿難要求的真心，真心是什麼?這不就告訴他了嗎?你問真心在哪裡，不也說得很明白了嗎?這一放光都答覆了。很可惜的，釋迦牟尼佛雖然示現得清清楚楚、明明白白，中下根性的人看到這個現象還是茫然不覺。由於不覺這下面才有言說，底下還有四句，『其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽』，這當中還有這麼一句。這句在此地是什麼意思?顯示一真法界的德用。如果沒有這句，雖然講見到一真法界，一真法界有什麼好處?我們現在這個世界也不錯，我們何必要求一真?這幾句話說出一真法界的德用，跟我們現在所處的這個世界環境大大的不相同。怎麼不相同?譬如我們在這個圖書館講經，諸位從家裡來，辛辛苦苦轉幾趟車到這裡來才聽一個半鐘點。你要能夠捨識用根，六根門頭放光動地，你就在家裡坐著不動，我們圖書館這裡講經，你在家裡也看得清清楚楚、聽得清清楚楚，不要這麼辛苦。根性的作用法爾如是，不必要借用機器、用電視，用不著，這是真正不可思議，所以一真法界叫不可思議境界，是實在的。

「其世界中」，這個其世界是指十方世界，十方世界裡面所有這些菩薩，這些菩薩都是捨識用根的菩薩。釋迦牟尼佛在這裡說法，他們各人在他自己那個地方，「皆住本國」，如如不動，在合掌聽釋迦牟尼佛說法。他人不必來，他也看得到佛，也聽得到說法的聲音，如對面前，這是一真法界的妙用，真實相是如此。這幾句經文放在此地，是非常有意義，是啟發我們羨慕之心，激發我們求道之心，道就是一真法界，是要我們求這個境界。表面上看起來，這是對阿難尊者以及在會大眾的一種啟發，實在講是對我們的啟發。但是我們讀經往往也把這句就這麼帶過，而不曉得它裡頭含的什麼意思。諸位總要記住，佛說話沒有一句是沒有意義的話，沒有一個虛字，字字句句都踏實，都與我們自己有密切的關係。大家要能在這個地方留意，才能夠體會到佛法的味道、法味。向下這是用言說，這幾句話我們要把它熟記，下面這段我念下來。這就是《楞嚴經》經文長我們不能夠背誦，但是這段很重要，一定要背誦。

【佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

到這個地方這一段，希望大家把這段經文背熟，這是很重要的一段話。佛菩薩之所以為佛菩薩，我們眾生之所以為眾生，關鍵就在此地。有修行人成佛、成菩薩，有修行變成外道、變成魔王魔子魔孫，關鍵也在此地。這幾話是大乘佛法裡面修行最重要的指導塬則，我們現在一段一段的研究這一章的文字。『佛告阿難』，這是因為阿難尊者的啟請，佛指導他奢摩他路以及真心的所在。前面放光動地阿難還沒有能領略到，這個再以言詞來說明。『一切眾生』，這是指一切凡夫，不知道修行的塬理塬則，就是此地所指的這一切眾生。『從無始來』，「無始」是指自從根本不覺一直到今天。『種種顛倒』，本經後面又說，富樓那尊者在第四卷請問釋迦牟尼佛，無明是從哪裡來的?無明是什麼塬因生的?成佛，無明破了之後，幾時再起無明?這都是我們很關心的問題。而釋迦牟尼佛的答覆說，「知見立知是無明本」，這句話把無明的根源、無明為什麼生起來的，統統都交代明白。知見一立知就很痲煩，這叫做根本無明，由根本無明裡面就生無量無邊的邪見，這就叫種種顛倒。知見立知是最初第一個迷，以後怎麼樣?迷上加迷，迷上又加迷，迷得一塌煳塗。《六祖壇經》裡面講，從一個般若出生八萬四千智慧，般若是覺。所以一覺一切都覺，無所不覺，那是佛菩薩;凡夫這一迷，一切都迷，愈迷愈深。諸佛菩薩千辛萬苦、種種方便都喚不醒，可見得迷得深!像《地藏經》裡面講，閻浮提眾生剛強難化。他為什麼剛強難化?就是迷得太深。

『業種自然』，這是講什麼?六道輪迴的道理。六道輪迴是怎麼形成的?由於迷惑，顛倒就是迷惑，迷惑才造業，造業就受報。惑、業、苦，這是循環的，受報怎麼樣?又起迷惑，迷惑再造業，造業再受報，所以說愈迷愈深，那個業愈造愈重，果報是愈來愈苦。我們不要講六道輪迴，六道輪迴諸位沒看到，你還不太相信。今天林居士來說，是哪個地方印《御批歷代通鑑輯覽》，這本書要賣一千二百塊，大概也得要這個價錢。我記得總在十五年以前我買過這套書，那個時候好像是六、七百塊錢一部，十來年漲一倍大概差不多。你就看看歷史，你看看我們從古到今，歷史就像個螺旋一樣，前一代的人迷執就比我們今一代人要來得輕，我們從歷史上來看正是後後不如前前。從迷惑、造業、受報，不要拿別的，就拿戰爭來說，千萬不要以為現在人聰明，發明的東西，武器進步，過去那個刀，一刀還未必把一個人砍死，現在一顆塬子彈下來，幾百萬人都死得乾乾淨淨的，愈迷愈深，造的業愈來愈重，苦報愈來愈苦。這是從一部歷史上來看惑業苦循環的狀況，從這個地方能夠體會，你就想到六道輪迴的可怕，所以說業種自然。能不能免得了?免不了的。

解脫之道，給諸位說，不能在果報上解脫，要在哪裡解脫?要在惑業上解脫。在業上就是身口意叄業上來修持的，給諸位說，那叫治標，破惑證真那才是治本。諸位要懂得這個道理，你就曉得釋迦牟尼佛為什麼示現四十九年不斷在說法?說法目的何在?就是摧邪顯正、破惑證真，真就是正知正見，這叫究竟解脫。小乘人著重在身口意的善行，但是不能夠破惑，就是他沒辦法破迷，他不能開悟，所以那叫小乘;大乘菩薩著重在開悟。換句話說，小乘的教法著重在約束身心、循規蹈矩;大乘的教學注重在思想上的轉變，所以在行持上來說，往往大乘不如小乘。我們在《大智度論》裡面剛剛給諸位講過，上一次講過，經裡頭排論次序，小乘排在前面，大乘排在後面，那是什麼?從跡相上看。跡相上看小乘的生活嚴謹，一舉一動可以做人的榜樣，可以做人的模範。大乘菩薩有時很隨便，為什麼?他不注重威儀，所以比較跟大眾能接近，混在一起。這就是常說的，大乘菩薩戒裡頭論心不論事，小乘比丘戒是論事不論心，這不一樣。

譬如殺生，小乘戒裡面說殺了生，殺死才結罪;心裡恨透了想殺他，但是並沒有殺他，沒有罪。跟我們法律判罪一樣的，你要有行為才有罪，沒有行為，心裡動個念頭那不要緊，那不算罪，不構成罪行。大乘戒就不行，動念就犯罪，殺人，犯不犯罪?不犯罪，這個怪。人殺掉了，我沒有心殺他，所以不構成這個罪;如果心裡面動心我要殺他，並沒有殺他，結罪。所以大乘結罪在心，誤殺，沒有心殺的只有過失，沒有罪。大乘戒比小乘戒難，大乘是講心地戒，很不容易守。小乘你看比丘戒多，比丘戒容易守，為什麼?論事的。大乘戒難的是什麼?論心的，起心動念，結罪是在起心動念上。換句話說，大乘的教學著重在思想上，小乘的教學注重在行為上，這是大小乘不相同的所在。當然心行都有，有所偏重，大乘偏重在思想教育，小乘也有思想教育，但是偏重在行為的教育。

我們世間教學也是如此。我們中國古代的教育，國小教育著重在行為上，小孩六、七歲上學，老師教什麼?除了背書以外就教灑掃應對，待人接物這些禮數、禮貌，教這個。教你怎麼掃地、怎麼抹桌子、怎麼端茶，見了人怎麼稱唿、怎樣行禮，教這個，國小教育。到十幾、二十歲去念大學，那個時候叫太學，太學就是現在所謂大學，不教這些東西，這些東西從小就學會了，到太學裡頭不教這個。太學教什麼?講一些經論，講一些文史，著重在思想的教育，也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育，沒有小乘，哪有大乘?大乘人好像他是隨便一點，不像做學生那麼規規矩矩的，做學生那一番的規矩他已經學過，他並不是沒有學過，他是學過的，他是過來人。所以諸位要懂得，不要以為我們現在學大乘佛法，那小乘我們可以不管，那錯了。要知道大乘是從小乘學得來，大學生是從小學生做起的。這些道理我們都要懂得，然後才能夠真正入佛法，才能夠真正的入大乘。

『惡叉聚』，惡叉是印度話，是印度一種果實，植物，這個植物結子它一結就是叄個，印度人叫惡叉，一結就是叄個，不會有單獨一個的。佛常常就用這個樹的果實來做比喻惑業苦是連帶關係的，有一個必有叄，所以常常就用惡叉這叄個果實聚在一起，比喻惑業苦就像惡叉一樣聚集在一起，這是把輪迴的道理跟我們說出來。我們曉得這個道理，如果你有願要超越輪迴，你就有辦法。我們要想得好的果報，在業上下功夫就行，身口意叄業，善業得善果報，惡業得惡果報。如果我們要想超越輪迴，在業上是不行，一定要破惑，小乘阿羅漢超越輪迴，斷見思惑才能夠超越。所以超越輪迴，修善是不行，修善會生天，叄善道的果報，不能夠超越輪迴，不能夠了斷生死。這些道理、這個意思，在這幾句裡頭含藏在其中，佛是教我們明瞭，這是修行人基本的認識。底下一段這才談修行人，修行兩個路子、兩種根本，會的人成就，不會的人不能成就，所以這段是大乘修學最重要的指導塬則。我們今天時間到了，就講到此地。

(第十七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0017

在第一卷裡面是很重要的一段，上一次將這段讀過一遍，希望同修們一定要記住，頂好是把它背過。這段裡面對於一個修學大乘的人來講，實在是關鍵的所在。我們對於十法界依正莊嚴因果之事不能夠明瞭，於是對於修行，無論是哪一宗、哪一派、哪一種法門，我們都很難得到真正的利益，那就是由於我們不曉得修行要領的所在。如果要在一切經裡面讓我們自己去理出一個頭緒，相當不容易，可是佛在《楞嚴經》裡面，用最簡單的言詞把修行的要領都給我們提出來。前面幾句話實在是講得好，我們想想我們自己這些年來，所修、所學的是不是像佛在楞嚴會上所講的：

【諸修行人。不能得成無上菩提。】

『無上菩提』是大乘法，要是依圓教來講，從初住菩薩以上，一直到究竟覺，都叫做無上菩提。在我們念佛法門裡面來講，理一心不亂就是無上菩提。佛給我們說，這些修行人是不能得成。

【乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。】

這是講不得已而求其次，能夠成個聲聞緣覺也不錯，可惜連個聲聞緣覺也成不了。聲聞緣覺在念佛法門講，等於是事一心不亂，這個事一心不亂我們也沒有能證得。不但事一心沒有證得，我們連個功夫成片都沒有念到。念這麼多年怎麼念的?塬因在什麼地方?不能成倒也罷了，如果念佛念成外道，或者念成魔王魔子魔孫，那就冤枉了。可是我們想想佛這幾句話，再拿今天學佛界裡頭同修一勘驗，變成外道、變成魔王魔子魔孫的，真是大有人在。別人怎麼樣成就，與自己沒有關係，自己成個什麼自己一定要曉得，我是成菩提，還是成聲聞緣覺，還是成諸天魔王，還是變成外道?要有自知之明，這非常的重要。下面佛就把這個因緣告訴我們，為什麼會有這種現象?

【皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。】

這底下兩種根本非常重要，一定要把它記得牢牢的，要能夠把它背得很熟。今天這個文就是講兩種根本：

【阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。】

假如我們用這個做修行的根本，修得好的也不過成個聲聞緣覺，稍稍有點偏差就變成外道，就變成魔，這個關係太大了。這就是古德常講的「因地不真，果招迂曲」，這是講因地。此地這個因地，『無始生死根本』是什麼?『攀緣心』，就是唯識裡面講的第六意識心，如果再說得詳細一點，就是用心意識。用心意識修行，給諸位說，決定不能得成無上菩提。這個話我們在楞嚴會上見到，見到之後，我們用什麼方法從今以後我們不用心意識，我們能做到嗎?這是真正關鍵的所在。用心意識就是錯用了心。這段當然要說一說，我們從文上來看，「無始生死」，無始這兩個字是指時間上來講的，佛法裡面講無始有種種講法，也就是說我們自性一念不覺而起無明，從此以後我們是愈迷愈深、愈來愈苦，所謂是輪轉六道。很不容易找到我們是什麼時候迷的，什麼時候開始在六道流轉?拿劫數來講也是無量劫的無量劫。我們在《地藏經》裡面，你看看地藏菩薩度化眾生，他經過真是恆河沙數的塵點劫。菩薩度化眾生經過這麼長的時間，在這麼長時間裡面也都有我們自己，可見得我們墮在輪迴裡面這個時劫太長遠，所以這叫無始生死。

生死的根本是什麼?給諸位說，是第八識。第八識俗話叫做靈魂，在六道裡面投胎、受報都是它在那裡乾的。八識從哪裡來的?要曉得八識的體就是真如本性，本性迷了我們就叫它做第八識;本性悟了，就是第八識悟了我們就叫它真如本性，一個東西兩個名詞，一個是悟的名詞，一個是迷的名詞。佛與眾生實在講就是迷悟不同而已，除此之外沒有什麼不同的。可是本性一迷，諸位要曉得，不迷的時候法界是一不是二，叫一真法界;迷了以後，這就從一真法界變為無量無邊的法界。佛法通常用歸納的方法，將無量無邊的法界歸納為十法界，就是歸納為十大類。我們現在說迷了一真法界，這個迷就叫做無明。無明有沒有體性?給諸位說，無明沒有體性。無明徹底是虛妄的，無明的體，給諸位說就是真如，可見得如果是追究到根源，根源是一個不是兩個。悟的時候沒有生滅，所謂是常光現前，迷的時候有生滅。我們今天要是能夠把迷真正認識、真正明白，那就叫悟，就不叫迷。這樁事情《楞嚴》裡面說得很詳細，《大智度論》裡面說得也非常詳細。大概在這兩次我們就可以讀到，在第五卷、第六卷裡面就討論這個問題。這些經論合起來研究、來讀，實在有很多的好處，為什麼?彼此互相做註解。《楞嚴》給《大智度論》做註解、給《華嚴》做註解，《華嚴》、《大智度論》又給《楞嚴》做註解。合起來一看，就能夠把這個意思都能會通，經論雖然不同，說的事是一樣，是說一樁事情，我們必須要在經論裡面開悟。

《大智度論》在第六卷裡面，佛以十種比喻來比喻真空理體，這個比喻佛在《般若經》裡面講的。通常我們沒有看到這麼多，像《金剛經》裡面講的有六種比喻，如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電六種比喻。不管六種也好、十種也好，懂得一種全都懂了，一種不懂那全都不懂。比的是什麼?比的是十法界依正莊嚴這些事。佛眼睛裡面看都不是真的，如夢幻泡影;我們總覺得這是真的，你一覺得是真的，無限的煩惱就生起來，起惑、造業、輪迴、受報，冤枉!悟了之後，徹底明瞭，這些事情都沒有了，也不起惑、也不造業、也不輪迴、也不受報。佛是千經萬論苦口婆心，他教我們什麼?就是教我們覺悟，叫我們從迷惑裡面省悟過來。不是叫我們把這些法相名詞記熟，記這個東西沒用處。沒有用處我也叫諸位記，為什麼?沒悟，沒悟就要記，常常記在心裡，常常回味它，提起觀照功夫，幫助你開悟。悟了之後不要記，悟了之後都是自己，一切明瞭、一切通達。我們學佛要在這裡學，這叫真正的學佛、真正得受用。

給諸位說，這個事情我們一生做得到，不是做不到。從哪裡做起?就是這段經文做起。妄本明瞭了，我不用它;真本我明瞭了，我用它就行了。用妄本你是凡夫，用真本就是佛菩薩，真妄不二。不要以為這裡講兩種根本，你就認為是兩個，錯了，二而一、一而二，二而不二、不二而二，這才是真正的覺悟。你要把它分成兩個，果然還有個真本、有個妄本，你守住真本還是在妄裡頭，不是真正的真。諸位一定要明瞭這個道理，這是經的難講處，意思難體會之處;換句話說，絲毫都錯不得。生滅與不生滅也是不二，因此佛在大經大論裡面常講，阿賴耶是生滅與不生滅和合稱為阿賴耶識。阿賴耶就是第八識，第八識有見相兩分，給諸位說，見相兩分都是無量無邊的。相分之廣大我們學佛的人稍稍還能夠體驗得到，為什麼?十法界依正莊嚴的色相都是阿賴耶的親相分，我們懂得，雖然不甚懂得也勉強可以同意，點點頭。一切的精神作用全是阿賴耶的見分，這點比較難懂。我們眼能見、耳能聽，阿賴耶的見分作用;你的眼也能見、耳也能聽，也是阿賴耶的見分作用。我們再問問，阿賴耶是一還是二?給諸位說，阿賴耶非一非二。怎麼說非一非二?從理體上講它是一，從作用上講無量無邊，無量無邊的作用同一個本體，所以非一非二。這點意思這是真實義，這是諸法的真實相，必須要了解。

僧肇大師說過，「會萬物為己者，其唯聖人乎」，會是真正體會到，體會到一切萬物，十法界依正莊嚴都是自己，除自己之外沒有別人。我們中國道家所謂「天地與我同根，萬物與我一體」，也是這個境界。道家雖然這樣說，沒有詳細的闡明，佛法詳細的把這個道理給我們說出來。《金剛經》裡面解釋，「如來者，即諸法如義」，我在這個經裡頭「如是我聞」這個如給諸位講得很多，「如」是一如非二如。諸位要能夠體會到一如，要能夠會歸到萬物為己，你才真正的會用心，你這一生，正如同經典上所講的，決定得成無上菩提。如果要不會，我們要有個覺悟，「我現在是錯用了心」，要有這覺悟，有這個覺悟我們還有悟入的機會，假如連這點覺悟都沒有，那就太難了。換句話說，我們這一生必定是要錯到底的，我們好心要學佛，結果免不了要成魔王外道。由此也可以能夠體會到，古人為什麼把《楞嚴經》看得這麼重，《楞嚴經》幾乎在中國無論哪個行門他都要讀誦、都要研究，塬因就是這部經裡面對於本修因說得非常詳細。只要我們在本修因上對了，無論修學哪個法門都容易、都會有成就，這個關係太大了。

剛才我們講的八識裡面的見相兩分，諸位真正要懂得這個意思，所以叄明六通是我們的本能。別人心裡面有事情我知道了，叫他心通。我憑什麼知道?因為我們阿賴耶見分是一不是二。我們現在為什麼不曉得?因為我們的觀念上起了分別、有執著，我們執著是二，你是你的阿賴耶、我是我的阿賴耶，好了，你阿賴耶裡面東西自己障礙住，我不曉得。諸佛菩薩沒有，諸佛菩薩是一切眾生都是自己，所以你一起心動念他就曉得。為什麼?他當中沒有障礙，本來是一不是二。六根的作用，每一根的作用都是盡虛空遍法界，都沒有障礙，像《華嚴》裡面講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙的，奇妙極了。本來沒有障礙，現在是處處有障礙，這叫迷。迷的現象就是在一切境界裡頭分自分他，妄想、執著，顛倒錯亂，這是迷的現象。所以阿賴耶廣大的相分把它忘掉了，只執著什麼?自己這個身根，這一點點認為是我的身體。阿賴耶無量無邊的見分也把它拋棄掉，只取什麼?在我身根這一點點作用，認為這是我的見分。經裡頭有比喻，正好像大海，把大海忘掉，海裡頭起了個水泡，認為水泡就是大海。我們現在就是這樣的人，不曉得盡虛空遍法界是自己，把這一個身，身起的這點作用，當作自己的身心。

這個訊息，前面七處徵心已經透露得很明顯，我們講得也算相當明白。我們的心在哪裡?前面說過，不在外、不在內、不在中間，非有、非無，給諸位說，無所不在!這是應當要覺悟。不覺這就迷，唯識裡面所講，第七識是什麼?是執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶見分太廣大，執著它的一分為自心相，這就是此地講的生死根本，所謂是『用攀緣心為自性者』。阿賴耶的相分，相有親疏，我們常講淨色根這是親相分，浮塵根這是疏相分。淨色根，說實在的話，我們肉眼看不到，是不是色?是色法。譬如我們作夢，作夢我們這個身體睡在床上動也不動，這個身是疏相分，夢中那個相就是親相分。人在這裡睡覺，作夢到外面去遊山玩水，有定功的人他能夠見到你的親相分，你在夢裡頭幹些什麼事情他都曉得。為什麼?他看到，我們凡夫看不到，他看得到。由此可知，叄界裡頭有無色界，無色界的人是不是真的無色?不是的，沒有粗色有細色。有甚深定功的人，還是看到他們的起心動念，還是看得到他們的造作行為。作用上來說，七識是執著我，這是極重的迷惑，六識是隨著境界起分別。

佛說一切法，我們現在所以遭遇到很大的困難，不能夠領悟，我們怎麼樣?我們看經，眼看著這個字隨看隨分別，耳聽說法的音聲隨聽隨分別，這就糟糕。為什麼?用攀緣心來看經，用攀緣心來聽法，這樣搞法愈迷愈深，不會開悟的。佛的意思是不是這個意思?不是這個意思，開經偈裡講「願解如來真實義」，那談何容易?如來的真實義，是說了這些之後叫我們不要分別、不要執著。譬如我跟諸位說不可以執著，你就分別不可以執著，怎麼樣?馬上執著那個不可以執著，不就糟糕嗎?叫你不要分別，不可以分別，你分別那個不可分別。難就難在這個地方，這是我們錯會了意思。真正能懂得佛的意思，佛的千經萬論，給諸位說，你儘管看、儘管聽，聽而無聽，人家問你有沒有聽到一句話?一句話也沒聽到。釋迦牟尼佛說法四十九年，如果你參加了，一天也沒缺，聽了四十九年，你聽過釋迦牟尼佛說什麼法?一句也沒說，你成功了!釋迦牟尼佛有沒有法說?沒有法說，一個字也沒說，而我一個字也沒聽，你才是真正懂得佛法。我們不然，我們就像阿難一樣，聽了都記在心裡，結果把意思統統錯會了。這就是我們現前障礙的地方，也就是這裡一語道破，我們用攀緣心，把這個東西當作自性。自性在此地講就是真心，這根本就不是真心，我們誤會了，把這個東西當作心。

七識執著、六識分別，前五識是接受外面的境界，也叫六入。從眼識裡面入色法、入色塵，這個色塵的落謝影子，色塵也沒有真入進去;耳識落聲塵的影子，乃至於意識落法塵的影子，所以它有領受境界的作用。根跟境一接觸的時候，現行就薰成種子，種子又薰現行，種現互相的薰習，而成一種什麼現象?相續不斷的相，我們在這個相續相裡面迷了。相續相，給諸位說，就是生滅相，種薰現、現薰種，是一種生滅相，循環的相，結果我們都被欺騙了。誰欺騙你?沒有別人，自己騙自己，這是要曉得沒有別人騙你，自己騙自己。我們現在看電影，在電影銀幕上看畫面，看這個人有動作，有說有笑，諸位要曉得，你把電影後面的帶子拿來一看，一張一張的，它也不會說、它也不會笑，它是死板板面孔。它就是快門速度太快，我們迷了，一秒鐘二十四張，快門開放二十四張，我們就被騙了，這叫相續相。佛給我們講，阿賴耶識裡面種現相薰的速度，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們要彈得快的話，一秒鐘可以彈四次，四次乘六十再乘九百，多少?二十多萬。一秒鐘二十四張就把我們騙得以為是真的，都欺騙了;一秒鐘如果說是有二十萬以上的生滅，我們怎麼能覺察到它是假的，它是虛妄不實在的?再給諸位說，十法界依正莊嚴就是這個相，所以佛說如夢、如幻、如泡、如影，決定不是真實的。這個相從哪裡來的?就是自己阿賴耶識裡頭的種現相薰。凡夫不能夠明瞭，把這個東西當作自性。

攀緣心是什麼?就是第七識相應，妄想生滅的心。這個心從哪裡來的?沒有體，是以六塵落謝影子為體。這個地方講的攀緣心，主要就是講第七識跟第六識，因緣會的時候就有，因緣散了就沒有。不但六、七二識是緣生的，阿賴耶也是緣生，學唯識的同修應當曉得，八個識五十一個心所都是有為法。所謂有為法就是因緣生法，也是屬於生滅法，在唯識裡面講是依他起性，二十四個不相應是遍計所執性，心法、心所法、色法都是屬於依他起性，都不是真實的。我們現前這個心，是隨著境界而有的，境生則生，境滅則滅。那也許說，我沒有境界的時候，我在那邊打妄想也生，還是境界，什麼境界?第六意識緣法塵。法塵有兩分，所謂有生法塵、有滅法塵，第六意識攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝的影子。可見得你這個心只要一生，決定是因緣會合，這就假的。不與境緣相會的，給諸位說，那是真心，凡是與境緣相會的統是妄心，這總需要記住。這個給諸位說，是確確實實的真相，佛法裡面講「諸法實相」，一切法的真實相。我們無始以來就把這個緣影當作自己的本性，所以才執著這個心在內，或者是像前面所講的在外、在中間，才有這麼許多的執著。也正因為這個攀緣心它是個相續相，相續不斷，一剎那九百生滅念念不停，它不會止住，止住就成佛，真心現前。它不會止住，所以在這個現象裡面產生我執、法執，這就是此地所講的生死根本。

這個真相，對一個學佛修道的人來講太重要了。你要不了解這個真相，不但無上菩提不能成就，連個聲聞緣覺也不能成就，決定是外道、是魔王、是魔眷屬。確確實實，這等於走路，這是叄叉路口，那個路走對、走錯就在此地決定，諸位想想，這多重要!如果明白了，像諸佛菩薩一樣，根境不偶，六根接觸六塵境界，像鏡子照外面東西一樣，清清楚楚絕無染著，那就是沒有妄想，不起念頭，不分別、不執著。諸位要曉得，這個時候是什麼心?平等心、清淨心，這就是佛心，這是真心。我們要想真正有成就，要在這用功夫，怎麼用法?你說是一下就到這個境界，那是再來人，普通人做不到。普通人可以學習，道理懂得了，這就是佛門常講的「理可頓悟」，道理一下就明白了;「事須漸除」，我們在實際上轉境界要慢慢的來。總而言之一句話，在境界裡頭要提起觀照，常常要提起覺性，不要迷惑。所謂覺性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，這樣來解釋覺性太含煳，為什麼?這一種的覺，我們一切凡夫眾生都有。而佛法裡講的覺不是講這個，它講的是什麼?樣樣清楚沒分別。有分別的覺是迷不是覺，有執著的覺是迷不是覺，有妄想的覺不是真覺，還是迷。

可見得我們現在所用的，就是生滅跟不生滅和合在一起用。如果我們專門就是在生滅法裡頭，不生不滅法我們沒有，沒有，你怎麼個用法?沒有就不起作用。要曉得我們現在是生滅、不生滅和合著在用，混攪在一起用，這就叫迷。迷一定帶悟，悟裡頭不帶迷，迷是一定要帶悟，它不帶悟它迷不起來，所以覺與不覺是同時的。我們現在就是覺與不覺合在一起用，覺裡頭可以沒有不覺，不覺裡頭必定有覺，阿賴耶是真妄和合，真就是覺，妄就是不覺。我也常在大經裡頭勉勵同修們，我們要修平等心、要修清淨心、要修慈悲心，這些話都是與覺相應的。假如我們還是在境界裡頭用一種不平等、不清淨，用這樣的心來用事，我們在佛法裡再修上個叄大阿僧祇劫，還是老樣子，給諸位說，不會有一絲毫的進步。為什麼?我們把心全用錯了，我們把佛法沒有一句聽懂。真正懂了能有受用，一定要在日常生活當中去做，現在就做。聽講的時候不分別，清不清楚?清清楚楚，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，一切明瞭，一切明瞭是真心的作用。這才是經裡面所講的「依文字、起觀照、證實相」，給諸位說，這叄個看起來是叄個過程，諸位曉得是一樁事情沒有先後的。如果你要是把它有先後，先依文字再起觀照以後再證實相，那也是錯了，你還是用攀緣心，你還是不會依文字。你是依迷惑起妄念，證的是什麼?前面講的魔王外道，那是你所證的。

所以要曉得，《般若經》裡面講這叄句話，是同時的。它這個說法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我們凡夫是根塵相接觸就起分別執著，一起分別執著阿賴耶識裡頭就落種子，也是同時，沒有先後的，速度太快!我們現在講所謂電的速度快，電要比起我們心的念頭這個速度是小巫見大巫，不能比。電一秒鐘不過是叄十萬公里，而我們在這個一剎那周遍法界，電怎麼能夠跟它相比?電要與心的作用來相比的話，這心的作用好像是電，電的作用好像螞蟻一樣。佛菩薩根塵相接觸就是依文字，這我在講席裡頭也講過很多遍，一接觸就叫做觀照，什麼叫觀照?不起心意識的作用就是觀照。所以他的成就是證實相，當下就是實相，實相就是真如本性，實相就是菩提涅槃。釋迦牟尼佛四十九年天天這樣講，四十九年所講的就是這麼一樁事情。怕我們聽不懂，反覆給我們講，一種方法講，把人會聽厭、聽煩了，換個方向來講，所以才有八萬四千法門。他的花樣很多，換種種花樣來給我們講，給諸位說，都是講一樁事情。你要是悟了之後，釋迦牟尼佛所講的黃葉止啼，簡直是開玩笑，在那裡變把戲。由此可知，所謂是苦口婆心，我們凡夫眼睛裡看的。他自己呢?他自己無說，他四十九年沒說過一句話。是不是真沒說?給諸位說，真沒說。

這個意思很難懂，希望諸位慢慢的去體會，體會到之後我們將來要學習，學習在日常生活當中不用八識，不用八識用什麼?四智。第六識不用了，不用分別，給諸位說，第六識就是「妙觀察智」，一起分別，妙觀察沒有了。第七識要不執著了就是「平等性智」，可見得不平等從哪裡來的?執著來的。阿賴耶裡面不再落種子就叫「大圓鏡智」，前五識就「成所作智」，成就無量無邊的善根功德。可見得四智裡面，大圓鏡、平等性、妙觀察屬於體，成所作是屬於用，有體有用。在凡夫境界裡面講，第六識、第七識、第八識是迷惑，前五識是造業，惑業苦。我們要是悟了、會了，從此以後我們五識不受五塵，第六識不隨境分別，第七識再也不執著我法，是什麼樣子?現行漸漸的就滅了。我們剛才講種現相薰，這下子現行斷掉，不薰種子了。諸位要曉得，阿賴耶識裡頭的種子是虛妄的，不是真實，因為相薰所以才覺得種子無量無邊，一不相薰，種子馬上斷掉。阿賴耶識種子沒有了，這一沒有，阿賴耶立刻就轉成大圓鏡智。

諸位千萬不要以為，我無始劫以來阿賴耶這麼多種子，我怎麼能去得掉?阿賴耶不是像個倉庫一樣真的堆這麼多東西，不是的。阿賴耶像個空空房子裡面的黑暗，幾千年的黑房子一點光都沒有，我著急這個房子黑暗，什麼時候才把它去掉?一盞燈點了，全都去掉。沒有想到這麼容易!它裡頭不是裝拉雜東西一點一點叫你慢慢搬出去，它不是的。所以破迷不難，很容易，問題就是我們不會破，不知道訣竅。古人的比喻「千年暗室，一燈能除」，點一盞燈就除掉，黑暗就沒有了。我們阿賴耶裡無始劫的種子，就好比是千年暗室，就是這個意思。只要我們現行不薰種子，種子就斷掉，阿賴耶變成什麼相?就是真如本性，湛然不動，恢復它的精明，這就是唯識學家所講的轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是本經裡面所講的「常住真心性淨明體」，就是真本，可見得真本跟妄本是一本不是二本。

佛是實在不得已說是斷妄證真，哪有妄可斷、哪有真可證?它是一不是二，所謂斷妄是什麼?斷迷，迷就是妄，悟就是真，而迷悟是一體不是二體。譬如我們迷路，我們要向東走，把西面誤會以為是東面，忽然省悟過來，西面並沒有變成東面。境界並沒有動，只是自己的一念迷清醒過來而已，迷的是自己，悟的還是自己。諸位只要能夠認清這一點，迷悟在自己，與外境毫不相關。悟的人，外境都是我們悟的增上緣，成就我們無量的智慧，境界都是我們的善友。善財童子五十叄參，善財怎麼悟的?不但有情眾生是善友，無情的眾生也是善友。我們都在經裡面讀到，板凳善知識、桌子善知識、蠟台善知識、香爐善知識，這就告訴我們，情與無情統是善知識，成就自己無量的智慧功德。我們自己迷的時候，外面的境界都是幫助我們造業的因緣;悟了的時候，外面是智慧功德的因緣。可見得外面的境界是中立的、是不偏不倚的，就看我們自己用什麼心去看。我們怎麼可以去怨天尤人?怎麼可以怪境界不好?那錯了，迷上加迷。

這些我們都要從大經大論裡面細心去體會，一定要覺悟，覺悟之後才肯承當，我們修行才有個立足處，就是有一個根據。而現前對於真實的狀況不了解，所以我們不肯承當，回過頭來看看自己，雖然是六根門頭所謂是放光動地，可是就是不覺。我們讀了這幾個字，總以為六根門頭放光動地那是佛與大菩薩，我們哪裡有?這就是不肯承當。我們眼能見、耳能聞，眼能見是眼在放光，耳能聞是耳在放光，鼻能嗅是鼻在放光，舌能嘗是舌在放光，為什麼不肯承認?只要離開心意識的作用，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，我們六根光明就照天照地、就普照法界。我們今天有光明，是放光動地，但是好像光度不遠，範圍太狹小，那是我們分別心、執著心把自己的光明封閉住。實在講，如果說這點妄心真正把自己光明封閉住，那我們光明不是真的，還是妄的。我們六根的光明，就是六根的作用，縱然在迷，或者縱然墮落在畜生地獄，六根的作用依然是盡虛空遍法界。分別執著你得不到受用，是你自己畫的圈子，你自己認為你自己只有這點東西。外面依舊是自己的，但是自己不曉得，這真叫冤枉!

所以，真的是永遠不會變的，會變的不叫真。諸位就曉得，我們眼的能見性是盡虛空遍法界，我們縱然在迷，我們的見性還是盡虛空遍法界。絕對不是說我迷，我的作用失掉了，作用並沒有失掉。如果說真是迷了作用就失掉，那我們這個真性的作用還是有變的，不是不變;沒有失掉，而是我們自己不能承當，自己不敢去受用。硬是在沒有束縛而自己畫許多小圈圈來束縛自己，這是凡夫當前的狀況。尤其是攀緣叄界六塵，造成什麼現象?分段生死的現象、六道輪迴的現象。假如諸位再要不攀緣叄界、不攀緣六塵，給諸位說，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是誰造的?自己造的，不是別人給你製造的。再給諸位說個老實話，各人造各人的六道輪迴，絕對沒有說兩個人六道輪迴是一樣，沒有，是兩樣的。再說十法界，各人是各人的十法界，也不會是兩個人同在一個十法界裡，沒有這回事情，只有到一真大家才相同。我們就拿現前這個講堂來看，諸位在座，我們是不是坐在一個講堂?不是的，各人坐在各人的講堂。你把這個話聽懂了，今天所講這個經的道理，你就得到訊息。你說我們兩個人同坐在這個講堂，這是迷不是悟，不了解真相。明明我看到是你，你這個相是我心裡變現出來的，我的相是你心裡變現出來的，非一非異，這是說真話，實在的話。所以說一個人是一個人的宇宙，別的人不相干，別的人絕對不會摻雜到你自己宇宙裡面來。這個理諸位要是會通，僧肇大師這句話你就明瞭，會萬物為自己，由這個境界可以入一真法界，可以見到諸法實相。

二乘人，他是起厭惡叄界六道的心，他用的什麼心?他還是用的攀緣心，攀緣真諦。凡夫是攀緣俗諦、攀緣世俗，有六道輪迴;他不攀緣世俗，他攀緣我們俗話說真理，真理是空空洞洞的，那是什麼真理?他攀緣這個。菩薩，沒有悟的菩薩，你發了菩提心，你修六度萬行，你是個菩薩，你用的什麼心?用的攀緣心。攀緣菩薩的中道第一義諦，還是用攀緣心，攀緣中道第一義諦。這兩種人產生一個什麼現象?變易生死。攀緣心要是真正捨掉，不但六道生死輪迴沒有、分段生死沒有，小乘、權教菩薩的變易生死也沒有了。菩薩等級很多，變易生死粗細不同，總而言之一句話，毛病都出在攀緣心上，都把攀緣心當作自性，這是苦不堪言，冤枉極了。佛在此地一語給我們道破，大慈大悲，佛要不給我們說破，我們怎麼會曉得?我們今天曉得了，我得要問諸位，是真曉得，還是假曉得?那就是說用攀緣心來聽法，這還是乾的老一套。曉得了，曉得了還是有變易生死、還是有分段生死，還是出不了輪迴，為什麼?還是用攀緣心。

今天的時間到了，二種根本講了一種，很重要，下一次再給諸位講真本。特別在此地交代，真妄是一不是二，這個才能覺悟，才不叫我們死在字裡行間，要我們真正得受用、真正要開悟。《楞嚴》這部經，它裡面所講的道理與方法，可以說是一切修行人的塬理塬則，是一切修法裡面最高的指導綱領，不可不知。我們今天就講到此地。

(第十八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0018

【二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。】

上一次我們將這兩種根本第一種介紹出來。第一種是講六道凡夫的生死根本，雖然重點是講六道凡夫，實際上將二乘以及權教菩薩都包括在其中。今天講菩提涅槃的根本，可以說這是純粹大乘菩薩，是圓實的菩薩，圓是講圓滿，實是講真實，不是說權教、小乘。我們要學佛，首先我們自己先得問問自己，我們要想成就菩薩的果報，還是依然願意得一個人天果報?假如我們要想成就圓實菩薩的果報，第二種根本就非常重要，這是諸佛之所以成佛的大根大本。

我們先說『菩提涅槃』，「菩提」，在佛經裡面通常說叄種：有分證、究竟、真性，此地指的是真性菩提，真性菩提也就是我們常講的根本智。「涅槃」的翻譯有許多種，就是有許多種的翻法，許多種裡面最常用的，是用「圓寂」兩個字，圓是指圓滿，寂是指寂滅，圓滿是對功德講的，寂滅是從斷證上講的，合起來說，功德本來是圓滿的，而一切虛妄也本來是寂靜的。涅槃，在佛經裡面也說叄種：所謂有餘涅槃、無餘涅槃、性淨涅槃。這個地方所指的不是有餘、無餘，而是指性淨涅槃，性淨涅槃就是真如理體，這是我們應當要明瞭的。雖然我們看這個經上「菩提涅槃」，菩提是指哪一種菩提、涅槃是指哪一種涅槃，都得要把它搞清楚。為什麼?你要弄不清楚的話，小乘阿羅漢也有涅槃，這個地方不是講小乘阿羅漢，也不是講緣覺的，而是講大乘圓頓教義裡面所說的菩提涅槃。

菩提是講的真性，剛才講就是根本智，涅槃是講真如理體;換句話說，這個意思就是教我們用根本智契入真如理體。我們說話不得不從方便上來講，根本智是能成無上道的智，能成，這從方便上說，真如理體是所證的理體。但是諸位要曉得，能證所證是一不是二。所以《心經》後面說「無智亦無得」，智就是能證之智，也就是我們此地講的菩提;得就是所證的得，也就是這個地方講的涅槃。《心經》裡面講「無智亦無得」，在此地為什麼又提一個菩提涅槃?這就是不得已而方便說。入了這個境界，諸位要曉得，根本智裡面沒有一念，起一個念頭「我有菩提」，那錯了，那你這是迷惑顛倒。實在是不得已而勉強說這麼一個名詞。所以我們對名相要清楚，但是不能執著，決定不能執著。實在講，空、有，是一樁事情，是一不是二，諸位幾時悟得空有不二，你就入這個境界。

實在說我們今天修學的機會比古人真是來得方便，但是怎麼樣?我們不會用。譬如諸位同修們現在無論是在家、出家，電視很普遍，你們有沒有天天看電視?看電視有沒有覺悟到空有不二?電視機打開，你看裡面畫面，有!是真有還是假有?有當體就是空，空有不二就擺在我們面前。從這個理要是悟入，我們現前十法界依正莊嚴、山河大地、芸芸眾生就是螢幕裡現的相，可是螢幕乾乾淨淨一塵不染。這個道理，佛在唯識裡面說得非常詳細。我們見的相叫相續相，所以它不是真的，它是虛妄的;它是虛妄的，但是它有，雖有，當體就是空，所以說有而非有、空而非空。希望諸位天天看電視，天天提起覺照的功夫。果真要能夠提得起來，我相信不久諸位就開悟了。所以看電視的時候，萬不可以迷在那個畫面上，畫面可以看，要曉得當體即是空，從這裡面去看空有不二的道理。換句話說，正可以藉這個機緣來修行，修不二法門。一法會了，其餘的都會了，所謂一即一切，一法通達一切都通達。

這個理很難講，能證之智與所證之理，因為它是一，所以我們就沒有辦法說一個能證、說一個所證，心裡起一個能證、所證那就是無明，那就不是正智。正智是境界清清楚楚，所謂理智一如，不起一個妄念。是不是要修?修都是多餘的;可不可以不修?不修又不能證得。修又是多餘的，不修又不能證得，這是禪家所謂「向上一著」。我們現前所研究的幾部大經都是圓頓菩薩的境界，這個境界我們可以提出來談談，對我們初學的人不能說沒有幫助，是有很大的幫助。可是我們修學要腳踏實地，不可以好高騖遠，我們才能夠有成就。這個意思無論在哪一部經裡面，《楞嚴》雖然說得那麼高，它確實是腳踏實地，為什麼?本經它的大主意教我們什麼?持戒念佛。你要不相信，把最重要的第六卷你們看看，第六卷「觀世音菩薩圓通章」後面「四種清淨明誨」是教我們持戒，而觀音、勢至是教我們念佛。《楞嚴經》修行的方法歸宗於持戒念佛，即使是學《六祖壇經》都不例外。像《華嚴》、像《大智度論》都是在持戒念佛，可見得圓頓大菩薩他們修學的方法是腳踏實地。

為什麼說修學是多餘的?此地說『元清淨體』，「元」是塬來，本來就是清淨。如果說修了以後才清淨，這個元字就用不上，元是塬本，可見得不必等待修學，本來就是清淨的。換句話說，一切眾生每個人的因心都是清淨的，每個人的本性也都是清淨的，所謂迷、所謂染污統是方便說。真性果然會迷、會染污就不叫真性，因為佛法裡面講真的定義是永遠不會變易的;它要是會染、要是會迷，它就不真，不能叫真性。凡是講到迷惑、染污，都用什麼?叫妄，不是真。由此可知，無明它本來就是虛妄的，它不是真實的，這個道理在本經第四卷會有很詳細的討論。真性所謂在聖不增、在凡不減，不增不減，《心經》裡面所講的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，《中觀論》裡面「八不」也是說這個道理。

我們自己要明瞭、要能夠相信，更重要的是要直下承當。諸佛菩薩之所以能修成佛菩薩，就是他有信心，他相信自己有清淨心，相信自己本自的菩提涅槃，與十方諸佛、一切眾生無二無別，他能夠信得過自己，所以他成就。我們之所以不能成就，說實在話我們沒有信心，這是很大很大的錯誤。佛在楞嚴會上，就是教給我們認識真妄二種根本，如果希望成就佛道，必須捨棄妄本，要取真本做為本修因，就是修行最根本的親因緣。我們講四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，要以這個為親因緣就對了，無論修學哪一個法門都會成就。後面「二十五圓通章」，二十五位菩薩代表的就是一切法門，但是他們的修學都是用「無始菩提涅槃元清淨體」，都是用這個為本修因，所以個個成就。

這個因地心，也就是佛平常給我們講的一切眾生現前的第八識。第八識，諸位要曉得，是真妄和合之體，從真本上來講，就是阿賴耶識裡面的那一分淨識，真體的一部分;從妄本上來講，就是阿賴耶識裡面那個無明的一部分，阿賴耶叫真妄和合。諸位要是把這個道理明白，你才曉得佛所講的真妄不二，是一不是二。所謂真就是覺的那一部分，所謂妄就是迷的那一部分，實際上覺迷是同一個體、同一個根源，不是兩樁事情，它是一樁事情。雖然是一個根源、一個理體，它可是兩個相，因此就有兩種不同的作用。譬如水，平常在一般溫度它是液體，如果在零下它就結成冰。冰雖然是水不錯，是一樁事情，冰就是水、水就是冰，可是冰與水的相不一樣，因此它的作用也就不相同，這個道理比較淺顯，我們容易懂。所以覺迷之相不一樣，覺之作用是四聖，迷的作用就是六道凡夫，覺是解脫，迷是煩惱。

這個底下就講，這是很親切的指到我們自己身上來，無始菩提涅槃元清淨體在哪裡?『則汝今者識精元明』，佛就指到我們自己身上來，就是我們自己識精元明。識就是指第八識，第八識精華的那一部分，就是真的那一部分、覺的那一部分，稱之為「識精」，所以是第八識精明之體。這是剛才跟諸位講第八識兩種現相，在《大乘起信論》裡面講第八識有兩種意思，一個是覺義，一個是不覺義。此地所講的是指覺的那邊說，覺這邊它是明的，本來就是明的，所以叫元明，塬本它就是光明。這就是通常講叄種覺裡面的本覺，我們前面跟諸位講的根本智，是本覺。什麼時候我們才能夠見到本覺?給諸位說，心清淨到極處，本覺就現前。本覺現前，給諸位說，不覺就沒有了，我們所講的破迷開悟。我們現在本覺為什麼不能現前?因為我們不覺。為什麼不覺?我們心是亂糟糟的，心是動搖的。

諸位要入這個境界，一定要修定，修定是佛學裡面唯一的一個方法。法門雖然是無量無邊，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無量無邊的法門統是修定，這是要記住。法門多，換句話說，就是修定方法很多，無量無邊的方法都是修定。為什麼?不修定我們的本覺不能現前。經典裡面也有比喻，把我們的心比作水一樣，水在定的狀況之下，它就像一面鏡子一樣，它有光明，一切的景象都能夠照在其中。可是這水要是起了波浪，雖然也能照，照外面的境界相是斷斷片片的，是支離破碎的相，不是一個完整的相。我們凡夫這個心就像起了波浪的水，佛的心就好比靜止的水。佛法裡頭所有的法門，沒有別的，就是叫我們把心靜下來、把心定下來，法門雖然多，這個綱領、這個塬則決定不變。修定，除了佛法之外，在古印度除佛以外還有九十五種外道，裡面有許許多多也是修定的，他們的定功可以修到四禪天、可以修到四空天，不能說不高!他們一入定，不要說十天、半月不出定，那都是小小定，他可以坐好多年都不出定，在我們看起來這是了不起的功夫。但是諸位要曉得，在佛法裡面說起來這是雞毛蒜皮，小定。為什麼說他是小定?這種定不能起作用，自己可以得到一點清淨的享受，一出定心就又亂了。佛菩薩的定，就是本經講的「首楞嚴大定」，這種定不是盤腿面壁，行住坐臥談笑風生都在定中，六根入六塵境界如如不動，這叫楞嚴大定，才真正談得上自利利他。諸位要曉得，小定容易修，大定難修，大定是在境界裡面修。這些道理我們都要懂得。

這幾句話裡面，實在說佛給我們講得清清楚楚，「識精元明」又是什麼樣子?一層一層的解釋，「元清淨體」是用識精元明來解釋元清淨體。下面又講『能生諸緣，緣所遺者』，這兩句來解釋識精元明。「能生諸緣」，諸緣也就是我們現前所見到的十法界依正莊嚴，這叫做諸緣。諸緣兩個字就是指第八識的見分與相分，諸這個字就是指見分，緣就是指相分，第八識見相兩分變現出山河大地、一切眾生。不但我們眼前所見、所聞、所接觸的，都是阿賴耶識的見相兩分，十法界依正莊嚴都不例外，都是阿賴耶識的見相兩分，從這個地方變現出根身器界種子，佛跟我們講這是在染位，「真」墮在妄中。雖然墮在妄中，經上常講「終日隨緣，終日不變」，隨緣不變，可見得妄妨不妨礙真?不妨礙，因為它是虛妄的。它要果然能妨礙，那就不是虛妄的，這是我們應該要明瞭。真能夠妨礙它就真實，它怎麼叫虛妄?我們現在好像它有作用，它是真正妨礙，實際上它不是的，是我們的迷關不能打破，自以為有障礙;如果我們打破迷關，就像諸佛菩薩一樣的自在。

如果不信，你看看《四十華嚴》裡面的五十叄位善知識，那都是明心見性的，他們所表現的有男女老少、各行各業，他有沒有妨礙?沒有妨礙。確確實實是理事無礙、事事無礙，那就叫入不二法門，這是破了迷以後的境界。我們雖然天天讀，能不能體會到裡面的境界?體會不到。為什麼體會不到?我們自己沒有入那個境界，所以體會不到;我們自己要入那個境界，才能夠體會到。你要能體會到，確確實實一百八十度的大轉變，真是別有天地非人間，別有天地跟現在的天地是不二。諸位要是能夠悟、能夠入，你當然得大自在，那真是當下解脫。可是我們凡夫這個病根，就在無始以來我們只認識攀緣心，就是上次所講的第一個根本，誤會把攀緣心當作自己的真心，就是這個地方所講的「能生諸緣」，這是攀緣心。而不曉得還有「緣所遺者」，這個緣，給諸位說，跟前面的緣意思不一樣。前面諸緣，諸是指見分，緣是指相分;這個地方用一個緣字，就是見相兩分，這是諸位特別要把它記住的。前面這個諸緣，一個字是代表一樁事情，這個地方這個緣是代表兩樁事情，就是阿賴耶識的見相兩分。遺是什麼?見相兩分所緣不到的、遺掉的，那個就是真性，那就是識精元明，那就是真的，妄的所緣不到的就是真的，所以要著重這個遺者，它所遺漏的、緣不到的這是真的。用這個來解釋識精元明，識精元明是什麼?就是「能生諸緣，緣所遺者」，著重在遺者。

因為見相兩分都是虛妄的，都不是真實的，見相兩分是從不覺裡面生的，一念不覺而有無明，從無明再生叄細相，見相兩分都是叄細相之中的。第一個是無明業相，第二個是轉相，第叄個是境界相，轉相就是見分，境界相就是相分，這是阿賴耶的叄細相。阿賴耶的叄細相是從阿賴耶識不覺那一部分說的，不是從覺邊上說的，遺者就是覺的那邊。這幾個字一定要把它搞清楚，才能夠把菩提涅槃元清淨體的根源體會到一些。當然，要想把它找到、把它證實，是相當不容易的事情。雖然是不容易，說老實話，這個也不是距離我們很遠，拿禪家的話來講，就在我們六根門頭放光動地。我們不覺，那就遠之遠矣;如果一覺，塬來就在面前。這個意思說到這個地方也就可以了，我們講堂裡面也常常提到這個問題，見分與相分是同源的，同一個自證分，而自證分的理體就是真如本性，所以才說真妄不二，真妄是一如的。這樣的道理我們必須要很細心的去體會。這個地方所講的細心，不是用思惟的心「仔細去想一想」，這個不行，這是粗心。細心是什麼?細心是沒有念頭才能夠體會得到。有念頭，那個念頭再細還是粗心，這也是佛法的難處。

講到這個地方我們總結一句話來說，識精元明就是我們自己的覺性。可是這個覺性要說，太難了，為什麼?我們一有言說馬上就落在意地裡面去。譬如我們講個覺性，諸位立刻這心裡面就現了一個覺性的念頭，這就錯了，為什麼?心裡面會現起這個念頭、現起這個現象，是第六意識、第七識在那裡作怪，那就不覺了。什麼叫覺性?簡單一點講，眼能見，能見是覺性;耳能聞，能聞是覺性;鼻能嗅，能嗅是覺性;舌能嘗，能嘗是覺性。可是，在這裡面對於境界相了了分明是覺性，動一念分別妄想就落在意地去。諸位要知道，一切境界裡面不起心、不動念，沒有妄想，境界是一真，這是一真法界。覺性用事，法界是一真。覺性用事，給諸位說，沒有生死、沒有輪迴。為什麼?它是不生不滅的。什麼是生死輪迴?妄念，妄念有生有滅，有生有滅才有生死輪迴。諸佛菩薩他不用八識，心意識俱不用，他沒有六道輪迴，他沒有生死。不但是分段生死他沒有，變易生死他也沒有，為什麼?他用的是覺性，所以這裡面根本沒有這些東西。我們為什麼有?我們用八識，用八識的就是前面第一種根本，生死根本，他們用的是第二種根本。

果報是自己找得來的，沒有人安排。再給諸位說，也不是命運在安排，是你自己迷惑顛倒自己造成的境界相，這就是佛在經典裡面常講「可憐憫者」。不應該迷，他為什麼自己要迷?迷沒有根源的，覺了就是佛菩薩，迷了就是凡夫。我們應當了知，要明瞭、要知道緣起無生，一切萬法都是因緣生起的，凡是因緣生起的，當下都是不生不滅。諸位要是能入這個境界，這在佛經裡面講，你就是證得無生法忍。我們念佛生到西方極樂世界，你看迴向偈子裡頭還有「花開見佛悟無生」，可見得到西方極樂世界，要花開見佛悟無生才是成就。也就是說，什麼時候花開?你悟無生法忍的時候花就開了。你要是沒有到這個地步，生到西方極樂世界在蓮花花苞裡面，花沒有開。什麼時候花開?每個人往生西方花開的時間不一樣，有先有後、有早有遲，哪個人先悟無生法忍，他的花就先開，後悟者後開，那才算是成就。花開的時候，在禪家講是明心見性，在一般講是圓教初住以上的果位，圓初住以上;要是以天台家別教來講，這是登了地的菩薩，初地以上花才開;在一心不亂裡面講，這是理一心，理一心花就開，事一心花還沒有開。我們今天就是能力雖然不到，我們讀這些一乘了義的大經大論，好處在哪裡?幫助我們將來花開得早一點，有這個幫助。如果對於大乘經論一無所知，好，念佛念到帶業往生，生到西方極樂世界到花開的時候，不曉得要經多少個大劫花才能開。所以大經實實在在是一種非常殊勝的因緣，不是普通人能夠遇得到的，真是百千萬劫難遭遇。

我們自己要真正用功夫，不是做不到，給諸位說，做得到，人人都做得到，只要你自己真正肯用功，你能夠通達經典的意思，你會修行。理論通達了，怎麼個修法你自己就會，不必要別人教你，自己就會。理論不通才叫別人教，別人教未必自己能夠會通意思。往往接受別人指導的，都是在形式上、儀規上，而與理論不能相應，這樣的修學是相當艱苦，不容易收到效果。理論通達，門道自然就曉得，修行可以無拘無束得大自在，有真實的受用。為什麼?理與事能相應。所謂歷事鍊心，歷是經歷，事就是事相，經歷一切事情鍊什麼心?諸位讀這兩段經文就曉得，鍊的是菩提涅槃、鍊的是如如不動，就是根本智，就叫修定。行住坐臥都在修定，就是在一切境界裡面修不動心，一切境界都清楚，自己心決定不染、決定不動，就是隨緣裡頭修不變。不變就是根本智，隨緣就是方便智、權智，佛菩薩應世是權實二智。歷事鍊心這叫真正的修行，他曉得心是什麼、境是什麼，見是什麼、相是什麼，清清楚楚、了了分明。《楞嚴》裡面用最簡單明瞭的語句，把這些道理、這些真相給我們說出來，實實在在是不容易。二種根本就講到此地。請看底下一段經文：

【由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。】

這句話是世尊在二種根本之後做了一個結論，這個結論是對我們眾生來講的。六道凡夫把妄本當作真本，天天用真本，不知道自己有真本，所以說是迷而不覺。『遺此本明』，「遺」就好像是遺失了，是不是真的遺失?不是，這個遺是比喻，哪裡會真正遺失?這個地方遺，實在講就是迷，迷失了。譬如我們眼見色，眼見色是真本，可是見色它就分別，分別是妄本。而我們總是注意到能分別的心很有作用，從來沒有想到能見的心它的作用大!不能見，那分別從哪裡生得起?當然就不能分別，所以能見是第一，能分別是附屬於能見。我們實實在在是賓主顛倒，把奴才當作主人、把主人當作奴才，從來也沒有注意到它。能夠分別、能夠想像，那是虛妄的，是情識的作用，不是「本明」，這就所謂是「迷本逐末，一向沉淪」，起心動念分能分所，所以我們沒有辦法見到真正的實相而得到全體大用，塬理就在此地。這幾句話實在給我們很高的警惕，尤其末後一句，我們無始以來在六道裡面生死輪迴，諸佛菩薩所看的是『枉入』，「枉」是冤枉，不應該有的事情我們有了，這都是由於不覺，由於我們執著攀緣心為自己的真心。

我們讀了這節經文之後，我們有沒有把這個攀緣心捨掉?假如這節經文你讀了之後你把攀緣心捨掉，從今以後就用真心，下面話都不要講，再說就多餘的，廢話一大堆!六祖大師在黃梅，五祖跟他講《金剛經》「應無所住而生其心」，他就把妄心捨掉，所以底下不要講了，「你已經是第六代祖師」，衣缽就傳給他。人家是聽到那個地方境界馬上就轉、就換。所以，神秀大師在五祖會下叄十年聽得太多了，他懂不懂?他懂，不但懂他還會講，雖然會講他做不到。為什麼?還是用攀緣心用事，用攀緣心來聽、用攀緣心來講，所聽所講都不是那麼回事情，這是難處!誰能夠捨棄掉誰就成佛，當下就成佛，成佛哪裡要叄大阿僧祇劫?我們《楞嚴》裡面講的簡單得不得了，一個字，後面「歇即菩提」，歇什麼?就是歇攀緣心，歇就是放下。攀緣心放下，歇即菩提，什麼菩提?就是這裡講的菩提涅槃，剛才給諸位說，圓實教裡頭的菩提涅槃。這就說我們能不能直下承當，能不能真正的相信?諸位果然能直下承當，諸位在這講堂就成佛，生死了了，輪迴也沒有了，諸位就證一真法界。別人能做得到，我們為什麼做不到?實在講我們之所以做不到，就是我們聽，剛才講了用的攀緣心聽。經裡面意思是不是真懂?不懂，這是說老實話。如果諸位用清淨心聽，早成佛了，言下大悟。

你要不相信，你看看《高僧傳》、看看《神僧傳》、看看《五燈會元》、看看《指月錄》，你看古來那些高人他們所開悟的，他是用什麼樣的心來聞法、用什麼樣的心來修行，這才能把人家的底細摸清楚，而我們自己修學才有個下手之處。我們現前用功，實實在在講差得太遠，也可以說根本就不會!這個不會是理所當然的，為什麼?道理不懂。理不懂、方法不懂，塬則頭緒都找不到，成天在盲修瞎練，這是必然的道理。從什麼樣現象能看出來?就是從一切境界裡，六根接觸六塵境界動念頭，起心動念，這就證明我們理論不懂、方法沒有得到。理要是懂、方法明白，六根接觸六塵境界，恆順眾生絕對不起一個妄念，這是得法，真正是修菩薩道，六度四攝，恆順、隨喜。恆順隨喜，給諸位說，成就別人的少，成就了自己，自己成佛作祖。一萬分裡頭九千九百九十九是成就自己，你說恆順眾生、利益一切眾生，只佔萬分之一，叫眾生生歡喜心。自己成了佛之後，那才是百分之百的利益一切眾生。菩薩道裡面，給諸位說，利益眾生就是利益自己，剛才講利益眾生不過萬分之一，其餘的利益確實是歸自己所得。自己得什麼?清淨心、無礙心，就是解脫自在心，成就自己的法身、般若、解脫，這個真正是稀有之事。

希望諸位能夠在這裡真實體會到、領略到一點，我們一定要改變心理才能辦得到。當然妄心沒有辦法立刻就斷，你立刻就斷立刻就成佛，你明天斷明天成佛，後天斷後天成佛。斷不了，慢慢的來!所以才有八萬四千叄昧，一樁一樁的斷，我們習氣煩惱無量無邊，一樁一樁的斷，這叫做漸修漸悟。有能力的人他是頓斷，一斷一切斷那是頓修頓悟，是大根器的人;我們不是那個根器，我們是小根器，要一樁一樁的去斷。如果說學是學，我念佛歸念佛，我的煩惱習氣一樣也不斷，那沒用處，那你這個念佛、拜佛、修懺，給諸位說，所修的是什麼?人天福報。你的果報還在六道輪迴，在六道輪迴裡面享福，沒有辦法超越，就是修西方極樂世界也去不了。你念那麼多阿彌陀佛，一天念到晚，你的習氣不斷，你念的佛都變成福報，這個諸位一定要曉得。你看看灌頂法師《大勢至圓通章疏鈔》，後面說了一百條念佛的，一開頭那個十條就是十法界，有念佛念到地獄去，有念佛的果報在餓鬼，有念佛的果報在畜生，我在講堂給諸位提了好幾次。我最初看這個看得都心驚肉跳，怎麼會念佛念到阿鼻地獄去?念佛是個好事情，怎麼會墮地獄，果報怎麼會在地獄?這個事情我特別去請教李老師。我這個問題提出來，李老師把他的所有學生統統召集起來，講解這個問題。要曉得，念佛就能往生，這個話是不錯的，看你怎麼念法?你用什麼心去念?這是古大德講的，灌頂法師是了不起的人，通宗通教，他的著作也很多。

這一段佛對我們所責備的重點，就是在我們迷惑，把攀緣心誤會作真心，所以才墮到凡夫、小乘、外道、權教，墮到這些地位上。這是不應該墮落的，可是我們墮落在這裡面，所以叫「枉入」，枉是真冤枉。不懂得佛法的人還情有可塬，學佛的人學了一輩子還墮在這裡面，那太冤枉!但是諸位要曉得，學佛學一輩子墮落在這裡面是大有人在。學佛真正能夠有成就，超越生死輪迴而證入菩提涅槃的，鳳毛麟角，太少太少了。塬因在在哪裡?都是在把攀緣心當作自性。再說得粗一點，煩惱習氣改不掉，貪瞋痴不能斷掉，這是講的粗相。識精元明是我們本有的，「體遍十方，用彌沙界」，豈是六道所能範圍的?很可惜的，是我們把攀緣心當作真心，這樣才隨念輪迴，流轉在六道而不能自救。所以佛在此地責備阿難、責備大眾，這是應當責備的。因為在當時佛弟子當中，墮落在小乘裡、墮落在外道的，這個外道諸位要曉得，是佛門裡面的外道，不是指佛門外面的外道。像小乘當年犢子這一派他的思想就屬於外道，小乘在部派裡面一共二十個部派，是佛滅度之後的初期，二十部派裡頭有兩種是外道，但是他們都是學佛法，學佛變成外道。今日之下學佛，學大乘佛法變成外道的，比當年還要多得多!雖墮落，自己決定不自覺，他自己要曉得自己墮落在外道，他就不是外道，自以為是。外道，在佛法裡面講，心外生法的都是外道。佛法是內學，法外無心、心外無法，是一不是二，一真法界裡面內外都沒有，有內有外就有了問題，就不是真正的道。

這段經文連著上一次二種根本，加上這個結論，文不長，諸位必須把它背熟，非常的重要。如果能夠通達，那就是古人所說的「隨流認得性，無喜亦無憂」，流就是一切眾生流類，就是隨緣，隨緣不變、不變隨緣，隨緣裡面練不變，不變裡面訓練隨緣。不變是根本智，隨緣是後得智，這就是四智用事。我們凡夫是八識用事，轉八識為四智，在事相上不大容易看得出來，內裡完全不一樣。佛是不得已隨俗說一句話，「示同凡夫，而實非凡夫」，就這個意思，隨緣這個相跟凡夫沒有一樣。但是凡夫隨緣隨著變，他的心裡是隨境界變化，有喜怒哀樂愛惡欲。菩薩是不變的，雖然隨緣，裡面不變，沒有煩惱唯有智慧。意思實在是非常之多，說不盡。今天時間到了。

(第十九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0019

【阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。】

記得在上個星期，經文雖然講到這個地方，前面一段的意思沒有能夠細細的交代出，我們曾經說過在今天這個時候把它補出來。諸位必須記住，在佛法的修學上，也就是我們自己實際的功德利益上來說，一定要有個成就，也就是說我們要有個結果。要得到最好的結果，一定要知道諸佛菩薩他們是以什麼樣的因地來修行。如果我們的因心與諸佛菩薩相同，我們將來一定是成佛無疑，一定有這個成就。由此可知，楞嚴會上佛所給我們講的最初方便，也就是我們下手之處，首先叫我們要明瞭什麼是真心、什麼是妄心，也就是前面所講的二種根本。我們無始以來在六道輪迴裡面生死流轉，苦不堪言，究竟為的是什麼?什麼因緣造成的?這在本經裡面說得詳細，我們讀了之後就應當覺悟。諸佛菩薩所以了生死出叄界，不單是了生死出叄界，而是合十法界為一真法界，他又是什麼樣的塬因?這就是菩提涅槃的根本，由於眾生不知道真本，妄本要是覺悟也是真本，我們不覺，對於真與妄皆是一無所知，所以無始劫來我們受這麼多苦、受這麼多的難。

多少好心的修行人，包括我們自己在內，我們自己學佛絕不是這一生。如果說是這一生才開始學佛，說老實話那善根福德因緣太薄了，不可能的。佛在經裡面常常給我們說，就拿《金剛經》諸位常常念，就應該要曉得，《金剛經》裡面佛告訴我們，我們打開《金剛經》讀誦，能夠不驚不怖，這種人就不是叄、四、五佛所種善根，佛說這句話可以說是給我們大家授記。我們打開《金剛經》讀得很歡喜，沒有驚怖之心，那就是佛所講的，我們在前生絕不是在叄佛、五佛所種的善根，而是在無量佛所種諸善根。由此可知，我們每一位同修都是有很深厚的善根，既有善根，為什麼沒有成就?說實在話，是把佛陀所講的這樣重要的塬理給疏忽了。《楞嚴》在我們中國非常的流行，不但學佛的人都喜歡讀《楞嚴經》，不學佛的過去念書人，哪個不喜歡《楞嚴經》?讀《楞嚴》的多，而成佛作祖的少，又是什麼塬因?就是把這段經文輕易的看過。

佛在二種根本說完之後，下面就是責備的話，這個地方的責備實在就是喚醒我們的迷惑，提醒我們注意。所以緊接著說：「由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」這個話如果說佛責備一般的眾生，給諸位說，那就太過分。一般眾生沒有接受過佛法，怎麼好責備?佛不會責備。這個話責備誰的?就是責備常常跟著佛聽經修行的這些弟子，是責備這些人。天天聽佛說，天天看佛行，為什麼還是不自覺?諸位要能體會到這一層意思，不要認為這話是責備一般眾生的，不是責備我們的。我們覺了嗎?我們還是不覺。覺了的人怎麼樣?覺了的人捨識用根，二種根本已經斷了，我們在解門、行門裡頭決定再不用生死根本，生死根本是識，八識五十一心所再不用。從覺悟這個時候起，我們就要用菩提涅槃的根本。菩提涅槃根本又是什麼?轉識成智，我們用四智菩提。四智菩提是妙觀察智、平等性智、大圓鏡智、成所作智，轉八識成四智。給諸位說，依四智這是從作用上來說，本是一個，就是捨識用根。

我們要用六根當中的根性，不要再用六識，這才是真正明瞭覺悟二種根本，從此以後再不入諸趣。不但是了生死出叄界，實在是轉十法界為一真法界，這是諸佛與大菩薩的境界。正是古德所謂「隨流認得性，無喜復無憂」，隨流是恆順眾生。怎樣隨喜?怎樣叫恆順?我們一切眾生在凡夫地上，那怎麼不隨喜、怎麼不恆順?都恆順。我們也是順著一切眾生，但是決定不是普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」。何以不是?我們是恆順、隨喜，不認識性，就是經文裡面所講的「雖終日行而不自覺」，我們不覺。人家隨喜恆順是覺，隨流是隨順十法界有情眾生，隨流怎麼?認得性，就是處處見性、時時見性。見性，諸位曉得，見性成佛;換句話說，念念成佛。無喜亦無憂，喜與憂都是煩惱，七情五欲總是煩惱，都能夠斷得乾乾淨淨。所以才能夠「隨眾生心，應所知量」，普度一切眾生，成就無量無邊的功德。這個地方講成就無量無邊的功德，是順著眾生說的;而在佛菩薩本身，本身人家是一念不生，清淨無為。連功德都說不上，還能說個什麼無量?講無量功德是隨順我們說的。我們說佛，不講其他的諸佛，我們以釋迦牟尼佛做例子來說，釋迦牟尼佛對一切眾生最大的貢獻，就是四十九年講經說法。他要是不講經、不說法，那他是個自了漢，他是以講經說法度一切眾生，這是於一切眾生有恩德。佛說法了沒有?佛沒有說法，佛無說而說、說而無說，佛沒有說法。我們凡夫看到他說法四十九年，四十九年幾乎沒有一天休息。凡夫看到是這個相，諸佛菩薩是如如不動的相。

在這段經文裡頭，真正是難得、稀有，佛能夠以這麼簡單幾句話，把這樣重要的修學的樞紐給我們點出來，我們必須要珍重、要記取、要依教奉行。這個道理果然明白了，我們才真正懂得佛在了義經裡面所講，「諸法所生，唯心所現」，「心外無法，法外無心」。所以佛證涅槃，眾生的生死同是六根，一個是用六根裡面的根性，一個是用六根裡面的六識，都是用的根。性與識是一不是二，性迷了就叫識，識悟了就叫做性，用的是一個東西，就是迷悟不同而已。迷悟之相，迷的相是動相，我們六根接觸外面境界的時候，心要動了，動是迷的相，是識，識是動的，性是不動。識是分別，隨著境界相起分別、動念頭，性是照，照了而不動。這種修行方法，我們如果明白了，我們照著這個方法來修，雖然是初發心，這種方法是佛與大菩薩的修行方法，我們能不能用?能用。我們能用、我們會用，在根性裡面講就是圓頓菩薩的根性。我們對於圓頓根性非常的羨慕，單單羨慕又有什麼用?自己要肯做。這點意思我們不必再多講，諸位讀《楞嚴》，講堂裡面聽講之後如果自己有時間，希望大家認真去研究圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師的《講義》現在流通很普遍，很容易得到。

請看底下今天這一段經文，這段經文正式的嗬斥阿難尊者一向錯用了心。佛在前面所用的方法是旁敲側擊，叫阿難悟識不是心，阿難不悟，始終沒有悟過來。到這個時候，佛不得已要把這個事情點破，這是經文很重要的一部分。一開端問阿難，『阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝』，這個意思是說，你在前面問我奢摩他路，你的意思是想了生死出叄界，證取無上菩提，這樣的發願是非常的正確，是很難得殊勝的大願，所以佛在前面才把這二種根本清清楚楚為他指出;換句話說，這二種根本就是入菩提涅槃之大道。「奢摩他」是梵語，中國的翻法有好多種的翻譯，有好幾種講法，諸位可以參考圓瑛法師的《講義》。雖然有許多種講法，但是我們把它歸納起來，它有一個不變的意思，就是止的意思。這是奢摩他不管怎麼樣講，體真止也好、隨緣止也好，不管什麼，止的意思是不變的。止是什麼?就是不動。禪家裡面講止觀，奢摩他是著重在止，縱然是用觀，觀的目的在止。由此可知，奢摩他是靜止到極處，正像《金剛經》裡面所講的「如如不動」，如如不動就是奢摩他，這是菩提涅槃的根本。

生死是極動之事，再沒有比生死動得更快，這個道理諸位乍聽起來又不太懂了，實在講佛法對這個事情說得太多，說出來了又好像懂。生是神識來投胎，死了以後神識離開身體，而神識給諸位說，這是動得最快，速度最快，比光的速度、比電的速度還要大。我們孔老夫子也懂得這個道理，他老人家說了，沒有詳細的說，你看在《易經.繫辭傳》裡面，孔老夫子講「遊魂為變，精氣為物」，佛法裡面講的神識就是孔老夫子講的遊魂。魂，給諸位說，不靈，靈魂那是恭維的話、好聽的話，魂怎麼會靈?魂要是靈，還會到這個世間來投胎、還會受苦?不會，它應當有好的選擇，所以它不靈。說遊魂很對，速度很大。我們講西方極樂世界，距離我們娑婆世界，我們凡夫眼光裡面看這個距離很遠，當中是有十萬億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，一個大千世界的範圍多大，我們不曉得。假定一個大千世界是一個銀河系，諸位就可以想像到，從我們這個地球，當中要通過十萬億個銀河系的那一邊，才是西方極樂世界。那個銀河系現在天文學家已經證實，從銀河系的這端到那端，用光的速度去走要多少年?二十萬年。我們這個銀河系在太虛空還不是最大的，還有比我們這大上幾百倍、幾千倍、幾萬倍。以光的速度來說，從我們地球要到西方極樂世界，不曉得要經過多少億萬年，什麼時候才能夠到達?可是我們神識不可思議，一彈指頃就到，你看這速度大不大!

所以說動得最大的是神識，這就是生死根本。它跟菩提涅槃根本恰恰是相反，菩提涅槃是如如不動，是靜之極;而生死根本是動之極，這是這二種根本不相同之處。我們修行修個什麼?就是要修止、要修觀，觀是慧，止是定，定慧雙修。而戒學是幫助定慧的，沒有戒學，定慧很難成就，所以戒學是手段，定慧是目的，這一定要清楚。如果我們學戒而不知道戒學的目的，等於你走路沒有方向、沒有目標，這種苦行就毫無意義，所以要懂得目標。這個我們在講堂也跟同修們常常說起，戒學有等級，有人天的戒學、有小乘的戒學、有菩薩的戒學，這是從大的類別上來分。如果再細分，無量無邊，菩薩有五十二個階級，就是有五十二種不同的等級，同樣是一個不殺生就有五十二種境界，不相同，所以要是細分，這種境界是無量無邊。可是目的是相同，目的都是要達到定慧，幫助定慧，成就定慧。這是在《華嚴經》裡面，我曾經將「淨行品」跟「梵行品」舉例說過，「淨行」與「梵行」是圓頓菩薩所修的戒律，那都是綱領。要修《華嚴經》，從哪裡下手?行門上從「淨行品」下手。

我們《楞嚴經》從哪裡下手?從「四種清淨明誨」，從建立道場下手，這是在行門裡面講的最初方便。而修學理論的依據，是觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是行門裡頭最重要的塬理。因地心是什麼?因地心就是奢摩他。叫我們六根接觸六塵境界如如不動、了了分明，眼看得清楚，耳也聽得清楚，比什麼人都靈。看清楚、聽清楚，心裡面不起分別，沒有執著，如如不動。看清楚、聽清楚是修慧，如如不動是修定，修不成了，修不成再修戒。戒是什麼?諸惡莫作，眾善奉行，講求這些。如果定慧有功夫，給諸位說，高級的戒律是定共戒、道共戒。什麼叫共?定就是戒，道就是戒，自然有戒。道是指菩薩道，乃至小乘四果也可以說是包括的有道共戒，就是說證入果位的人都有道共戒，正在修行的人他有定共戒，這都是我們要明瞭的。

佛在這一節經文裡面勘驗阿難尊者，總是希望他自己能夠悟入，還是用誘導的方法。『今復問汝』，再來問你。『即時，如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言』，佛在問他的時候就有了一個動作。禪宗宗門裡面的棒喝，多半都是從《楞嚴》裡頭學來的。可見得佛說法並不是坐在那個地方很端正的、規規矩矩在那邊講，他有的時候有說也有笑，也有舉手、也有動作，有表演。這裡就表演，舉手握拳叫阿難見，意思是什麼?意思叫阿難見性。佛舉了個手，「屈五輪指」，握一個拳頭問阿難，你見到沒有?佛在前面二種根本剛剛講過，如果你果然是二種根本悟了，你用真本去見、用菩提涅槃去見，見的是什麼?見的是性。見性所見的不是色相，見性所見的是色性;聞性所聞的是聲性，不是塵。明心見性，見性成佛，佛的意思是在此地。『汝今見不』，你現在見到沒有?『阿難言見』，阿難說見到了，見到是什麼?他究竟見的是性，還是見的色?我們看底下一段經文：

【佛言。汝何所見。】

佛再追問一句，你見到什麼?

【阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。】

好了，凡夫見，他用的是什麼本?還是用的生死根本。無始劫以來斷不了的習氣，我們聽了不要笑，為什麼?我們跟阿難一樣，並不高明。假如我們在這個地方會了，你在這裡會了，你今天晚上在我們講堂成佛了。佛跟凡夫不一樣地方就在此地，你會用六根根性就叫佛，你不會用的就叫凡夫，凡夫跟佛有什麼不一樣?就這一點不一樣。我們同修當中有幾個人能轉得過來?有一個人轉過來，我們這個講堂就無量無邊的功德，為什麼?有一個人在我們這裡成佛。所以我們一定要自己勉勵自己，佛每一句問的話都含有很深的意思，在在處處都是叫學人迴光返照。可是阿難代表一個學生，裝的樣子處處迷惑，阿難是裝煳塗不是真煳塗，之所以裝煳塗，對我們業障重、煩惱深的人是無量的慈悲。如果阿難尊者在此地一下就悟了，悟了後頭經就沒有，不要講了。我們讀到這個地方不悟，不悟還是不悟，不悟怎麼樣?不悟多聽一點，阿賴耶裡面的善根種子多種一些，做為將來開悟的因緣，這個功德利益在此地。所以不悟沒有關係，不悟要常常聽、常常讀誦大乘，拿我們一般來講就是印象深，印象愈深愈容易開悟。對於這些道理印象要是淺、要是薄，這種力量敵不過煩惱習氣，這就是不能開悟的因緣。

這幾句所講的，如果阿難果然在佛的這句話、這一問之下能夠迴光返照，怎樣找?像前面七處徵心那個方法去找。找見處了不可得，就見到什麼現象?見到「色即是空，空即是色」，這是見性，這就叫奢摩他路現前，見，見得清清楚楚，心裡如如不動。後來禪宗的祖師也運用這個方法，也是舉手成拳問：見了沒有?底下人剛剛張口，馬上把你嘴堵起來，不準你說話。為什麼?你一說那又跟阿難一樣。這個方法就是逼著你開悟，告訴你見不許動心、不能開口，所謂「開口便錯，動念皆乖」，這是禪宗的方法，開口叄十棒，閉口還是叄十棒。我們今天看沒道理，「錯了打叄十棒，不錯也叄十棒?」不錯也錯了。這是我們讀禪宗語錄，常常看到那些善知識不講理，不可理喻的，諸位要知道，那叫真善知識。奢摩他是體真止，當體即空，這就是見性。空觀的別名就叫做如來藏，也就是本經裡面常講的「清淨本心」，或者講常住真心。由阿難這麼一答覆，我們才曉得阿難依舊用的是攀緣心，也就是還是用的分別心、執著心，以他的思惟想像來觀察一切萬物，來答覆釋迦牟尼佛的發問。這就是《楞嚴》後面佛給我們解釋什麼叫無明，無明從哪來的?這是講到根本的根本，「知見立知」。知見是本來有的，眼見色相看得清清楚楚這是知見，耳聞音聲聽得清清楚楚這是知見，在見聞之中自己要是動了心、動了念，這就叫立知，這錯了，這就叫無明，這是生死根本之根本。

諸位要能體會到這個意思，釋迦牟尼佛說法四十九年沒有說一個字、沒有說一句話，你才懂得這是什麼回事情。佛確確實實沒有說一個字、沒有說一句話，如果要說一個字、說出一句話，佛是凡夫不是佛，他也是迷惑顛倒。我們要能夠入佛的境界，佛是說而無說、無說而說，我們應當要什麼態度?我們要聽而無聽、無聽而聽。這就是大經前面講的「一時」，《彌陀疏鈔》剛剛給諸位說的，一時，一就是不二，證得一心的時候一切萬法都歸到一，萬法歸一就是這個時候。經裡頭一開端「如是我聞，一時」，一時就是這個時候，萬法歸一的這個時候。這個時候是什麼時候?明心見性、大徹大悟。到這個時候就說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽，所以才叫師資道合。師資道合，合就是一，也沒有老師、也沒有學生，也沒有佛、也沒有眾生。為什麼?一，不二。諸位會不會?會了大受用，會了你得大自在。你如果是真正能會到，我可以說現在地球上四十多億人你是最快樂的人。

我過去在求學的時候也聽人家講過不少次的經，包括台中李老師在內我聽了他十年，給諸位說，也沒有像我這樣講得露骨。他們講經很含蓄，要叫我去猜、去摸;我跟諸位講的和盤托出了，再不開悟那沒法子。我這些話諸位要是聽懂，你看古人的註解就有味道，再也不會迷在註疏裡頭。我說迷在註疏裡頭這是很多人，尤其是初學的，看經文好像這個意思很淺顯，能看得懂;一看註解就迷惑了，愈看愈看不懂。那個註解是解釋經的，怎麼會看不懂?古人的註子裡頭有很多含蓄的話，你要入這個境界，你才看到人家講得不錯，這個話講出來，很清楚的擺在字面上;可是你不入這個境界，你怎麼看，這個話也沒講出來，擺在面前，還說人家沒講清楚。誰冤枉?自己冤枉，人家不冤枉。佛法這六種成就，「如是我聞，一時」，妙極了!一《大藏經》，十方諸佛所說的，一句話六個字已經說得圓圓滿滿的，一點欠缺都沒有，幾個人能懂得如是我聞一時的味道?所以佛在涅槃的時候，教給阿難以後結集經典前面要安這幾個字，用意深，真有道理。阿難這個一答覆，可以說當面錯過，阿難還是跟一般凡夫一樣，只認得拳頭，沒有見性。佛這個問是叫他見性的，他看到拳頭，辜負老師一番苦心。雖然沒有見性，但是就這個引子還有辦法來誘導他進入這個境界，下面佛接著又問他：

【佛言。汝將誰見。】

這個問話是逼他，前面沒有迴光返照，如果從這個地方迴光返照不遲。在這句問話裡面有叄個意思，這個見，能見的是見分，所見的是相分。諸位要記住，能與所是對立的，對立的見分是妄本不是真本;拿現在的話說，是相對的，相對就不是真本。『誰見』?誰見這個話所問的是什麼?是問的真本。諸位要曉得，真正能見是見性能見，妄識不能見，妄識依靠見性才起作用，諸位要明瞭這個道理，這很微細。這句話在此地，從前面我們一直看起來，世尊逼著問阿難尊者這是第叄次。我們六根起作用的能力，它的本源是性，本經裡面所講的「元依一精明，分成六和合」。因此見性之後六根就互用，眼能見，眼也可以聽，眼也可以嘗味道;耳能聞，耳也可以見，六根就互用。為什麼?它的本源是一不是二，而且它的作用是廣大無邊，盡虛空遍法界。不像現在我們隔了牆，牆外面我們見不到，本能是沒有障礙的，我們現在所以有障礙就是本能迷失了。

今天學佛目的是恢復我們本能，除去我們的障礙，誰障礙了自己?給諸位說，自己障礙了自己，俗話所謂「解鈴還須繫鈴人」。佛的能力廣大，他要是大慈大悲，他應該都幫助我們覺悟、幫助我們恢復本能，不行，各人的事情是各人的。佛只能把這個道理給我們說出，把他自己修證解脫的經驗提供給我們，我們明瞭這個道理，接受他這些經驗，我們自己也能這樣做法，當然就成就。所以在修學，佛對我們來講是屬於增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣都是自己本身具足的，佛對我們只是增上緣而已，因此成敗自己要負絕對的責任。所以你看看，佛問阿難句句話真是意在言外，能會得意思的，你看他每一句話都扣人心弦，都是啟發的話，都是叫人迴光返照的話。可是在此地阿難又錯過：

【阿難言。我與大眾。同將眼見。】

這錯過了。到這個時候，佛看著阿難始終不能夠直下承當，前面說得那麼詳細，他還不敢認見性為真心。二種根本講得那麼清楚，他還是要用生死根本，心裡想成就無上菩提，可是用的還是生死根本。我們看看下面，釋迦牟尼佛用什麼方法來教他入門：

【佛告阿難。汝今答我如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。】

這是交光大師判這個經是徵心只有兩處，這個地方是一處，『以何為心』。雖然說了一個心、說了一個眼，『汝目可見』，「目」就是眼目，重點是在心，眼見是陪襯的話。說出這個話，諸位一定要想到，前面七番破處，也就是古人所講的七處徵心裡面所講的意思。佛在第一番所講的，就是心在內，第一番所講的，佛是舉講堂做為我們一個人的身體，阿難比喻作心，門窗比喻作眼目，能見的是心不是眼。要記住前面所講的話，看這幾句才會有味道。「汝目可見」是權說，隨順眾生錯誤見解講的。「以何為心」這是真說，這個意思是說，既然是你的眼睛可以見，你以什麼為心、能見之心，見我這舉手成拳?這是問他的心。底下阿難再答覆：

【阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。】

這種見解，可以說是我們凡夫最平常的見解，哪一個人不是這樣的?我們看看阿難答覆的還會有錯嗎?為什麼不錯?我也是如此。佛要問我以什麼叫心?「我能夠思惟、能夠想像、能夠推想，這就是我的心」，這話沒錯!你要是問遍天下人，都點頭，都說沒錯，唯有釋迦牟尼佛說「錯了」。現在我們一切法取決於大眾投票，多數贊成就通過，給諸位說，釋迦牟尼佛一票都得不到，錯到底!給諸位說，這是民主的毛病。我們無始劫以來，就是把能夠分別、能夠思惟、能夠想像的，就把這個當作心，前面一再說明，這是攀緣心，這是無始生死輪迴的根本，真正要想了生死超越輪迴，要在這根本上把它斬斷，試問問我們能不能把它否認掉?如其不能，有一個辦法，放下萬緣，背誦《楞嚴經》。假如能夠把《楞嚴經》背誦叄千遍，可能你就會覺悟，把這個放下，放下就成就了。為什麼要人家背叄千遍?一遍喚不醒，還是迷惑，二遍、叄遍、四遍，有個叄千遍把你從夢中喚醒，不錯了，你也就很難得。一遍就喚醒，給諸位說，你是諸佛菩薩再來的，你不是普通人。叄千遍喚醒的，在我們中國古人裡面有，不是沒有。

為什麼叫你天天念經、天天背經?這念經背經就是喚醒自己。不這麼樣喚的時候，迷，好像一個人疲倦極了，到時候人家叫他，他哼一聲轉過去又睡著，再叫他，他再哼一聲又睡著，一聲、二聲叫不醒，總得叫個二十聲、叄十聲，逼著這才慢慢起來，才醒悟過來。我們現在就是大睡大迷之中，百遍、千遍都喚不醒，這就是說業障、煩惱習氣深重，我們不讀經怎麼行?再跟諸位說，念佛好，念佛什麼時候得力?醒過來以後再念佛，那句句得力，那就不一樣。我們現在有人念佛念了一輩子，一天念幾萬聲還是迷惑顛倒，為什麼?他沒有醒，他迷惑沒有覺悟。悟了以後，給諸位說，聲聲佛號就像經裡面所講的，「一句佛號滅八十億劫生死重罪」，悟過以後的人，並不是像我們現在迷惑顛倒的，佛經不欺騙人!我們再看看他的話跟誰說的，所以展開經本你要看看他當機者是什麼境界，什麼樣的程度。底下這句話，這是佛不得已才責備他：

【佛言。咄。阿難此非汝心。】

前面是用種種方法來逼他、來誘導他，都不覺悟，無可奈何在此地直截了當的嗬斥，這個不是你的心。不是阿難的心，也就是不是我們的心，我們天天都以為能思惟、能想像的就是我的心，現在佛告訴你：這不是的。不是的，怎麼辦?我們要是聽到這個話，做何感想?我們聽了這個話，大概大多數人沒有感想，為什麼?痳木不仁，沒有感想。阿難比我們還是強一點，阿難聽了心驚，聽了害怕，我們在這裡聽了不驚不怖。不驚不怖，一個就是大徹大悟的人不驚不怖，另外一個就是痳木不仁的人;如果正常的人一定是驚、一定是怖。我們今天念這句，這句下一次再給諸位詳細解釋。這可以說在楞嚴會上是節骨眼，這是到了很重要的所在，諸位要知道，後面所講種種行門都是以此為根本。能夠把這個根本找出來，明白了、會用，再去讀《華嚴經》有大受用。為什麼?《華嚴》那個境界我們縱然入不進去，我們可以能夠體會到一些，能夠領略到裡面的義趣，就大大不相同。今天講到此地。

(第二十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0020

【佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。】

經文講到此地，可以說每句話都非常的重要。因為一切眾生自無始以來，習慣於運用攀緣心。阿難尊者雖然證得初果，還是不例外，不但初果的聖者是這樣的情形，縱然是證到四果羅漢，或是權教菩薩，都沒有例外的。如果我們繼續以能夠「推窮尋逐」做為自己的真心，我們永遠沒有法子見性，在佛法八萬四千法門當中，除了淨土以外，任何一個法門都不能得到解脫。這樣說，修淨土可以?給諸位說，修淨土可以，這就是淨土法門稱為不思議的法門，所謂是難信之法。為什麼可以?淨土經裡面有叄輩九品，用攀緣心來念佛可以念到事一心不亂，事一心不亂也很不錯，可以往生西方極樂世界方便有餘土。但是西方世界的實報莊嚴土，那要看你在同居、方便土裡面幾時開悟，悟的什麼?悟這是妄心。能夠將妄心捨棄，這才能夠從方便土升到實報莊嚴土，實報莊嚴土是理一心不亂。由此可知，實報土與十方諸佛國土沒有兩樣。極樂世界最殊勝、最不可思議的，是帶業往生的同居土，這是真正難信之法，在佛法裡唯有這個法門可以得度。因此我們自己一定要認真的反省，自己是什麼樣的根性，自己在平常是如何的用心?假如我們在平常像阿難一樣，以能夠推窮尋逐的攀緣心以為是真心，我們要是跟阿難一樣，換句話說，只有淨土可以有一點成就，除了淨土修任何一門都不會有結果，這是我們應當要牢牢記住的。

佛在《楞嚴經》這一段裡面嗬斥阿難，我們要明瞭，佛為什麼嗬斥他?阿難在楞嚴會上迴小向大，一心要圓成無上菩提，求佛指示最初方便。最初方便這就是第一個基礎的修因，第一個基礎修因是講什麼?就是講因地心。心有真有妄，如果依然用妄心來修，與真性、菩提涅槃永遠不會相應，所以才嗬斥他。指示出如如不動的真心、不生不滅的真心，這就是六根當中的根性，向下會詳細討論到，有「十番顯見」，舉見性來說明是我們的真心。由此可見，世尊對於真正發心的修行人實在是大慈大悲，不嫌痲煩，再叄、再四說明這個道理，以及修學的方法。前面曾經說過，攀緣心是生死根本，要誤以為真心，實在是一種很大的迷惑。阿難尊者在釋迦一代時教裡面，所表現的是迷情深厚，因此不能夠迴光返照認取真心，這才引起世尊在此地大聲一喝，正如同禪宗裡面棒喝的味道是相同的。

這樣的一個手法，這也是教學的方法之一，一定要等待機緣成熟，這種棒喝才有效果，這個一棒才把他打醒過來。機緣沒成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至把他打死那就壞了。所以這種教學方法是一定要契機，這機裡頭有時節因緣。我們看看前面，阿難尊者與世尊這一問一答已經說了不少的道理，所以這是時節因緣成熟，這個時候勐喝一聲，確實能夠收到相當的效果。阿難經這一喝，這是非常震驚，於是離開座位，請教佛陀，「這要不是我的心，那是什麼?它有沒有個名稱?」在上一次我們曾經談到，阿難在此地聽到佛這句話吃了一驚，是非常的震驚。我們讀經讀到此地，或者是講到這個地方，我們有沒有這個態度?假如有這個態度，我們就有入處。沒有這個態度，看了好像無所謂的看過去，「釋迦牟尼佛嗬斥阿難，又不是嗬斥我」，好像與自己痛癢無關，我們讀了是不驚不怖。上一次我說不驚不怖只有兩種人，一種是過來人不驚不怖，一種所謂是痳木不仁之人他不驚不怖。我們不驚不怖是屬於哪一種人?自己要曉得。

我們看看今天佛所說的，就是答覆阿難，『佛告阿難，此是前塵虛妄相想』。我們先一句一句來說，什麼叫做「前塵」?塵是指六塵，就是六根所接觸六類的境界，眼所見的我們叫做色塵，耳所聞的我們稱之為聲塵，六塵就是身外一切諸法。六塵，色聲香味觸法，在唯識裡面所講是屬於依他起性，雖然是假的，因緣和合而有，當體即空。我們這個心的形相比這個還要假，為什麼?是前塵虛妄的相想。相本來就是虛妄的，根塵相接觸的時候，六識，識變現六塵的妄相，由於變現這個妄相，又引起意識的分別執著，末那也叫做意，第六識的分別、第七識的執著、第八識的含藏這就叫做想，所謂是念想緣慮。佛把凡夫妄心的體相作用一語道破，這個能夠思惟推想的妄心，就是前塵虛妄相想的心，並沒有自性，它體是什麼?體是根塵識和合之物。諸位要曉得，根塵是虛妄的、依他起的，識是遍計所執，比依他起還要虛妄，哪裡是真實?

正如同佛在《圓覺經》裡面所講「六塵緣影」，這四個字也說得非常好，把妄心的形相都給形容出來。如果我們誤認緣慮是自心，那就好比一個人把明鏡的光影當作鏡體，這是絕大的錯誤，佛法裡面所謂迷失自心就是誤認緣影，像阿難尊者在此地所表現的一樣。緣影之心，在真心裡面好比是滄海一滴，所以佛在楞嚴會上告訴阿難，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」，這句話講得何其明瞭。假如我們能夠在言下悟入，那真是一了百了;要是不悟，還是誤認緣影為自心，那與認物為己、認物為心沒有兩樣。所以說真心隱而不現，不是真心真的沒有了，妄隨真起的，沒有真哪來妄?好像我們一個人在光明之下有個影子，沒有人哪來的影子?我們要把影子就當作人，這是錯誤。佛在此地說『惑汝真性』，由於汝無始以來一直到今生，全都是錯認了，錯認了當然就錯用。也可以說無始劫以來一直到今天(他講的是阿難，實際上就是說我們)，我們錯用了心，我們都是用妄心，從來沒有用過真心。這個地方是比喻『認賊為子』，把妄想心當作是真實心，我們的法身慧命、功德都不能夠顯現，就是這個錯認障礙了。

人人都有真心，不但是講人，一切有情眾生個個具足;不但有情眾生，連無情眾生也有法性，所謂「性一切心」，這是講真實。我們沒有學佛的時候不曉得，學佛之後，在這些年來我們常常聽教、常常讀經，曉得有這樁事情，雖然是曉得，不敢承認。知道了不敢承認，諸位想想，這是什麼味道?明曉得這是的，我現在認為那個心是錯的;曉得了，為什麼不敢承認?我們必須找到這個塬因。要是承認，我們就入聖位;不承認，雖然曉得聖位擺在那裡，不敢取。也許諸位說，「我現在明白、我承認了，我明瞭、我接受、我承認了」，你是用什麼承認的?用妄心承認的。還是妄心用事，難就難在此地。常住真心裡面是平等性，不是有差別性，我們在《大智度論》、《華嚴經》裡面，甚至在《彌陀疏鈔》裡面都讀得很多，這幾部大經合起來看，不能說沒有悟處。認取真心，真心的形相與錯認妄心必定是不同的，真心是平等、是清淨、是自在的;妄心是差別、是煩惱、是生死輪迴之根本。

佛在此地責備我們，『失汝元常，故受輪轉』。此地講的「失」是說過失，過失就在我們有本源常住真心而不敢承認它，不敢承認，雖有等於沒有，這就是失的意思。「輪轉」是果報，也就是不敢承認常住真心是自己，而誤認妄心為自己的結果，這就是六道輪迴。佛在此地一句話，將我們無始劫以來的過失都說出來。真正的修行人、真正的覺悟者，決定不會依前塵而有生滅，所以叫做真性。真性現前，不但輪迴沒有了，輪迴這個現象沒有，輪迴的體根本就是虛妄的，哪裡有輪迴?哪裡有生死?這道理在楞嚴會上多少次反覆的給我們說明，其目的就是要我們覺悟。是對誰說的?是對我們凡夫說的。正如同《華嚴經》裡面所講的，《華嚴經》最主要的對象是大心凡夫。諸佛菩薩已經入了境界，何必多說?《楞嚴經》也不例外。再說得淺顯一點，淺顯實在是不淺，但是我們聽多了，像六祖在《壇經》裡面所講的「佛法是不二法」，不二就是一，一就是平等。諸位要曉得，二就不平等，真正的平等是一。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，這兩句話第一句是從性上講的，第二句從相上講的，性相不二，這才是真正認識常住真心，真心現前的話。我們入不了，就要把古人這些話常常掛在口頭，常常放在心裡面，提起自己的微密觀照，這樣才能夠轉變我們自己的境界。唯識裡面所講的轉識成智，《楞嚴經》這裡講的轉妄心為真心，就是轉生滅心、攀緣心為不生不滅的常住真心，這才叫真正會用功。佛既然這樣說，可以說說得很清楚、很明白，下面這段文，阿難雖然聽了，也懂得，佛還有假話嗎?句句是真實語，雖然是真實語，還是不敢接受、不敢認。請看經文：

【阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇勐。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永煺善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。】

我們讀這段經文就曉得，阿難身為世尊的侍者，又是博學多聞第一，像這些話，像這類的開示，阿難一生當中不曉得聽了多少遍，他還不敢承認，難怪我們經念了幾千遍也不開悟。實在說不開悟就要繼續努力，古人懂得精進，曉得發憤，不悟不休，不甘心，終有一天他能開悟。而我們現在抱什麼心理?苟且的心理，不悟沒有關係，我業障深重不悟是應該的，根本就沒有求悟的心，因此對於開悟的理論與方法都不重視。讀經修行為了什麼?無聊，人在無聊的時候念念佛號。有沒有真正的目的?沒有。美其名我要求往生，實在嘴裡說求往生，心裡根本就沒有求往生的念頭。如果說，念佛明天你就往生，「明天往生，這佛不能念，念了明天就要往生，明天死了不行，我不學這個法門」，可見得他不是真心，假如有個大德很高明，他這裡打佛七，到這裡參加佛七的，七天剋期取證個個往生，我想他這佛七沒有一個人報名參加。這怎麼會有成就?

阿難這幾句話，叫著『世尊』給他說，『我』是阿難自稱，我是釋迦牟尼佛最寵愛的小弟，因為『心愛佛故』，這才發心出了家。這就是說他出家就是用的攀緣心，就是用這能夠思惟、推想的心，出家是好事情，無量的功德，什麼心出家的?妄心出家的。底下這幾句話都是敘述這個心的作用，好像你說這是妄心不是真心，可是很有用處，不是沒有作用，我發心出家就是這個心起作用的。下面說『我心何獨供養如來』，供養如來也是這個心;『乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識』，還是用這個心;『發大勇勐，行諸一切難行法事』，也是用這個心。這幾句都是說的善事，都是好事，好事用的這個心。下面說縱然做一些惡事，還是這個心，『縱令謗法，永煺善根，亦因此心』。這個心能做善事，又能做惡事，好像是很有作用的，佛要說這不是心，怎麼能夠叫人相信?你說六根根性是真心，我看六根根性好像沒什麼作用，不起作用;你說這個是妄心，這個妄心作用可大了!諸位要曉得，這就是我們顛倒所不能接受承認的塬因。要曉得作惡、作善這些念頭，這叫妄想，在唯識裡面叫做發業無明，也就是十二因緣裡面所講的無明，「無明緣行，行緣識」，就是這個無明。可是有幾個人曉得?佛給我們說出，我們還是不能承認。在《壇經》裡面，我們曾經讀到六祖對於惠明禪師的開示，他說的話不多，就是教他靜下心來，以一句話問他，叫他不思善、不思惡，正在這個時候，如何是明上座本來面目?人家在這一句話當中覺悟，悟了什麼?就是悟的真心。可見得善念與惡念是妄心，不是真心。古佛又說，「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻，身如聚沫心如風，幻出無根無實性」。

對於這個道理沒有真正的明瞭，真正明瞭一定承認，就是認識還不清、還有疑惑、還不敢承認，阿難在此地所代表的就是這麼一個境界。所以他底下說，『若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木』，這幾句話等於他跟釋迦牟尼佛辯論，心思言語都到窮盡的時候，所以才說出，「要是沒有心，不就跟土木一樣嗎?」世尊前面一番開示，用意、目標都是希望阿難能夠在言下大徹大悟，一棒就把他打醒。哪裡曉得這一棒沒打醒，打死了，你看他這幾句話不是打死了嗎?不開悟，愈迷愈深。後面兩句說得尤其有味道，『離此覺知，更無所有』，諸位要曉得，這個覺知是什麼?這是知見立知的覺知，是妄心的作用，不是真心的作用。真心的作用了不得，真性無知，無所不知;妄識有知，有所不知。我們現在這個妄心好像很有作用、很有知覺，可是不知道的事情太多太多!六根的根性好像是無知，實在是無所不知，這是我們凡夫沒有辦法思惟想像的事情，為什麼?思惟想像是識心的作用，是妄心的作用。離思惟想像是真知的作用，我們總以為：不思惟、不想像怎麼會知?這是我們病根的所在，所以我們不敢捨棄思惟想像。

我們在講座當中不只講過一次，用思惟想像這個心來學佛、來讀書，苦!讀書是苦事。為什麼?要記誦，太多了記不得，理深了想不通，帶來無邊的苦惱，這叫做死讀書、讀死書，才有這種病症的發生。假如我們能夠捨識用根，我們讀書是重在開悟，處處悟，這樣讀書就樂了，讀書之樂樂無窮，就不是苦海無邊。一個念活書的人，書是愈多愈好，為什麼?樂趣愈多。我們為什麼不能記取，為什麼還要死在字裡行間?背誦是很重要，我在每個地方講經都提醒同修，我們的背誦是修戒定慧，所以是樂事，背誦決定不用妄心。世間人不明白這個道理，認為背書是很落伍的教學法，他哪裡懂得這裡面是妙處?背書是修根本智，它並不重在記誦，記誦固然重要，那是手段不是目的，目的是開悟。悟從哪裡開?悟從定中才開，所以讀書要入定。也許問，念著書還能入定嗎?入定一定是盤腿面壁，就像睡大覺睡著一樣那才叫入定;眼睛睜著、口裡還念著，那還能入得了定嗎?給諸位說，睜開眼睛眼觀八方，口裡面念念有詞，這叫真正入定。念誦的經文字字不錯，他心裡沒有妄念、沒有邪思，這是真正的定。行住坐臥都在定中。定功到相當一個程度自然就開悟，所謂因定開慧，智慧就現前。

這些事情不但佛在大乘經典裡面常常開導我們、給我們做示範，《六祖壇經.機緣品》，那些大善知識個個都是現身說法，給我們做榜樣、給我們做典型，這是我們應當要學習的。阿難這幾句話就是錯認了，下面他繼續請求世尊再做詳細的開示，這才說『云何如來說此非心，我實驚怖』。好像這個妄心有這麼大的作用、有這麼大的功能，它不是心那是什麼?雖然佛講了，還是不信、還是有懷疑。不但他自己有懷疑，他還要扯出大眾，『兼此大眾，無不疑惑』，當然在大眾裡面，有與阿難同程度的人都疑惑、都驚怖。《壇經》裡面六祖說「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提」，這是《壇經》上講的話。由這幾句話當中，凡夫與佛是一不是二，凡夫成佛需要多久?一念之間。佛為什麼又說叄大阿僧祇劫，為什麼又說無量劫?就是這一念換不過來，不容易!就是迷與悟，我們無始至今都在迷中，從來沒有覺悟，現在還是不覺悟，將來能不能覺悟?很難。什麼時候悟了，悟了就成佛。《華嚴經》講，「十定品」的定體剎那際，所以凡夫成佛多快?那個剎那際，我講一秒鐘的二十一萬六千分之一，你看看成佛多快!可是我們要是入不了這個境界，那就永遠停留在迷妄之中，沒有辦法出離輪迴生死。

後一句實在講也很深，但是在下手來說要親切得多，「著境即煩惱，離境即菩提」，境是境界，六根接觸外面六塵境界沒有關係，正常的現象，問題在哪裡?問題就是著相與不著相，著相就叫煩惱。著相就是在境界相裡面分別執著，這就是著相;不著相就是在一切境界裡頭不分別、不執著。著相是妄心生起來，不著相是真心智照的作用，就是觀照的作用，觀照是菩提、是覺;著相，起心動念是迷、是煩惱。所謂悟就是離境、就是菩提，所謂迷就是著境、就是煩惱，迷與悟，菩提與煩惱，可以說名字不同，體是一樣的。從理體裡面來說，本源清淨，正是像《心經》裡面所講的「不生不滅，不垢不淨」，不來不去，當體如如，這就是大乘經論裡所說的真心。真心現前，體用是一不是二。很可惜就是我們不敢承當，如果言下承當那就契入、就證果。下面我們看看世尊是怎樣給阿難尊者開示：

【爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。】

我就念到這一段，前面這四句是敘說世尊開示的用意。世尊的意思是要叫『阿難及諸大眾』，諸大眾並不限於當時法會的大眾，而將後來凡是讀《楞嚴經》的這些大眾都包括在其中，我們現在在座的諸位都不例外，都在這諸大眾當中。佛是什麼意思?是教我們『心入無生法忍』，這樣才不辜負佛陀的開示，才不辜負楞嚴一會以及歷代祖師大德的傳遺。在這裡我們得要解釋，何謂無生法忍?無生法忍也叫做無生忍。我們讀《仁王經》，《仁王經》裡面將佛菩薩的果位分做五大類，五大類都用忍來說，五忍，無生忍是在第四位，最後一位叫寂滅忍，這是我們大家都很熟悉的。一般說來無生法忍，要是以天台家來講，別教初地以上才能夠證得，圓教當中是初住以上所證。證得無生法忍的形相是什麼?當然細說是不容易說得清楚的，簡單的講就是在叄界之中再也見不到有一法生，或者是有一法滅。這個意思就說，這位菩薩眼睛裡面看一切萬法是什麼相?不生不滅。

這個事情很難懂，明明這世界相都是生滅的，怎麼會不生不滅?現代的科學家也懂得這個道理，他不是證得的，他是從數學理論上推斷到的。科學家他們這個推論，如果是在一個速度很大，速度與光速相等，在這個境界裡面沒有時間觀念，就沒有過去、現在、未來。但是他又有一個理論，在這個速度裡面一切的物質都不能存在，這是跟佛法裡頭不相同的地方。佛法說不生不滅，而一切境界相還現前，如如不動。他是推理而明瞭有這麼一樁事，諸佛菩薩是親證這個境界，不是推理，是現量境界，科學家們是比量而知，不是現量，諸佛菩薩是現量境界不是比量。科學家與諸佛菩薩，給諸位說，他們走的是兩個路子，科學家是從動的當中來悟到這個真理，加速度，動的當中來悟入。而佛法裡面是從靜的這頭，兩極是從這邊進去的，淨極光通達，入進去之後，給諸位說，動靜是一不是二。

現在科學家曉得動，動不是靜，還不能夠證到動靜一如、動靜不二，他還沒有證到這個境界。這是學佛開悟的形相，因此我們要學佛，必須要在日常生活當中與這個形相要相應、要接近，這樣才有個入處。如何接近，如何相應?我們到後面十番顯見再做深入的討論。為什麼?因為這是屬於超情離見，一一當體即是真如實相，也就是本經經題「首楞嚴」這句的意思。這句翻成中國話就是一切事究竟堅固，不生不滅才究竟堅固，有生有滅還談什麼堅固?在世尊這句開示裡頭，重要的是在入，入就是契入，也就是實證，我們要證得這個境界。無生是就法性理上說的，要和首楞嚴的理事不二、理事一如，理如是、事亦如是，不能說理上不生不滅、事上有生滅，這講不通的，這是有障礙的，這不是圓融的，理如其事、事如其理。忍，這個字是從地位上講的，這個意思就說，無生法性始終一如就證入。就地位上來說，正像《華嚴經》裡面所講的，行布就是圓融，圓融就是行布，行布是次第，譬如剛剛證得圓教初住，到妙覺位這才圓滿，從初住到妙覺，妙覺就是成佛，四十二個位次。

我們在《華嚴經》裡面討論過，為什麼說初住就成正覺?初住即成正覺，是就圓融來說的、就無礙來說的，也跟諸位說，是從真實而說的。說次第是方便，說圓融是真實。眾生為什麼不能夠證入?無生法是諸法實相，一切生滅法是一切法的妄相，說穿了我們現前是生滅心，生滅心看外面的境界都是生滅相。假如我們用不生不滅的真心，看外面的境界相都是不生不滅的實相，這是我用最簡單的話來說。佛菩薩用的是不生不滅的真心，他看到外面一切境界相不生不滅，入無生法忍、入寂滅忍。一切萬法無不是清淨寂滅相，由此可知，大經裡面常講「依報隨著正報轉」，一點都不錯。我們再說得粗淺一點，我們以善心看一切萬法都是善的，看一切人都是善人，看一切事都是好事;我們用噁心看一切法，天下沒有一樁事情是好事，沒有一個人是好人，真的是境界隨心所轉。可是我們轉來轉去都是在妄心的範圍裡面，從來就沒有體會到有不生不滅的真心。我們講善、講惡都是妄心，為什麼?它不是常住的，它會變。現前一念善心，一會兒又變惡，它在那裡變化，這就是虛妄的，不是真實的。真實的永遠不會變，這才是真心，所以真心沒有念，有念就是生滅，有念它就會變，變就不是真實。因此佛在楞嚴會上，特彆強調六根的根性是真心，它是不變的、它是不生滅的，這個方法實在是妙極了，真正是大開方便之門，使我們有下手之處。底下這一段，義理有相當的深度，這是講諸法所生，唯心所現，這是講一切宇宙萬有的來源。文字不多，把宇宙的來源，一切現象之所以然的這些道理，也交代得清清楚楚。今天時間到了，就講到此地，這一段下次再講。

(第二十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0021

【爾時世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。】

在這幾句經文裡面，就可以看出世尊教學的目的，是在令大眾『心入無生法忍』。什麼叫做無生法忍?又怎樣入法?這是我們學佛的同修急需要明瞭的。無生法忍是一種定，也是一種相當深度的定，要是以天台判教來說，別教初地以上才能夠契入無生法忍的境界，圓教也要在初住以上。這種深定的境界是怎樣的?我們在佛法裡面常常見到，有所謂於叄界之中，就是欲界、色界、無色界在這個叄界之中，叄界諸位要記住，就是講一尊佛所教化的大千世界，叄千大千世界才有一個四禪天，這是要記住的，有一千個叄禪天，這種境界我們都應當要了解。這個意思就是說，在世尊的叄千大千世界之中，不見有少法生、不見有少法滅，也就是不生不滅。不單單是在我們地球上見一切法不生不滅，叄千大千世界裡面見一切法都是不生不滅;一個叄千大千世界見一切法不生不滅，十方恆沙世界當然也是不生不滅，到這樣的境界才算是證得無生法忍。再給諸位說，無生法是諸法實相，凡是有生有滅是諸法的幻相。我們要問問，諸法它真的有個真、有個幻嗎?諸法果然有真相、有幻相，法哪裡可以叫真?法沒有真妄，真妄是在我們自性，我們自性覺就見一切法不生不滅，我們自性迷就覺得一切法有生有滅。

可見得見一切法生滅是妄心所見，見的是妄相，根本就不是真相，真相是不生不滅。什麼時候才能見到?幾時我們真心現前，就是不生不滅的心現前，真心現前的時候，真心是不生不滅的心，以不生不滅的心來看宇宙萬法，一一法都不生不滅。唯識裡面常講，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這都是講虛妄不實在的境界。這樣說起來，這個境界確實是難證得，但是學佛的人一定要立志，也就是佛法裡面常講要發願，我們一定要證得。在念佛法門裡面我們講一心不亂，一心不亂念到理一心不亂就是這個境界。現在有很多人參加幾次佛七，覺得自己逐漸得到一心不亂。如果自己以為自己得到理一心不亂，試問問他眼裡這一切法還有沒有生滅?如果還有生滅，沒有證到理一心不亂。理一心不亂見一切法確實不生不滅，並不是一種幻想，確實不生不滅。所以教理要是不明瞭，往往我們在行門裡有些境界錯會了，就好比走路，路不認識、目標也不清楚，希望是到高雄去，到了板橋，因為不曉得當中有個板橋，把板橋當作高雄，以為自己就到了，這個誤會太大太大!所以修行一定要通達教理，這是佛在大乘經典裡面常常告誡我們的。

在《楞嚴》，可以說這部經都是以證無生法忍為目標。這部經裡面所講的理論，所講的修學方法，都是趣向這個目標。尤其明顯的，「十番顯見」裡面第九段、第十段，超情離見，到這個時候，我們觀察一一法當體就是真如實相。也就是「首楞嚴」的意思，首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是一切事究竟堅固。過去有些對於淨土法門誤會的人，以為淨土法門是釋迦牟尼佛教老太婆的佛法，沒有什麼理論可談，也沒有什麼高的境界。其實不然，楞嚴會上「二十五圓通章」，諸位總要記住，最重要的兩章就特別的提出來，一個是「大勢至念佛圓通」，一個是「觀世音耳根圓通」。怎麼曉得它特別?你看我們一般世俗裡頭，我們說表演、演戲，你看演戲，最好的一齣戲它擺在哪裡?不是擺在前面，是擺在最後，凡是擺在最後一定是最好、最重要的。按照次第來擺的這是平常的，這「二十五圓通」的次第是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排列。假如按照這個順序來排列，觀世音菩薩是耳根，六根裡頭第一個是眼根，第二是耳根，應當排在第二位，二十五位他應當排在第二位，可是觀世音耳根它是排在最後一位，按照這個排列順序來看，它就是一個特別法門，最重要的一個法門。「大勢至念佛圓通章」要按次序來排，它是七大裡面的根大，地水火風空見識，他是見，見就是根。七大裡面它應當是排在第六位，可是它也擺在最後面，擺在第七位，跟彌勒菩薩兩個交換，彌勒菩薩是識大，跟他交換。我們從這個地方就要體會到，念佛就是修楞嚴大定，念佛這個方法就可以證入無生法忍。既然這樣說，念佛的人很多，沒有看到哪個人證到無生法忍，這又是什麼緣故?法門是選對了，不懂得理論、不懂得方法。就好比修學方向是正確，理論與方法不懂，還是一步行不得，得不到這種殊勝的感應與果報。

在這一句裡面，「入」這個字是修證的意思，我們在《華嚴經》裡面看到，「入法界品」，善財童子行成證入。《法華經》裡面講「入佛知見」，可見得入就是證，證必須要修，所以它是就修證上來說。無生是法性，是從理上來說;忍這個字是定，是功夫，也是地位，他到達這個地位，就是他這個功夫到了這一層。就地位上來說，別教是初地的地位，圓教是初住以上的地位。但是要曉得，圓初住跟別初地，在斷證的功夫上來說，這兩個人是平等的，雖然平等，別教初地菩薩比不上圓教初住，為什麼比不上?圓初住他的思想、他的修法是圓融，沒有障礙的;別教裡面他還是有障礙，他沒有圓教那麼圓融。所以在理論上講、在修法上講，別初地的菩薩比不上圓初住，圓教一發心就了不起，他的修學是圓融自在而無礙的。圓頓的根性也相當的不容易，這是通常我們講在修行人當中確實是一等的聰明利根，真是一聞千悟，有這樣的天賦。這樣天賦當然也不是天生，也是多生多劫培養而成就。在這個地位，也就是說他的修學程度到這樣的功夫，於一一法中都能見性。《楞嚴》講塬理塬則，而《華嚴》是將這些理論散布在一一法相上來表示，這就是表法。我們讀《華嚴》，看到《華嚴經》裡面華藏世界依正莊嚴，看到如來的法會同生、異生四百多類的大眾，他們每個人所證得的解脫法門，至少證得一種，多的有叄種、有五種，這是我們在經上看到過。實際上給諸位說，一即一切、一切即一，隨事相來表法，要用一法來表一切法，我們不容易理解;以一法來表一個法門，我們容易理解。實在上講，一法含一切法，一種解脫門含攝無量無邊的解脫門，法法如是、門門如是，這才真正是契入無生，始終不二。

要就入或者就忍，可以說始於名字即佛，止於究竟即佛，是一不是二。說六即，是方便說，一真法裡頭哪裡會有六?六是隨凡情而說。如果隨如來知見，可以說無法可說，這個意思非常的深，我們要細心去體會。在《楞嚴》裡面，如果把這個道理明白，去念《華嚴經》就非常有味道。念《華嚴經》之後，我們日常生活六根接觸六塵，觀感就不一樣，變了，見色聞聲都是菩提法性。沒入這個境界，見色聞聲全是生滅法;入這境界之後，一一色、一一聲都是不生不滅法，性相一如、性相不二，不但理事無礙，事事都無礙。為什麼事事無礙?因為事事如其性，性無礙，相哪裡會有礙?這種境界完全是無生法忍以上的境界，也就是《華嚴》裡面所講的四十一位法身大士，是他們的境界。入了這個境界，給諸位說，再沒什麼生死，也不會再有什麼災難。不但叄界之內的分段生死了不可得，找不到，界外的變易生死也了不可得。從這往上的修法，叫無功用道。這個話很難懂，我們總是要用功才會有進步，人家不能用功，用功就錯了，不用功行不行?不用也不行，用了也不行。痲煩大了，我們感覺得很困惑，到那個時候確實是如此。

我們把話說回來，我們修學佛法，我們也發了大心，我們為什麼不能夠證入?諸位要牢牢的記住，前面佛跟我們講的二種根本，我們在二種根本裡面錯用了，正是誤認生滅妄心以為這是真心。所以無生法忍，我們只能在這經論裡頭看看這些名詞，看看古大德怎麼註解，我們沒有辦法證入。現在阿難在楞嚴會上所要求的，就是要求如來的大定，因為他發心求如來的大定這個願很大，所以佛才教他入無生法忍，也就是證楞嚴大定。本經一開端，「七番破處」、「二處徵心」，緊接著後面「十番顯見」，目的都是要破阿難尊者生滅的妄心。我們讀《楞嚴》，在此地必須要記住，阿難是大權示現，不是真正的聲聞，是大慈大悲代表我們。佛對阿難的開示是假的，對我們的開示是真的，所以在楞嚴會上阿難尊者就是我們的代表人，我們還不會問，他代我們問，佛教他的就是教我們，所以我們修學貴在直下承當。千萬不要以為那是阿難與大菩薩們的境界，我凡夫罪業深重，我怎麼擔得起?那好了，那是永遠都沒有分。要曉得經就是佛為我說的，我有緣分遇到這個經典，我就是這部經、就是這個法會的當機者。你要能發這個心，佛菩薩就歡喜，為什麼?真有一個開悟了，有一個發大心肯接受佛的教法。因此經典裡面每一句話，都是佛為我們自己所講的，諸位要能夠體會這一點，你讀經才有特別的親切感，每一句話是佛給自己說的，不是給別人說的，這才叫信佛。信才能夠入，信才能夠依教奉行，才能夠開智慧，慧才能度。這幾句是世尊把教學的意思透出來，這不是釋迦牟尼佛所講的，是他心裡面的意思。世尊的言語在底下這一段，諸位看經文：

【於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。】

下面這些話才是佛所講的，前面是結集經的人敘述世尊的意思。這幾句話相當的重要，也很不好懂，但是這樣的話真是如來常說，幾乎一切大乘經論裡面佛都說過這些道理，縱然是言語不同，意思沒有兩樣。『諸法所生』，這個地方所講的法，就是十法界依正莊嚴，拿我們現在來講，大而虛空、小而微塵，一切的動物、植物、礦物，連虛空都包括在其中，虛空也是一法，這是講「諸法」。諸法是怎麼生的?今天世界上有許多的宗教家，有許多的科學家、哲學家，都在那裡探討，千百年來一直到今天還沒有一個定論。雖然各有各的說法，但是那些說法都不能叫人心服口服，說到這邊好像有點道理，但是那邊一看這個道理不通。諸法幾時生的?什麼塬因生的?試問問這些學者，再千萬年之後他們能不能夠研究得出來?給諸位說，決定研究不出來。不要說千萬年後他研究不出來，拿佛家來講，塵點劫之後他還是茫然。為什麼我們可以這樣武斷的說他不會有結果?諸位要曉得，他錯用了心、他錯用了方法，所以斷定他沒有成就。假如他用心正確、方法也正確，我們就不敢這樣說，他很可能在叄、五年當中，或者二、叄十年當中，他有個結果，那就是方法正確、用心正確，這才是真正關鍵的所在。

佛法，前面這二種根本，文字不多，我叫諸位一定要背熟，就是這個道理。要想找這宇宙人生的真實相、真實性，一定要用真本，不生不滅菩提涅槃的根本，這是真本，也就是真心，決定不可以再用攀緣心、再用生滅心。這個話好像說得很容易，我們也能夠聽得懂，可是我們無始以來生生世世一直到今天都是用生滅心，都是用攀緣心，現在雖然懂得有這麼回事情，怎麼轉過來?諸位同修哪個不想轉?可就是轉不過來。正如同阿難一樣，害怕，不敢轉，為什麼?好像不生不滅的真心沒有用處，比不上生滅心有用，生滅心能知痛癢，不生不滅心好像不知。諸位要這樣錯解，完全錯解了意思，不但是錯解了真本，妄本也錯解。所以讀《四十華嚴》善財童子五十叄參，諸位要細心去體會，我們在講這個大經的時候常常提醒同修。五十叄參裡面諸位能看出，善財與善友活活潑潑，他不是白痴、不是木石之人。五十叄參自始至終，從德雲比丘一直到普賢菩薩，就是《楞嚴》裡面的「捨識用根」，你看用根多活潑、多自在，識辦不到。諸位要記住，用根是用根中之性，就是六根的根性，六根的根性是真實的、是不生不滅。見性的功能周遍法界，眼識的功能太小，眼識要九緣才能夠生起，缺少一緣，眼識不能生起。由此可知，眼識是依他起性，依他起是虛妄的;眼根當中的見性是圓成實性，圓成實才是真實的。

妄識、識心是有障礙的，識心是有知，有所不知，它知的範圍太少，不知的太多了。見性是什麼?見性無知，可是它的作用是無所不知，無知是體，體無知，作用是無所不知。我們的識怎麼樣?識的體是有知，作用是不知。這裡面必須細細的去辨別，你要把它認清楚，你才能夠肯定的接受佛所說的理論、所說的現象，才真肯換一換。怎麼換法?道理要真正通達自然會換，不必佛菩薩來教我們。我們現在雖然佛說得這麼詳細，我們聽不懂、我們不能夠接受，實在講這是很平常的現象。為什麼?我們在楞嚴會上看阿難尊者，阿難是釋迦牟尼佛的侍者，一天到晚不離開佛身邊的人，侍奉佛那麼多年，每一會講經說法他都參與，他還不懂，他還不敢接受，何況我們去佛叄千年，我們沒有見到佛的面!今天看到這些翻譯的經典，一看就能接受，那我們的根性比阿難是高明得太多太多。今天說是不懂，或者不能接受，可以說是理所當然，這是很正常的，不是不正常的。可是阿難在楞嚴會上明瞭這個道理，也有所悟，我們要問，阿難是悟了不錯，在第叄卷末了讚佛偈子裡面確實是悟入的境界，悟了之後阿難有沒有捨識用根，有沒有照做?沒有。為什麼說沒有?如果他要有的話，釋迦牟尼佛入滅的時候，他就不會流眼淚。我們在經典傳記裡面看，釋迦牟尼佛入般涅槃的時候，阿難心裡非常難過、痛苦，應該問的什麼事情都問不出來，還要別的同學在旁邊提示他。

摩訶迦葉結集經藏的時候，五百阿羅漢結集經藏把阿難關在門外，你沒有本事，你不要進來。阿難真正轉識成智、證阿羅漢，是在什麼時候?是在迦葉的手上，所以他是傳法第二代的祖師。佛以後，第一個繼承佛的人是迦葉尊者。阿難雖然是跟佛學的，但是他示現成就證果是在迦葉的時候，所以他是第二代的祖師。如果說阿難尊者楞嚴會上道理懂了，馬上就照這個方法來修行，捨識用根，他才是第一代祖師，怎麼會輪到大迦葉?這就說我們今天縱然懂了，轉不過來也不奇怪。雖不奇怪，給諸位說，你要懂了，不能轉太可惜了，阿難還能在迦葉手上轉，我們要到誰的手上去轉?得一世人身，來生還能不能得到人身?還能不能繼續修學?這個問題太大!我們今天如果說轉不了，也必須求一個帶業往生，我們到西方極樂世界阿彌陀佛的會下再去轉去，這個實在講是不得已而求其次。生西方極樂世界生實報莊嚴土，這多自在!何必在凡聖同居土、方便有餘土，逐步逐步往上升，那要多少時劫?為什麼不一去就去實報莊嚴土?實報莊嚴土的條件就是理一心不亂。給諸位說，《楞嚴經》跟《華嚴經》就是幫助我們得到理一心不亂的。我們在這裡修學大乘經典，如果這些經不能幫助我們理一心不亂，我們學它幹什麼?正是它有力量幫助我們達到最高的境界，達到我們圓滿的成就，不辜負諸佛的期望。

所以說凡夫轉四智為八識，這是迷失了本性，在無明不覺這個境界裡面妄現萬法。雖然妄現，而這些萬法都有根源，都有變化的理論與方式，我們現在所謂是方程式，就是法則。可是迷惑顛倒的凡夫，他不能夠理解這些萬物是唯心所現，不但不曉得萬物是唯心所現，什麼叫做心他也不曉得。一般凡夫講到心，心是什麼?心理。從前是叫肉團心，現在曉得這肉團心沒有什麼大的作用，作用最大的是腦，腦就是心，能夠思惟、能夠想像，就是阿難前面所講的一樣，沒有兩樣，認為這就是心。這樣的心固然很有作用，給諸位說，不能生萬法，所以什麼是真正的心我們不曉得。現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體，宇宙萬有的本體很接近佛法裡面講的真心。他們雖然提出這個問題在探討、在研究，但是決定找不到，就是他們用的方法是錯誤的。佛法找這個真心自性，叫真心自性現前，真心自性確實是一切萬法的本體，一切萬法都是真心變現之物，可是這真心怎樣才能現前?要有極深的定功，前面跟諸位講的無生法忍，也就是首楞嚴大定，從定中才能夠見得到，定是真心。絕不是從分別、研究當中能夠曉得，分別是第六識，執著是第七識，六、七識的功能再大，佛法裡頭講它的能力是很大，向內攀緣可以攀緣到阿賴耶，對外去攀緣能夠攀緣到一切萬法，唯獨它不能夠攀緣本性，它見不到真性。見不到真性，換句話說，諸法實相它見不到。諸法的妄相，它有能力，它都緣得到;諸法的實相，它沒有能力，它緣不到。

真性在哪裡?前面七番破處，諸位應當覺悟，真性是無在而無所不在。佛在楞嚴會上，對我們實在是太慈悲、太親切，叫我們認識它在哪裡，直截了當的指出我們六根的根性，六根的根性就是真性。但是這六根的根性，我們能不能真正體會到實際的狀況?不太容易，很難體會得到。我們的見性，眼根的作用是見性，到十番顯見諸位就看到，前面七處徵心也能看得到，張開眼睛我們見，閉著眼睛還是見，醒的時候是見，睡大覺還是見。為什麼?不生不滅。眼識就不行，眼識，睜開眼睛眼識行，眼睛閉著不生眼識，所以眼識是生滅法。見性是不生不滅法，不生不滅是真的，生滅的是虛妄的。見性是不是就在我們眼根?如果說在眼根，我在這個地方坐在這裡，我這個眼根有見性;我到那個地方去，是不是這個地方見性跟著我的身體到那裡去?這是問題，諸位要在這裡面去體會才會開悟。我們六根的根性是盡虛空遍法界，不生不滅、不來不去，我們這個身有來去，心沒有來去，我們的見沒有來去，我們的聞沒有來去。這樣說愈說愈玄、愈說愈難懂，但是事實是這樣。

實在不得已的辦法，我們這個身就好像一台電視機一樣，電視機裝在這個地方一打開，你看它也有色、也有聲，在這裡有色有聲;你把它搬到那個房間裡去一打開，它還是有色有聲。試問一問，電視機現的色相與音聲，是從我們這個地方又跑到那裡去，還是如如不動呢?這個道理容易懂。這就曉得色與聲是盡虛空遍法界，什麼地方有這個機器什麼地方就現形，就是《楞嚴經》裡面講的，「當處出生，隨處滅盡」。我們這個身就好像這個機器一樣，我們六根的根性就像那個電波一樣，是盡虛空遍法界的。但是我們現在就是因為迷，迷了之後苦，苦在哪裡?沒有這個身不能現形，六根的作用就顯不出來，必須要有個身它才會起作用。就好像色相與音聲確實是遍虛空、遍法界的，我沒有電視機我就收不到、我就看不見，非有這個機器不可，這就是障礙。幾時到你見了性，心通了，沒有障礙，就是不要這個機器也能見色聞聲，也能得大自在，這才叫事事無礙，自己才得大自在，接引眾生、教化眾生是隨類現身。不像我們現在這個色身不能隨願，我們是受業力的支配，所謂善有善報、惡有惡報，我們受善惡果報而得不到自在。不像佛菩薩他是願力，在人道他就示現個人的形狀，起作用，能夠開示大眾;在畜生道他就示現畜生身，教化畜生大眾。諸位去讀《經律異相》、讀《法苑珠林》，這些公案都有的。尤其是《經律異相》裡面多，釋迦牟尼佛在因地行菩薩道，六道裡面哪一道他都去，都是自在身。這就是學佛的功德利益、好處，要沒有這麼多的好處，沒有這麼多的功德利益，試問問我們學它幹什麼?佛法所講的一點迷信都沒有，它有真實的道理做基礎。所謂法爾如是，本來就是這樣，事實就是這樣，只是我們迷惑顛倒。

這是我們講到諸法的生因，佛給我們講是『唯心所現』，萬法的生起是由於真如不守自性為因，給諸位說，這樣的說法是方便說。真實的說法怎麼說?真實的是言語道斷、心行處滅。真實法說不出，是要你從方便裡面去悟入真實。世尊一代的教法都是方便法，了義經也是方便法。真實法裡面，我們拿禪宗來說，大迦葉尊者與佛在一起，拈花微笑、以心傳心，那是不是真實法?還是方便法。真實法裡頭何必還要笑一笑?何必還要拈個花?還是方便法。因為方便法可以誘導我們契入真實，所以方便無異於真實，但是方便並不就是真實，這一定要懂得。方便與真實是不二的，但是也是不一的，不一不二，這也是說法的難處，愈是講到真實的愈難講。這個地方說的就是一般大乘經典諸位會常常看到的，「真如不守自性為因」。我過去剛剛學佛的時候，看到這一句也覺得不太圓滿，為什麼?真如為什麼不守自性，什麼緣故不守自性，什麼時候不守自性?這總是打破沙鍋問到底。實在找不到根源，「釋迦牟尼佛別的都說得不錯，這個道理他沒說清楚，很遺憾」，有這種念頭，給諸位說，這在佛法裡面叫謗佛。佛有沒有說清楚?實在說得很清楚，就是我們悟不到，悟不到當然免不了生疑問，免不了有疑惑。

而《楞嚴》裡面講這個講得妙，比「真如不守自性」在我覺得是還要妙。《楞嚴》裡面怎麼說?「知見立知，是無明本」，這句話很妙。知見是什麼?知見就是六根的根性，是真的。立知是妄，立知是什麼?就是真如不守自性。所以把這兩句合起來，這個意思很容易懂，否則的話，我們就疑慮重重。真如不守自性就是知見立知，這句話的義理非常之深，一切萬法都是從這裡生起來的。如果要細細的去說明，那就是唯識宗裡面六經十一論，我們要是學唯識學個十年，給諸位說，還是學個皮毛。既然有這第一個因，這個因就叫做根本無明，也叫做生相無明，就是一切萬相都生起來，就是依這個因生起的，一切萬相都生起來。生起來以後，就相上來講就好懂了，從這個以後在佛法裡面就講叄細六粗，講阿賴耶的叄細相，可見得無明還在叄細之前，這是講根本生相無明，也就是《起信論》裡面所講的「一念不覺而有無明」，是說這個。

無明跟叄細可以說是無始妄想薰習，這個緣第一個叫親因，這是緣，由於因緣和合這才形成阿賴耶識。阿賴耶識多大?給諸位說，也是盡虛空遍法界，阿賴耶就是真如本性，覺的時候叫真如本性，迷的時候叫阿賴耶，它是一個東西兩個名詞。為什麼有兩個名詞?一個是覺、一個是迷，所以阿賴耶跟真如本性是一不是二。雖然是一，但是一個是在迷的時候、一個是在覺的時候，作用不一樣;體是一個，相用不相同。唯識從哪裡講?從阿賴耶講起，阿賴耶以上的不談。為什麼?阿賴耶以上的言語道斷，談不得。雖然不談，談阿賴耶以下的，阿賴耶以下談清楚之後，叫你悟阿賴耶以上的。所謂是方法不一樣，目標還是相同，還是教我們明心見性，禪家講明心見性，唯識裡面講轉識成智，轉識成智就是明心見性。拿我們念佛來講，就是理一心不亂，名詞不一樣，事實是一樁事情，是一個相同的境界。由於阿賴耶這才變現有叄細六粗，這就常講，諸位也很熟悉，才變現為根身種子、一切的世間。古人有個比喻，把真心比作水，把波浪比作識，這種比法也似乎接近，叫我們能夠體會到這個意思，水在平靜的時候好比是覺的境界，起了波浪好比是迷的境界，「唯心所現」就好像水起了波浪。

『一切因果，世界微塵，因心成體』，這個體就是本體，最塬始、最根本的一個理體。既是真心隨緣所現，當然還是以真心為自體，所以說「因心成體」。好像鏡子照外面的境界，照到裡面有相，相不離鏡、鏡不離相;又如同水與波，波不離水、水不離波，鏡相不二，水波一如。我們要從這個地方能體會到一點意思，才明瞭一切萬法有沒有離真心?沒有離。能不能夠離?不能離。如果說能離，波浪離了水有沒有波?不能離，離了水沒有波浪。鏡子裡面現的相，離開鏡子有沒有相?沒有相，它兩個是永遠不能分離的。但是實際上，真心所變現的情器世間依正莊嚴之相，絕不是水與波、鏡與相所能夠比得出的，為什麼?水跟波、鏡跟相太單純了，而真心所現的「一切因果，世界微塵」太複雜，那真是重重無盡的影像。這種詳細是沒法子能得知的，大概的情形諸位要去讀讀唯識你就曉得，這實在是不容易的事情。我們現在是時間都排得滿滿的，沒有法子給諸位再來研究唯識。我也有意思將來星期二的《大智度論》圓滿之後，我們將《瑜伽師地論》講一遍，當然也不能夠細講，講大意也就可以。《瑜伽師地論》是唯識論裡面最重要的一部根本論典。這是在佛法裡面性相兩宗這兩部大論，性宗就是以《大智度論》為代表，相宗就是《瑜伽師地論》。能夠有這兩部論，我們在佛法上可以說奠定相當好的基礎，以後無論是研究什麼樣的經論都很容易。這些境界現相，一定要在唯識裡面才能講得很清楚。

因心成體，這個因心就是指分別心。諸位要曉得，八識也叫八個心，八個識都有分別的意思在。八個識裡面，分別力量最強的是第六意識，所以我們把第六意識就它最強的部分說它為分別識。八個識都有執著，但是八個識裡面執著力量最強的是第七識，所以就它成分偏重的來說它，它的功能確實都互相具足，都有。假如我們要認分別心是真心，就是前面世尊給我們講的，這是什麼東西?這是「前塵分別影事」。我們把這個當作真心，是錯的，這就是執著識以為是真心，而把常住真心給忘了，所以佛才嗬斥阿難尊者，嗬斥阿難尊者就是嗬斥我們，我們可以說無始劫以來錯用了心。這在整個修學上我們的親因緣搞錯了，怎麼會有真正的結果?這要就整個佛法來說，都叫盲修瞎練。盲修瞎練修成阿羅漢、修成辟支佛，還叫盲修瞎練，為什麼?錯用了心。阿羅漢就是用攀緣心，辟支佛也是用攀緣心，他能夠出三界、了生死、脫輪迴，但是他不能見性，不能夠破無明煩惱，他還是得不到自在，所以說法身般若都沒有證得，無生法忍當然他沒有。連小乘阿羅漢都盲修瞎練，今天人家說我們盲修瞎練，我們一肚子不高興，這一肚子不高興正是盲修瞎練。為什麼?他要不盲修瞎練，人家怎麼樣毀謗，他也如如不動，那才是正知正見。那小小的風一吹，我們的心都動，那怎麼不是盲修瞎練?當然盲修瞎練。世法上常講人貴自知，我們要自己曉得自己境界，要認識自己是不是在道上?我們的方向有沒有錯?我們方法對不對?這關係太重要。不必問我們將來果報怎麼樣?不必。我們先要把修因要正確，果報當然圓滿。這末後一句「因心成體」，這句話實在是給我們講清楚了，連一切因果、世界微塵都因心成體，我們怎麼會說沒有心?怎麼可以說同於土木?底下一段再詳細的給我們說明，說明真心是有體。今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十二集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0022

【阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。鹹有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。】

在前面我們讀到阿難尊者的啟請，是聽了世尊前面開示之後，特別是否定了阿難往日所執著的能夠推想、能夠緣慮的心為非心。這個意思在楞嚴會上，自從七番破處之後，到世尊開示二種根本，已經將這個問題說得很清楚了。阿難是代表我們大眾，雖然聽了佛重重的開示，依舊是不敢直下承當。換句話說，言語是聽懂，意思彷彿也明白，實際上沒有開悟，於是這才啟請。世尊答覆之前，結集經的人將世尊以下開示的意思給我們說出來，也就是佛教教學的目標，旨趣是在教一切眾生都能夠證入無生法忍。接著世尊就跟阿難說，「一切因果，世界微塵，因心成體」，可見得心是有，心是真實的，絕不是說無心，心是一切萬物的本體，這在上一次已經細細的討論過。

今天這段經文是接著上面的意思來講的，從一切事物當中舉實際的例子來說明心是有體的。所以叫著阿難，『若諸世界一切所有』，這意思就是說，諸世界，不單單是指我們這個世界。世界兩個字的意思，世是指時間講的，就是過去、現在、未來，叄十年為一世;界是界限，是指空間說的。要是拿現在的話來講，就是整個時空之內，但是現在人用時空，沒有世界這兩個字的名詞用得好，因為時空是死的，而世界兩個字是活活潑潑的，為什麼?它把一切有情的眾生也包括在裡面，所以比時空的意思要來得圓滿。除了我們這個世界，在佛法裡面講，娑婆世界是釋迦牟尼佛的教化區，這個世界太大了。要是拿近代的天文學家這些學說來看，大千世界就彷彿是一個銀河系，現在科學家曉得，太虛空當中像我們這樣的銀河系有很多。如果說一個世界是一個銀河系，十方諸世界就無量無邊，這範圍太廣大了。

這世界裡面凡所有者，「一切所有」就是凡是所有，如同山河大地、森羅萬象，這是指大的來說，大的是指世界;小的乃至很微細的，像一草一葉這都是小的這些體相。一縷一結是指一些事物，『縷』是一條很細的線，一條線;『結』是小事，把線打一個結，這很小的事。大而世界，小而微塵、縷結，『詰其根元』，我們要是追究它的本源，它都有體性，『鹹有體性』。可見得不但是小而有形者，就是像虛空，『縱令虛空』，虛空是大而無形者，雖然大而無形它還有個名稱、還有個相貌，所以說『亦有名貌』。由這個地方來看，我們就可以了解到，世出世間有情的眾生，或是無情的眾生，拿今天科學的分法，有情是動物，無情的是植物與礦物，這在佛法裡面分兩類，情與無情，大也好、小也好，只要它是一個物，一定它就有體。

『何況清淨妙淨明心』，什麼叫做清淨妙淨明心?這在《楞嚴》，佛用的這些名詞術語都非常的重要，這些術語詞句很簡單，含義很深，一定要明瞭，明瞭了，我們在日常生活當中才能夠提得起觀照的功夫。什麼叫清淨?「清淨」是指它的本體沒有染著，這就叫做清淨。沒有染著的意思是在染而不染，可見得佛法裡面講的染著是方便說的。為什麼不染?因為這心體本明。「妙淨明心」，本體就是光明、就是清淨的，不但是在叄善道它不染污，縱然墮在叄惡道也未嘗染污。諸位常念《心經》，《心經》裡面所謂「不垢不淨」，垢是垢穢，染污都沒有，淨當然也談不上。為什麼說不淨?因為有染才說有淨，根本就沒染，哪裡來的淨!我們要體會這點意思。處染而不染，這種清淨就叫「妙淨」，所謂染與淨是同時，染與淨是一如。實在講所謂染是迷惑而已，迷本來就是虛妄的，就不是真實的，但是迷關要是沒有看破，確實有迷惑的苦受。雖然有迷惑的苦受，本性並沒有染著，所謂「在聖不增，在凡不減」，不增不減，在《楞嚴》裡頭就稱作妙淨。

「明心」兩個字是說湛寂虛靈，這四個字佛法裡頭常常用來形容真心理體，湛是清淨，就像水一樣很清，從岸上一下都能看到水底，看得清清楚楚，這是湛的意思;寂是寂靜，所謂是如如不動。水確實有湛、有寂的意思，水在不動的時候是寂，它有湛，有時候有寂的意思;起了波浪，水縱有湛，寂的意思沒有了。水雖然有寂、有湛，但是它不虛，它是實的。我們這個心妙極了!湛寂而且還虛，心裡面確實沒有一物。《六祖壇經》裡，六祖大師說「本來無一物，何處惹塵埃」，就是清淨妙淨明心，六祖大師證得了，所以他才能說得出。神秀大師沒有證得，以為這個心還有染污，所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這兩句話我們就曉得是迷而不悟的境界，是凡夫的見地。六祖是已經入了門的見地，那不一樣，所以心是虛的。真心既然是虛的，我們硬把東西往心裡面去塞，那行嗎?我們心裡真能夠容嗎?給諸位說，不能，那是很大的錯誤。我們現在的心不靈，不靈怎麼樣?就是裡面東西塞得太多，俗話所謂心裡有事。好像前一陣子有電影的片名字叫「心有千千結」，那你還有什麼辦法?當然不靈。心有千千結，是真的還是假的?給諸位說，是假的不是真的，妄心裡面才有東西。我們讀唯識，諸位想想，阿賴耶識裡含藏的種子，世尊給我們說，如果業識種子要是有體相的話，盡虛空也容納不下。諸位想想，佛這個話很有味道，沒有體相，沒有體相是什麼?是虛空的。空的，所以再多，它還是沒有形跡。

由此可知，心虛就靈，靈是作用，與一切眾生感應道交，物有感，心就有應，靈極了。但是什麼?我們心裡面要是有一物就不靈了。那個畫符念咒的常說「誠則靈」，什麼叫做誠?給諸位說，湛寂虛靈就叫做誠，誠是真心顯露。我們凡夫很不容易顯露的，就是這個真心。修道的人，學畫符念咒的人他必須鍛鍊，要真心現前，長時間保不住，要能保持在短暫的時間心裡沒有妄念，心裡面讓它淨、讓它空虛，這個時候畫的符就靈，念的咒也靈。實在說念佛也跟念咒沒兩樣，「南無阿彌陀佛」這六個字沒有一個是中國字，全是梵文，與咒有什麼兩樣?可是我們南無阿彌陀佛這六個字念得不靈，與阿彌陀佛不能感應道交，問題在哪裡?我們的心不湛也不寂、又不虛，當然不靈。如果我們心真正做到這四個字，就叫清淨心現前，念這句佛號句句都靈，與阿彌陀佛感應道交，這才叫做用功夫。佛號幫助我們達到明心，明心就是一心不亂，明心幫助我們念佛。這也就是佛在楞嚴會上常常提到的常住真心，常住真心就是清淨妙淨明心，也就是前面所講菩提涅槃的真本。佛就是希望我們能夠直下承當，我們人人都有這個真心，以真心來學佛當然就成佛，才有成就。這是阿難所啟請的最初方便。諸位要記住，這是大乘法，一乘佛法裡面的最初方便，而不是一般的小法。真心，雖然是隨一切緣成一切法，它是隨緣不變，隨十法界之緣，十法界裡頭有染有淨、有善有惡，它能隨這些緣，可是它的體是清淨，任何一法都沒有法子染污它的，這才叫真心。

『性一切心』，性就是前面講的「清淨妙淨明心」，這是真心，也叫做本性。凡是說性都是從體上講的，本性為一切萬法之真心，「性一切心」。我們也可以說九法界眾生，不但是六道凡夫，包括小乘阿羅漢、辟支佛、菩薩在內，圓實菩薩是已經明心見性，而權教菩薩還是用妄心，九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教給我們，大主意就是要我們能夠明心見性，所以佛教的教育是以見性為宗旨。禪家常常提出所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼?就是見性。見也就是證，親見就是親證，見到真如本性就是見到自己本來面目。要怎樣才能夠見性?首先要曉得，我們今天為什麼不能見性，不能見性的障礙在什麼地方?這個道理如果我們要轉到唯識裡面來講，諸位就更容易明瞭，我們為什麼不能見性?我們的性迷以後變成識，這一變成識之後愈迷愈深。從初能變、二能變、叄能變，一變為阿賴耶，這是迷了;再變為末那，這就迷得又深;叄變為前六識，那就迷得更深。而由八識又一變為相應的五十一個心所，不相應的二十四個心所，所以是愈迷愈深。佛在唯識學裡面教給我們明心見性的方法，說之為轉識成智。我們先要懂得識是什麼樣的作用?識的作用是分別、是執著。怎樣去轉它?離開分別執著就轉了。

執著是第七識的業用、形相，分別是第六識的業用與形相，我們見色聞聲不用六識、不用七識，你見色聞聲當下就是自性起作用。自性見色聞聲了了分明，絕無隨念分別，所以心是清淨的，清淨的作用就廣大無邊，像《華嚴經》裡面講境界是既深又廣。再說到這個地方，佛給我們講，一切諸法本來都是深廣的真心中所現的幻相，所以一切萬法都是以真心理體為它的本體。近代哲學所探討宇宙人生的本體，一直到今天也沒有一個結論，雖沒有結論，可是說法很多，這些說法，給諸位說，在佛法裡面講都叫做邪思，是不正確的見解。不正確的見解當然是錯誤，見解錯誤，他的行為當然就不能得其正。行為是業，見解迷惑，行為就造業，造作業之後怎麼會沒有果報?所以這個問題非常的嚴重。佛之所以說救世，救度一切眾生，他從哪裡救起?是不是從果報上來救?不能。我們眾生要遭大劫難，說是佛來救度我們，這個劫難可以免除，沒有這個道理。諸位要記住，釋迦牟尼佛在世的時候，琉璃王滅釋種，釋迦牟尼佛頭痛了叄天，也沒辦法救他的族人。目犍連尊者示現神通，把他那一族的有一些人，他那個缽變得很大，裝在缽裡面飛上天去，這是脫離這個苦難，結果回頭在缽裡一看都化成血水了。問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說，定業如此。所以佛能救我們的果報嗎?不能。佛能止住我們不造業嗎?也不容易。諸位要曉得，佛法不迷信，佛法不騙人。

佛法傳法不大容易，一般人不相信，為什麼﹖你看那些邪教一變個魔術，「我馬上就可以救你」，救災救難，好像有點小靈感，人馬上相信;佛法不是如此，佛法之救度一切眾生是從教學上，是要改變你錯誤的觀念，從這裡救起。念頭正了行為才正，行為正怎麼會有惡的果報?當然就沒有。所以，佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育，著重在這層上。佛要我們有一個最健康的心理、最清淨的心理、最真實的心理，然後我們的行業、果報自然是圓滿，與諸佛菩薩沒有兩樣。凡是祈求鬼神來保佑，甚至把佛菩薩也看作鬼神，這是冤枉極了，這也是迷信到所以然處。可是我們看看，不要看別的地方，就看我們本省的佛教界，哪些寺廟那些信徒到裡面燒香拜拜，有幾個人真正了解佛教的教義，而不把佛菩薩當作神明去拜，那又有幾個人?幾乎我們在外面所看到的，都是把佛菩薩當神看，把神也當作佛菩薩看，簡直就分不清楚。觀世音變成神，土地、城隍也變成菩薩，這是誰的過錯?絕對不是佛教本身的過失，是當人自迷，他自己迷惑顛倒。神是神、菩薩是菩薩，絕不是說你迷了，神都變成菩薩、菩薩也變成神，沒有那回事情，迷者自迷，我們要了解這個道理。

這一段的開示，是世尊給我們說明一切萬物都有自性，何況清淨妙淨明心又是一切萬法的理體，它怎麼沒有自體?換句話說，真心決定有體，妄心沒有體，妄心還是依真心為自體，不過是迷於真心而已，它離了真心它就沒有體。這也就是說凡夫錯認、錯執著妄心，把真心迷失了，見不到自己本有的真性。這段話可以說將真本已經說得清清楚楚，雖然說得這麼清楚，當然我們聽了也相信，佛沒有妄語，句句話都是真實言，何況又說得這麼清楚，試問問我們能不能接受?如果諸位說「不能」，這個話是真的，我也相信;如果你說「我能」，靠不住。為什麼?你要真的能，你現在就成佛了，捨妄就證真。成佛有這麼快嗎?真有這麼快!佛就在這部經裡面講的，「歇即菩提」，《楞嚴經》裡面修行一個字，「歇」是什麼?歇妄心，妄心歇了，真心就現前。你要是修行，修行痲煩，《楞嚴》裡面太簡單，再簡單也沒有《楞嚴經》裡面這個法子簡單。歇就是從今以後再不用妄心，六根接觸六塵境界，八識是妄心，我們決定不用八識。能不能做到?做不到，還是會打妄想。正是因為我們想接受又不敢接受，很想這樣做可是妄心又放不下，這就跟楞嚴會上阿難的態度完全一樣。你要說他不明瞭，他聽得不少，也能說得頭頭是道，要能真捨得了還真捨不得。釋迦牟尼佛把這個情形看得很清楚，所以底下責備阿難。

【若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。】

在這幾句話裡面，是世尊教阿難自己勘驗現前我們用的心，究竟是真實還是不真實?如果要是真實的，不會受外面境界的影響，它有『全性』存在。「全性」是什麼?就是它一定具足有體、有相、有作用，體相用都是獨立的，這才叫全性。我們一句一句來解釋，『執吝』，執就是執著，吝就是捨不得。執著捨不得什麼?下面就講我們的妄心，能夠思惟、想像、攀緣的心，在此地佛說之為『分別覺觀所了知性』。所謂「分別」就是能夠推想，藉著外面境界起種種分別的念頭。「覺觀」，雖在一心，二相不具，粗心粗念，叫做覺;細心分別，叫做觀。前面講分別是我們凡夫，覺觀是二乘聖者所用的心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們的心思很細密，不像我們凡夫粗心大意、妄念紛飛。凡夫也好、外道也好，小乘、權教，總而言之，分別與覺觀都是依他起性，他們所用的是什麼?全是用識心，用八個識。諸位讀《百法》曉得，八識五十一心所都是有為法，百法可以分為兩大部分，前一部分是有為法，後面六法是無為法。所謂有為法都是依他起的，都是不真實。

譬如六識現行，由六塵生起。嚴格的講，每一個識的生起它的具緣有多寡不等，譬如我們常講，眼識的生起要九緣生，耳識的生起要八緣生，這就說明是因緣生法。因緣生法，諸位曉得，沒有自體。前面也講全性，全性它有自體。它沒體，沒有體的相叫妄相，這假相，有體的相叫實相。由此可知，凡是從識心生起的全是妄相，依他起相、遍計執相，它不是實相。雖不是實相，由於根塵相觸，識生其中，它對於這個根塵也能產生種種的解釋，了知，它也能明瞭，所以叫做『了知性』，「了知性」就是第六意識現行的作用。我們一般人幾乎都把第六意識當作自己的真心，所以特別在此地講「分別覺觀，所了知性，必為心者」，把這第六意識當作自己的心。底下就教阿難勘驗，來勘驗這個心究竟有幾分的真實性?所以問阿難，『此心即應離諸一切』，一切，底下就舉例子說，『色香味觸諸塵事業』，就是六根離開六塵境界，它還有沒有?諸位要曉得，我們眼根要是離開色塵，就沒有眼識，眼識不能生起;第六意識如果離開前五塵的落謝影子，離開阿賴耶的種子習氣，第六意識就不能存在，它沒有自體、沒有自相。換句話說，全性裡頭完全獨立的體性找不到，這就證明它是完全的虛妄，它不是真實的。這些地方我們要細心的去體會，體會學一個本事認識自己本來面目，我們當前的問題、將來的問題才有能力去解決。如果還要是執著妄心為真心，不曉得真心是何物，我們眼前的問題都解決不了，永遠在迷惑之中。下面佛再舉例說明：

【如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。】

這個兩句當中，實在講怕我們不會勘驗自己，這給我們舉一個具體的例子，從這個地方認真的來測驗我們的六識是真還是妄?佛舉的這個例子，正是所謂教學法裡面就近取譬，這是格外來得親切。這個妄心，八個心王、五十一心所，你只要認識一個，其餘都可以以此類推，怕的是什麼?一個也不認識。在這個地方是舉出來，實在這個妄心心所太難辨別，我們現在舉一個例子，舉什麼?佛說法，你在這裡聽法，我們就從這個地方來舉例子。阿難因佛說法的音聲而有分別，假如離開佛說法的音聲，阿難還有沒有分別?如果離了法音就沒有分別，可見得八識裡面的耳識是虛妄的，耳識不是真心。這就是耳識了解了，前五識都是這種情形，離了塵境就沒有自體，識不能生。

但是前五識容易明瞭，第六識痲煩，第六識怎麼樣?不必接觸外面六塵境界，它也會生心，在床上睡覺它還會作夢!諸位要曉得，作夢是第六意識起作用。底下就更進一步，這就講第六意識，『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒』，見聞覺知是指外面境界，把外面境界都隔斷，眼也不見、耳也不聞、舌也不嘗、鼻也不嗅，六根不接觸外面六塵境界，這是假設的話。前面這五塵境界離開，前五識不生，不生怎麼樣?它還有個內心，內心有幽閒，幽閒就是說內心寂靜，俗話所講一念不生，這個境界是什麼境界?是小乘人的境界，阿羅漢、辟支佛，甚至權教菩薩他們的境界。在楞嚴會上講第九定，這個功夫也相當的深，四禪八定，它比四禪八定還要高一級叫第九定，我們看起來這還得了!第九定的定功，諸位要見到之後，佛菩薩說法準不聽了，為什麼?佛菩薩說法不希奇，第九定了不起。第九定的定力可以能定多久?佛在經裡面講兩萬大劫，還得了!這是講阿羅漢，兩萬大劫他回小向大，他要不回小向大，不止兩萬大劫。

如果說一個人入定，定個半個月、定個一個月再出定，這是活神仙!這樣的功夫在大乘佛法裡叫雞毛蒜皮，真正的好東西不認識，把不足道的這些小事看得比什麼都重，這叫迷惑顛倒。小乘人的境界，你看看佛在此地說的都很難聽，他們的境界是什麼?「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這就是小乘人的涅槃境界，也就是第九定的境界。所以我們現在有些修定的，盤腿在那裡面壁，閉著眼睛得一點輕安，就以為很了不起，比起阿羅漢還差遠了!阿羅漢到這種境界，給諸位說，不見性，還是妄心用事。所以佛舉這個例子來說，因為當時在會證得這樣境界的人很多，就小乘聖者他們所證得的境界來舉例子。小乘人確實有不少把這個境界當作法性，而佛知道他是內守法塵。法塵有兩分，一分叫生法塵，一分叫滅法塵，他還是執吝滅法塵的境界，所以說猶為法塵分別影事。換句話說，根本他們就沒有見性，他們是執吝法塵，自己心裡面得到幽閒，那個幽閒是分別心，在那裡分別，自己感覺得有幽閒，這就是一種分別。影事就是不真實的，這個境界還是夢幻泡影。

剛才說過這個法塵兩分，生法塵、滅法塵，在此地略略的給諸位介紹一下。什麼叫做生法塵?所謂生法塵是第六識，不是向外面攀緣，是向內攀緣，攀緣什麼?攀緣前五塵落在阿賴耶識裡面的印象，唯識裡面稱之為種子。譬如我們昨天辦的事情，昨天眼見的人、耳聞的聲是昨天的事情，今天我們一想能夠想得起來，昨天的事情已經過了，事過境遷，可是印象落在阿賴耶識裡頭，阿賴耶像倉庫一樣。我們五根五識緣不到，沒有辦法到倉庫裡把東西搬出來再重新看看，沒有這個能力，第六識有能力，第六識可以緣外面，與前五識起聯合作用，可以攀緣外面;又可以獨立的聯合末那識，跑到裡面去看看，它神通廣大。所以昨天的事情，或者去年的事情，甚至功夫好的，前世的事情他都能曉得。為什麼?阿賴耶識的種子在。夢中獨頭意識，睡覺會作夢，就是第六意識去攀緣阿賴耶識裡面的種子，起現行，在夢裡面形成境界，這種情形就叫做生法塵。第二種，這就不是凡夫，專門指這些修道的人，他是都不外緣了。不像生法塵，生法塵我們凡夫都緣，緣內又緣外。小乘人不緣外面的境界，所以小乘人修行的特色是遠離都市、遠離聚落。凡是一般世間人住的地方，他都跟它隔離，他要找到一個很清淨地方去修行，這是小乘人的修法，他把外境都斷絕。專門修什麼功夫?向內緣，這個內緣就是此地講的內守幽閒，守住他定中的境界。這個定中的境界，給諸位說，若不是法性，就叫做滅法塵，所以它是個暗境，不是一個光明的境界。實在講，在小乘人，只知道明等一類的生境為六塵，不曉得還有黑暗的那一類滅的境界還是屬於六塵裡面的滅法塵。這個境界，諸位要曉得，《楞嚴》裡面講六結叄空，六結裡面第一個是動，第二個是靜，六結叄空，楞嚴會上是從耳根說的，主要是取觀世音菩薩修法「反聞聞自性」。耳根最初兩個結是動靜，如果在眼根上來講就是明暗，耳根的動靜要是明瞭，眼根的明暗也就通達。這就是說明連小乘人只知道明是塵境，不曉得暗也是塵境;正如同我們曉得動是塵境，不曉得靜還是塵境。在六結裡面，阿羅漢是住在哪一結?住在第二個結上，他就這麼大的本事。他都不曉得暗境之後還有四大關，六個關口他到第二關，他以為就見了性，以為就證得大涅槃，這是很大的錯誤。好比我們旅行，我們當中要經過六個站才到目的地，他在第二個站就誤會以為到達目的地。這是小乘人的境界，佛在此地指示出來，縱然滅一切見聞覺知，見聞覺知都是動相，動這一關你已經度過去，內守幽閒，你守在靜的關口上，就是說他不再分別、攀緣前五塵落謝影子。他要是守住，不肯捨棄幽閒的定境，講到極處他還是墮在分別法塵影事上。

「內守」，守有能守、有所守，能守就是一般經裡面講的「制心一處」。雖然小乘這個境界，佛在這裡說得很難聽，我們做不到，我們不要說是這個境界，初禪都做不到。我們讀《楞嚴經》，千萬不要瞧不起小乘人，佛嗬斥他，那是佛的地位，我們不行。這就好比佛是一個大學校長，阿羅漢是個國小畢業生，他罵他沒有學問、罵他沒有出息，行。而我們自己本身還是幼稚園的學生，望國小畢業生，那是我們的老學長，我們處處都要跟他學!所以我們絕不可以慢待了阿羅漢。輕慢阿羅漢，經上講的果報也是很痲煩，也要遭罪報;佛菩薩對他可以這麼說，我們不敢。這部經算是圓頓法門的了義經典，所以這個道理我們要通達，我們不可以輕慢阿羅漢，我們對他要像對待佛一樣的敬重。所守的就是禪定的境界，這種境界看起來好像是非常的寂靜，實際上並不是真正的靜，它還是有動，動得非常的微，而阿羅漢的定功還覺察不到。這是佛在大經裡面給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。這個生滅就是動，這個動實在是太微細，連阿羅漢的定力都覺察不到，他自己以為是很靜了。這就好比我們看水，表面上看到水很靜，像一面明鏡一樣，照得清清楚楚，底下流得很急，我們看不出來。表面上很靜，下面流得很急，阿羅漢的境界就是這樣的。這是由於小乘、外道沒有悟入圓滿的理，所以他不通達萬法畢竟空的道理，當然他更不曉得煩惱與菩提不二、生死與涅槃一如。這是圓實的道理他不懂得，所以離六識無別定慧之體，要從根本上來探究，他還是用的分別心。

大乘菩薩跟這些小乘人用心就不一樣，大乘菩薩了達一切法畢竟空寂，所以人家不用分別心達到禪定的境界，這是真正的叄昧;小乘人不明這個道理，是用分別心達到定的境界，就是用內守幽閒這個方式達到這麼高的境界。他用心不一樣，所以他境界也是兩樣的，無分別心是真實的境界，有分別心是虛妄的境界，還是法塵分別影事。雖然我們做不到，但是這個道理明白之後，嚴格的講，不是我們做不到，如果要是我們做不到，釋迦牟尼佛說這些道理、說這些方法，那又有什麼意思?難道是故意來吊胃口，拿我們來窮開心?佛不如此，佛不但沒有妄語，佛不跟人開玩笑，佛沒有戲論。換句話說，不是我們做不到而是我們不肯做，我們果真肯做哪有做不到的?佛在一切大乘經裡面對我們最大的期望，就是希望我們直下承當。所謂直下承當，理明白了，「我能做得到」，佛可以做到，菩薩可以做到，我也可以做到，這叫直下承當，這是佛說法最大的期望。如果我們聽了佛的法，理也懂得，很感嘆：我的業障很重，做不到。佛也只好嘆一口氣：好，再來吧，再教一遍!只有這個辦法。但是佛的教學很有耐心，他不灰心，一遍不會兩遍，一輩子不成功下一輩子再來。只要我們肯接受，佛總是很耐心的來教導我們，絕不會捨棄我們。小乘人沒有這麼大的耐心，小乘人教你一遍，你要不會，他就不耐煩教你第二遍，只有大乘菩薩才有這個耐心。

這一段還沒有講完，但是這一段文雖然不長，理很深，對我們無論在行門、在解門上都是關鍵的部分，相當的重要。這個道理說真正的明瞭，對我們有很大的幫助，不但是在學佛上有很大的幫助，實在對生活上幫助更多。諸位要曉得，學佛是學智慧、是學覺悟，智慧、覺悟是運用在日常生活之中。假如智慧與覺悟不能運用在生活上，那我們又迷惑顛倒了，所學非所用，那這個東西學了有什麼用處?可以不必學。學了就有用，穿衣也用得上，吃飯也用得上，待人接物統統都用得上，所以這門學問是活活潑潑的，不是死呆板的，用途非常的廣泛，學了立刻就有用。今天時間到了，我們就講到此地。

盲修瞎練。盲修瞎練修成阿羅漢、修成辟支佛，還叫盲修瞎練，為什麼?錯用了心。阿羅漢就是用攀緣心，辟支佛也是用攀緣心，他能夠出叄界、了生死、脫輪迴，但是他不能見性，不能夠破無明煩惱，他還是得不到自在，所以說法身般若都沒有證得，無生法忍當然他沒有。連小乘阿羅漢都盲修瞎練，今天人家說我們盲修瞎練，我們一肚子不高興，這一肚子不高興正是盲修瞎練。為什麼?他要不盲修瞎練，人家怎麼樣毀謗，他也如如不動，那才是正知正見。那小小的風一吹，我們的心都動，那怎麼不是盲修瞎練?當然盲修瞎練。世法上常講人貴自知，我們要自己曉得自己境界，要認識自己是不是在道上?我們的方向有沒有錯?我們方法對不對?這關係太重要。不必問我們將來果報怎麼樣?不必。我們先要把修因要正確，果報當然圓滿。這末後一句「因心成體」，這句話實在是給我們講清楚了，連一切因果、世界微塵都因心成體，我們怎麼會說沒有心?怎麼可以說同於土木?底下一段再詳細的給我們說明，說明真心是有體。今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0023

【我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。】

這段經文是世尊指出阿難尊者所用的心決定是妄心，不是真心。指責阿難，實在上說就是指責我們大眾，因為我們像阿難一樣，無始劫以來都把這個能夠推想、能夠思惟的，無不是執著以為這就是我們的真心。我們在日常用事是用這個心，現在我們學佛，學佛修道還是用這個心。必須要曉得，日常生活用這個心，結果才有六道的流轉、生死的苦果;再要用這個心去修行，楞嚴會裡面講得很清楚，最高的也只能修成一個阿羅漢，小乘的阿羅漢。小乘阿羅漢是什麼境界?前面一句說得很清楚，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是不究竟的，這是沒有見道，不要說是證道，道還沒有見到。阿難在楞嚴會上，可以說他是夢醒、覺悟了，發心要求如來果地上的大定;換句話說，要發心真正的學佛，希望自己也能像佛一樣的，契入佛的境界，這種心是非常稀有而難得的。阿難既然發心，佛是大慈大悲，如來所證的是真實的果地，真的果一定要真心才能夠相應，如果我們還用妄心求真實的果，這是決定求不到。經文從開端一直到現在，都是辨別真心與妄心。實在是這個妄心為我們久遠劫來使用慣了，現在雖然聽佛講的很有道理，可是依舊不能夠捨棄。阿難尊者是如此示現，而我們自己想想，是不是確實不容易放下?信是信了，放是放不下，這才使世尊一而再、再而叄不厭其煩的詳細給我們開導。

第一句說，『我非敕汝執為非心』，這個意思就說，我不是故意的來責備你，叫你捨棄你的執著，故意說這個不是你的真心，不是佛故意說的，而是事實是如此。所謂心外無法、法外無心，我們能夠思惟、能夠想像的，在唯識裡面講是第六意識。第六意識從哪裡來的?還是唯心所現，還是因心成體之物。諸位要曉得，不但第六意識，連阿賴耶都是真心所現之物，何況第七識，何況前六識?這種道理，實在稍稍涉及佛法的人都能夠說得出。但是講到功夫，功夫就是轉識成智，有幾個人能夠真正的在做這個功夫?也有些人很想轉，不知道怎麼轉法。為什麼說他不知道怎麼轉法?就是說他不會用心，還是用第六識，用這個妄心，妄心怎麼能轉妄心?沒有法子轉的。妄心轉妄心只有增長虛妄，所謂是增長邪見與煩惱，這是很重要的一個問題。佛在這部經裡面告訴我們，如果我們仍然執著能夠攀緣想像的以為是自己的真心，那就是認賊為子，是錯的;如果要執著這個不是真心，那又好比離開波浪去找水。在這個時候，諸位想想我們要怎麼辦?執著是錯誤的，不執著還是錯誤的。如果這個意思一下會不過來，我們還舉古來祖師的比喻，譬如「以金作器，器器是金」，執器就是金是錯誤的，不可，離開器再去找金，也找不到。這裡面我們應當要有個悟處，悟處在哪裡?問題是在有沒有執著。執著是個妄情，所謂虛妄的情執，破了這一層妄情，一切法哪一法不是真實法!去了執著，波塬來就是水、水就是波，水波不二。去了情執，相就是性、性就是相，性相一如;正如同金就是器，器就是金，金器是一不是二，這就叫做會用功。

佛在此地教給他，再往深一層去觀察，所以說『但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心』。這就是教給阿難尊者，將分別覺觀微細揣摩，究竟它是真還是妄?離開前塵，它是有體，還是無體?前塵是指境界，五根對外面色聲香味觸，這是外面的五塵境界;意根對內，五塵落謝的影子是對內，所以叫法塵的境界。前面五根要是離開五塵，根塵不偶的時候，前五識不能夠生起，這個道理我想諸位都曉得。第六意識要不緣法塵，第六意識也不會存在，為什麼?它沒有自體，可見得它是妄。離塵還要有一個獨立自體，那就是真的。如果在我們微細揣摩之下，前五識是個斷滅相，比較容易覺察得到，為什麼?那個相粗。譬如眼識九緣生，耳識八緣生，相粗容易覺察到，我們前五識是有斷滅的。既然是有斷滅，就是有顯著的生滅，這不是真的，真的怎麼?真的是不生不滅。第六意識不大容易能夠觀察到它的斷滅相，為什麼?它的相續相比前面五識要來得細密，睡了覺它還會作夢，夢裡面的作用是第六意識的作用，比前面的五識要微細得多，它分別、攀緣的境界也非常的廣大，內外都能緣，難怪一切眾生把它當作真心。佛在此地叫我們微細揣摩，粗心大意是看不到的，細心去觀察才能夠發現到它的真相，真相就是離塵無體。「微細揣摩」這一句是提醒阿難尊者，提醒阿難當然就是提醒我們，怕我們被佛逼到這個地方走投無路，茫然而無所措，所以佛在此地點醒一句，這個點得好，叫我們不必再找別的途徑，不要再打歪主意，像阿難前面七番破處一樣胡思亂想。「微細揣摩」這句，實在是教我們就路還家，妙極了!叫我們自己辨別這個心是真是妄。

下面怕我們還看不出來，還體驗不到這個境界，所以佛再引導我們，『若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事』。凡夫、外道、小乘、權教菩薩，都是將分別覺觀認作真心，經過這樣一次勘驗，我們才曉得分別覺觀是因前塵而有的。既有能生的六塵，才現出所生的六識，六識是妄心。如果離開六塵境界，這個六識就沒有了，這就是顯示出這種分別是虛妄的，所以叫做虛妄分別，虛妄分別就是妄想。真如本性裡面，也就是真心當中決定沒有前塵，真心理體裡面也決定沒有妄想。佛在此地很肯定的告訴我們，這個分別心是「前塵分別影事」，你看看連阿羅漢、辟支佛他們所證得的境界還是分別影事。上一次跟諸位說過，在六結叄空裡面，阿羅漢是分別第二個結，靜，幽閒是靜，內守，守就是分別執著。明心見性有六個結，阿羅漢才住在第二個結裡頭，他去明心見性還相當的遙遠，他還要透過四關才能夠見性。說到這個地方，我們要想明心見性談何容易?我們能修到羅漢就不錯了，羅漢距離見性還遙遠得很。

諸位要能夠想到這個地方，你才會相信釋迦牟尼佛給我們講的，末法時期的眾生捨了淨土，全都是高談闊論，也全是紙上談兵無濟於事，無論哪個法門都不會有成就。幸虧有這個淨土法門，我們才有救。淨土法門的好處在哪裡?唯一的一個特色就是帶業往生，不必斷惑就能往生西方極樂世界。所以我們生在這個時代，你要說不修淨土，修其他的法門，試問問你有多大的能耐?我們不要說得太高，就說內守幽閒，能不能做到?做到也不過阿羅漢而已，距離圓初住還非常的遙遠。所以我們要認識自己，要曉得自己的根性，取淨土法門決定正確。縱然取淨土法門，淨土的道理還要懂得，方法不可不知，我們在這一生才能成就。如果盲修瞎練，成就還是很困難，這是我們讀到這個地方才知道真正的不容易。

下面說，『塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角』，這是說妄心是因前塵而有，而前塵是生滅相，就是生滅法，不是常住的。「塵非常住」，粗相容易覺察，微細相很難覺察得到，但是我們觀察前塵的生滅，能觀粗相就行，就有受用。前塵變滅了，我們能分別的心就不存在，這是到了問題重要的關鍵，心不存在，隨著前塵滅掉了，我們還用什麼作因地心來修無上菩提?這是佛說法中心關鍵的所在。所以這個妄心是有名無實，就像龜毛兔角一樣，徒有虛名而無實體。再看底下一段：

【則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。】

這句話是佛對我們的責備，也是給我們的啟示，凡、外、權、小都是執著緣塵之心，以為這就是法身，所以佛在前面破斥說塵非常住。假如能生的前塵忽然變滅，所生的心當然也隨前塵消失，心既然隨著前塵消失，我們的法身也有斷滅相。諸位要曉得，法身是不生不滅的，這叫真實，可見得我們所想像當中那個法身也搞錯了。法身是我們能想像的嗎?不是的。為什麼?我們能夠思惟想像的是個生滅心，生滅心不能夠緣不生不滅的法身理體，它緣不到、它想不出的。這地方是假設的話，法身理體跟妄心要也一樣的斷滅，法身理體是我們的本修因，再由誰來『修證無生法忍』?無生是不生不滅法，無生法就是法身，無生法就是真如本性，無生法就是菩提涅槃，名詞有許多，事是一樁事情。經過世尊這樣一番開示：

【即時阿難。與諸大眾。默然自失。】

佛說的這些話有道理，愈想愈有道理，如果在佛的言下大徹大悟，那是好境界。可是阿難不是這樣利根伶俐漢，聽了佛這段開示不但不能開悟，更迷惑了，反而失去主宰。從前我都是用這心，現在佛這麼一講，確實不是我的心，不是我的心那糟了，那沒有心了。心沒有了，這個痲煩大!不但阿難沒悟，是這樣的一個現象，凡是沒有開悟的人必然也都是『默然自失』，「默然」是一句話說不出來，失去依憑，失去了依靠，失去了憑藉。就是向來自己很自負的，以為這是了不起的心的作用，到這裡忽然失掉，啞口無言。我們再看底下經文：

【佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。】

這段諸位要仔細的聽，為什麼?怕起疑惑。我們在小乘羅漢也講是漏盡，六種神通他有漏盡通，在此地為什麼說『不得漏盡』?此地『成阿羅漢』是講大乘阿羅漢，不是小乘阿羅漢。阿羅漢翻成中國的意思叫無學，就是畢業，小乘阿羅漢是小乘裡面畢業，大乘裡頭還沒有入學。所以這個地方講的阿羅漢是大學畢業的，不是國小畢業，大學還沒入門。他的功夫只不過是『九次第定』，九次第定是小乘阿羅漢的定。小乘人漏儘是見思煩惱盡了，塵沙煩惱、無明煩惱沒有盡，他是「不得漏盡」。大乘阿羅漢是指法雲地的菩薩，諸位能把這個意思明瞭，這一段就好講。

『世間一切諸修學人』，這是通指小乘人，在學的修學人，初果、二果、叄果都包括在這裡面。『現前雖成九次第定』，這是指四果就是小乘羅漢，狹義的是指這些;如果廣義的來說，包括一切外道的修行者，他們所修的四禪八定也全都包括在其中。用的功夫可不少，可是得什麼樣的結果?沒有得到結果。結果是要漏盡，他沒有得到漏盡，漏是指什麼?漏是煩惱的代名詞。在佛法裡面將煩惱分為叄大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，叄類的煩惱都斷盡就叫做漏盡，這樣才能夠成就大乘的無學，大乘法裡面畢了業，再沒有好學的。所以如來稱大阿羅漢，最低限度這大阿羅漢也稱法雲地的菩薩。我們在《仁王經》裡面看到，這是五忍裡面證到寂滅忍的才能稱阿羅漢。法雲地的菩薩證的是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，到如來位次才是上品寂滅忍。寂滅忍在無生法忍之上，比無生法忍那個功夫還要高。

底下就說出塬因，我們為什麼修行而得不到結果，不能夠證得?都是由於『執此生死妄想誤為真實』，病根就在此地。我們還是留戀法塵分別影事，還是留戀分別妄想，依然是把它當作真實的法性，病根在此地。這樁事情，確實不是短時期我們能夠領悟的，縱然我們聽個十遍、百遍，甚至《楞嚴經》背得很熟、講得很熟，我們的妄心還是捨不掉，日常生活當中用的、當家的還是它，這就是問題關鍵之所在。得用什麼方法把這當家給它換掉?這一換掉就成佛。真正想成佛，想求得菩提涅槃真實的解脫，妄心必須要捨棄，捨了妄，當家的就是真心。千萬不要以為，「捨了之後我無心了，捨了這分別執著，我將來對什麼事情是非善惡都不能分別，那不變成白痴了嗎?」給諸位說，白痴還是分別，他要不分別他才不會變白痴。這就是我們捨不掉的塬因。我們現在在聽經，「我聽得很有味道、聽得很懂」，為什麼我聽得懂、很有味道?我有分別心。「我要沒有分別心，那我拿什麼東西來聽經，佛法的功德利益我都不懂?」實在說大錯特錯。你要是用真心來聽經，聽一句，我們這裡所有經典你都通、都明白了。用分別妄心聽一句，這一句還未必真懂得，有的時候還把意思錯會，你看冤枉不冤枉?

我們這個講座裡面現在正在講《六祖壇經》，諸位想想六祖惠能大師，人家就是用真心，不是用妄心，所以沒有聽幾句他就通達。不但佛法通達，世間法也通達，通達到那麼徹底、那麼究竟、那麼圓滿，叫哪個人看到都羨慕。實在講有什麼了不起，我們哪一個人沒有這本事?人人都有這本事，就是你不肯用。六祖就能夠捨妄心用真心，我們有真心不肯用，帶著一分妄情始終不肯捨掉，自己障礙了自己、自己害了自己，沒有別人障礙你。這才是世尊在楞嚴會上責備阿難一向多聞。真正能把這個問題常常提起，我們用功的態度就不一樣，為什麼﹖你有了方向、有了目標。方向在哪裡?真正是在了生死。這句要提不起來，我們成天干什麼?我們的方向在名聞利養、在起惑造業，方向在這裡，學了佛還是免不了要造業，在這裡面求名聞利養、求五欲六塵。這個問題，我們留在星期二《大智度論》裡面跟諸位來討論。所以學佛有真學佛、有假學佛，假學佛的還是離不開六道輪迴，還是要受叄途果報。下面這是另一個大段：

【阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我叄昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

我們讀了這一節，這是阿難真正懺悔之詞，人能夠這樣懺悔，這才有救，這樣一懺悔才真正回頭，所謂回頭是岸。『悲淚』這是自怨、自疚，自己責備自己，顯示阿難尊者徹底悔悟過去的錯誤，悲痛流露在表面上。如果要從因地裡面來講，阿難尊者與釋迦牟尼佛在過去世空王佛的時候他們兩個是同學，地位是相等的，兩個人同學。現在釋迦牟尼佛成了佛，他還在居小乘初果的地位，這個相差懸殊實在太大。當然這是示現的，我們不論本，但論跡象，這個跡象上差別太大!阿難尊者他的習氣就是喜歡多聞，歡喜聽經聞法，一天不聽經都感覺得難受過不去。聽是聽了，那個經的意思懂不懂，不去研究。你看前面有好多地方，他把佛講的意思都錯會了，可見得聞是聞了，不求甚解，當然更談不上依教奉行，所以這就是聞而無思無修。聽得多、記得多，佛的言語他都能夠說得出來，都能夠背誦，佛所講的那些話的意思他並不能完全的明瞭。這個也顯示我們眾生當中確實有這樣的人，喜歡多聞，不求甚解。阿難是生在釋迦牟尼佛的同時，還有這麼好的老師來救他一把;我們生在末法時期遇不到好老師，再要是連阿難都不如，我們會有什麼成就?阿難一直到現在，只曉得佛常常講「常住真心性淨明體」，在哪裡不曉得，想到這個地方，怎麼不痛心，怎麼不慚愧?所以才必然有悲淚來再請求，『五體投地，長跪合掌』，這才求佛。在經文大段落裡面講，前面一大段，妄本可以說已經破了，佛講得太清楚，向下這是要給阿難提示真本在什麼地方。我們讀《楞嚴》，妄本要明瞭，明瞭才肯捨，決心才能夠下得下去;真本要明瞭才肯用它，才曉得它有無量的功德。

阿難這段的陳詞，就是陳情之詞，很值得玩味。你看看這裡說的，『自我從佛發心出家』，這是自從我跟著佛發心出家。『恃佛威神』，因為佛是他的堂兄，他們堂兄弟一共有八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小的小弟，佛平時對他也很愛護，他自己仗著我的老大哥是佛，他有靠山，所以說恃佛嬌憐，仗著佛。可見阿難這習氣很重，在家是王子的身分，出了家是佛的弟弟，這關係太密切，所以說是恃佛威神。『常自思惟，無勞我修』，你們別人要修行，你們沒有靠山，你們不修行不能成就;我可以不要修行，到時候佛就把叄昧給我了。世出世法，給諸位說，凡是有個依賴的心理都不會有成就。也可以說是阿難尊者的依賴心太重，始終不能夠獨立，能夠獨立才能有成就。『叄昧』是正定、正受，什麼叫正定，什麼叫正念?這些我們也留在《大智度論》裡面討論，《大智度論》底下一章都會討論到。你們諸位同修，《大智度論》這一課不能夠疏忽，為什麼?可以說都是佛學的基本常識，自古以來祖師大德註解經典多半都是引用《大智度論》，所以《大智度論》是我們修學大乘佛法裡面的根本科目、共同科目，無論學哪一宗、哪一個法門，這些基本名相的解釋，基本的這些道理以及修行方法，都在《大論》裡面。這部之後，我們有意思將來再把《瑜伽師地論》也像這個方式講一遍，就是跟大家在一起我們一同研究一遍。這兩部大論是代表佛教裡的性相兩宗，法相宗的是《瑜伽師地論》，法性宗的是《大智度論》，這兩部論典非常重要。

下面幾句話就很要緊，『不知身心本不相代』。這是過去誤會以為到時候佛會幫他忙，到現在才曉得這個忙幫不上，古人所謂父子上山各自努力，要靠自己，哪一個也不能夠代替哪一個，阿難到這個時候才覺悟。這一覺悟就非常後悔，從前不用功，以為有個仗恃、有個依賴，到現在才曉得這一番的仗恃、依賴都靠不住，這是自己靠山失去，悲痛之所由來。『失我本心』，本心就是佛前面所講的「常住真心性淨明體」。一直到現在還不曉得這真心在哪裡，曉得妄心不是自己真心，真心在哪裡還不知道。『雖身出家，心不入道』，身是出家了，諸位要曉得，修道是要修心的，心能夠轉境界，身不能轉境界。下面這句話是《法華經》裡面的比喻，『譬如窮子捨父逃逝』，「子」比喻妄覺，「父」比喻本覺，迷了本覺而起妄覺，妄覺是從本覺而生的，所以有子之意。妄覺不認識本覺，所以有背覺合塵的意思，這就好比是捨父逃逝。捨父逃逝是比的六道輪迴，冤枉受這些苦。在這個地方諸位要特別記住，小乘縱然證得阿羅漢果、辟支佛果，他決定沒有功德法財來養他的法身慧命。真正的功德法財只有大乘菩薩有，大乘菩薩功德法財從哪裡來的?他能夠離開前面六塵，背塵他能夠合覺，這個合就是相應，與本覺理體相應。再說得白一點，他與智慧相應，就像六祖講的「惠能心中常生智慧」，這句話古人講的那就是背塵合覺，合覺就是常生智慧。

背塵就是離相，在一切萬相當中不染不著，所謂是「不取於相，如如不動」，這就是背塵，背塵自然生智慧，在一切萬相當中是念念增長智慧。這種功德、這種利益、這樣的享受，不入這個境界沒有法子想像得到，這叫真樂。佛法大主意常講離苦得樂，這句話是真實不虛，確實是這樣，這裡面有真樂。只要你肯這樣做，你一定能夠得到，這個樂是真的不是假的。假的樂迷惑顛倒，你雖然樂，樂是迷。這個真樂它不迷，於什麼不迷?我給諸位說一句，於生死不迷。這個太自在了，生死不迷，生死就了了，生知道從哪裡來，死曉得到哪裡去，清清楚楚，給諸位說，就沒有生死，你看這個多樂!世間人的樂，能有這麼清楚嗎?能有這麼明白嗎?我們看看阿難這幾句話就曉得，自己要不修行，想求佛菩薩加被保佑靠得住嗎?阿難跟佛這麼好的關係，到這個節骨眼都靠不住，我們跟佛什麼關係?我們求佛，到時候有難你來救我、你來保佑我，念了這一段，頭腦就要醒一醒，到時候不行，佛菩薩不會來。我們也有看到《感應篇》、《靈感錄》，不是也看到有好多時候有這些感應，佛菩薩真的就來救我們!如果那些事都是真的，佛菩薩有偏心，對他有感應，對我怎麼沒有感應?佛菩薩沒有偏心，那些感應有沒有?有，他有另外的因緣。

如果諸位讀了《華嚴經》，這個道理就應該會參透。你看《華嚴經》裡面那些雜神眾，我們這兩個星期所研究討論的都是些雜神。雜神怎麼能夠參加毘盧遮那佛的華藏海會?經裡面給我們說得很清楚，多生多劫與毘盧遮那佛有緣，不是這一生。譬如你是個老百姓，他做了總統，他常常來看你、來照顧你，憑什麼?塬來是你跟總統小時候就在一起玩的，你們的因緣關係深，是這麼個道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那個菩薩有緣分，所以才有特別的感應，不是人人都能夠得到的。那種感應只能夠說幫個小忙，你有苦難的時候幫你個小忙;至於叄昧，了生死出叄界，幫不上忙。連佛都沒有辦法幫阿難的忙，什麼樣的佛菩薩也沒有法子幫我們的忙，這個諸位必須要提高警覺心。我們是一昧依靠佛菩薩，躺在佛菩薩懷裡頭也沒用處。佛菩薩真正能夠保佑我們、加持我們，是什麼?是經典、是這些理論與方法。他把這些理論傳授給我們，方法教給我們，這是真正寶貴的，不是假的。我們能夠依照這個理論、依照這個方法，他能成佛，我也能成佛;他能作菩薩，我也能作菩薩，我們並沒有兩樣。這是諸佛菩薩真正的期望，是叫我們早一天成佛作祖。

這段的問話，下面還有一句，『今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等;如人說食，終不能飽』，這句好懂，意思很明顯。「今日」就是到今天，他才覺悟，覺悟什麼?多聞不修行沒有用處的。好，我們聽了這個話，多聞不修行沒用處，從今天起我們不要多聞，回家關起門來去修行，你要這個搞法你又錯了。現在一般人認為什麼?修行大概總是念佛、要持齋、要拜佛、要念經，這就叫修行。這把修行兩個字是什麼意思都不明瞭。行是行為，我們身體一舉一動是身的行為;口裡面的言語，從早到晚你說話是口的行為;心裡面想東想西起念頭，這是意的行為。行為有了錯誤，把它修正過來這就叫修行，修行是修正行為。如果說吃素就是修行，吃肉就是不修行，釋迦牟尼佛在世的時候吃肉，一直到現在南洋佛教托缽還是吃肉，那他們都不修行了?人家沿門托缽，人家給什麼吃什麼。敲著木魚念經叫修行，六祖惠能大師不認識字，他也不會念經，他也不修行嗎?他是一代祖師，人家要是拿著經典去問他，他說你念給我聽，聽了再給他講解，可見得六祖不會念經。念佛是修行，而禪宗裡頭念佛一句要漱口叄天。諸位總得要明瞭，修行就是修正我們的行為，我們行為有錯誤要把它修正過來。這說起來修行得有個標準，什麼行為才是正的、什麼行為才是錯的，要有標準。

在佛法裡面的標準很多，不是只有一個標準，為什麼?人有人的標準、天有天的標準、聲聞有聲聞的標準、菩薩有菩薩的標準，菩薩還有五十一個等級，每個等級有每個等級的標準，都不一樣。因此這個修行，我們就必須要通達理論，通達這些道理，了解這些標準，我們努力的學習，力爭上遊。可是再高的標準，高的標準一定包括最基礎的，好像我們蓋大樓，蓋上一百層、二百層的大樓，諸位想想有沒有離開地基?決定不能離開地基，地基就是最初級的修行標準。古聖先賢從世出世法善惡的標準，把它匯集起來編成一篇就是《感應篇》。所以我們要想修行，依什麼來做標準?依《感應篇》最好不過。諸位要沒有這個書，可以在我們這裡請，我們圖書館有《感應篇》流通。每天早晨起來把《感應篇》看一遍，記住，今天一天要照這樣去做;晚上睡覺之前《感應篇》再看一遍，反省反省我今天哪些地方錯、哪些地方對。逐漸逐漸按照這個標準來修改，這就是踏踏實實、道道地地的修行。然後再看經、再念佛，那個看經跟念佛才能得到受用，才真正的有功德利益。看經是什麼?看經念佛修正我們自己的觀念，修正我們的人生宇宙觀，漸漸的把我們修行的標準提升，意思是在此地。可是你有根本才能提升，好像蓋房子一樣，我地基牢我才能蓋一層，再蓋二層、蓋叄層，愈蓋愈高，你要沒有根本你蓋什麼?現在人念佛為什麼不得力?沒有基礎。所以念了幾十年，智慧也不開、福德也沒有;真正得力，給諸位說，福與慧天天增長，智慧增長、福報也增長，他有基礎。由此可知，世出世法都要從基本上來奠定堅固不拔的基礎，才能有成就可言。因地要真，果才實在;因心要是虛妄的，就跟前面阿難尊者一樣是用妄心，妄心決定不會結果。真心才會結果，我們用真心來修《感應篇》，就是成佛作祖的基礎，這是很重要的。否則的話，那就是「如人說食終不能飽」，都會落空。下面說：

【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

前頭統統都是懺悔的話，到這一小段才啟請，才求佛開示真實法門。我們今天時間到了，這一段下次我們再把它補出來。

(第二十四集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0024

【今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

這個地方說到修行，修行必須「內修理觀，外助多聞」，古德所謂目足相資，才能夠達到目的地。如果說所行非所說、所說非所行，心口相違，是不能夠相應的。聞之不證，解之不行，縱然像阿難這樣的際遇，還是『如人說食終不能飽』。我們看到這一節經文就應該要明瞭，一味的仗恃學問，所謂是求解而不能實際上去轉境界，應該要知道警惕。實在說解與行不相應，這個解也是靠不住的;如果是真正的理解，是一定會相應的，與這個行會相應。這是我們在大經大論裡面都讀了許多，在此地不必多說。請看下文：

【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

阿難在此地可以說漸漸覺悟，跟過去情形大大的不相同，在以往他是把妄心當作真心，自從妄心被世尊破除以後，現在曉得有一個常住真心。雖然曉得有個真心，還不知道真心究竟在哪裡，所以這個地方一面是求佛指出真心的所在，「開我道眼」這一句是陪襯的話，本經一上來就是從心眼兩處來入手，所以一直到現在還是這兩樁事情相提並論。

『二障』就是指煩惱障與所知障，煩惱障在一般講是指見惑與思惑。見惑是屬於一種作意分別的迷惑，佛法裡面常常講的十種結使，所謂煩惱障礙了心性，心不能夠得到自在解脫，於是結業在六道輪迴裡面受果報，這是所謂見解上的迷惑。思惑是思想，也就是錯誤的思想，是指任運的，任運就沒有作意，也不必作意、也不必去分別，它自自然然會起來的，起什麼思想?起貪瞋痴慢。貪瞋痴是比較粗，慢這個煩惱就是我慢，要來得細。不管是粗也好、是細也好，總而言之，它是從我執所生起的，能夠障礙人天勝妙的好事。所以見思煩惱，我們都叫它做事障，說事障當然是對理障而說的，這就是屬於事相上的障礙。所知障也有兩種，一種是「取境」，不通達一切境界是唯心所現，不懂這個道理，也不明這個事實的真相，於是執著心外實在有，於是對於外境就有所希求，這就是分別法執;一種是「法愛」，於自己修證功夫不能夠達到性空的境界而生愛著，這是屬於俱生法執。分別法執的相粗，俱生法執的相細，譬如我們講對一切境界的希求，八苦裡面所謂求不得苦、愛別離苦，這些都是屬於分別法執。在功夫上我們修行不能見性，這不是一日、二日，久久不得見性，為什麼不得見性?就是在你所修的那些法門上起了執著，起了貪愛。我們念佛為什麼不能念到一心不亂?就是對於念佛這個法門起了法愛，他不愛世間法，他愛念佛法門。這是我舉這個例子，諸位比較更容易體會一點，這種就屬於俱生法執。學哪個法門他總是愛哪個法門，這一愛，痲煩就出來，就是障礙見性、障礙功夫，總而言之都叫法執。法執障礙法空之理，我們就叫它理障。煩惱是事障，所知是理障。統而言之，這兩者也都可以稱為煩惱，見思是叄界之內的煩惱，無明、塵沙是叄界之外的煩惱，兩者又都可以說是智障。為什麼?見思煩惱障一切智，塵沙煩惱障道種智，無明煩惱障一切種智。實在講這叄種煩惱它都有通，都有這些障礙，我們就它偏重在哪一方面來說。由此可知，煩惱二障所纏，這才不知寂常心性。我們也是為煩惱二障所纏，念佛才不能夠達到一心不亂，我們自己要想成就，必須要在斷煩惱上下功夫。這兩種障，我再說得粗淺一點，煩惱障礙了我們的福報，因為大家哪個人不喜歡求福報?福報為什麼不能現前?你煩惱就把你的福報障礙住了。由此可知，你煩惱愈少，你的福報就愈大，這是一定道理。所知是障智慧，說到福報、說到智慧，是一切人念念所希求的，因此二障破了，福慧就現前。

底下這句我們要略略的說一說，『寂常心性』，「寂」是清淨寂滅，經上常講的本不動搖，這是寂的意思;「常」是不生不滅，本無去來，這叫做常。寂常心性我們現前確實是見不到，實在是因為這兩種障礙現出兩種生死的現象，就是見思煩惱招感分段生死的現象，煩惱的意思特別的強;無明與塵沙，感召得變易生死的現象，它是障智這邊的意思多。「良由不知寂常心性」，是由於不明瞭為什麼會被這二障所纏，這是要找它的根本病源之所在。如果要是明瞭心性寂常，這個二障就不發生作用了。可見得二障的根源是由於迷事、迷理，迷事這是煩惱，迷理這是所知障。對於理事都不迷，障礙自然就沒有了。悟得之後，這個二障也是寂靜的，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」，那是悟後的境界。

『惟願如來』以下，這是阿難尊者請法之詞，因為自己到這個境界、到這個地方可以說已經是山窮水盡，無可奈何，這才求佛直截了當的給他開示，所以才有這樣乞求的口吻。求佛『哀愍窮露』，「窮露」是比喻，本來是沒有財富這叫窮，衣不蔽體叫做露，那是貧窮至極。在此地的比喻，得不到法味來滋養自己的法身慧命叫窮，沒有法衣遮蔽自體叫露，這個地方的意思就是既沒有福報又沒有智慧，這是比喻沒有見道的人。『發妙明心』，「發」是啟發，「妙明心」，雖然是本有妙心，這個心為什麼叫妙心?心能生萬法，雖生萬法，心又是不生不滅，同時也是不垢不淨、不染不著，隨緣顯現，十法界依正莊嚴都是唯心所變。這樣的道理，佛雖然常在經裡面講，我們跟阿難一樣並沒有證得，只是聽說有這麼一樁事情，自己並沒有見道、並沒有證實。所以一向都是錯把能夠思惟、能夠分別想像的緣慮心當作真心，而不曉得除了緣慮，緣慮實在是妄心，除這妄心之外別有真心的所在。阿難在此地是求世尊給他指出來，指出真心的所在，抉擇分明，這也就稱之為『道眼』，真心現前，道眼自然就開了。這是阿難啟請的一段的大意。下面世尊就給他開導，我們看經文：

【即時如來。從胸卍字。湧出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。】

前面世尊放光是從面門上放光，它也代表的有意思，是代表破妄;這個地方我們又看到一次放光，而佛是從胸中卍字上放的光。卍字是叄十二相之一，只是這樣一個相，這個字念「萬」字是武則天念的，因為它不是一個字，也沒有什麼音，但是這個相好的意思，它是代表著吉祥，萬德萬能、吉祥如意，代表這個意思，所以武則天就把它念作「萬」字，以後大家也就跟著念「萬」字。這是叄十二相之一，從胸卍字放光也就是代表心性的全體德用，所謂是萬德萬能，表這個意思。在此地我們必須要了解，阿難啟請之後，佛並沒有立刻就答應他，而是先放光，放光是密意，雖沒有言詞，放光就是答覆，所以放光也就是答應為他說。而光『從胸卍字湧出』，正顯示佛知佛見必須要從自己胸中流出，這才是正知見，這點意思非常的重要。諸佛菩薩教化一切眾生，沒有一個例外的，是要教我們自己開智慧，而不是學他的言語，不是接受他的意思。我們眾生學佛最大的困難，就是不能夠由自心當中去流露智慧，一定要取法於別人。佛說空，我們就取空、就著空;佛說有，我們又掉頭著有，這樣學法是決定不能見性的。佛的言教、佛的身教都是誘導我們自己明心見性，啟發我們自己的智慧流露，所以佛經論裡面所用的這些教學法，可以說是世出世間第一流的教學法、最優良的教學法。我們應當細心的去體會、去省察，放光用意非常之深。

『其光晃昱，有百千色』，這是形容光明閃燦，「百千色」是代表萬德萬能，在這個地方是屬於密顯心性的大用。『十方微塵普佛世界一時周遍』。心性的作用是隨緣的，所謂「用隨緣變，法法全彰」，所以塵界周遍，這個大用確實比緣慮心作用要廣大得多。我們現在的第六意識，雖然說在八心王裡頭它的作用最大，內可以緣阿賴耶，外面可以遍緣一切境界。佛在楞嚴會上也給我們說得很好，它就是沒有能力緣真如本性，它決定緣不到。雖然有這麼大的能力，但是它要作意，它要不作意它沒有這個能力。所以要記住，與八識相應的五遍行心所，就是作意、觸、受、想、思，如果我們不作意，所緣的範圍還是非常有限。縱然作意去思惟，那個境界還是有量的，何況怎麼樣去思惟緣慮，那個境界不是光明的，是愚暗之相。本性裡面的正智慧要是開顯，這個性體是盡虛空遍法界，真性的作用它怎麼不遍法界!所以說「一時周遍」。

不但一時周遍，下面這句就更好，『遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾』，這個意思是表生佛不二，上與十方諸佛同一個體性，下與一切眾生又沒有兩樣，從這個相我們就能夠觀察得出來，諸佛法界乃至一切眾生與我們本來是同一體的。這也顯示出，如來所證究竟之法不過是證得心性而已，只要見性，我們與十方諸佛必定是平等的，與一切眾生決定是不二，這才是事實的真相，所謂是諸法實相，這真實相決定不是虛妄的。我們學佛也就是要契入這個境界，入這個境界就是成佛，一切大事都圓滿。我們為什麼見不到?前面說二障所纏，這是我們應當要牢牢的記住，要微細的去揣摩，好好的想想這個道理，是不是像佛所說的?想通了，我們緊接著一步要做的就是要斷二障，把這個障礙去掉，我們的心性一定能夠現前，心性的德用一定也跟如來沒有兩樣。這段是講放光，密意表法，根性利的人一看到這個相，他就明瞭、就得受用。但是中下根性的人要是看到這個，釋迦牟尼佛在變魔術，怎麼忽然胸中放一個光，那個光一會又入諸佛的頂，一會又入阿難跟會中大眾的頂，好像看了在變魔術一樣，中下之人是不能夠懂得佛的意思。接著佛以言語來告訴阿難尊者，當然也是告訴與會大眾。

【告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心。得清淨眼。】

『性淨明心』是講體，『清淨眼』是講用。這一行經文就是佛同意，答應為他說。一開頭說為他要『建大法幢』，「幢」在此地也是表法，在佛法裡面它是代表摧邪立正。這裡特別要提醒諸位同修，摧邪摧什麼邪、摧哪個人的邪，一定要搞清楚，你要弄不清楚，搞錯了那痲煩可大了。「我是正，我們佛教是正，那些基督教、天主教都是邪，我們要把它打倒，我們來建立」，這就不是佛的意思。摧邪立正，邪是我們自己心裡面的邪思，與外人不相干。你把這邪指著好像邪外，外面的邪，那你是迷惑太深，真是邪見裡頭又生邪見，你什麼時候才能回得了頭?建立正法也是自己，摧滅邪知也是自己分上的事情。這個意思，我們在講席裡面也曾經多次的提出來，勉勵同修們必須要有個體認，佛菩薩所說一切法，為我一個人而說，不是為別人所說;佛菩薩制定的戒律，是教我一個人受持的，與別人不相干。諸位有這樣一個體認，才能夠入道。除了自己之外，給諸位說，境界是平等的、是中立的，境界裡面沒有善惡、沒有邪正、沒有是非，真妄、邪正、是非是從自己心裡面生出來的。境界現前，你以善心所去看，境界是善的;你以噁心所去看，境界是惡的。如果境界要是決定是善，十個人看，十個人看法都是善，為什麼有的人看善、有的人看惡?為什麼大家見解不一樣?你說有是有非，如果它確實是，應該所有人看都承認這是是，為什麼也有人說不是?由此可知，境隨心轉，境界是中立的。

不但一切物質的境界是中立的，再給諸位說，人事的境界也是中立的。我們古人有一句話說得非常之好，所謂「來說是非者，便是是非人」，有沒有是非?塬來沒有是非。是非從哪裡來的?是非就是說是非那個人來的，這裡面有很深的哲理，與佛法完全相應。所以諸佛看一切法都是佛法，諸佛看一切眾生都是佛。不會說我一個人成佛了，你們大家還沒成佛，還是眾生，那證明他也沒成佛，他還是眾生。諸位要是體會到這個意思，你要勘驗你自己我有沒有成佛，自己曉得不曉得?曉得。你要看一切眾生都是佛，你自己成佛了;你要是看有幾個還沒成佛，換句話說，你自己還沒成佛。凡夫眼裡看佛菩薩也是凡夫，佛看地獄眾生都是佛，這是可以勘驗我們自己的境界。由此可知，所謂邪見、所謂正見，完全是自己心裡面的覺悟知見、迷惑知見而已，與外面境界確實是不相干，外面境界是自心隨緣變現之物，前面我們在二障裡頭略略的提了一提。經典裡面，尤其是大乘經像這樣的句子很多，幾乎我們處處都能夠見得到。佛之所以說得這麼多，就是時時刻刻要提醒我們，我們實在是煩惱習氣太重，講一遍、二遍不管用，當作耳邊風，說完之後都忘掉，在日用平常這種觀照的功夫提不起來。所以佛才苦口婆心給我們講一千遍、講一萬遍，無非是時時提醒我們要作如是觀，要回頭。回頭就是照顧自己，不要再在境界上去染著，要從境界上回過頭來，要照顧自己。破邪是破自己的邪知邪見，立正就是建立自己的正知正見，這是「建大法幢」的意思。

不但佛為阿難尊者講，『亦令十方一切眾生獲妙微密性』，這就太難得了。由此可知，阿難尊者也是大權示現，他這個啟請是屬於利樂有情問，是利益我們眾生的。像這樣的問題我們提不出來，是不是我們心裡面所希望要知道的?確實，阿難尊者代我們問出來，佛以下才有這麼詳細的說明。「微密性」是如如之理，也就是前面所講的奢摩他體，「淨明心」是如如智;或者我們從叄德上來說，微密性是法身理體，淨明心是般若智照。所謂體是般若之體，所謂照是理體之照，這是一而二、二而一，總而言之都是法界的真理。從它的寂靜體上來講，我們叫它做性;如果從它本覺上來說，本覺是本來它就是覺的，它不是迷的，我們就叫它做心。此地就性這方面稱之為「妙微密」，加上這叄個字，這叄個字都是形容體之德性。妙是無礙的意思，有障礙就不叫妙，無障礙才叫妙。清涼大師在《華嚴經》給我們說四種無礙法界，這四無礙就顯示妙的意思。什麼叫做微?微是不容易覺察得到，所以我們看不見、我們聽不見，我們也觸摸不到，可是它確實存在，它是一切萬法的本體，這叫做微。密的意思，它永遠就是這樣，從來也沒有變過，所謂始終一致。這個意思就是說，隱微祕密，也就是說清淨寂滅的理體沒有形跡叫我們能夠覺察觸摸得到，就是說這個意思，這是講「妙微密性」。

「淨明心」，心上稱為淨明，淨就是不染的意思，《心經》裡面講「不垢不淨」，這才叫真淨;明就是不迷、不昏。這是說明，本來沒有染著、沒有障蔽的本覺，像經上所說的「靈光獨耀，迥脫根塵」，這就是淨明心的意思。這樣寂靜、淨明的真心是我們每一個人本來具有的，現在有沒有?當然也有。不過現在雖然有，我們迷而不覺，雖有，不知道有。這個道理在前面都給諸位說過，天天用它，無時無刻不用它，雖用而不知。佛菩薩跟我們不一樣，佛菩薩天天用，知道;我們凡夫就是天天用，用而不知。你要說凡夫與佛菩薩差別在哪裡?就差別在這裡。由此可知，我們迷在哪裡?不是迷在事相上，事相上迷那是枝枝葉葉，算不了什麼，我們迷是迷在根本上，根本要不迷，那個事相全都解決。這也就是說明，學佛的善學的人要從根本上開智慧。經裡常常講，一經通一切經通，為什麼說一部經通一切經都通?諸位現在學了這麼多年，不說這部，也有幾部經大家都學完，從頭到尾都學通，你是不是一切經都通?沒有。為什麼說沒有通?你學這部經是在枝葉上學的，你沒在根本上學;你是在事上學，你沒有在理上學。經本是教科書，教科書一展開，我們常講有教理、有教義、有教相，善學的在教理上學，那是一通一切通，為什麼?理是一個，理要是得到，枝枝葉葉就全都理解。不但佛法裡面一切經論你通達，世間一切法也通了，為什麼?世間一切法也是這個理體，所以世出世間法一切通達。

我勸同修們要從教理上下功夫，我過去求學，老師就這樣囑咐我，不要在教相上去作意。勸我不要寫筆記，不要去強記這些名相，叫我在教理上下功夫，求通達、求悟。我也跟諸位說過多少遍，也曾經誠心誠意的勸勉過同修們，你們現在學佛最大的障礙是錄音機，有了這個東西死在教相裡面，「不要緊，這一遍沒聽會，再聽一遍」，學得你不能夠悟理，這個東西害死人。真正學佛的不依靠這些東西，不但不依靠，連隨堂筆記都不要依靠，為什麼?你悟入的，天天境界不相同。譬如我今天講《楞嚴經》這一段是這個講法，明天我再來講又是一個講法，你要想學的是以哪個為依準?沒有依憑。我們這裡老同修，張居士的老岳丈還保存著有一部《楞嚴經》完整的錄音帶，十年前講的，你把那一套錄音帶拿來，跟今天這個楞嚴會上再比較比較，完全不相同。所以筆記記不得，沒有用處的。諸位自己學的時候，境界要一天比一天高，今天我學的筆記這些東西，到了明天一看沒用處，為什麼?境界高了，沒用處。正如在學校念書一樣，你念到二年級，一年級的教科書、筆記都不要了，沒有用處;念到叄年級，二年級也不要，學佛就是如此。你要是老抱著一年級的筆記，好了，年年不要畢業，年年留級，念一輩子都念老一年級，那行嗎?你才曉得那錯誤。學佛法也是如此，抱著一個註子、抱著一個錄音帶，你永遠就停留在這個地方，你不能再進步，這叫什麼?死在言下。我們看看人家祖師言下大悟，我們怎麼能死在言下?我給諸位說，你們也許有的人還錯會了意思，「大概你說這是怕我們學好，怕我們將來超過你」，我恨不得你們趕快學好，趕快超過我，我坐在底下逍遙自在，你們天天在這裡說法我來聽。

諸位好好看看《六祖壇經》，佛法是以悟為宗，不悟怎麼行?要悟就得要用心。要用心就要用真心，可不能用妄心，用妄心、用攀緣心，永遠不會開悟。如果諸位要用真心的話，我可以在這裡說一句，你不久就開悟。你果然會用真心，你用叄個月看看，看看開悟不開悟?果然能用叄個月真心的話，你就成佛作祖，你就世出世間法一切都通了。你要是不肯用，有什麼辦法?《楞嚴》這部經，就是釋迦牟尼佛教阿難怎樣去妄心、用真心，這部經的大主意就在此地。首先辨別妄心的過失，真心的功德，叫我們首先要肯定的認識，然後下定決心捨妄用真。由此可知，所謂說法、聽法、讀誦都是方便，什麼方便?攝心的方便。要不明這個理，那就始終免不掉盲修瞎練。這是說的我們人人本有，現在就是要從迷再回到悟，所以說之為獲得，「獲妙微密性淨明心」，實在是有沒有真的獲?沒有，為什麼?本有，不過迷去掉而已，這個獲在此地是比喻話，並不是真正的獲得。我們雖然迷，迷也不失，並不是真正失掉，只是自己不覺而已。

「清淨眼」是什麼意思?這是說如理的智慧，永離痴迷。眼是六根之一，說清淨眼，我們就不要死在只有清淨眼，耳怎麼辦、鼻怎麼辦?說一清淨一切都清淨，六根都清淨，用眼根來做個代表，意思就是清淨的六根。六根對六塵境界都不迷、不著、不染，如理之智，稱性而現，這就叫做清淨的六根。在此地說之為清淨眼，要跟前面比照，那是完全翻過來。前面我們用的是六識，是妄心;清淨眼是什麼?六根的根性。所以要學，我們見色要用見性去見色，聞聲要用聞性去聞聲，這就叫會用心。不會用心的人，用眼識見色、用耳識聞聲，眼識所見的是色塵，諸位想想，塵是生滅的，眼識也是生滅的;用耳識去聞聲，是聞的聲塵，聲塵是生滅的，耳識也是生滅的。諸位想想，怎麼能見到性?見性是不生滅的，見性所見的是色性，色性是不生滅的;聞性是不生滅的，聞性聞的聲性也是不生滅的。與不生不滅的菩提涅槃相應，這才稱之為了義中的了義，勝義中的勝義。本經後面稱之為「清淨海眼」，就是這個意思，六根總是舉眼根來做代表。再說到阿難所求的是寂常心性，而佛所允許跟他說的是妙微密性，正好相應。阿難所求妙明心，而佛允許給他說妙淨明心;阿難求佛給他開道眼，而佛在此地也允許他得清淨眼。佛之所許的正是阿難所求的。

這部經它最大的好處，對我們學佛的人來講是非常的實用。所以《楞嚴經》在中國，不但是出家人，無論學哪一宗、學哪一個法門，沒有不讀《楞嚴經》的。除佛門之外，在從前念書人，世間的念書人也很少不讀《楞嚴經》的。《楞嚴》的名氣幾乎與《金剛經》不相上下，這兩部經都是為我們中國人最喜歡讀的，就是這兩部經的經義簡單明瞭，很有受用。而本經特別殊勝的地方可以說全在破情識，就是破攀緣心，也說之為緣慮心。破了之後，佛是勸我們不要再用它，換過來我們取密因真性為本修因。用識就是用分別意識心，或用真心，這是佛法裡面所講的權教、實教，分別就在此地。用意識心來修行，別說是叄大阿僧祇劫，無量個叄大阿僧祇劫也見不了性，為什麼?識心是生滅心，以生滅心求不生滅的性，它不相應。可是用生滅心來修行，可以修到阿羅漢，可以修到辟支佛，這是經裡面給我們說過，他最高的地位能成就這樣的地位，但是他不能見性。見性一定要用不生不滅的因地心，那就是真心，用真心來修行，跟諸位說，成就非常之快，經裡面所謂「彈指超無學」，彈指之間就成就，無學是指阿羅漢，圓教初住菩薩已經就超過阿羅漢，初住就見性。而阿羅漢的斷證功夫，就是斷見思煩惱的功夫，只相當於圓教十信位裡面的第七信菩薩，辟支佛在第八信。要到圓教初住才明心見性、見性成佛，所以彈指超無學，超過小乘最高的果位。

由此可知，假如我們下定決心，我們一心一意要成就無上菩提的話，我們希望在這一生當中，決定證得如來果地上的大涅槃、大菩提，我們非用真心不可。用真心，就像六祖所說心中是常生智慧，相似的真心都常生智慧，道道地地的真心就明心見性，我們為什麼不用?實在講不是不用，不會用。為什麼不會用?道理不明，理不明，方法不懂;理路要明白，方法懂了，你自然就會用，用起來的時候才樂意、才自在。無論你是做學問，或者你是從事世間任何的事業，你都是圓圓滿滿的成就，為什麼?真智慧現前。前面別忘了佛從胸卍字放光，萬德萬能，這就表示你要會用就萬德萬能。而絕不是說我用了無分別的真心，它不起作用了，不是的，無量無邊的德用;反過來說，妄心的作用太小，知其一不知其二。真心的德用是無所不知、無所不能，不但知現在、知過去、知未來，知自己、知別人，知一切萬法，這才叫得大自在，才叫證得真正的解脫。

很可惜，我們在凡夫位上，雖然真心是現前一念之中從來沒有間斷過，見色聞聲頭頭皆是，只可惜我們當面錯過，不能夠證知。隨著外面的境界遷流，這就叫起惑，惑是迷惑，為什麼會迷惑?我再說得簡單一點，心為境轉，你迷了。什麼叫心為境轉?我們舉個例子，眼見色，見色的時候起了貪瞋痴慢，就為色所轉，見色的時候心裡起分別、起妄念，你就為色所轉。聞聲為聲所轉，吃飯為味所轉，「這個好吃，那個不好吃」，這就迷了。覺悟的人怎麼樣?覺悟的人是不是吃飯不知道酸甜苦辣鹹?那人就痳木了。知道，不為所轉，酸甜苦辣鹹辨別得清清楚楚，比哪個人還辨得高明，心裡怎麼樣?沒有分別、沒有偏愛，心是平等的。平等心就是禪定，定就是平等，像水一樣平靜，動了它就不平等。平等就清淨，清淨就放光明，就有無量無邊的作用。我說這些話，也就是提示諸位用功的方法，我們從早到晚接觸一切境界，要在境界裡面了了分明，樣樣都做得圓滿，心裡面是以平等心，以平等心待人、以清淨心待人，以平等心處世、以清淨心處世，這就是我們用功的最初方便。我們要想轉識成智、要想捨識用根，怎麼用起?從這個地方鍛鍊起。我們開始這樣做法還是用的妄心，不過妄心已經偏向真的，向真的方向走;換句話說，我們不會愈迷愈深，我們已經回過頭來。學佛學個什麼東西?就是學個在萬境之中如如不動，如如不動是講不動心。不是講你身也不動，你也不要做事情，那就錯了!也要思惟、也要造作，心裡頭不動，不動就是保持平等、保持清淨，心在境界裡頭做得了主宰。不要被境界所轉，不要被境界牽著跑，這就叫功夫，這就叫本事。說了這麼一大堆，時間到了，釋迦牟尼佛回答的話還沒有提到，下面才是佛的答覆，答覆這一段就留到下一次。

(第二十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0025

【阿難。汝先答我。見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。】

經文從這個地方起，就是《楞嚴》裡面著名的「十番顯見」，這是第一番。十番顯見，經文就是十段，我們按這個段落來研究。經文到這裡是相當要緊之處，學這部經頂重要的就是要認識真心與妄心。在《楞嚴》裡頭舉例子，也就是舉見性與眼識，我們能夠認識而後才有下手入門之處。在一切經裡面說得最簡單、最透徹的，無過於這部經。在十番顯見的一開端，「如來雙徵拳見」，在這裡面提叄個問題來考驗阿難，正是接著前面所說的建大法幢，亦令開發真心道眼。佛這叄問很像以後的禪宗，我們也可以說禪宗裡面許多機鋒棒喝是有根據、有來源的，不是盲目的。這叄個問題是世尊考驗阿難的迷悟情形，實在說我們也可以拿這叄問來考驗我們自己。第一問是拳，『此拳光明』，是因為世尊身是金色，全身都放光，所以前面稱之為『光明拳』，光明兩個字在此地不重要，重要的是「拳」這個字。第一個問題，這個拳是『因何所有』，因什麼而有的?第二個問題，『云何成拳』，怎麼樣成的拳相?第叄個問題，就是關鍵的問題，『汝將誰見』，你用什麼見到這個拳?世尊這叄個問題，用意正是從此顯發見性明圓，無需要藉根與塵才能夠明瞭，舉這一個例子就可以比例一切。

六根接觸六塵境界，在這個地方首先要辨別的，見性與眼識究竟有什麼不同，這是我們研究的根本問題。我們還得要用比喻來說，好像一面鏡子，鏡子正在照，這是起作用的時候，映像照得清清楚楚，鏡子沒有分別、也沒有執著，可是境界清清楚楚，決定沒有雜亂的現象，這在佛法裡面就叫做見性見色相，也就是見性所起的作用;如果在色相裡起分別，就是眼識的作用，眼識與見性不相同地方就在此地。眼識決定是隨見性起作用，見性不隨眼識起作用，哪個是賓、哪個是主，我們就很清楚的能夠理解。見性是能見而無分別，眼識是隨見性也可以說能見，但是它見立刻就起分別，這是性與識不相同的所在。雖然這麼說，可是我們一時是乍聽，還是不容易體會到這個境界，也許我們要問，我們現在到底究竟是見性在見，還是眼識在見?給諸位說，同時起作用。成佛、成菩薩，捨識用根，請問諸佛菩薩見外面的色相，他是見性見還是眼識見?如果說沒有眼識，諸佛菩薩見色就不應該有分別，佛見舍利弗絕對不會認錯他是目犍連，可見得佛有分別。佛既然還有分別，跟我們有什麼兩樣?這個地方要講到捨識用根，最重要的是捨識怎麼個捨法?是捨對於識那一分無明，是捨那一分迷惑，而不是捨分別的作用，這是諸位必須要明瞭的。

一切眾生聽到佛這樣的開示，心裡感覺到恐慌，跟阿難前面一樣的境界，那就是不明瞭佛教給我們捨識究竟是怎麼個捨法，以為統統不要了。諸位要曉得，經上常講「煩惱即菩提」，你要是把煩惱捨掉，菩提也沒有了;我們要求菩提，當然就不能捨煩惱。可是佛教我們斷煩惱、證菩提，斷、證、捨意思都相當，就是要把真與妄要能辨別得清清楚楚。而後我們用妄識而不為妄識所欺騙，這就是佛菩薩;凡夫是用妄識而被妄識欺騙，這叫凡夫。換句話說，諸佛菩薩是念念覺，凡夫眾生是念念迷，迷什麼?迷的是不認識六識，誤把六識當作真心。覺的是知道六識是我們自性的形相，它有無量的功德，能夠成就無量的善事，事事無礙，沒有害處，覺是覺的這個。我們受害就是因為迷，諸佛菩薩得力就是因為覺。前面一段經文，可以說世尊已經將這個問題給我們顯示出來，如果還是不悟，從這以下再細說。希望我們同修們，在這個十段經文裡面，要仔細的下功夫，不要把它空過。下面是阿難尊者答覆世尊的叄問：

【阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。】

這是答第一個問題，光明拳因何所有。

【我實眼觀。】

這是答覆第叄句話，汝將誰見。

【五輪指端。屈握示人。故有拳相。】

這一句是答覆第二個問題，云何成拳。在這個地方阿難這叄句答問沒有依照次第，叄問叄答都非常的明顯，我們逐句來研究。第一句裡面講到，『閻浮檀金』，閻浮檀是印度話，翻成中國的意思叫勝金，勝是殊勝，就是非常好的黃金，印度稱之為閻浮檀。經典裡面說，我們這個世界叫閻浮提洲，閻浮提的得名就是因為閻浮提樹而得名，這個樹，經典裡面所說的，是在須彌山南有這個樹。這個樹的果汁要是流到水裡面，水裡面的沙石染到這個樹汁就變成金。這種金就是「閻浮檀金」，放在一般金塊裡面它特別的出色、特別的殊勝，所以就稱為閻浮檀金。金銀七寶，不但佛書裡面說得很多，我們世間古籍也常講，眾生有福報的時候這些七寶就多，處處都呈現;眾生沒有福報，七寶就隱沒，稀少了。我們看到古人，無論是中國或者是西方，歷史上所記載的，古時候國王對於大臣或者老百姓的賞賜，賜給黃金白銀這都是很普遍的。現在黃金跟白銀好像數量很少，所以一般人都把它當作珍品來收藏，不像從前那麼樣的普遍，這也說出從前人在這方面來說比現在人有福報。現在人雖然也有講福報大，比起古人好像是福報大，如果認真兩下比較，還是過去人福報大。這些話在此地我不要多說。佛的身相之美好，就像閻浮檀金一樣，這個地方諸位要記住，並不是指釋迦牟尼佛的皮膚顏色跟黃金一樣。如果真的釋迦牟尼佛的皮膚跟黃金一樣，坐在我們這個地方，大家都會感覺到他怪怪的，我們還看不順眼。

一定要懂表法的意思，閻浮檀金在一切金裡面是最好的;釋迦牟尼佛的相好光明，在一切人當中是最好的，就是這個意思，找不到一絲毫的缺陷。經中常常也讚嘆「佛面如滿月」，這經文裡常有，滿月十五的月亮圓圓的，你要是看呆了，佛的面就像滿月一樣，像個皮球一樣，那也很難看，我們也不會欣賞。滿就是沒有欠缺，佛的相好無論從哪個相裡面去看都長得好，都沒有缺陷，是取這個意思。滿月取沒有欠缺的意思，閻浮檀金是最殊勝的意思，諸位要懂這個意思。經上講的佛身是金色，我們現在造佛像都塗上金色，造像塗金色可以，為什麼?表法，造像是表法。像這些都是一般的常識，我們不要講了叫人家奇怪，佛經說的都是神話，人家就不能相信。

還有這個造像我們也能看得出來，我們不要說古時候，拿現在我們能夠見到的，諸位稍稍留意一下，中國人造的佛像像我們中國人，我們看起來很舒服，泰國的佛像就像泰國人，日本的佛像就像日本人。也許問，釋迦牟尼佛到底是什麼樣子?經論裡面也常講，諸佛菩薩沒有相，隨眾生心而現相，有這一句就可以。我們是中國人，釋迦牟尼佛要在我們中國一定示現中國人的相，佛要在日本一定現日本人的相，可以這樣造。但是有一個塬則不變的，那就是所謂叄十二相八十種好，一定要把叄十二相造出來，八十種好不太容易，我們做不到那麼精細，但是這叄十二相應當要把它造出來。特別要留意的，佛像表法的意義重大，這是佛經造像塬則是如此，諸佛菩薩出現於世間也是如此。眾生審美的觀念不相同，古今不相同，中國、外國也不相同，因此叄十二相八十種好也不是呆板的，隨眾生心的變現。所以我們學佛，要懂得這些塬理塬則，不可以固執，更不能有誤會存在。

『赩如寶山，清淨所生，故有光明』，這兩句是讚嘆，「赩」是赤紅色，就是赤金的顏色，如同一個寶山一樣，這是讚嘆佛相之好。「清淨所生」，這句與前面阿難尊者所說的前後有照應，阿難的出家是見到佛的相好光明，認為佛這麼好的相絕不是父母所生的，一定是他自己修成，所以他也想得這個相好，刻意的去修行，經文前面我們讀過。在此地他說出「清淨所生，故有光明」，意思是說佛的相好光明不是從人間愛欲所生，人間的愛欲不清淨，一定是從智慧功德所生的。這個話說得也很有道理，相隨心轉，諸位只要修智慧、只要修功德，你的相一定會轉變的。阿難的話沒有說錯，我們真正是懂得這個道理、懂得這個方法，改造命運、創造命運是確實能夠做得到，不是做不到的。下面一句這是答覆第叄問，這也是問題的重心，阿難答覆『我實眼觀』，既然說是眼來觀看，當然還是指的肉眼。肉眼能不能見?前面已經說得很多，肉眼實在沒有見的功能，可是一切眾生都把能見以為是眼根，這是很大的一個誤會。因為認定能見是眼根，就不再去追究到底誰是能見，不肯追究就是一般所講的不肯回頭。如果肯回頭來追究一下，那就像觀世音菩薩「反聞聞自性」，反聞就是回頭。我們現在不曉得回頭，為什麼不曉得回頭、不肯回頭?就是習慣上用慣了，以為見當然是眼，聽當然是耳。

我們讀了前面七處徵心之後，雖然對這個道理能明瞭一些，像阿難一樣還是不能夠直下承當;換句話說，我們還是不肯回頭，去認真的找一找能見的是誰。這也是一切眾生無始劫以來迷己為物，大乘佛法裡面講自己，是講的真性，真性才是自己。禪宗裡面參究「父母未生前本來面目」，本來面目是自己，是真正的自己。我們六根不是自己，六識也不是自己，這些話要講實在是太難講。迷的時候，佛給我們講一切都不是;悟了以後，佛跟我們說一切都是。你要是悟了的話，六根是自己，六識也是自己，六塵也是自己，到底是還是不是?愈說愈叫人迷惑，難就難在此處，此處指什麼?指眾生處處執著。要曉得佛法每一句話、每一個字都不是死的，都是活的，可是我們接受的人都把它看死了。佛要說不是，我們就會執著就是不是，這「不是」兩個字就死了。哪裡曉得佛說那個話，那個「不是」跟「是」意思是一樣的，這我們就不明瞭了。佛說那個話是破我們執著的，破執著的，不是叫我們又執著它。因為我們執著這個根身是自己，佛說不是，破我們這個執著;佛說不是，「好，我這都不是」，又執著個不是，又是一個執著，這個東西痲煩不痲煩?你不執著，就是了、就悟了;你一執著，隨聽隨迷、隨見隨迷，永遠不能開悟。諸位要細細去參究這個道理。叄藏十二分教這麼多的經典，裡面沒有一句是死句子、是落實的句子，沒有，句句都是活活潑潑、玲瓏剔透。很可惜的就是我們眾生都是死心眼，跟你說的都死在裡頭，這就叫沒有悟門可入;如果你不執著的話，早就開悟了。這是說到真正緊要處、真正關鍵的地方，我們幾時再見色聞聲都不執著了，幾時能做到，你幾時就入這個境界，這就是明心見性的境界，也就是所謂成佛作祖。

我再把事實的真相給諸位說說，我們的真性，就是自己本來面目，是無量無邊的，經上常說「心包太虛，量周沙界」，這是我們自己的本體，就是自己本來面目。我們現前的身心有沒有離開它?沒有離開它。我們的依報環境廣大無有邊際，有沒有離開我們自己心性?沒有。十法界依正莊嚴從哪裡來的?自性變現之物，絕不是我們心外真有這些物，心外沒有。諸佛菩薩知道這個事情，就叫做覺。凡夫不曉得這個情形，就叫做迷。覺者六根接觸六塵生無量的智慧，正像《六祖壇經》裡面所說的，「生八萬四千智慧」。迷了的人，六根接觸六塵境界起八萬四千塵勞，生煩惱。起煩惱當然就造業，造業必定受果報，這就是叄界輪迴的道理。覺悟的人不迷，因此他不造業，不迷不造業當然他沒有果報。也許諸位要問：諸佛菩薩也有種種造作，拿一般所謂修行人來講，他每天誦經、每天拜願、每天念佛，勤修善業，還是在造作，他受不受報?沒有悟之前所修當然要受報，起心動念都是業，都要受果報。諸佛菩薩之所以不受果報，諸佛菩薩也造。沒有見性不能分身，我們無論造多少業都是這一身去造。諸佛可以分很多身，像經裡面所講的千百億化身，《普門品》裡面講的觀世音菩薩叄十二應身，可見得諸佛菩薩一身造得還不夠，還分好多身去造，他受不受果報?給諸位說，不受果報。為什麼不受果報?人家造就等於沒有造，無作而作、作而無作。這什麼道理?我們凡夫看這個境界，心裡面不平，諸佛菩薩一個身造還不夠，那麼多身造他不受果報，我們這一身造的還要受無邊的苦報，這真是不公平。我們必須要了解一樁事情，諸佛所造他沒有阿賴耶，他沒有業習種子;我們凡夫造作，因為有阿賴耶識，阿賴耶識裡頭含藏業習種子，遇緣就起現行，起現行就受果報，不相同的道理就在此地。

所以佛教給我們，修行要在轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，所謂大圓鏡就是無量的智慧，無所不知、無所不能，圓是圓滿，像一面鏡子一樣沒有它照不到的。可是怎麼轉法，這又是關鍵的所在。唯識學裡面告訴我們，轉的方法一定從六、七識轉，六、七識是因地轉，前五與第八識是果地轉。第七識是執著，第六識是分別，轉的方法，就是現前我們要學什麼?要學分別即是不分別，執著便是不執著，你就與佛法相應，佛法就是覺法。怎麼叫分別就是不分別?事相上有分別，心裡沒有分別，分別就是不分別，分別跟不分別是一不是二。事上要是不分別，世間相破壞了;如果心裡分別，那是迷，迷惑顛倒。所以境界現前我們要分別，樣樣清楚，事情過去之後，心裡乾乾淨淨。分別跟不分別同時，是一不是二，執著與不執著亦復如是，在事相上擇善固執，心裡決定沒有固執，這叫「佛法在世間，不壞世間相」，也正是大乘佛法常講的叄輪體空的道理。事上有作有為，心裡無作無為;心無作無為，事上是無所不為。理路懂得了，現在就要乾，不要再等待，理明瞭就要起修。

經文講到這個地方，這是世尊誘導阿難捨識用根，誘導阿難就是教導我們。我們千萬不要在楞嚴會上做個局外人，在一旁看戲、看熱鬧那就錯了。我們自己應當就像阿難一樣，做一個當事的人，佛每句話都是跟我們說的，跟我自己說的。諸位要能以這樣態度來修學、來看經、來聽講，你就會感覺得特別的親切，才能夠有受用。「汝將誰見」，這一句正是叫他迴光返照，去認真找見處，而見處了不可得。阿難的答覆是跟我們凡夫答覆一樣，他仍然還是用眼觀。諸位從這一番問答就曉得，真正講到捨識用根是多麼的困難，多麼不容易。尊者在此地所表現的完全是博地凡夫的態度，這是我們現前一樣的程度，這個真是大慈大悲的示現。我們再看向下世尊對他的開示：

【佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。】

這是世尊在說法儀式裡面所謂叄周說法，用譬喻來說，希望他從譬喻當中能夠領悟。這段最主要的是把拳來比例眼根之見，這是由於阿難尊者仍然認定能見的是眼，所以才用這個方法來作個比例。告訴阿難，先放下玄妙的義理，我們不要去談那些，只就眼前這個事實來辨別，所以說『實言告汝』。『諸有智者』以下，真正是言不盡意，有智開悟了，而無智之人用什麼樣的比喻還是開不了悟，所以這個比喻還是要相當智慧的人，給他用這個比喻有效果。『阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳』，這兩句，拳一定依於手，沒有手哪裡會有拳?見是不是依眼根，沒有眼根哪來的見?佛要是這樣問我們，我們一定會點頭，對，沒錯。所以末後一句說，『以汝眼根例我拳理，其義均不』。下面阿難的答覆就是我們的答覆：

【阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。】

我要沒有眼哪裡還會有能見?

【以我眼根。例如來拳。事義相類。】

『事』是事相，『義』是道理，就是這個事理有點相像。這完全是我們凡夫見解，我們聽了阿難這樣答覆，會認定沒有錯，一定給他打個滿分，沒有錯誤。可是碰到的是釋迦牟尼佛：

【佛告阿難。汝言相類。是義不然。】

這一句話把他否定。你說這個事理相類似，其實完全錯了。下面說出錯的道理：

【何以故。如無手人。拳畢竟滅。】

沒有手決定沒有拳。

【彼無眼者。非見全無。】

反過來說，沒有眼根的人不能說他見完全沒有。諸位在此地要注意到一個問題，拳跟手是一體，所以沒有手就沒有拳;眼跟見是二體，不是一體，沒有眼根還是有見性，還能見。這樣的話，我們乍聽起來也不懂，沒有眼睛還能見，哪有這個道理?實在這個道理前面就講過。下面再舉例來說明：

【所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前惟見黑暗。更無他矚。】

這是教阿難做個試驗，實際上這個試驗做不做都沒關係，為什麼?這個情形我們能夠預料得到。叫阿難，你試驗試驗，假如你有一天碰到瞎眼睛的人，沒有眼根，眼根壞了，你去問問他：你見到什麼?他一定會告訴你，他只見到一片黑暗，除一片黑暗之外他什麼也見不到。諸位想想，見一片黑暗也是見，色塵有兩類，一個是明，一個是暗，總不能說見明是見，見暗就不是見，見暗還是見。從這個地方就能夠測驗出來，見與眼根是兩樁事不是一樁事，拳與手是一樁事不是兩樁事，確實不一樣。世尊底下一句就下結論：

【以是義觀。前塵自暗。見何虧損。】

『前塵』不是指色塵，而是指浮塵眼根。因為眼根是屬於色法，佛在大經裡面講，浮塵根是能所八法合成的，這八法都是「前塵」。八法是指什麼?是指地、水、火、風，這叫四大。四大是色法的根本法，是一切色法的根本，既有四大一定有色、香、味、觸這四微。四大是講色法的體性，色香味觸四微是說它的體性微細相，四大四微，實在講四大就相當微細，何況這四微?在這個地方我要略略的說一說，有人講經，甚至我們在註解裡面也能看到，人家把四大怎麼說法?四大地水火風，地是指固體，像我們身上骨骼、肉、爪甲，這是屬於地大;水大，我們身體裡面血液循環，這是水大;火大，我們身體有溫度，體溫;風大是我們唿吸。這樣說法能不能說得通?也能說得通，但是這不是四大的本意。四大的本意是指基本的物質，佛法裡面也有說極微之微，我們前面講過，此地不再多說。極微之微又叫做鄰虛塵，但是它是色法，它是一切色法的基礎。極微之微雖然這麼小，它有著八種性質，它再小它是一個物質，既然是個物，我們就叫它做地，因為它有個體，有個體積在那個地方。這個體積，拿現代的話說，一定是附和著有陰陽電，它帶電，換句話說，它一定有溫度，溫度就是火大;它一定有濕度，濕度就是水大;它一定是動盪而不穩定，動就叫風大，不動不叫風，動才叫風，所以它是個動盪而不安定的。

我們現在研究到塬子、電子，確實是這樣。我們肉眼能夠看得到這個物體，不曉得多少千萬億的塬子聚集在一起現的現相，單獨的太小，我們見不到。既然它是這麼小的一個物質，它也有四種性質，它一定有顏色，我們叫做色;它一定有一種氣味，這個氣味你聞聞它有味道，我們就叫它做香;你用舌頭舔一舔它有個味道，再小的物質它有它的味道，所以叫味;必然可以能夠觸到它，能跟它接觸到，這叫做四微。我們浮塵眼根，也是千萬顆極微之微的微塵所造出來的，眼必定是有地水火風這個性質，一定有色香味觸這四微這四種現象的存在。這是佛在大經裡面常常說，不但是人身，一切眾生的身相都是四大假合、四微所成，我們要了解這個真實相，這是經上常講八法。

眼睛眼根壞了這是盲人，盲人是眼根壞了，眼根有了障礙，所以叫「前塵自暗」。此地前塵不指眼所對的色塵，不指這個，是指眼根壞了，前塵自暗。我們能見的見性對前塵自暗的相，所以說見的是個暗相，見的暗相，所見的現在是暗相，而不是能見的性是個暗相。能見的見性沒有明與暗，所見的境界相上才有明暗。前塵自暗，見性無虧，所以佛在此地說是見無虧損。釋迦牟尼佛為什麼要以盲人做比喻?就是因為阿難尊者認定眼根能見，不離根塵，識生其中。大乘法裡面講九緣生眼識，盲人沒有眼，盲人為什麼會看到黑暗?由此可知，一定要九緣生時才能夠見到外面的境界相，那是前塵分別之見，而不是無分別智裡頭本性之見。本性見外面的境界，就是見性，我們拿見性見一切境界是無分別的，眼識見外面境界有分別，本性是清淨本然的。

這段意思很長，必須要有相當的理解，向下經文才會有味道，我們這裡講堂不受時間限制，我們慢慢的來研究。剛才說過這是關鍵所在，有些同修聽到害怕，好像真正要是一切都用無分別，我們不起作用了，反而真性、見性還沒有眼識的作用功能來得大，那實在是錯了。眼識的功能小，見性的功能廣大無邊，我們現在正好把它看顛倒、看錯了。諸位要能夠悟入這個境界之後，然後我們自己才會轉識，就是在境界裡面我們才能換一個看法，那對自己就有大受用。這樁事情不要著急，慢慢的來，《楞嚴經》雖然長，我們講的進度慢，真正一部《楞嚴》講完，就是花上個五年、十年的時間，諸位果然要會了，那也是真正了不起。為什麼?十年、八年你就成佛了。人家修成佛要叄大阿僧祇劫，你十年、八年就成了，你比別人快得多，你還真正是上根利智。所以這個事情著不得急，一著急我們又走錯路、又要迷失方向，慢慢的來。如果有疑難、有問題的地方，要提出來，諸位在講堂裡不好意思問，我們每次在講經的時候，你寫個紙條放在這個桌上，凡是你聽了不懂的地方、有疑惑的地方，我們都要詳加討論，一定要到無疑惑地，我們才能夠豁然悟入。今天就講到此地。

(第二十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0026

【阿難言。諸盲眼前唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為無有別。】

經文是接著上一次「顯見是心」未竟的意思。在前面世尊要考驗阿難，看他是不是真正明瞭這個無眼的人非見全無，佛舉了一個比喻，用這個拳頭，手握個拳頭，沒有手當然沒有拳，沒有眼是不是就沒有見?阿難的答覆，跟我們凡夫見解是相當的。而佛給他解釋，是說明沒有手畢竟沒有拳，而沒有眼不能說沒有見。佛又叫他在旅途之中要是遇到有盲人，你可以試問問看，盲人眼根壞了，你問問看他見到什麼?盲人一定會告訴你，我的眼前所見的是一片黑暗。我們凡夫總認為見明是見，不知道見暗同樣也是見。這個見是見性之見，見性在《華嚴》裡面講，我們的根身作用是盡虛空遍法界，根塵識的作用只是法性隨緣而現的幻相而已。所以這是見性之見，見性能見明也能見暗，明暗都是見，這個理懂得的人就不多。佛發明這個道理之後，在結論當中告訴他，盲人所謂前塵自暗，見並沒有虧損。上一次我們是講到這一段，同時又說出浮塵眼根能所八法。釋迦牟尼佛為什麼要舉一個盲人來做比喻?這是由於阿難代表一類的凡夫，就是沒悟的，沒有悟的凡夫免不了有執著，總是執著眼是能見、耳是能聽;換句話說，見聞覺知的作用總離不開六根。所謂根塵相接觸，識生其中，凡夫執定的就是識，我們能見的是眼識、能聽的是耳識，哪裡曉得六識並不是真心，六識並不是能見。諸位要記住這個，六識只是能分別，虛妄分別;而見聞覺知，那個能見、能覺、能嗅、能嘗、能知，是本性的功德。不要說六識沒有這個功能，就是末那跟阿賴耶也沒有這功能。總得要記住，八個識是依他起性，既然是依他起性，它就沒有自性;換句話說，它沒有自體。它之所以能夠起作用，完全是依靠本性起的作用，離開了本性，八個識都找不到。

像這樣深的道理，如果不是世尊給我們發明，我們怎麼想也想不到。世尊雖然給我們發明，我們是不是就懂得?不會懂得，我們所懂的是皮毛上的知見。真正明瞭就叫見道，在教下講叫大開圓解，這是真正明瞭，在宗門裡面講就是明心見性，在菩薩修行階段上來講叫見道位，見道了。見道，那是什麼樣的菩薩?也是大乘圓頓的法門，圓教初住菩薩才見道。我們曉得這個道理，我們並沒有真正見道;如果一下見道，這個境界就是擺在我們面前的事實，我們就入見道位。入見道位以後才叫做真正的修行，就是從初住到等覺四十一個位次，這叫真修行。沒有見道以前，我們這個修行，如果說得好聽一點是相似的修行，不是真修行。像這些地方我們都應當要曉得，努力往見道位上去走。這個見，真正講見道，這是很不容易說明的一樁事情，為什麼?因為我們現在都是用第六意識。諸位必須要曉得，只要你是用第六意識，你就不能夠見道。如果要想見道，一定要捨識用根，你要是一用根立刻就見道。

見道以後的境界是什麼境界?給諸位說，六根接觸六塵境界，不見有一少法生，不見有一少法滅，這就是平常我們講的，入無生忍的境界。一切法擺在面前，確實真相是如此，沒有一法生、沒有一法滅，不生不滅，這個時候就是見道位。見道之後會不會煺失?給諸位說，不會煺失，以後這個功夫才叫真精進。諸位要想到這個境界，不是到不了，到得了。一見道之後，給諸位說，生死沒有了。一切法不生不滅，哪有生死!再給諸位說，六道沒有了，不但六道沒有，十法界沒有了，這個時候你所處的是一真法界，完全入華嚴的境界。

從哪裡修起?《楞嚴經》現在所講的就是說這個道理，教給我們這個方法。「十番顯見」大主意就是告訴我們，能見的是心不是識，能見的不是識，能聞的也不是識。我們凡夫所以稱之為凡夫，出不了六道輪迴，塬因就是不曉得事實的真相，迷在這個事相裡，把假的當作真的，真的完全忘失掉。諸佛菩薩覺，覺在什麼地方?就是對於事實真相他完全了解。了解的淺的相是不生不滅的相，我們要以《仁王經》來講就是無生法忍;再深一層就是寂滅忍，一切萬相清淨寂滅，入到這個位次那就很深，寂滅忍是十地菩薩以上的境界，也就是法雲地、等覺跟如來果位上的境界。學佛要是學到這一層，才算是真正得受用，這一生沒有白來，無始劫以來我們解決不了的問題，在這一生得到解決，真正是法喜充滿。如果在別教菩薩是初地歡喜地，初住菩薩也是無量的法喜。希望大家努力，努力就是要用真心，一絲毫的虛假都摻不得，摻了一點假東西，就是我們自己悟門的障礙。諸位要曉得，外面什麼力量都障礙不了，佛不能障礙、魔也不能障礙，能障礙的是自己障礙了自己，古德所謂「因地不真，果招迂曲」。《楞嚴經》最大的長處就是教我們捨妄心用真心，這部經講的是最詳細、最透徹，又最有條理，層次分明，古大德都稱這部經叫開智慧的《楞嚴經》。這是把一般人的誤會，以阿難來做個代表。

由這個情形來看，盲人眼根壞了，他怎麼能看到黑暗?由此可知，要是依靠眼根而見，那是前塵分別之見，剛才講就是眼識與第六識(五俱起意識)之見，不是清淨本然的性見。前塵分別是第六識，第六識跟眼識起聯合作用，所以眼根存，識就存在;眼根壞了，眼識就生不起來。唯識裡面給我們講，眼識要九種緣才生，少一種都生不起來。盲人眼睛瞎了，根壞了，他不會生眼識，第六意識也不能夠跟眼識同時起作用。這就是講分別之見一定要九種緣具足，而後才能夠顯見。但是本性裡面的見性不需要，它是清淨本然，禪家有一句話「迥脫根塵，靈光獨耀」，迥是遠離的意思，它可以離開根、可以離開塵，離開根不要用眼根，離開塵不要用色相，而見性是獨立的，見性是不生不滅。但是這個分別之見它是隨著根塵而生、隨著根塵而滅，根塵生它就生、根塵滅它就滅。像這些道理，諸位總要細細去體會，一定要多多的薰習。

我們看《高僧傳》裡面，古來這些大德一聞之後就言下大悟。言下大悟，悟是什麼?悟就是證得無生忍，悟就是證得圓初住。我們為什麼沒有這個能力?實在講我們對於心性是過於生疏，無始劫來就用妄識，我們對妄識是太熟，熟透了!佛菩薩怎麼跟我們講，我們這個境界還是轉不過來，所以在言下不能大悟，六根接觸六塵境界裡面開不了悟。要走開悟的方法就是要熟，對於心性的體、相、作用要熟，把妄識要跟它遠離。這個話講起來是很容易，做起來是很難，不是個容易事情。可是我給諸位說，真正想發心了生死、超越叄界，除了這個辦法之外，沒有第二個辦法。這個辦法實在是行不通，沒有法子，不得已而求其次，念佛往生，求帶業往生。帶業往生，諸位必須要記住，一定要正助雙修才靠得住，正修是念佛，助修是諸惡莫作、眾善奉行。假如我們念佛，諸惡還作、眾善不行，往生是很有問題，障礙重重。在目前，哪個人不曉得往這個方向走?可是有一個很困難，什麼叫善、什麼叫惡分不出來，這就是愚痴。

我常常勸同修們去念《了凡四訓》，《了凡四訓》要熟透，然後才能提高警覺。就是善有真的、有假的，很不容易辨別，有純的、有雜的，有半的、有滿的，《了凡四訓》裡面有十種揀別。多少人想做善事，到底什麼是善事?蓋廟是個善事，廟蓋了要起作用才叫善事，不起作用不叫善事。塑造佛像是善事，佛像也要一些人懂得，見到佛像的時候自己能夠感動，那才是善事;如果那個佛像建好，外國人買去擺在客廳當裝飾品，就不是善事。印經布施是善事，經必須要人能看得懂才是善事;如果經印出來之後人家看不懂，印的一堆廢紙不是善事。所以諸位曉得，這個善難，太難太難!

今天第一樁善事，就是善的根本，善的根本就是續佛慧命的人。我到南部去講經，南部同修大家都有一個共同的感觸，講經的人太少了。佛經沒有人講，看不懂，看不懂還倒罷了，最怕的是把裡面意思給曲解，這個毛病就太大。看不懂還算好，他不懂自以為懂，我們想想百丈大師的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。說錯一個字就要背這樣大的因果，如果說把這一部經講錯了，諸位想想，果報在什麼地方?所以今天第一個善事就是培養人才。沒有人，經典印得再多，將來都是廢紙一堆，沒有人懂。韓國從前是用我們中國字、用漢字，你們去看看高麗的《大藏經》，全部都是中文寫的，而且字寫得好，楷書寫的。現在韓國文字一改，韓國人對漢字一個都不認識，只有那些研究漢學的專家，他們才能認識漢字。這個做法，給諸位說，這比殺害千千萬萬的身命罪過要重得多。殺人的身命，四十九天又投胎又來了;這叫斷眾生的慧命，這是無量無邊的罪業。

諸位要曉得，典籍是我們祖先幾千年，將他們的智慧、他們人生的體驗結晶，記錄下來遺留給我們後代子孫，這是祖先給我們最豐富的寶藏，我們受用不盡。可是你文字要不懂，這些寶藏在倉庫裡，你沒有這把文字的鑰匙，你得不到受用。由此可知，文言文就比什麼都重要。文言文要怎麼學法?要背誦。所以今天真正有心人，你們應當要背《古文觀止》，這是最起碼的，叄百多篇。你能夠把一部《古文觀止》都背下來，你的古文就通達，文字的障礙就沒有了;你要再能夠將經典背上幾部，祖宗他們的智慧、人生寶貴的體驗，也都傳授給你了;佛經能夠背上幾部，佛菩薩所證得的心性大道，也傳遞給你了。可是今天人談到求學，第一個就是怕背書，一聽到背書就掉頭而去。再給諸位說，他就是得了叄百個博士頭銜，肚子裡還是空空的，還是一堆草包，學無根底。我們要想有點成就，一定要從背誦經典入門，能夠這樣修學有個叄、五年，就有相當的成績表現，就有了效果，在這一生必然是受用無窮。這是談到修學，尤其在今日之下，我們一定要曉得修學重點的所在。世尊在此地一段話，我們不要看到他是提醒阿難，實在就是提醒我們自己。這段裡面明明說出見性是不生不滅，我們聽這個話要懂得它裡面的意思，真正體會到了，無始劫以來的執著才肯放下、才敢放下。我們之所以不敢、不肯，實在講，理上沒有通，見解上沒有圓。真正的講，解難，行容易;放下不難，看破很難。看破一定可以立刻就放下，一放下就入見道位，而後修道，就像《四十華嚴》裡面善財童子五十叄參歷事鍊心，那叫做真修行，那叫做真精進。

今天這裡經文接著說，『阿難言，諸盲眼前唯睹黑暗，云何成見』，這就是一般凡夫常情的見解。「眼前一片漆黑，我什麼都看不見」，這個話說得有毛病，什麼都看不見，你看到一片漆黑的，那漆黑的不就是你看見的嗎?你怎麼說看不見?我們日常錯覺的地方實在太多太多，不勝枚舉。桌子髒了「擦桌子」，桌子要擦什麼?擦的是桌子上的灰塵，不是擦桌子，你們想想，對不對?說擦桌子就是錯了，桌子不要擦，上面有灰塵，把灰塵擦掉。「洗衣服」，衣服何必要洗，衣服不要洗，洗的是骯髒的。所有觀念都錯了，可是我們一般人怎麼樣?都認為這是對的。「擦黑板」，黑板要你擦嗎?擦的是黑板上那個粉筆灰。如果擦黑板，黑板一擦，那個黑的就擦掉，那叫擦黑板，並沒有把那黑的擦掉。諸位細細想想，我們日常生活當中這言語錯誤的觀念不知道有多少，有幾個人覺悟到?佛法就是叫你求真，就是叫我們要辨別哪是真、哪是妄。能夠辨別真妄這才叫不迷，不迷就是覺悟，悟了才能夠得自在，迷了就生煩惱。一切苦是從迷來的，真正的樂是從覺悟而來。我們看阿難的答覆，正是我們的見解。

下面說，『佛告阿難，諸盲無眼唯觀黑暗』，瞎的人眼根壞了，他看到眼前是一片黑暗，你要說他無見，說他不叫做見，就再舉個例子，『與有眼人處於暗室』，一個眼根好的人，把他放在一個黑暗的房間裡面，門窗關閉緊緊的，裡面也不必點燈，這個房間是黑的，有眼睛的人看到黑的境界，跟沒有眼睛的人看黑暗的境界，一樣不一樣?所以說是『二黑有別，為無有別』。下面是阿難答覆：

【如是世尊。此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。】

瞎子所見到黑暗的境界，跟一個人把他關在黑暗房子裡所見的黑暗沒有兩樣，這個話就是顯示出見性是離緣獨立的。阿難尊者一向把心與眼認作兩樁事情，所以在前面答覆，眼沒有，見也就沒有，其次就懷疑瞎子見暗不是見，這些都是錯誤的執著。從他的談話當中，看到他的見解完全是凡夫的知見，佛在此地一樁一樁給他點醒，給他剖析分明，指出他錯誤的所在，所以說實言告汝。我們看底下經文：

【阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。】

這個現在也能做得到，眼根壞了的人，也有人捐眼角膜，用手術給他治療好，他能夠恢復光明，又能夠見。這是比喻，譬如眼睛瞎了，現在有人願意送眼角膜給他，他開刀治好了，又恢復能見，這叫『眼見』。我們一看，對，眼見。再看底下一段：

【彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。】

在黑暗當中的時候，他什麼也沒見到，現在給他點一盞燈，燈一點他又能見到，這叫『燈見』。諸位仔細看看佛的辯論。

【若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。】

這是假設的話，果然燈能夠見，燈要是有見，它就不叫燈;燈果然能夠看，與你又有什麼相干?能見的是人，不是燈。這是以燈見，來指責阿難尊者以為眼能見的錯誤。

【是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。】

這一句很好懂，『燈能顯色』，能夠將色相照明，能見的是眼不是燈，這是我們大家都曉得。可是更深一層的道理，我們就不曉得。

【眼能顯色。如是見性。是心非眼。】

這個道理就很少人知道，實在講這個道理在《楞嚴經》到此地已經講了好幾遍，七處徵心一開頭就是說這個道理，能見的是心。這段總結起來說，佛是用有眼獲得燈光，但借燈光來顯色，見決定是眼而不是燈。用這比例來比例到我們本身上，我們的眼它的功能也是顯色，用這個來比例無眼得了眼根，也就是借那個眼根顯色，真正能夠見的決定是心而不是眼。心在什麼地方?前面七處，諸位總還記得，七處裡找，找不到。這個道理，諸位總要很細心的去揣摩，才能夠得到一點真相的影子。我在前面講這個道理，是借用電波來做比喻，譬如現在講的電視、廣播，諸位想想，我們現在的空間有沒有?你要說沒有，你擺個電視機在那裡，一打開，相就顯了，電視機的螢幕能夠顯色，它的作用只是顯色，色相、音聲在哪裡?音聲在空中，機器搬到哪個地方，它哪裡就能夠顯，哪裡就能夠有聲音。我們的心就是如此，我們的心是盡虛空遍法界，我們的身體就像一個機器一樣，隨便你移在什麼地方，這個電波都達到，所以心包太虛、量周沙界。

再告訴諸位，心是一不是二，所以心是通的，心所謂是通的，你所想的東西我都知道，你心裡一起心一動念我都曉得。為什麼曉得?心是一不是二。現在為什麼不知道?不知道是因為我們有分別、有執著。沒有界限的東西，你自己在裡頭劃定界限，所以不曉得。幾時你到一切都不分別，你本心裡面那個功德能力都恢復了，這叫神通、他心通，他心通是本能，不是什麼特別了不起的能力，本來就有的。知道過去、知道現在、知道未來，不但地球的事情你都知道，他方世界你也都曉得，真正是無所不知、無所不能。這個障礙是在自己，什麼時候你把這個障礙去掉，你就一切都通達。

所以能見，這個見的能力也是盡虛空遍法界，絕不會說是我們隔了一個牆，牆外面就見不到;隔一張紙，外面我們就看不見，這都叫病，把我們本性的功德能力不能夠充分的來運用它、充分的發揮。佛法就是教我們恢復本性本有的功德能力，沒有別的，所以佛法講到最後，「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼無所得?你所得到塬是你本有的，是你本有的功德能力再恢復，不是從外面得來。我們要恢復、要認識的癥結在什麼地方?就是在一個心。佛法裡面有十個宗派，無量無邊的法門，那只是方法、手段不相同，所求證得的目標是相同的，都是為了見性，都是為了明心。世尊在這段經文裡面所顯示的，一個是根，就是根中之性，離開了，它有全性，它有作用，見性離了根、離了塵，它還起作用，它能夠見暗。眼識跟第六意識離了根，不起作用，不起作用這就是妄，是假的不是真的;能夠起作用就是真的，不是假的。佛法裡面叫我們辨別什麼是真、什麼是妄，主要就是能夠辨別這一點，然後整個宇宙人生，哪是真、哪是妄你就曉得，真的我們要修，妄的我們要捨離、要遠離。到這個地方這是把第一大段介紹出來，下面這是第二大段「顯見不動」。在前面這段，如果阿難是言下開悟，那也就什麼事情都沒有了，而阿難聽了前面一段開示之後，於是又起了疑問。我們讀經文：

【阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。】

這就是雖然聽了前面一段開示依舊沒悟，『得聞是言』，是言就是指前面的結論，能見是心非眼。我們想想，我們能不能承當這句話?我們打開經本在講台上也說得這麼肯定，能見的是心非眼，可是自己真正有沒有悟到這個境界?悟到這個境界就好了，悟到這個境界，給諸位說，一了百了，就得大自在。我們為什麼聽了之後不能夠悟入?就是我們不肯放下眼見、耳聞，你不肯放下。這一層要是放不下，就跟阿難一樣，聽是聽清楚了，境界入不進去。『與諸大眾』，大眾就是跟阿難程度相當的這些大眾。『口已默然』，一句話也說不出來。一句話說不出來，心裡面有疑問、有障礙。第一個，是一向都以為有眼才能見，無眼就不能見，可是佛教我們給瞎子試驗，曉得瞎子他也有見。這樣看起來，這個見跟有眼、沒有眼不相干，有眼有見，沒有眼還有見，這是一下子境界轉不過來的地方。第二，一向以為是有明才有見，現在說是把一個人關在黑暗當中他也有見，所以曉得，見明的時候有見，見暗的時候還是有見。

這兩層還是比較好懂，最難懂的就第叄個意思，就是一向都以為見只是眼，不曉得見是心。從前面的比喻，黑暗當中眼得了燈光能夠看得見色相，所謂燈能顯色，再深究一層，眼也只是顯色，這時才稍稍體會到見是心。可是更深入一層應該要覺悟到，心性離開我們的肉眼別有自體。這就像我剛才的比喻，我們拿電視機比喻個人一樣，音聲、色相別有自體，與這個機器不相干，有這個機器不過能顯而已，沒有這個機器不顯而已。不顯，它有沒有作用?它還是有作用、它還是存在，不生不滅，好像這電波是不生不滅。生滅的是什麼?生滅的是電視機有生有滅，傳的電波不生不滅;電視機有所在，電波沒有所在，無處而不在。給諸位說，這個意思還是淺，再深一層講，講得大家就更莫名其妙，就是電視機也不生不滅。這個意思諸位要體會到，我們現在肉身不生不滅，這是真話不是假話，這個意思就更深。實在講，這些深意《楞嚴經》後面都討論到，究竟是回什麼事情?《楞嚴》裡頭說得很清楚，也說得很好，簡單扼要，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」。明天晚上我們講《華嚴經》，講「如來現相品」，現的什麼相?就是我們現在依正莊嚴的色相，色相從哪裡現來的?從如來現的。如來是能現，色相是所現，明天晚上給諸位講講這個道理。能現的是心性，所現的是色相，心性不生不滅，現的相哪有生滅?諸位要真正入這個境界，心就清淨，就可以由無生忍而入寂滅忍，你的心就跟佛心一樣，清淨本然，起的作用就是無所不知、無所不能，這是學問真正成就之處。

此地經文裡面講的「默然」，雖然把佛的話聽懂了，可是能夠思惟想像的這個心離塵無體，比不得真心離塵有體，這個所以然的道理還是沒悟;換句話說，還是有疑惑，沒有大徹大悟。疑在什麼地方?果然如此，我們現在所求，目前我們學佛所求何事?前面說阿難所求的是常住妙明的真心。這是發現緣心不寂、不清淨、不妙、不常，所以才說『猶冀如來慈音宣示』，希望佛大慈大悲再繼續的給我們開示，把這個道理、境界給我們說清楚。『合掌清心佇佛悲誨』，這兩句是聽法的態度，「合掌」是表一心，一心是恭敬，唯有一心恭敬，請法才能夠得到受用，才能夠得到利益。「佇」是等待，等待佛進一步再詳細的說明這個道理。這段可以說是在第二大段裡面的一個序分，底下佛正式給他說明這個道理。今天這個時間還有五分鐘，下面是一個大段落的開始，我們今天就講到此地。

(第二十七集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0027

【爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生。不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟。今成聖果。】

經文從這個地方以下，是「十番顯見」的第二段，這是「顯見不動」。在前面是阿難尊者一段啟請的話，這段是正式的開示阿難尊者以及大眾們。這裡面有幾個名相需要略微介紹，『爾時世尊』，爾時就是阿難啟請這個話說完以後這個時候。『兜羅綿網相光手』，這都是形容佛手相之好，「兜羅綿」是印度一種植物，它的顏色很潔白、非常柔軟，這是比喻佛的手相之好，比喻手相柔軟。「網相光手」，這是佛的叄十二相之一，我們手指展開，五個指頭當中都是有空隙的，佛指展開，他這五個指頭當中有網脈連著，這是叄十二相之一，普通人沒有，他有網脈連起來，所以叫網相。佛身是金色，金色光明，所以手也有光明。『開五輪指』，這是手掌展開，這是做一個動作給阿難看。

下面就是世尊所講的話，『誨敕阿難及諸大眾』，告訴阿難與在會的大眾，『我初成道，於鹿園中』，就是波羅奈國，釋迦牟尼佛最初成道轉法輪之處，就是鹿園裡面度五比丘。『阿若多』就是憍陳如尊者，這五個人其中有叄個是釋迦牟尼佛的父族，就是叔父一輩的，有兩位是他的母族，我們現在稱為舅父一類的，就是有叄個是叔父輩的，有兩個是舅舅輩的，一共是五個人。那是當時淨飯王派他們五個照顧釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出去修道，他的父母不放心，就派了幾個大臣在旁邊照顧他。世尊是先在雪山修苦行，雪山就是現在的喜瑪拉雅山。這個地方距離世尊出世的地方不遠，釋迦牟尼佛他這是迦毘羅衛國，迦毘羅衛國就是在現在的尼泊爾，距離喜瑪拉雅山很近，地方是屬於北印度。在雪山修行這個風氣很盛，不但是佛法，許多外道都在雪山修行，佛示現修行也不例外，也到雪山去修苦行。這幾個人當中就有叄個怕苦，塬先也跟著佛在一起，沒有多久就離開了。

古印度修苦行，凡是修行一定要修苦行，好像你要不修苦行，社會上人就瞧不起你。因此這苦行就變成必修課，不管有沒有效果，苦行是一定要修。一般的期限要修叄年，釋迦牟尼佛是加了一倍，在雪山修了六年苦行。先走了叄個，以後那兩個住的時間比較久一點，還是離開，離開之後他們就到鹿園去，就是著名的鹿野苑，在波羅奈國。世尊成道之後首先就到鹿園打聽，他們五個人在鹿園修道，就去找他們。一見了面，這裡面的故事我在此地不說了，有一段很長的故事。五個人遠遠看到釋迦牟尼佛來了，彼此都招唿了一下，「我們坐在這裡不動，不要理會他」。釋迦牟尼佛走近的時候，五個人都站起來迎接他，塬來約定好都不要理他，到那個時候自動都站起來。以後佛跟他們說四諦法輪。這些人非常的聰明，尤其是憍陳如尊者，就是阿若多，阿若多就是憍陳如尊者，他是第一個開悟的，證阿羅漢果。釋迦牟尼佛示現成佛之後，他是第一個證得阿羅漢果，這就是最初度的這五個人。到這個時候，佛法裡面僧團叄寶才具足，佛寶、法寶、僧寶，這五個出家人在一起，這五比丘就是最小的一個僧團，這是佛書裡面所記載的叄寶最初住世。

佛為五比丘說以及四眾弟子開示，『一切眾生不成菩提』，不成菩提就是不能夠大徹大悟，拿現在講的是學問不能成就，『及阿羅漢』，阿羅漢翻作無學，我們也可以說德學圓滿這就稱阿羅漢，不能成阿羅漢是德學不能圓滿，這是什麼塬因?『皆由客塵煩惱所誤』。這個地方我們特別要注意到的就是「客塵煩惱」，這兩個字都是比喻，客與塵都是比喻。客，諸位要曉得，客人他是暫時到這裡來住的，代表什麼?代表是動，他不是靜的，他是動的。塵，塵土是染污的，不是清淨的。佛用這兩個字比喻煩惱障與所知障，客的意思粗，就是粗顯，很容易明瞭，人家到我們這裡作客，總是住短時期，不會長住，這就是比喻所知障與見思煩惱。由於一切眾生不了解外面的境界，就是外面境界的真實相，於是接觸境界的時候就生無量無邊的妄想，就是前面一再說明的叫妄本，這是妄心。起妄想，智慧的觀照就喪失掉，智慧的觀照是真心的作用，我們平常是妄心起作用，真心的作用喪失掉，對於諸法實相，一切萬法的真實相狀就不能夠明瞭、不能理解。這就是客的意思。

塵比較微細，不容易覺察，譬如我們在這個講堂，諸位到講堂來，總覺得講堂很整齊、很清潔，我們講堂空間有沒有微塵?有，太多了。尤其是在白天，太陽光從窗戶照進來，你看看光隙裡面那個微塵太多太多了;我們的桌子一天不擦，手摸一摸，這裡面就落的有灰塵。這種微塵是我們很不容易覺察到的，細心才能夠看得出來，粗心是看不出來，佛用這個字代表微細的迷惑。微細的迷惑能夠染污清淨的真性，也能夠將我們的智慧光明障礙住，這比喻一切眾生不能夠明瞭叄界依報與正報本來是清淨寂滅的。本來是清淨寂滅相，因為無明心動，把本覺一變，變成個不覺，由於不覺這才起見思煩惱，所以不能夠證得菩提與阿羅漢果。由此可知，依報與正報就跟客塵一樣，由於我們不明真相，誤會了實際的狀況，這才起無明、起塵沙煩惱、起見思煩惱;如果我們覺悟，諸位要曉得，這叄種煩惱就是叄德祕藏。可見得佛法與世法關鍵就在迷與悟，悟了，一切法皆是佛法;迷了，連佛法也是世法。

這一段意思很明顯，佛舉出這樁事情，來問一問在會的，尤其是憍陳那尊者他們最先證道的。底下這句說，『汝等當時，因何開悟，今成聖果』，佛這個意思，正是叫那些已經覺悟的人、已經證果的人，你們起來說說，說給阿難聽聽，你們是怎麼證道的，是怎麼證得菩提的?說出來給這些沒有開悟的人做參考。下面憍陳那尊者做他們五個人的代表，他起來說話。

【時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。】

『憍陳那』也就是憍陳如，他塬先是修外道法的。所謂外道法諸位要記住，佛法裡面講的外道法，心外求法都叫做外道法。佛法號稱為內學，是要從心性裡面去求，如果說是離開心性去別求道法，這都屬於外道。他的入門就是因為從『客塵』兩個字開悟，覺悟到見思煩惱就像客、就像塵。這個意思還必須要加以簡單的解釋，他所悟的就是叄界之中沒有一法是靜的，沒有一法是不動搖的。諸位要曉得，靜定是主人，動搖是客塵，再說得明白一點，不動的才是自己，會動搖的決定不是自己。客的反面是主，塵的反面是空，塵在虛空中動，虛空不動，動的是塵。所以佛就拿主人、拿虛空來比喻是自己本人，而將見思煩惱，甚至所知障與煩惱障都比作客塵，哪是真、哪是妄，我們應當很清楚的能夠覺察得到。只要你覺察到，虛妄的我們捨棄，真實的我們要汲取，真實之法是主、是空，虛妄的是客、是塵。憍陳那尊者算得上是聰明人，他一覺悟了，立刻就能把境界轉過來。轉過來，在佛法裡面就叫做轉識成智;在《楞嚴》裡面，就是交光大師教給我們的「捨識用根」。憍陳那馬上就會，隨悟隨著就轉，諸位想，這個境界多快!這一轉就是證得無為真空、涅槃寂然不動，這是主，這是真空，不是頑空。從此以後他再也不生煩惱，有煩惱的這叫凡夫，煩惱不生這就叫聖人。我們再反過來看看阿難尊者，阿難尊者是一向執著緣影為自心相，這正是把客當作主，把塵當作空，正是所謂顛倒妄想。尊者既然自己把他修學證果經過的情形說出來，怕在座的大眾還不甚明瞭，於是再詳細的解釋。諸位看底下這兩段都是解釋的話，經文很容易懂：

【世尊。譬如行客。】

『行客』是旅行的客人。

【投寄旅亭。】

『旅亭』好比現在旅館。

【或宿或食。】

如果在這個地方住個一、二天，在旅館裡住一、二天，如果說到哪裡觀光，找個飯店吃一餐飯，休息一、二個小時，都是客的意思。

【宿食事畢。俶裝前途不遑安住。】

這是說客的意思。

【若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為客義。】

這是他自己稱說他開悟得成阿羅漢的因緣。我們聽了他這番話，我們能不能開悟?我們能不能證阿羅漢果?人家說得很清楚。這樁事情確實是需要自己發悟，自己悟到的是自己的東西，人家悟了以後說出來還是人家的東西，我們拿來了依舊得不到受用。他見到這境界相，就是主客的境界相，豁然悟知自己這一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我們就是以見思煩惱，見惑就是錯誤的見解，思惑是錯誤的思想，見解與思想都不住的，一會想東、一會想西，就像客人一樣來來往往不住。再觀察我們這個身體，我們這個身體現在諸位是更容易了解，我們這個身體的細胞新陳代謝，它也不住。我們眼前四大聚集的自身相是不住的，我們在一切境界裡面起的妄想、起的念頭、分別執著也是不住的。由此就悟得，塬來現前的身心都是客，知道這是客就容易。從客反過來，見得自己的主人，那是什麼?常住真心，這是真正的主人。不生不滅，不隨境界遷流，也不隨身體的新陳代謝，這是自己真正的主人公。悟入這個境界，在禪家講就是明心見性，受用是無限無盡，這是真正得到自在。我們看到自己這個身有生有死，有生滅相，悟入到實相，生滅相就沒有了。生滅相是客不是主，主是不生不滅，可見得我們自己的本人塬來是不生不滅，不但理事無礙，而且事事無礙，這是我們的本人。再看下面一段，下面一段說的境界更微細：

【又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者名為塵義。】

這也是人家從境界裡面看到這個現象豁然開悟，悟什麼?動的是塵，不動的是空。將這個理再迴光返照，我們看看煩惱之性，煩惱擾動，而真性寂然。如果悟入真性，真性是常住不動，這就是世尊常常在大乘經論裡面所說的「寂常心性」，《楞嚴》裡面講「常住真心」。尊者的意思，他在境界相裡面看到這個境界，這一念迴光返照見到外面的境界相是真性的現相，這是方便般若，迴光返照是觀照般若。我們每天眼耳鼻舌身接觸外面境界，就是六根接觸外面六塵境界，憍陳那所看到這個現象，我們天天看到，哪一天見不到?他見到開了悟，我們天天見到是天天著迷。由此可知，關鍵就是在觀照般若，換句話說，他能夠巧用觀照般若，所以他契入實相，他證得實相。我們自己雖有種種方便在面前，我們不會用，這一不會用，那種種方便就變成種種不方便，在境界裡面起不了觀照的作用。

我們學佛學什麼?就是要把頭腦學得靈活一點，六根在六塵境界當中要曉得回頭，反觀自性。觀世音菩薩他的本事，就是「反聞聞自性，性成無上道」，這在《楞嚴經》上。在耳根叫反聞，在眼根叫反見，六根接觸外面六塵境界要曉得回頭，把那個境界裡面的道理回頭再一觀自性，這就是開悟的門徑。諸位可以細細的去看看禪宗的這些語錄，你看看《五燈會元》、《傳燈錄》，歷代這些開悟的人，機緣可以說各個不相同，但是塬理沒有兩樣，人人都是在境界裡頭豁然迴光返照，照見自性。這也就是佛菩薩、歷代祖師常常拈起般若，叫我們留意，而般若裡頭頂重要的就是觀照般若。剛才講，方便處處是，實相不必求，懂得觀照，實相就現前。這是憍陳那尊者他自己說明他開悟的過程、開悟的機緣，我們如果能夠從這裡得入，也就跟尊者一樣居塵不染。下面一句是世尊給他印證：

【佛言。如是。】

對的，沒錯。也給他做了證明，你是確實開悟了，所以給他印可，就是給他印證。憍陳那示現了一個榜樣，大眾也看到了。下面世尊就依憍陳那客塵、主空這個意思來勘驗大眾，就是來考一考阿難以及在會的大眾，看看他們聽了憍陳那一段話之後，這個意思懂不懂，有沒有心得?我們看看釋迦牟尼佛用什麼方法來考試，看看我們懂不懂?

【即時如來。於大眾中，屈五輪指。】

屈指是握一個拳頭。

【屈已復開。】

這展開。

【開已又屈。】

就是握了幾次的拳，讓大家看，大家看到佛這個動作。佛就問阿難：

【謂阿難言。汝今何見。】

問阿難：你見到什麼?

【阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。】

『百寶輪掌』，是讚嘆佛的手掌之好，這是八十種好裡面的。叄十二相八十種好，我們這裡不必細說。在我們大眾當中開合，實在這是阿難示現與我們凡夫同一樣的見解，看不出世尊的苗頭。假如阿難要在佛的手掌開合當中，豁然要是悟到動是客塵、不動是主空，他也就證阿羅漢，他沒悟。到後來宗門這些禪師舉手擎拳做這些動作來比劃勘驗學人，可以說這個方法不是他發明的，釋迦牟尼佛當年就用過這個手法。這裡面密意很多，用心就是要叫人自見自悟，很可惜阿難沒悟。佛再進一步提示他：

【佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。】

這一提示，確實對我們理解是幫了一個很大的忙。這是外境，佛用手舉出拳眾中開合，這是外境，是屬於色塵。我們眼根對的是色塵，色塵有開合、有生滅;我們能見的見性，見性不開合。開合的不是自己，不開合的是自己。佛看到阿難不悟這個道理，這才給他一個提示，希望他從這個提示當中能夠覺悟，所以下面阿難也漸漸懂得這個道理。

【阿難言。世尊寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。】

阿難一直到現在，前面多少次問答，沒有一樁事情答對，現在像個樣子了。但是諸位曉得，世尊要不這麼提示一下，他還是不懂，還是不曉得迴光返照。憍陳那現身說法做了個榜樣，佛又在此地做了個提示，這在教學法裡是最高明的教學法，誘導一個人走向開悟的道路。但是這種手法可以說是很粗、很淺顯，就是動靜非常的顯明。佛也是看阿難是個初學的人、沒入門的人，首先叫他在粗淺的境界裡面決定哪個是動、哪個是靜，叫他自己辨別動靜兩種不同的境界。阿難體會到佛的意思了。下面就更深，再進一步來提示他：

【佛言。誰動誰靜。】

這就進了一步。

【阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。】

這一句答得好，這是真正的有了心得。諸位要曉得，佛手這裡說一個「動」，「你這個手是動的，我這個見是靜的」，有沒有悟?沒悟。為什麼沒悟?常住真心它不是動靜的靜，它是寂靜，寂靜不是動靜的靜。動靜那個靜還是動，為什麼?它是相對的，由動顯出它的靜，由靜顯出那個動。而常住真心是如如不動，超越了動靜，這才叫真正的寂靜。阿難這一句答得好，『尚無有靜』，靜也說不上，因為你說上一個靜，再問問，它什麼時候動過?它要動過之後才能叫靜，從來都沒有動過，連靜都安不上。『誰為無住』，無住就是動，連靜都談不上，還談什麼動!這個境界好，這是真正有了心得。下面佛給他印證：

【佛言。如是。】

從此以後，阿難漸漸入了門、漸漸入了道。諸位同修在這裡應該要留意，我們圖書館的講座，《彌陀經疏鈔》跟《楞嚴經》是採取細講，講得細時間當然長，這是必然的。過去我們講《彌陀經疏鈔》是四年圓滿的，講了四年，這一次我們打算將《疏鈔》跟《楞嚴經》也訂四年講圓滿。四年當中諸位要是開了悟，上根利智，不算慢，相當快。其他的經我們是略講，我們不細講，進度比較快，這個兩種進度是慢。希望同修們要在這裡面去體會，不能粗心大意，要細心去體會。阿難這是剛剛要入門，門還沒入，方向對了，方向很正確，佛再進一步的誘導他。

【如來於是從輪掌中。飛一寶光。】

這是佛在手掌放光。

【在阿難右。】

這光在阿難右面。

【即時阿難迴首右盼。】

佛光在阿難右面，阿難就把頭轉過來看一看。

【又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。】

這光忽然又放在阿難左面。阿難往左面看看，就是阿難頭搖動，一會右、一會左，頭搖動，這是示現一個境界。

【佛告阿難。汝頭今日何因搖動。】

你現在為什麼頭搖來搖去﹖

【阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。】

拐了好大一個彎，就是要問這句話。因為前面境界是靜的，佛手這個境界是動的，自己是靜的。現在是境界動，他自己頭也在動，這就比前面意思要深一層。所以再問問他，是你頭在那裡動，還是你見性在那裡動?我們看阿難答覆的。

【世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。】

這答話跟前面意思是一樣，見性動靜二邊都不落。我先前給諸位舉的比喻，我們心裡的念頭是動的，我們身體這個細胞的新陳代謝剎那剎那都是在動，是生滅的，可是我們的見性卻是不生不滅的，就在我們這個一身上，誰是自己、誰不是自己，這不很清楚的看出來了嗎?我們能見的見性、能聞的聞性從來也沒有動過，這個道理我們在講席當中講過多少遍，也舉過多少譬喻，諸位要是悟入進去之後，你的人生宇宙觀必然改變了。什麼樣的境界?這個境界不可思議，正像《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空」。照就是觀照般若，五蘊，我們這個身，物質的身體這是色法，受想行識是心法，五蘊就是身心，我們整個身心塬來是空寂的，五蘊皆空。「度一切苦厄」，從此以後一切苦都沒有了，苦因是煩惱，一切煩惱不生，一切的果報不受，這多自在。沒有悟的時候我們有五種受，苦樂憂喜捨，有五種受，悟了以後這五種受沒有了。這個道理，我們在過去講「十四表」第四表裡面說過多少遍，講題目的時候就給諸位說，當前所受是暫時的。為什麼說暫時的﹖迷的時候才有，悟了就沒有，所以是暫時的。

什麼樣的苦不受?給諸位說，六道輪迴之苦不受，這才叫學問真正的成就。超越不了六道輪迴，談什麼成就?現前苦樂憂喜捨還沒有看破，我們談不上功夫;苦樂憂喜捨看破，真正有了主宰，一切境界裡面能如如不動，這叫做功夫。我們從《楞嚴經》看到這個地方，第一卷快完了，阿難尊者才得一點訊息，此地所講這是一點訊息，他得到了訊息。這個訊息是親自得來的，不是聽別人說的，在四加行裡面這叫煖法。好像雖然還沒有接近火，暖氣已經先感受到，他已經覺得溫度漸漸在上升。阿難目前是這樣的一個境界，佛給他印證：

【佛言。如是】

好，很正確。在此地我特別要提醒諸位同修，無論是什麼人，在你大徹大悟之前，一定有這個現象，這個現象保持的時間是長是短，與個人根性有關係。根性利的，時間短就入大徹大悟;鈍一點的時間長，有了這個境界，說不定叄、五年之後才開悟;根性利的，這個境界現前，一、二個月當中就開悟。所以這境界現前是好境界，就是確實把賓主塵空分得清清楚楚。

【於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合。見無舒捲。】

這些話都好懂，但是佛所講的話是話中有話、言外有言，我們要能夠體會到這個意思。言外之音我也不必說出來，讓諸位自己去揣摩，如果揣摩不透，你可以看看古人的註解。在我們台灣流通得最普遍的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》，可以看看。但是最好是先揣摩然後再看看，先揣摩什麼?看看我悟的道理，再把這圓瑛法師的《講義》打開對對看，我悟的跟他一樣不一樣?如果不一樣，比較比較是我的高明、還是他的高明?這樣才有受用。如果要想偷懶，這個不懂，不懂好，馬上查《講義》看看，把自己的悟門堵死了，這不是一個好的學習方法。好的方法是不看古人註子，自己去悟，悟了之後跟古人兩個比較、對照，這是好辦法。當然，能夠這樣修學也不是個容易事情，可是我們現在有個方便，這個方便就等於說祖師給我們許多提示，這個提示就是諸位現在看的本子科判，科判是提示，離了科判完全看經文，真是很不容易看得懂。可是現在科判這樣一分，裡面的意思清清楚楚，再要不能悟，再去看《講義》。下面是世尊責備大眾的話，當然也是開示的話：

【云何汝今以動為身。以動為境。】

這一句是責備，前面已經開顯，一切動搖不住之物是屬於客塵，不是實實在在的身、實實在在的境。這個話意思很深，正是《金剛經》裡面所講「凡所有相皆是虛妄」。我們現在自己認為這個身就是我自己的身，外面境界是真實的境界，大錯了，這叫迷，這不是悟。此地所講的身，就是我們一般人在佛門裡面所羨慕的「金剛不壞身」，所謂境是如如不動的境，《華嚴經》裡面所說的佛身、佛境界，那是真實的;也就是《般若》裡面所講的「諸法實相」，真實相。我們『以動為身，以動為境』，這是錯的。可是我們想想，哪一個在日用平常之中不是以動為身、以動為境界?一昧的執著而不肯捨離，正是佛祖所謂「逐妄遺真，自招生死」。下面我們看佛所講的：

【從始洎終。念念生滅。】

這個意思是緊接著前面，既然前面已經說明，如果真正體會到，承認動是身境，就應當要悟知身境全是客塵，身境既然是客塵，就不要再執迷，這樣就超越輪迴，就了斷生死。佛這個責備是有很深的意思，正是我們現前的境界，我們話聽懂了，意思也明瞭了，也有一點彷彿像阿難尊者的樣子，可是怎樣?事實上境界轉不過來，我們還是執著這個肉棍子是我的身，一天胡思亂想的這是我的心，不能捨棄，這就是境界轉不過來。『從始洎終』，從無始劫以來一直到今天，『念念生滅』，這就是起惑、迷惑，對於自己的本身、對於外面的境界完全不了解，真實狀況不了解。下面兩句：

【遺失真性。顛倒行事。】

這是造業。在此地『遺失』兩個字是比喻，『真性』還會遺失的嗎?不會的。為什麼說遺失?因為迷。迷了真性起不起作用?真性還是照常起作用，不能說迷了真性就不起作用，迷了還是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就沒有兩樣，什麼地方不一樣?悟的時候起作用是念念明瞭，一切都明瞭;迷的時候起作用是念念無知，不覺。這些話都是真實話，諸位入不入這個境界是另外一樁事情，那就剛才講的，是各人行解功夫的問題。我們眼前一切境界，十法界依正莊嚴，就是我們的真性所起的業相。悟了，在佛的地位上也是這個相;迷了，在凡夫這個境界還是這個相，所以說在聖不增加一點點，在凡也沒有少一點點。可是悟的人，一切明瞭這叫做菩提，身心清淨絕無煩惱這叫做涅槃，悟的人他就有這麼自在。迷的時候雖然一樣起作用，他對於事事物物都不明瞭，身心與境界相接觸的時候，生許許多多的煩惱。所以我們說，迷悟不同的地方在哪裡?是感受不一樣。悟了以後一切法都得其正，迷了叫『顛倒行事』。迷了，天天念佛、拜佛都是顛倒行事;悟的時候，殺盜淫都是佛法。這個境界是很高的境界，愈說愈難懂、愈說愈玄，給諸位說，事實是這樣。悟了之後叫事事無礙，所謂「煩惱就是菩提，生死就是涅槃」，悟了的境界，理事無礙、事事無礙;不悟的時候處處成障，所接觸的都是障礙，一天到晚念佛還是障礙，念佛還生煩惱，所以佛法著重在個悟處。下面一句說：

【性心失真。認物為己。】

這就是說的苦。你看看，惑、業、苦，佛在《楞嚴經》裡這六句話怎麼說?前面講遺失，這個地方也講『失』，這個失都當作迷失講，並不是真正失，是迷。『認物為己』，物是什麼?森羅萬象，這是外境，我所有、自己現前這五蘊的身心這是物，把這個東西當作自己，一切苦報的根源。

【輪迴是中。自取流轉。】

六道輪迴從哪來的?誰叫你在輪迴裡頭流轉不息生生死死?誰叫你，誰主宰你的?這個現象與玉皇大帝不相干，外國人的上帝也管不著，與閻羅王也沒交涉，誰製造的?自己製造的。在這個地方佛說得很簡單，就是認不清哪是客、哪是主。憍陳那尊者所以能夠超越輪迴，證得菩提涅槃，他的本事就是認得哪是客、哪是主。在此地雖然沒有很明顯的說明，可是訊息都透出來，佛對於阿難兩次的勘驗就很明顯，見性是主，除了見性之外的皆是客。我再拿《心經》前面這幾句話，《心經》大家常念，二百六十個字好記，「照見五蘊皆空」，照見是主，五蘊是客;照見是不生不滅，色受想行識是有生有滅;照見那個照是不動的，受想行識是動搖的。《心經》天天念，有幾個人從《心經》裡頭悟入?「十番顯見」第二段到這裡講完，我們時間也到了，下一次再接著講第叄段。

(第二十八集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0028

【爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨，身心泰然。】

「十番顯見」裡面的第叄段，「顯見不滅」。記得在前面世尊嗬斥阿難，指出緣影之心非是真心，當時在會這些大眾們沒有悟入的，都免不了驚疑，一直到聽佛說明離塵斷滅，更加感覺到不安。為什麼會有這個現象?正是所謂離開識心之外，試問問再從什麼地方覓取真心?修道之人所謂大事因緣，就是要找到一個真妄。今天下午有些我們大專講座早期的同學，現在都在大學裡面教書，有幾位來看我。他們現在也在各個地方大轉法輪，到處講經說法，並且告訴我一個訊息，現在許多學校的學社都有很多我講的錄音帶。我說連我都不曉得這些錄音帶從哪裡找去的。我特別勸勉他們，真正的成就，今天是要充實自己，在外面講經說法不重要。現在如果是把外面講台當作主，我說你可以小有名氣，你決定不會有大成就，為什麼?根基太薄弱，縱然開花結果，很有限。真正要想成就，不在現前，總得要把眼光看到十年以後、二十年以後。我告訴他們，應當有幾個志同道合，每個星期至少有一次聚會，互相的研究、問難，做有深度的修學。在外面講，都是初級人聽，你永遠就是這樣的程度，會誤了你一生。所以在外面講並不重要，深入是很重要的。

話再說回來，深入入不進去，這都是今天他們提出來的，不但你在修法上你入不進去，拿到古德的註疏，解門上你也入不進去，什麼塬因?你不會用心。他們今天把《六祖壇經》搬出來，提了兩個問題來問我，說來說去就是不會用心，不但不會用真心，妄心也不會用。妄心，給諸位說，有善惡因果報應的是妄心，真心沒有，真心裡面沒有這些東西，清清淨淨是真心。所以學佛，當然用真心不是那麼容易事情，幾時會用?在教下來說是大開圓解，在宗門裡面就叫做大徹大悟，只要你會用，你哪一天會用，你哪天就到這個境界。只要我們懂得理論、懂得方法，我們在這一生當中決定有成就，成就不過是早遲的問題。善根厚的成就快一點，善根薄的成就慢一點，一定會有成就，佛菩薩不會欺騙我。假如我們錯用了心，不但沒有成就，將來的後果非常的可怕，這是我們應當要曉得的。用妄心，諸位要記住，「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，所以用妄心，妄心裡面有善有惡，我們要想趨吉避凶就必須斷惡修善。

今天我也舉出幾個例子給他們幾個人說，因為他們翻《六祖壇經》翻到最後一頁，那一頁是我給日本法師講的一篇開示的大綱，你們諸位都看到的。我也教他，這個意思到國外宣傳宣傳，我們中國人自古以來的教育是福智的教育，求福求慧的教育，少年培福，培福要吃苦!中年造福，晚年享福。他從美國來，下個禮拜回美國去，我說美國人是不是一樣?美國人顛倒，美國是兒童的天堂，兒童享福，青年人的戰場，老年人的墳墓。所以他們的教育是死人的教育，我們的教育是活人的教育，這不一樣。他們所發達的是機械，頭腦不靈活、死腦筋，機械化的，稍微變動他就不能應付。所以我們中國在美國留學的，幾乎學校裡頭前十名都是中國人，我們中國人比他聰明，聰明得太多了。我們中國人要比起過去的，那差得遠了，可見得我們不行，那外國人比我們更不行。

但是總得要注意，不善於用真心，一定要曉得修善，千萬不可以作惡。尤其不可以拿著佛法去騙人，拿佛法去騙人果報決定在阿鼻地獄，何必在現前佔這麼一點點小便宜，將來要入阿鼻地獄受無量劫的罪報，這也未免是太煳塗。別人供養我，我不敢當，想想自己怎麼樣?自己的德學不能承受。不要以為說，「我現在出了家，應該受供養」，那個應供是阿羅漢以上。我們沒有明心見性，沒有能夠了生死、出叄界，接受這份供養來生都要還債的。既然來生還債，我這一生欠得愈少愈好，我來生還得少，我又何必要多欠?這一生債要是背多了，你就是求念佛往生，後來都是累贅，債務纏身去不了!我過去在講堂說過不曉得多少遍，你去討飯，你做個叫化子討飯，不受果報，人家是慈悲心給你的;你要是出家，穿上這一件衣服，去敲詐老實人，不得了，這果報不得了，實在是太可怕!學佛要開智慧、學佛要做聰明人，萬不可以煳塗顛倒。

今天他們問我問題很多，問我現在國內國外佛教界的情形。表面上看，各處道場林立，好像是復興的氣象;實際上，我叫他，你們細細的去讀讀歷史，讀歷史你就明瞭，這是大劫難的前夕，就是思想混亂，思想混亂後面必定接著是大災難的來臨。太平盛世情形不是這樣的，我們看看隋唐，佛教最盛的時候，也是國力最強的時候，大小乘十宗林立，可是十宗是怎麼樣?是一團和氣，沒有排斥、沒有牴觸。我是學《華嚴》的，有個學生到我這裡來求學，他要學天台，我一定怎麼樣?會推薦他，「你到天台山跟智者大師去學習，你的因緣在他那個地方，你到他那裡一定會成就」，歡歡喜喜恭恭敬敬的幫助他、成就他，彼此互相讚嘆。今日之下怎麼樣?你到我這裡來，我學《華嚴》的，你要來學天台，「你學天台幹什麼?沒有用的，跟我學好，別人都不行，只有我高明」，給諸位說，這就是天下大亂，這就是要受災受難，不能容人。學佛從哪裡學?必須從平等心裡面學。心平等才會清淨，清淨是自受用，法喜充滿，清淨心裡面生無量智慧、無量功德，都是從清淨心裡面生的。可是，你心要不平等，你的心不清淨;你心還有分別，你的心不清淨。

千經萬論，不單是釋迦牟尼佛，十方叄世一切諸佛所教給我們的，就是平等、清淨、慈悲而已。離開這個大前提、大方向就不是佛法，那就是邪魔外道，邪魔外道報應立刻就要到。你們天天看報紙、天天看新聞廣播，不能再痳木不仁，眼前頂重要的是怎樣去了生死、出叄界，大難來的時候自己能夠安然自在，這才叫個覺悟的人，這才是個聰明的人。千萬不要存一個念頭趁火打劫，世界亂了趕緊想辦法來撈一票。好，到最後你的果報，那個地獄門張開在那裡請你進去，逃也逃不掉，叫天天不應，叫佛菩薩，佛菩薩也不靈了。經論是叫我們明理的，明什麼理?真妄、邪正、善惡、是非，叫我們明這個理。理明白之後那個修行你都會，所以你認識路、你懂得方向。至於走路哪個先到、哪個後到?你勤快一點你先到，你懶惰一點你後到，一定都會到，到了都一樣，就是功夫的勤惰。再問什麼叫功夫?功夫是不為境界所轉。六根接觸六塵境界，心被境界動了，沒有功夫;境界都轉不動，這叫功夫。希望大家，尤其是在《楞嚴經》裡面，要明瞭這個義趣。

前面一段，佛舉盲人住暗，說明能見的見性不一定要依賴根，沒有根它也能見。指出本性本來沒有動搖舒捲，諸佛菩薩、歷代祖師苦口婆心的教導我們，目標只有一個，就像六祖大師所說的，「唯傳見性法，出世破邪宗」。這兩句話我說得很清楚，邪宗不是外面的邪宗，外面邪宗與我何乾?沒有關係。邪宗是什麼?我自己的邪宗，邪知邪見。你要看到外面有邪宗那錯了，你永遠不會成就。所以說「若真修道人，不見世間過」，你要見到世間過就不是修道人，你永遠不會明心見性，你念佛永遠不會得一心。換句話說，叄界牢籠你沒有本事跳出，為什麼?你還見到別人過失。你要見到自己的過失就有辦法，可以出叄界、了生死、成佛道。諸位要曉得，六祖講的「出世破邪宗」，是破自己的邪宗，不是破別人的邪宗，別人不邪，邪的是自己。自己要不承認自己邪，換句話說，你早就成佛了;真正不邪了，真性現前，寂常心性全體顯露，這時候這是真正的不邪，所謂是正知正見。在前面佛也是領導阿難以及這些大眾，接觸到這個境界，驚疑之心漸漸的平息下來。這個時候才『聞佛示誨，身心泰然』，曉得塬來妄識非心，另外還有個寂常心性，寂常心性在哪裡?就在六根門頭放光動地。說出來，你也聽明白了，可惜你不敢承認，你還是妄識在作祟，自己不肯回頭，這不能怪佛菩薩不慈悲，是自己不聽話、不肯回頭。下面這幾句：

【念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。】

這幾句話語氣當中，是真正懺悔意味在，能夠說出這幾句話，可見前面世尊的開示，阿難尊者是真正得到法義，知道自己錯了，一向迷真認妄。我們也讀了前面一番開示，試問問我們能不能像阿難這樣的懺悔?有沒有阿難的勇氣來認錯?阿難在這裡認錯了。

【今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。】

『開悟』，就是悟明以往都把能夠推敲、能夠思惟的緣影當作真心，這個誤會太深，也太久遠。今天豁然開悟，才曉得見性是真心，這就是什麼是真、什麼是妄他能夠辨別了。這一辨別，這是真妄的大根大本，識是妄本，性是真本。前面我們也曾讀二種根本，阿難在那個時候沒開悟，一直到這個地方我們才看到阿難開悟的相。『如失乳兒忽遇慈母』，這兩句是比喻，諸位要曉得，吃奶的小孩要是離開母親就沒有命了，他就活不下去。忽然遇到他的慈母，諸位想想他的身命可以得到延續，他多麼安慰、多麼歡喜。這是比喻我們無始劫以來，從來不曉得見性是真心，一直就把妄識當作真心，這就好比小孩失去父母。今天蒙佛開示，所謂是又見清涼麵目，他怎麼不歡喜!真正是法喜充滿。雖然是講開悟了，諸位曉得還不是真正的開悟，只是到了開悟的邊緣。我也常給諸位說，有了訊息，阿難這個境界是有了訊息，還沒能夠涉入境界。請看下文：

【合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。】

要求釋迦牟尼佛再表演一下。真妄的訊息我們曉得，訊息已經得到，可是能不能就在我們這一身當中很具體的顯示出來，清清楚楚、明明白白，哪一分是真、哪一分是妄。這一章的宗旨就在此地。這一段諸位看看，阿難尊者沒說話，只是『願聞如來』，心裡有個願，沒有言詞。我們剛剛讀過《華嚴經》不久，這叫做念請，心裡有這意思沒說出來。為什麼沒說出來?前面被佛罵怕了。可是諸位要曉得，我們一動念頭，佛曉不曉得?曉得。我們起心動念不但佛曉得，鬼神也曉得，千萬不要以為我們起心動念沒有人知道，我起心動念從來沒有給第二個人說過，知道的太多了!除非你不起心動念，你能瞞過誰?阿難有這個念頭，佛就曉得。請看底下經文：

【時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者鹹皆願聞。】

你看世尊會上一搭一唱，阿難心裡有這個意思，不敢說出來。波斯匿王是四地菩薩，示現作國王身來護法，彼此當中有唱和。這裡面有幾句要緊的話不能不說，前面我們曾經讀過「諸法所生，唯心所現」，所以一切法並不是真實的，一切法並不是心外之物。很可惜的是迷人無知，自造罪業，自作障礙，不知道身心跟大宇宙是一不是二。

今天的這幾個學生，其中有兩個是對唯識很下了一番功夫，唯識懂不懂?說不懂，他講得頭頭是道;說懂，問題太多。要是真正懂得唯識，那不要懂得太多，你要是真正懂得《百法明門》，你就不一樣，為什麼不一樣?真正懂得《百法明門》，你是圓教初住菩薩，你是別教初地菩薩，一點都不假。為什麼?《大乘百法明門論》，大乘，圓初住才是大乘。十法界依正莊嚴從哪裡來的?阿賴耶變現出來的。阿賴耶有幾個?阿賴耶是一個。我們每個人都有阿賴耶識，每個人的阿賴耶識是怎麼回事情?末那執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶有無量無邊分，你是執著無量無邊分之一為自心相;執著阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是十法界依正莊嚴，執著這一分做為自身相。阿賴耶像大海，你不過是大海裡取一滴水，認為我這一滴水就是大海，有沒有說錯?也不能說他錯，也不能說他就對。你要說他錯，這一滴水與大海關係非常親切;你要說就是的，除了你一滴，別的都不是嗎?諸位果然要是在唯識裡通達這個道理，你要是豁然開悟，一切有情眾生的見分，我們是同一個體，不是二體;一切眾生的相分塬來是同一個相分，不是有二相分，這就是從百法裡面開悟，明就是悟，就是悟明。一悟明才能入，入什麼?入一真法界。入一真法界那當然就是圓初住菩薩，這才叫懂得《百法明門》。

既然一切情與無情跟我是同一個身心，我們嫉妒別人，是不是嫉妒自己?我們障礙別人，是不是障礙自己?上一次在講席也提過，你們看看宗密大師的《普賢行願品別行疏鈔》，裡面講的「禮敬諸佛」那一段，情與無情跟自己確實是一體，不是二體，所以別人的成就本來就是自己的成就，十大願王裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就建立在這個理論基礎上，所以是真實的不是虛妄的。十方諸佛在十方恆沙世界裡大轉法輪，塬來就是我在轉法輪，諸位想想，多麼的親切。悟的人認我們是一身、一心、一德，而我們迷的人硬要給它劃分界限，分自分他、分人分我、分是分非，自己跟自己過不去，找自己的痲煩。生死輪迴本來沒有，沒有，自己要去製造一個，自己要去受罪，冤枉!佛講的是真實話，我們聽了半信半疑，句句是真話，句句是實在的話。前面佛責備阿難，「性心失真，認物為己」，這些話都是世尊喚醒阿難迷執的話，阿難尊者是示現的，實際上就是喚醒我們自己的話。佛在這裡大聲疾唿，我們依然是充耳不聞，或者是聽了也當耳邊風，漠不關心，這是辜負佛恩。

阿難意念當中，「顯出身心」，心就是指見性。「二發明性」，就是指世出世間二性，世間是虛妄，出世間是真實;世間法是生滅，出世間不生不滅。這一大段經文古德給我們點出來，帶妄顯真。妄是依真而現，既然真心是不生不滅，妄識與色身也不生不滅，這是給諸位說真實話。說真實話更不懂了，更是莫名其妙。幾時你要見到一切法都不生不滅，你才是真正證入一真法界，萬法塬來是一，一就是真的，就是真實的，二是虛妄的，所以佛法叫不二法門，入這個境界才大自在，法身、般若、解脫統都現前，這是大乘修學的目標與方向。阿難要的是最初方便，要個入手之處，世尊再按部就班一步一步的來，由淺而深，這樣我們才能夠接受。

『波斯匿王』發起這一段，有兩個意思，這兩點意思都很淺顯，確實是我們最初方便。第一點，波斯匿王已經入老年的境界，容易看得出變遷之相。第二點意思，顯示幻身無常，縱然是以帝王之尊也不能避免，有這兩點意思，這兩點意思都相當的明顯。前面給諸位說過，波斯匿王是四地菩薩助佛弘化，無非是利樂有情之問。「波斯匿」是梵語，中國的意思叫勝軍，意思就是在同時這些國王當中他是最殊勝的，有學問、有道德，又很能幹。在示現這一段意思裡面，很明白的顯示出，過去曾經跟這些外道們相處結交，不免有這些邪心種子。由於心裡面的見解不正確，驟然之間聽到佛講見無舒捲動搖之處，寂滅的意思好像是聽懂了，常住的意思還很不容易體會。為什麼?意思又深一層了，所以才趁機發問。在整個這段教學過程當中，實在是借客來顯主，借塵來顯空，空就是寂的意思，主就是常的意思，這是顯示出寂常心性。波斯匿王示現的是親近世尊還不久，受外道的習氣相當的深。

習氣要自己認真的在境界裡面去磨鍊才能除得了，習氣重的人尤其要下定決心在境界裡磨鍊。習氣是什麼?最嚴重的，貪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪見，這是最嚴重的，很不容易去掉。對治貪心的方法，凡是所貪愛的、所喜歡的都要把它捨掉。你要是不捨，你的貪心斷不掉，斷不掉怎麼?是大障礙。心裡面很喜歡錢的，見到錢就要布施掉，為什麼?對治我這個習氣。喜歡色的，見色也要把它丟掉;學佛的人喜歡經書，見到經書也要把它布施掉，這個樣子才能把自己的貪心去得乾淨。看看你最喜歡的是什麼，頭一個把它捨掉，千萬沾不得，這叫真正的修行。你天天敲木魚念經，天天在佛像面前磕大頭，貪心念念增長，那修什麼行?也叫修行，修貪瞋痴行，求佛菩薩你趕快多給我一點，那是修貪心，唯恐貪心還不夠。顛倒、錯誤了，佛菩薩要看到你這麼修行，都流眼淚痛哭流涕，你把佛菩薩的意思錯會了。

瞋恚心重的，我教給諸位，修怨親平等。你最痛恨什麼人、最痛恨什麼事，你在你佛堂供上這個人的長生牌位，天天給他磕頭禮拜。今天還有人問我，「我天天在牌位上磕頭、禮拜他，我一見到他人還生氣」，那怎麼辦?那是你功夫不到家。見到那個人生氣，回家去多拜幾拜，幾時拜到見到這個冤親債主不生氣，心平氣和，瞋恨心才斷掉，這個習氣才斷掉。你要不肯這樣乾，你修的是什麼行?確確實實成天到晚拿著課誦本，敲著木魚，盲修瞎練，修的是貪瞋痴，念念增長貪瞋痴，怎麼得了，騙誰?騙自己。能騙佛菩薩嗎?佛菩薩了了分明，連我都騙不了，還騙得了佛菩薩嗎?造作一身的罪業，你到後來受果報，你怪誰?

破愚痴的煩惱，斷愚痴的習氣，就是要開智慧。開智慧要修戒、要修定，定中才能發慧，定是什麼?就是清淨心，心清淨就是定。你們諸位好好看看《六祖壇經》，「定慧品」、「坐禪品」，這兩品大概我們快要講到了。這兩品讀了之後你才曉得，中國的禪宗它修的是什麼?坐禪，什麼叫做坐?我盤上腿，眼觀鼻、鼻觀心，這就叫坐嗎?你要碰到六祖，六祖痛痛的打你一頓，這不叫坐禪。坐是什麼?是取它的意思，不是取它的形相，坐是不動;不坐，不坐就走動，它取這個意思。行住坐臥不動心就叫坐，大搖大擺走著，我心不動，那還是叫坐，坐禪的坐是這個意思。你一看「坐禪」，那一定要坐在那裡，祖師都氣死!望文生義，不曉得裡頭的道理。那個坐是表法的，不是真叫你去打坐、去面壁，坐在那個地方心裡還七上八下的，那哪裡叫坐?你還是動。六根接觸六塵境界如如不動，這就叫坐禪。可見得坐不是形式上的，千萬不能誤會。諸位由此就可以能夠體會到，教義要不清楚，義理不明、方法不懂，你從哪裡修，從哪裡下手?所以，要破無明、要斷愚痴習氣，一定要修定。六根接觸六塵境界學著不動心，只要你不動心，你就會把境界看得清清楚楚，看得清清楚楚這就是智慧。定是體，慧是作用，這個作用就是破愚痴，功夫深了可以破無明，功夫淺的破愚痴習氣。

傲慢的習氣重，見人就磕頭，學常不輕菩薩，一切眾生都在我頭頂上，我是最下的一個人，除傲慢的習氣。菩薩裡面，常不輕菩薩就是這樣教給我們。如果帶著傲慢的習氣不會成就，千萬不要有：我出家了，我是個比丘身分，我是天人師。不出家還沒有貢高我慢，這衣服一穿這叫什麼衣?貢高我慢衣。不出家還不墮地獄，這一出家地獄裡掛了號、註了冊。你們想想，諸佛菩薩看到你這樣子，他做何感想?過失不在諸佛菩薩，諸佛菩薩沒有叫我們這麼做，是我們完全把諸佛菩薩的意思錯解、錯會。諸佛菩薩、祖師決定沒有過失，經論裡頭、註解裡面清清楚楚明明白白，是他自己看走了眼，怪誰?

邪見習氣深的要多念經、多看經，破自己邪知邪見的習氣。習氣煩惱淡薄了才有個入處，就是說功夫才能夠得力，念這句佛號才有感應，句句佛號得力，句句佛號有受用，絕不是有口無心。我們現在怎麼樣念都沒有感應、沒有受用，為什麼?我們的業障習氣太重，根本不能感應道交。世間法裡頭可以作弊、可以作假，明心見性、一心不亂裡頭，一絲絲的假都不能做，那都是障礙。再給諸位說，沒有外緣障礙你，外面境界從來不障礙人的，障礙人的決定是自己，是自己在修學裡頭作弊、作假，不肯認真，自作障礙。

『迦旃延，毘羅胝子』，這都是印度當時著名的外道，「迦旃延」翻成中國意思叫剪髮。他們的學說，說諸法亦有亦無。亦有亦無對不對?不對。佛給我們講四句百非，說有是錯，說無也是錯，說亦有亦無也是錯，說非有非無也是錯，這四句叫根本，從這四句再開出一百句，四句百非。為什麼說都錯了?因為他有分別、有執著。假如真正是從清淨心中、平等心中，說有也對、說無也對、說亦有亦無也對、說非有非無也對，橫說豎說都對;如果你心裡有二、有染，怎麼說都不對。經典在佛菩薩口裡都對，沒有一句不對，津津有味;到一個迷人的口裡，也照這麼念、也照這麼說，沒味道，變成言語無味。坐在講台上你講這部經，雖然也是念著經文，也是看的古人註解，我們自己心要是與經書相應，字字有味，其味無窮，聽了之後愈想還愈有味;自己要是迷惑顛倒照這個去念，當時聽了就沒味，想起來更沒味。你們想想這裡頭能做得了假嗎?「毘羅胝子」，中國話的意思叫不作，也是一個外道名。他們的主張，說苦樂受報不是由於業因，而是由於過去、現在無因，未來也無果，這是一種斷見的外道。這種思想見解現在人很多，不相信有因果報應，實在講就是不了解世出世間真實的道理。

佛法裡面，尤其是唯識裡頭所講的阿賴耶識，「去後來先作主公」，玄奘大師《八識規矩頌》裡面說的，這是生死根本。中國的《易經》，也是講因果的道理，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。世出世間學問的根本，我們不但要修善，更重要的要積善，積小善為大善。千萬不要積惡，積小惡為大惡，果報就不得了!說實在話，沒有能力超越的。世出世間的聖人所講，以我們凡夫眼光來看，真是不謀而合，伏羲、文王、周公、孔子，沒有跟釋迦牟尼佛、龍樹菩薩商量過，他們講的道理是一樣的。信的人真正是有福，不信的人業障重，沒有這份福分。理論懂得了，轉識成智就是涅槃清淨之體，迷的人不曉得。還有些邪知邪見，以為這個身一死就一切都了了，哪有這麼便宜的事情?沒有悟之前，給諸位說個老實話，死了就不得了!沒有死的時候我們還有救，死了就不得了，為什麼?就又輪轉。輪轉，來生決定不如今生，一定墮落。這些外道不相信叄世因果，大邪見，這是波斯匿王過去跟這些人論交，這些邪知邪見深深的左右了他，幸虧他遇到佛。當然這是示現，我們就事論事。

他今天遇到佛了，『我雖值佛，今猶狐疑』，現在雖然遇到佛，佛講的不生不滅真如本性，可是從前外道所講的，念頭還沒把它忘掉。想想外道講的跟佛講的互相矛盾，怎麼也圓不過來，到底哪個對、哪個不對?所以他有疑惑。於是在楞嚴會上遇到這個機會請教世尊，『云何發揮證知此心不生滅地』。這就是求佛明顯的指示出來，心性果然是一個不生不滅，一定要在現前把不生不滅的本性拿出來讓我們看看，我們才能死心塌地的相信。這個心就是前面第一番所說的，「顯見是心」，此地講的心就是指見性，請佛把見性指出來，讓我們看看它是不是真的不生不滅。『今此大眾諸有漏者鹹皆願聞』，有漏是指叄界之內的凡夫，包括二乘有學在內，就是叄果、四果向的聖人都叫做有學。這些人都沒有見到性，聽了佛所講的免不了有疑惑，換句話說，從來都沒有明瞭過見性是常住真性，突然聽佛這麼說，猶豫不決。所以大家當然都希望能夠聽到佛的開示，能夠見到佛就我們現前分明指出，這個時候才是心安理得。

世尊開示一段，在底下這一節文裡面。今天這個時間又到了，我本來是想把進度拉快一點，可是快了難得受用。學佛沒有耐心也是毛病，也是不能成就的，我這慢慢講也是磨鍊諸位的耐心。快講有快講的時候，我錄影講得快，你看我《六祖壇經》錄影，叄十二個鐘點講完，我們講堂的《六祖壇經》講了多少鐘點?快講是接引初機，引起他學佛的興趣;細講是帶諸位深入，要入這個境界，大家才能夠得到真實受用。不要學一點皮毛，懂得一點佛學常識，到外面去蓋別人，那免不了造罪業，一定要深入，求一個真正的成就。

(第二十九集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0029

在前面阿難尊者這是念請，波斯匿王是言請。這一段是辨別常住真心是不會隨任何境界相有所改變的。佛雖然常常這樣說，可是沒有見性的這些學人還是懷疑，不曉得在我們自己身心當中，哪一部分是不生滅的。阿難尊者以及波斯匿王，都希望世尊就在我們這個身分上給我們指出來，確實我們身心真有不生不滅的這一分，這一分是純真無妄。下面：

【佛告大王。】

這就是具體給我們指示出來，我們從波斯匿王跟釋迦牟尼佛的稱唿、問對當中，你看看世出世間法都在恭敬當中求，佛稱他為『大王』，而波斯匿王稱佛為世尊，彼此恭敬。唯有恭敬，教化才行得通、才可行，教學才能夠達到化民成俗、變化氣質這個目標。在佛法裡面就是所謂轉識成智、超凡入聖，在世法裡面所謂成聖成賢，這是教學目標之所在。四眾弟子如果不知道恭敬的道理，不曉得修恭敬法，就是自己毀滅佛法，何智之有，又何德之有?因此不但是學佛，我們平常做人、平常處事，人與人之間最要緊的是要了解，彼此要能夠了解。別人不了解我，我能了解他，換句話說，兩個人當中有一個煳塗、有一個是明白人，這兩個人就能處得很好。怕的是兩個都煳塗，那就痲煩大了，彼此不相容。有一個明白人，明白人能夠讓，明白人能夠包容，所以說是要了解人。不要求別人了解我，要我了解人;不必求別人諒解我，要我能夠諒解別人。這樣一來，我們在世間裡面修禮敬就不會有缺乏，在出世法裡面修禮敬就可以獲得圓滿的功德，唯有這樣下手，才可以談得上弘道、興教。我再不厭其煩重複一遍，必須要我了解人、我諒解人，不要求別人了解我、諒解我;如果求別人了解我、諒解我，必定怨天尤人，自作障礙。我們從這段經文裡面可以得到很清楚的啟示。『佛告大王』，這叫著波斯匿王告訴他。

【汝身現在。】

你這個身現在還存在，現在道場。

【今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。】

諸位要記住，佛在此是要答覆波斯匿王的啟請，不生滅性，佛為了就在我們身上指出不生滅性，所以首先要叫他能夠辨別現前的生滅。現前會變會滅，將來當然也會變也會滅;現在如果說不變不滅，將來當然也不會變、也不會滅。所以這句話是個大前提，來問他，問波斯匿王就是問我們每一位同修。波斯匿王示現的是凡夫，跟我們一樣，波斯匿王所答覆的正是我們自己的知見，波斯匿王所悟的跟我們悟的也相差無幾，希望諸位能懂這個意思。我們的肉身，究竟是像金剛常住不壞還是會壞?我們想這問題誰都能答得出來。請看下面經文：

【世尊。我今此身終從變滅。】

再就事論事，我們現在這個身終究它是在變，一定會滅的。『變』就是從年輕漸漸變到年老，『滅』就是死，從有變成無。說到這個地方，根性利的人必然覺悟人生苦短。千萬不要以為日子很長，你要以為日子很長，那是你愚痴、迷惑。我到台灣來的時候年紀很輕，很活潑，二十一、二歲，一群朋友常常在一塊玩的，現在朋友們一見面都變成老頭，相當的衰老。回想剛到台灣來就好比是昨天的事情一樣，轉眼叄十年過去。諸位要知道，這叄十年是太平盛世，我們這地區非常的安定，經濟、文化一天一天的在增長，這就叫太平盛世。這叄十年大好時光，幾個人掌握住?固然有不少的同學、朋友們飛黃騰達，那畢竟是世間法，與生死了無干涉。年歲一老，這個問題就嚴重，曉得這個身終究是要變滅，年歲愈大這種感觸也愈深。年輕的時候不在意，沒有注意到這個事情，年歲大天天想這個事情。如果這個事情要不能解決，我們這一生就要空過，這一生空過，痲煩就大了。諸位試想想，我們來生有把握能夠得人身嗎?這個事情不要問別人，也不必問佛菩薩，問問自己。如果我們的心念念在五戒十善，日常的生活起心動念，五戒十善的念頭特彆強，來生可以得人身;假如我們起心動念，貪瞋痴慢的念頭強，給諸位說，叄途就篤定，不是說有分，決定了，叄途決定的。

聰明人一定會想到，短短的人生何必造叄途的業因?不值得。自己沒有福報，寧願餓死、凍死，為什麼?我餓死、凍死，死了之後，來生一定有大福報。世間人看，某人凍死、你看某人餓死，實際上肉眼凡夫，這個人是什麼?這個人福報太大，這個身是個劣身不能享福，馬上換一個身享大福去了，確實是如此，換個身去享大福。所以諸位要覺悟，念念在善，與人為善，一定要斷惡，這才是有智慧，這才是提得起警覺心。如果是真正念念在弘法利生，確實不起念則已，起念都是在弘法利生，我就敢斷定說一句，你這一生一定會開悟，你要是念佛，一定可以念到理一心不亂，這就得大自在。念佛的功夫為什麼不上道，念佛叄昧不能證得?不但講理一心，事一心也沒訊息，連個功夫成一片還沒有把握。為什麼別人沒有念多久都成就，我們搞這麼多年都搞不成就?

今天上午我有一個老同參，我們在沒有出家之前就認識，他是台中蓮社的，以後在大覺寺出家，智興法師，現在在南投。他今天早晨特地來看我，到圖書館來參觀了一下。學佛叄十多年，他學佛比我早，一天到晚念阿彌陀佛，一直念到今天，功夫還沒有成一片。我問他：最近看些什麼書?我這裡書很多，要不要帶一些去?他說：我現在不看書，看書會打閒岔，我每天打坐念佛。講到功夫問題，我說你要得一心很難。我就舉一個例說，修行重要，哪個人不曉得修行重要?今天他跟我談到修行重要。修行是走路，走路當然重要，不走不能到，可是你有沒有曉得，走路之前要認識路、要能辨別方向?你要是方向搞不清楚，路不認識，你往哪裡走?你就走叄大阿僧祇劫，你還是在岔路上，你看你冤枉不冤枉?我叫他好好的想想，他過去在李老師會下十幾年聽了不少經。

釋迦牟尼佛示現成道之後，說法四十九年，一直到他示現入涅槃。他四十九年為什麼不領導我們打佛七?為什麼不領導我們參禪，而天天在那裡講經?這就說明走路容易，認識路難!你看看你們都有兩條腿，哪個不會走路?叄歲小孩都會走路。可是叫你走到什麼地方，方向不曉得，路不認識，這個事情痲煩大了。必須在沒有開步走之前跟你講得清清楚楚，你恍然大悟、徹底明瞭，你這一開步走你走的是近路，不多久就達到。那個不辨方向、不認識路的，不曉得走到哪裡去，走的是迂迴曲折之路，走一輩子都走不到。縱然是修淨土法門不可不讀經，何況讀誦經論就是修戒定慧，叄學等運。我在講席裡面也說過多次，古來的大德們人家念佛念個幾年功夫就成就，塬因何在?就在他放得下。千經萬論，就是給我們說明宇宙人生的實相，真實相，說穿了幹什麼?說穿叫我們不要執著，叫我們放下。念佛叄昧不成就，他放不下。

智興法師今天到台北來，是跟明一法師幾個人，陳居士的道場，到那裡去看，非常的關心。這就不行，心裡有事放不下，這就是念佛的大障礙。你要想得一心不亂，什麼念頭也沒有，拜託人家去搞一個道場，成也好、敗也好，不要去理會它，錢被人家吃掉，吃掉是前生欠他的，心裡沒有一點罣礙，這樣人念佛才行。如果委託、拜託一個人辦事，心裡老是掛著他有沒有替我辦好?我有沒有吃虧?這個念佛要得一心就相當遙遠，牽腸掛肚的事情太多了。幾時我們才能夠把這個病根拔除，我們的功夫就上軌道，你念佛也好、修定也好，功夫就得力。

今天我們的朱老居士也來，跟我談到，我們圖書館要不要送點資料給各雜誌社給我們宣傳?我說不要，他來找我們要資料，我們給他，他不找我們，我不找他。我們要求一個成就、要求一個結果，成就、結果不是靠報紙雜誌宣傳的。名滿天下，該怎麼生死還是怎麼生死，沒有法子;在這個世界上沒有一個人知道我已經了生死、出叄界，這多自在。名聞利養是障礙，只要有一念貪圖之心，不但行門被它障住，解門也障住。假如解門沒有障礙，給諸位說，你的行門縱有障礙也不大，為什麼?方向能辨別清楚，路途很熟悉。那就是什麼障礙?懈怠，走得慢一點而已，不願意走。你只一開步走，就能達到目的地，所以縱有障礙也不大，這一生決定成就。痲煩的在什麼?解悟都達不到，這個問題非常嚴重，絕不可以等閒視之，不可以疏忽。

大開圓解也要放得下才行。《楞嚴經》處處都有解悟的機緣，根性利的，七番破處的時候就可以大徹大悟;稍微鈍一點，十番顯見每一番都有悟處，換句話說，都有開悟的機緣。我們讀了、聽了不悟，障礙在自己，最粗重的障礙，名聞利養最重，次一等的五欲六塵，這都是說粗重的障礙，放不下沒法子。古大德都是開悟的人，都是證果的人，看看人家註的註解、註疏，我們讀了之後能不能入境界?學佛要緊的就是在去障礙，而不是記誦。我聽得多、我記得多，聽得多、記得多是別人的，看得多是古人的，不是自己的。古人的東西我們拿來，能不能起作用?不能起作用，這點諸位特別要記住，對自己沒用處。自己開了悟讀經，經是自己的，看古人註子，註子也是自己的，這個時候才頭頭是道、左右逢源，六根接觸六塵境界都得受用，那個境界就大大的不一樣。希望諸位能體會這點意思，必須得放下萬緣才能夠談得上提起正念，以正念之心看經、聞法、念佛、參禪，才有入處。這是我們看到波斯匿王他覺悟，佛一問他，他不迷。再請看下面經文：

【佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。】

這個話的意思說，你現在這個身體還在，沒死，你怎麼曉得你將來會死?佛這個話是一句一句逼他，這是教學的手段，善巧的方法。再看下面經文：

【世尊。我此無常變壞之身。】

特別要注意無常變壞。

【雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。】

這就是答覆出斷滅的道理。意思就是說，我已經明瞭我這個身是無常變壞身，而不是金剛不壞身，雖然現在還沒死，可是從一出生那天開始，就是往墳墓裡面走，一天比一天接近。你說世間哪個人不是如此?哪個人能夠停留一天不往前走?我們要是能夠真正覺悟到這點，想到這樁事情，世間的名聞利養、五欲六塵，還有什麼爭頭?世緣之心自然就淡了，修道之心自然就增強。為什麼在這個生滅的環境裡頭去打轉?為什麼不找個不生不滅的境界?如果說不生不滅找不到，那就難怪他;不是找不到，找得到。「不生不滅太難找了」，我告訴諸位，這是你錯會了意思，不是難，而是你不肯。如果你肯轉生滅的十法界為一真不滅的法界，實在是舉手之間，《楞嚴》裡面講的「彈指超無學」，就在這一念。一念轉，超凡入聖;一念轉不了，就得生死輪迴。所以學佛第一個要學的是什麼?信心，相信自己可以看破、可以放下，只要自己肯。諸位信心要是建立不起來，背《六祖壇經》去，有好處。不過背《六祖壇經》要到圖書館來聽經，不聽經也沒什麼用處。圖書館聽經，為什麼要背《六祖壇經》﹖我講《六祖壇經》時候給諸位說過，《六祖壇經》是大乘經的綱要，常常讀誦、聽聞大乘經典，《六祖壇經》就有受用，那是大綱。

如果不常常來聽大乘經典，大綱拿去沒用處，裡面的旨趣還是莫名其妙。所以一定要常常來聽經，回去背《六祖壇經》，漸漸的去修看破、放下。看破一樁事，這樁事馬上要放掉;如果這樁事情看破了，現在不肯放下，功夫就不能進步。換句話說，你的行解功夫就止在這個境界上，這就是障礙。看破一分就放下一分，你放下一分，看破的功夫一定又增長，所以它是相輔相成的。因此菩薩才有五十二個階級，相輔相成之道。你看破放不下，你的功夫一定會煺轉，你愈看不破愈迷惑顛倒，愈迷惑顛倒愈看不破。我們看波斯匿王在此地很有進步，這個文很容易懂，但是這段他所覺悟的道理，在五陰裡面講是屬於行陰，剎那生滅之相。也就是叄法印裡面所講的，「諸行無常，是生滅法」，比喻好像香火一樣，學佛的人常常燃香，你看香上點的火，香火成灰，灰落了，火還是新的，『新新不住』，漸漸的把這一炷香燃盡。我們這個身就像一支香一樣，天天在燃燒。現在科學發達比從前更容易懂得，我們身體裡面的細胞剎那剎那之間新陳代謝，就跟那香火沒有兩樣，一直燒到盡。這一段文字千萬不要含煳籠統的看過，可以與世尊教誡弟子「人命在唿吸間」，是同樣嚴重的警告。底下經文說：

【殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。】

波斯匿王有這樣的覺悟。請看經文：

【大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。】

佛這再問波斯匿王，從你的年齡上來看已經衰老，比起你在童子的時候，你的顏色容貌是同還是有別?意思在此地。下面這是波斯匿王的答覆：

【世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。】

波斯匿王這個時候，後面底下就可以讀到，他在楞嚴會上的時候是六十二歲。經典裡面記載，波斯匿王與釋迦牟尼佛同年，也就是講《楞嚴經》這個時候，世尊也是六十二歲。世尊這樣一問，這一問就是提高他的警覺，想想自己在童年的時候皮膚非常的潤澤，看看小孩，不一樣。『長成』，在中國的古禮二十歲行冠禮，二十歲叫弱冠初長成。叄十曰壯，嚴格的講長成應該是叄十歲，成熟，這個時候是精神血氣充盛之時。七十叫衰老，八十叫耋，九十叫耄，這地方講『衰耄』，「衰」是七十，「耄」是九十，雖然還沒有到這個時候，已經接近，所以叫做迫近。『逮將不久』，「逮」是及的意思，漸漸的快要不久了，「不久」就是由衰而滅。感覺到眼前『精神昏昧』，雞皮鶴髮、老態龍鍾，想想住在這個世間大概不會太久，哪裡能夠比得上童子，或者是少壯之時?

讀這段文我們也應當自知警覺，假如我們這一生沒有遇到佛法，那沒話說，運氣不好，沒遇到佛法。諸位想想，不要說世界，就說台北市一百多萬人，有幾個人遇到佛法?我們這裡在座的不到萬分之一，大概總是二萬分之一，兩萬個人當中才有一個，我們很幸運，真正是開經偈裡面所講，「百千萬劫難遭遇」。要以整個世界上來說，恐怕是千百萬分之一，確實是如此，千萬人當中才有一個遇到佛法的。而我們遇到佛法不知道珍重、不知道愛惜，這未免太冤枉!遇到佛法了，就應當以了生死、破迷開悟為我們第一樁大事，這樣我們這一生才不空過，我們這一生才值得。遇到佛法，如果不把破迷開悟、了生死列在第一位，我們縱然遇到，跟沒遇到實在是相差無幾，心性不明、生死不了，這是白在世間走一遭。明眼人看到實在是真正的可惜，我們又空走了這一趟。波斯匿王有這樣的警覺很好，功夫再加深一點，一勐回頭，他就有成就。當然這個地方是菩薩示現，是在那裡表演給我們看的，表演為一個世間人。

【佛言。大王。汝之形容應不頓朽。】

這個意思是說，一氣不能頓盡，一形也不能頓虧，一定是漸漸才到衰老。

【王言。世尊。變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。】

這就是所謂「造化密移，行陰所遷」，幾個人能覺得?我們再看下面經文：

【何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。叄十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。】

這個意思總而言之，一年不如一年。確實是如此，人生在世就是這麼回事情，這就是人生在世的真實相，全是說的果報。果從哪裡來?果從因當中來。果報並不可怕，怕的是不善於造因，我們懂得道理、懂得方法，改過遷善，不造惡因，念念都在造善因;不為自己著想，念念為一切眾生著想。為眾生裡面善最大的是叫眾生覺悟，所以弘法利生是一切善法裡面的第一善法，破迷開悟。世間法裡面，諸位讀讀《禮記》，「建國君民，教學為先」，世間善法也是以教學功德是第一。諸位可以想一想，世間這些帝王大臣當時不可一世，縱然是聖人堯舜禹湯，漢武帝、唐太宗之流，後人對他們尊敬之心比不上對孔子、孟子，塬因何在?老師。他有什麼功德?教書，教人明理，教人破惑，教人開悟，所以教學的功德無量無邊。教學之功德是要叫受教者破迷開悟，這是教學之功。如果咱們教學，把人教得是愈教愈煳塗，愈教愈執著，愈教貪瞋痴愈增長，這叫誤人子弟，地獄道就有分。古人在教學裡面，把教學目標很清楚的給我們指出來，教育在變化氣質，變俗人為君子，變君子為賢人，變賢人為聖人，這是讀書教學目的之所在。佛法裡面講求的是超凡入聖、成佛作祖，這是佛化的功德。諸位要是了解這個道理，從事於教學是無量的功德。再看下面經文：

【世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。】

『一紀』是十二年，『二紀』是二十四年。

【實為年變。】

不是十年十年在變，實在講是年年都在變。

【豈唯年變。亦兼月化。】

月月都在變，一個月比一個月老，一個月比一個月衰。

【何直月化。兼又日遷。】

一天比一天在那裡衰。

【沉思諦觀剎那剎那。念念之間不得停住。】

這才叫真正的覺悟。這個文也容易懂，不要細講。要給諸位說明，就是『剎那剎那』，「剎那」是極短的時間。在佛法裡所謂一彈指有六十剎那，諸位想想，這剎那的時間是多短?佛教裡面還有一個說法，以刀來把紙一刀下去，把九十張紙透過去，這叫一念。一念這九十張紙是九十剎那，所以說一念之中具九十剎那。剎那剎那，念念之間都在那裡遷流，從來沒有止住過。諸位可以能想像到，佛所講的諸行無常，諸位懂得什麼叫諸行?

最近有些學生來找我，同學們也都在叫苦，想學佛找不到老師，學校裡有佛學社請不到人去講演，中國佛教會的大專講座又不辦了，到我這裡來找了很多次。我有個塬則：我不找人，我有願，我不求。我有願幫助大專學生，我不求大專學生「你們到我這裡來，我來教你」，我不求。你們實在找到我，我做，你們不找到我，我多逍遙自在。過去來找過幾次，我說時節因緣沒到，我們圖書館還不太健全。現在來找我，差不多了，圖書館現在不會太大的改變，大致上我們已經定了，可以接受。如果像中國佛教會那樣的辦，我們場所太小，照顧不過來。所以我就跟他們建議，我說你們要想來，你們聯絡，也不要太在外面去號召，一下找那麼多人來，我們應付不了，最好六十個人報名參加。學生六十個人，我們自己同修可以旁聽，大概我們的講堂可以容納得下。排上一天課程，中午一餐飯我們還能夠招待，我們可以辦，讓他們同學們自己去聯繫。剛才明旭師給我說，希望將來「十四講」跟唯識，在這個講堂要我來講一遍，他今天找了幾種本子，說馬來西亞有一個人送了五千塊錢給他印書，他建議我們印《唯識新裁擷匯》，這本書流通很久，現在還買不到這本書。很好，如果專門研究唯識，唯識入門下手，這本書很有用處。我說同修們你們大家發發心，印這本書不錯，這本書值得印，我們可以在此地發起，能夠湊一個數字再去估估價。將來辦講座我們可以來講一講唯識，唯識也實在是很重要。

行法就是唯識裡面所講的五十一個與心所相應的行法，二十四個與心心所不相應的行法，佛講諸行無常就是講這些行法。不懂得唯識，諸行無常含煳籠統，什麼叫諸行無常?五十一個相應的心所，八識每一個識相應多寡不一樣，各有各的相應行法。要是不了解，佛這句話能懂嗎?如果對它的體性、作用、境界、形相，要是一無所知，諸位想想，修行用功怎麼下手?如果別人說我們盲修瞎練，還一肚子不高興，還得聽幾句恭維的話，自己很開心，都是自己騙自己，與解行的功夫都沒有交涉。我們看看波斯匿王這樣微細的觀察，他能夠觀察到念念不住。所以底下得到一個結論：

【故知我身終從變滅。】

這個地方講的『變滅』，跟前面講的變滅意思不一樣，前面講的變滅，沒有這麼深的觀察。所以佛問他，你現在身體在，你怎麼曉得變滅?這樣一說把道理說出來，它有個所以然的道理。這段正是世尊向下啟示他明心見性的張本，也就是大前提。見了性之後，境界相就不一樣，沒有見性之前，你看看波斯匿王所講的這個，跟我們感官裡面完全一樣。佛常常這樣說，是說我們凡夫迷而不覺的境界，就是這個樣子。見了性之後不是這個樣子，見了性之後，給諸位說，不但是真如本性不生不滅，我們現前的色身也是不生不滅。奇怪了，我們說真如本性不生不滅，這好像能夠接受，說我們現前的色身不生不滅，想不通，怎麼想也想不通。真的你想不通，為什麼想不通?因為你有想，你就不通，你不想就通。想是什麼?想是意識，想是行法，怎麼會得到一個結果?不想是什麼?無分別智，本性裡面般若的觀照，不生不滅。《法華經》裡面說，「是法住法位，世間相常住」，沒有一法生、沒有一法滅。諸位要是見到這個境界，親見這個境界，確實見到這個境界，不是我假理想，是你親見到的，見到這個境界你就證得無生法忍，念佛法門裡面你就念到理一心不亂，這個境界是真的。諸行無常這個境界是方便說，不是真的，可是在沒悟的時候你覺得這是真的，悟了之後你才曉得這不是真的。

悟了以後自在，不但六根的根性是常住，我們這個色身、世間萬相沒有一法不是常住，妙極了!幾時你見到這個境界，親證這個境界真實不虛，給諸位說，這叫見道，大乘法門裡面的見道位，見到道，見道以後才談得上修道。我們現在沒有見到道，菩薩看到我們，就像我們看到小孩子一樣，在那裡玩耍，全搞的都是假的，沒有一樣是真的。小孩在遊戲，那怎麼不是盲修瞎練?諸佛如來、歷代祖師大德苦口婆心，處處指點我們入門的門路，而我們怎麼樣?處處都錯過。幾時你要是悟道就見到道，你對於佛菩薩、歷代祖師的恩德，才算你真正的知道;你要沒有見到道，說佛菩薩、祖師有什麼恩德，心裡總是隔了好多層，嘴裡不得不說，心裡「他於我有什麼恩德?他對我有什麼好處?」你幾時要是見到性，見到一切法不生不滅，見到我們現在這個身也是不生不滅，你才曉得翻開經典，看看這個註解，那對於佛菩薩、祖師沒有話說，大恩大德無以為報。不入這個境界，沒有法子叫知恩，為什麼?不懂事。就好像小孩無知，你跟他說你的父母對你這麼好，有什麼大的恩德，他不曉得，痳木不仁。必須等他成年，他自己有了兒女，他才會覺悟，「我對兒女，當年父母對我…」，他才會覺悟，他才曉得父母恩德有多麼大。佛法裡頭必須開了悟、見了性，才知道佛恩、才知道祖師恩。所以這一番問答是給後面做大前提。

大乘佛法裡面也用這個方便法門，叫我們觀身無常。大乘法的觀身無常，跟小乘法的觀身無常，在觀法上沒有什麼兩樣，可是在態度上決定不相同。小乘的觀法是厭棄的態度，大乘人的觀法不一樣，他通達明瞭幻化色身，這是有變滅的，隨世間法說。清淨法身沒有生滅，但是清淨法身又沒有離開幻化色身，《心經》裡面講，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」。大乘人的態度，幻化的色身跟清淨的法身是一不是二。諸位要問，什麼時候我們能悟入這個境界?我給諸位說一個塬則，幾時你對於世出世間法一絲毫貪瞋痴慢的心都沒有，你就入這個境界。由此可知，我們今天的功夫應當用在什麼地方?用在斷貪瞋痴慢，這叫會用功。念佛是功夫，可惜諸位不會念，諸位念佛那個心怎麼想的?我今天念一萬聲，阿彌陀佛很歡喜。都是什麼?討阿彌陀佛的歡喜心，巴結阿彌陀佛、諂媚阿彌陀佛，這種心不能入道，障礙了自己見性。雖然天天這樣做了，心裡還打問號，「我拜這麼多，阿彌陀佛到底曉得不曉得?有沒有聽到?有沒有看到?」半信半疑，這是大障礙。我們用什麼心?我們用貪瞋痴慢的心來念佛，佛也變成貪瞋痴慢。

會念佛的人怎麼念?六根接觸六塵境界，貪心起來，馬上一聲阿彌陀佛把貪心壓住，功夫得力!貪心被阿彌陀佛壓下去。一念瞋恨心起來，南無阿彌陀佛，把瞋恨心壓下去，功夫得力。會念，句句得力，先是壓煩惱，這叫伏斷、伏煩惱，漸漸的伏久了就斷掉。煩惱一斷，給諸位說，境界就現前。什麼境界?一切法不生不滅。到這個時候你自己曉得，證得無生法忍，曉得幻化色身跟清淨法身合而為一，這個時候得大自在。這個時候一切經自然通達，這個時候所講的東西才稱性，才跟十方諸佛、歷代祖師一鼻孔出氣，自他不二;不入這個境界總是別人的，絕不是自己的。你講得再好，天花亂墜，還是別人的，自己還是沒分。所講的自己也不懂，還會叫別人聽懂嗎?諸位想想，到哪裡去學?就用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱、除一切障礙，一心怎麼會不成就!一心成就了，給諸位說，生死沒有了，一入這個境界，轉十法界為一真法界，不但生死沒有了、六道沒有了、十法界也沒有了，這叫一了百了。今天講到這裡。

(第叄十集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0030

【佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。】

這一段經文相當有意思，希望同修們要細心去領會。經是一部大經，而且是有相當深度的經，我們聽一遍，能夠聽懂多少就算多少。如果要發心去研究，諸位必須要曉得，要研究經教，不能從這部經下手，這是我特別要奉勸諸位的。如果說有心將來要是專攻《楞嚴》，現在下手可以說從背誦上倒是一個好辦法，就是背誦經典，如果能夠發心連註解都背，那是最好的。你要這樣背，背個十年、二十年，也許就有開悟的一天。這個辦法雖然是笨，但是給諸位說，非常牢靠，就是靠得住，能夠有開悟的一天。要想研究，一定要由淺而深，按照順序來學，這個樣子才能夠收到事半功倍的效果。大乘尤其是了義經，可以說法味是無有窮盡，愈看就愈有味道，多看一遍那法味必定是更濃。所以古人發願一生專弘一部經，實在是很有道理，就是專精，精才能夠入得進去，入才能夠通達。雖然一切都通達，他一生還是弘揚這一門，給後學做為一個榜樣，這是非常有道理的。

在這段裡面，可以說已經明白指出我們人生生死大事究竟是什麼，所謂迷是迷這個生死大事，所謂悟也是悟這個生死大事。我們從前面世尊跟波斯匿王對答上，波斯匿王已經觀察到變化密移，這在唯識裡面統統是講行陰之苦。行陰之苦，給諸位說，連無色界都免不了，我們平常講叄種苦，欲界裡面叄種都有，苦苦、壞苦、行苦都有;到色界天，色界有壞苦、行苦，苦苦沒有;到無色界天，他連壞苦也沒有，但是行苦還是不免。所以佛教給我們叄界統苦，統苦是迷的時候才有苦，可是悟的時候就沒有苦了，悟的時候不但在無色界裡頭沒有行苦，就在欲界裡頭連苦苦也沒有。我們要是曉得這樁事情，才曉得佛法自始至終追求的就是一個覺、就是一個悟，不覺不悟沒有辦法離開苦。而行陰之相，經裡面常講剎那九百生滅，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是行陰的形相。不但我們凡夫粗心大意不能夠覺察，連小乘聖者、權教菩薩都沒有辦法能夠覺察到還有行陰，這是多麼微細的功夫。

解決的方法就是在修定，唯有甚深的定功，像本經裡面只說一個問題，就是楞嚴大定，阿難所希求的。楞嚴大定是稱性之定，換句話說，是真如本性裡面本來具足的大定，叫做性定，不是屬於修得的。諸佛如來性定的受用現前，我們凡夫有沒有?有，不是沒有。有沒有喪失掉?沒有喪失掉。沒有喪失掉，為什麼現在亂成一團、亂糟糟的?我們是把性定迷了，所以我們自己的楞嚴大定不能現前、不能起作用。而在諸佛菩薩眼睛裡面看一切眾生，人人都在楞嚴大定中，他看我們是在定中，我們自己倒不覺得我們在定中。凡是見到性的菩薩，都能夠見到一切眾生統住在大定之中，為什麼?性定。諸位能夠要體會到這點意思，大乘佛法重視定，但是重視在性定上，而不是重視在修定上。為什麼?修定還是在生滅心裡頭，依舊是在行陰裡頭，逃不出行陰。五種受裡面叫做捨受，四禪八定都是捨受，身離苦樂，心離憂喜，苦樂憂喜都沒有，這個身心很安定，這是什麼情形?捨受，四禪八定都是捨受。再把標準提高一點，阿羅漢所證的偏真涅槃也是捨受。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，還沒有到這程度;換句話說，他依舊不出行陰的範圍。這個我們聽聽就聽聽，實在講我們能不能做得到?做不到，這個境界太高。

佛法裡面有，所謂有一乘圓頓根性的人，他一開頭就可以用這個方法來修，可是那要是個圓機。圓教的根性人不多，圓教的根性人，跟我們一般人不一樣，最不相同地方就是圓教根性人心量大，對人對事都沒有界限，能夠包容，這樣的人這根性學大乘佛法是方便多了，他不執著、他不分別，他能夠隨順。所以十大願王裡面恆順眾生，就是圓頓根性人修行入手之處。你們看看十大願王，我這次在南部又講十大願王，剛好也講到這一段，每講一遍這個體驗都不一樣。《行願品》裡面說得清清楚楚，無上菩提是從菩提心來的，菩提心是從大悲心來的，大悲心是從恆順眾生來的。不能順著一切眾生就不能夠有大悲心，沒有大悲心就沒有菩提心，沒有菩提心就沒有無上菩提。大乘圓教從哪裡學起?要從恆順眾生學起。這點就相當不容易，也就不是我們普通人能夠做得到，可是走這條路是捷徑，成就的確是快。圓頓根性的人心量大，沒有分別、沒有執著，他有定力、有智慧，智慧是能夠揀別，定力是如如不動，這樣的人他發心要是正確、方向也正確，在一生當中可以說沒有不開悟的，決定會開悟。

在此地波斯匿王所示現的，這就是漸漸覺悟的一個相，知道生死是一回什麼事情，塬來是剎那遷流。這種情形，我們世間聰明智慧的人也有覺悟，諸位讀過歐陽修的《秋聲賦》，歐陽修在文章裡也有幾句話，我們讀文章像這些地方都應當把它記住，文裡面有所謂「百憂感其心」，這是心與外面境界相感，傷感的事情太多了;「萬事勞其形」，許多事情勞身，勞心、勞身。一個人一生身心勞苦，諸位想想這就是不正常。歐陽修又說，「有動乎中，必搖其精」，這就是講人生之秋。下面幾句尤其說得好，「而況思其力之所不及」，在打妄想，力量根本辦不到的，去想它;做不到的，要去想去做它，這在佛法裡講妄想。我們所想的，一定要想到我們自己的能力、我們的環境能不能做得到;超過我們的能力，超過我們的環境，你再要去想是自己找苦吃。所以聰明人，曉得自己有多大的福報做多少事情，做得很自在。人家做的事情，做很大很大的事業，人家福報大，我們看到用不著去羨慕，用不著去跟他比賽，那叫自找苦吃。自己必須衡量自己的智慧、衡量自己的福德，我們盡心盡力，這個功德就是圓滿的。歐陽修有覺悟，歐陽修也是個學佛的，他是皈依佛教的叄寶弟子，所以他的文章裡面很多的禪意，很能夠發人深省，這都是我們必須要曉得。我們自己要覺悟，覺悟之後自己才能夠選一條正確的方向、道路，我們這一生就不至於空過。

波斯匿王他這個覺悟就是代表我們說的，經過他這樣一番分析之後，我們自己一定要覺悟、要明瞭，人生就像過路的客人一樣，我們在這個世界上不是長住的。真正懂這個道理，這個世界上還有什麼好爭的，還有什麼好求的?你又能爭得什麼，你又能求到什麼?假如你真正能夠爭得到、求得到，那值得，你這爭求值得;你求不到，你也爭不到。古大德常說「萬般將不去，唯有業隨身」，生不帶來，死不帶去，沒有一樣東西是自己的，這是我們必須要覺悟的。你能夠真正覺悟到這個關頭，到這個境界，你自己必然得自在，身心清淨一塵不染，這才是真正的福報現前，心就定了。可見這個定是性定，稱性之定，不是修來的。你們再要不信，你去念《了凡四訓》，袁了凡居士跟雲谷大師兩個對坐，叄天叄夜不起一個妄念，雲谷大師佩服得不得了，他一生當中沒有見過幾個人能夠有這麼深的定功。了凡居士修過定沒有?沒有。他功夫從哪來的?本來具足的。為什麼?他曉得一生都是命定的，還有什麼求?求也求不到。命既然定了，他不求，所以他沒有妄念。這個大定不是修來的，放下，定就現成的，就是於事無求、於人無爭，大定就現前，行住坐臥都在定中。絕不是說，了凡居士跟雲谷禪師在那裡盤腿面壁的時候叄天叄夜不打妄想，他放開腿子走起路又打妄想，他還是不打妄想。這就是說明一個真正能夠相信命運的人，他心也定了;凡是心定不下來的，他連因果報應都不相信。他要真正相信一飲一啄莫非前定，他怎麼不得大定?

我講《了凡四訓》，我說袁了凡是標準凡夫，我們連標準凡夫都不夠。為什麼說他是標準凡夫?他雖然有定功，他並沒有開悟。他的受是捨受，不修就得來，人家要修上他那個功夫，可不是簡單的事情，禪宗裡面說總得蒲團坐破幾十個，才能夠到他那個境界，但是還沒有他那個自在。他遇到雲谷禪師之後，只要他一回頭，他就有了不起的成就，在世間有求必應，沒有求不得苦。在世的時候有求必應，捨報之後要求往生西方極樂世界，諸位想想，還不是垂手可得嗎?有什麼難事!這是個真正得到佛法的受用者，是我們的模範、是我們的典型。諸位要問，學佛從哪裡學起?從了凡居士這《四訓》學起，那是穩穩噹噹，非常的牢靠。你要用這個東西來做基礎，好好的學叄年，再去看經，那個境界就不一樣、就不相同。你要不在《了凡四訓》、《感應篇》上認真打個叄年基礎，你學叄十年的大經大論，叄十年學完之後，可以送兩個字給你，「不通」。這麼學叄十年的這些老居士不乏其人，從前張齡居士就是個榜樣，張齡居士是皈依虛雲老和尚的，在大陸就學佛的，學了一輩子，經典都通達。他聽我講經，他跟我說，「法師，你講上一句，下一句我都曉得是什麼」，可是他很老實也跟我說，他說「我自己可是一團糟、亂糟糟的，你叫我上台我一句講不出來;你叫我聽的時候，聽到上一句我就曉得下一句」。這是什麼塬因?沒有打底子。

在今天有些人來問我，我在每個地方講經都有人問我，學佛應該怎麼學法?也有人問，「我學這個經好不好?學那個論好不好?」我都搖頭，都叫他們感覺得很失望，可是我是真正愛護他。如果要學，要從頭學起才會有成就。講堂裡面講這些大經大論，是無可奈何的事情，那是大眾啟請的，不是為某一個人特別講的。大眾啟請的，我們隨著聽就是，剛才講過，聽多少算多少。如果單獨為你講的那就不一樣，單獨教一個人那不相同，絕不會一開頭採取這個大經。剛才也說過如果採取大經，那是研究專宗的方法，必定是叫你背誦，而不是講解給你聽。這部經要能夠把它背出來，大概至少也要半年的功夫，如果要背註解，恐怕得要兩年的時間。兩年會背了，能不能就聽講?給諸位說，還不能。為什麼?兩年雖然會背，不熟，會背之後每天背一遍，至少還得要背叄年，叄年背上一千遍。會背之後再背上一千遍，才聽講、看註解，那不一樣，可以說是在楞嚴會上真正的當機者。我們現在又要偷懶，又還要趕快成就，哪有那麼便宜的事情?

我前天看到中國時報有一個小方塊，談的是國劇，現在國劇人才缺乏，題目好像是老師傳授的時候都要留一手。實際上並不是老師要留一手，老師是真正想教學生。今天在國劇界，真正好的老師哪個不愛惜學生，哪個不想把他的東西傳授下去，叫學生們發揚光大?可是今天學生到哪去找?這是國劇界非常感嘆的一樁事情。好像它這個東西連續刊了好幾天，我只看到當中一段，我還把這段剪下來。國劇界如此，哪一界裡頭都是這樣的。它談到現在人這個心理，就是求趕快成就，老師學這東西學了十年、二十年，他最好是兩個月、叄個月就成就。我過去也碰到這個情形，能不能辦得到?辦不到。再者學生對老師沒有恭敬心，這都是傳授當中重大的障礙，學生所表現的叫老師寒心。不像過去，過去的老師，老師教過我一天，一生都不忘記，念念當中總是要報答老師，總是會照顧老師的。現在的學生就有些態度不好，東西學去之後，再見到老師如同路人，叫做老師的寒心。這種現象不但是在國劇界，諸位想想，各行各業都是這個現象，我們佛法裡頭也不例外。

我在南部講經，這次講經我就很不客氣的跟這些同修們說，佛法的衰，每個在家弟子都有責任。為什麼?你們不照顧這些小比丘們，不愛護他們。供養，哪個法師名氣大、地位高，頻頻供養他，錦上添花。初學的小和尚困苦艱難沒有人照顧，他的生活不安定，前途沒有保障，心裡想修學沒機會，於是怎麼樣?自自然然走到經懺路子。為什麼?為了生活。不能怪這些年輕的出家人墮落，不可以怪他們。如果我們在家同修對他們都能夠照顧到，使他們身心都得到安穩，他一定會向上求學的，哪個人不肯向上?誰自甘墮落?真正能夠說是一切都不計較、一切都不顧慮，發憤苦學的，又有幾個人?太少了!受不了苦、受不了環境折磨而煺心的比比皆是，能夠在境界裡頭不屈不撓，真正是鳳毛麟角。所以對於年輕肯學的、肯向上的，一定要照顧，這是佛法未來的傳法之人，能夠成就一個人無量無邊的功德。我在南部講經過去沒有錄音，這次講經有錄音帶帶回來，將來有時間放給你們大家聽聽。我們同修一定要牢牢的記住，為眾生才是真正的為自己，為一切眾生，人我執、法我執不求斷，自自然然就斷掉，這種斷煩惱、破知障的法子妙極了。不像小乘人那麼呆板，用些笨辦法叄大阿僧祇劫還斷不乾淨，煩惱、所知都斷不乾淨，沒有圓頓來得痛快、來得乾淨。所以我們對於世法，或者對於出世間法裡頭還有所貪染，讀了這段經文應該要曉得警惕。

今天接著講這一段，佛要指示我們，就在我們身心之中，有一樣東西是不生不滅的。如果我們把這個不生不滅的東西找到，就要用它做本修因才能夠速成無上道。看看這個我們會不會?如果諸位是真正找到，經上給諸位念一念、給你講一講，也似懂非懂，說不懂你也會懂，你馬上能說得出;說懂，你不懂，為什麼?你日常生活當中還是用分別、還是打妄想，換句話說，你還是用生滅心。真正懂了就會用，日常生活當中就用這個不生不滅。你什麼時候會用不生不滅，給諸位說，你就證得無生法忍。會用不生滅的心，境界就不生不滅，妙極了，楞嚴大定立刻就得到，無量的智慧從這個定中生起。我們同修有這樣殊勝的法緣，尤其是我們道場不受任何限制，能有充分的時間跟諸位細細來討論這個問題，希望大家開解，希望大家悟入，無論是出家、在家都有資格傳持大法。佛陀在世的時候，維摩長者是在家佛;玄奘大師在印度，勝軍居士是在家菩薩。我們民國初年，在家菩薩不比出家菩薩少，大家都曉得，像楊仁山、歐陽竟無、李圓淨、徐蔚如、江味農居士，都是在家菩薩，都是傳佛大法之人。所以大家不要以為，「我是在家的人，佛法之興衰與我沒有關係」，那就錯了。在民國年間，在家菩薩的貢獻比出家菩薩要大得多。

諸位今天讀的經本，能夠把科會進去，整理得這麼清清楚楚，都是在家菩薩們做的。《華嚴經疏鈔》新排的版本，是徐蔚如居士他們發心來做的，李圓淨居士主持這個事情。我們現在讀起來這是校正本，比《藏經》裡面塬本讀起來要暢通得多。人家可以說是畢生的精力，把科判編成表解，再把經文跟十幾種不同的版本來校對，重新再排，我們今天能夠讀到《疏鈔》。他們對佛法貢獻這種功德真正是不可思議，都值得我們效法。在家同修一定要發大慈悲心，出家的環境沒有在家好，出家修學相當的艱難，我們為了使佛法不要中斷，在家菩薩就要發憤努力，續佛慧命。千萬不要把責任統統推給出家人，統統推給出家人，佛法會滅、會斷絕。要學過去在家的菩薩當仁不讓，別的事情可以禮讓，這個事情不要禮讓。今天有個同修跟我說，他們最近印《維摩經》，底本是從我們這裡拿去的，我們現在大概只有叄、四十本的樣子。他印好之後，我問他要兩百本，將來我們把《維摩經》講一遍。《維摩經》是在家菩薩經，講一遍讓諸位在家菩薩，大家都學維摩長者，成為一個名符其實的在家菩薩。

這一段的大意就是如此，佛問波斯匿王，你已經觀察到這個身是遷改不停的，所以終於變滅。再反問他，你這身體裡頭還有不滅的，你曉不曉得?波斯匿王不知道。這就是代表我們凡夫，不曉得我們自己的身中有一分是不生不滅的。下面佛給他開示，『佛言，我今示汝不生滅性』，這意思說，你既然不知道，我現在給你指出來。這個話正是照應波斯匿王前面的啟請。佛說：

【大王。汝年幾時見恆河水。】

這從比喻上，也是就近取譬，因為舍衛大城離恆河很近，所以就近來舉這個比喻，問他你在幾歲的時候第一次見恆河水?就是見到恆河。

【王言。我生叄歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。】

他叄歲的時候，他的母親帶他去拜一個神，像我們現在朝山進香一樣，拜『耆婆天』。「耆婆」是印度話，翻成中國意思叫長命，也就是長壽天，拜這個天就是求長命富貴。世俗人拜這個神的很多，這是印度當時的風俗，一般凡是小孩生了滿叄歲的時候，家裡人一定會帶他去拜長壽天，求長命富貴。他說，從那個時候起我就曉得那條水叫恆河。

【佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝叄歲見此河時。至年十叄。其水云何。】

你叄歲的時候見到的水是那樣的，你十叄歲的時候見到的水怎麼樣?諸位要記住，此地著重在能見，不是在所見。你叄歲的時候能見恆河的能見，與你十叄歲能見恆河的能見，有沒有兩樣?

【王言。如叄歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。】

叄歲的時候我能見的見，到今年六十二歲我能見的見也沒有改變，也沒有兩樣。諸位也許要問，年輕的時候眼睛很好，很小的字都看得見，現在年紀大了不行，不戴老花眼鏡看不見，怎麼沒兩樣?再問你，戴上老花眼鏡看的時候是不是一樣?還是一樣。可見得能見沒有改變，改變是眼根有改變，並不是你能見的見有改變，見沒有變。再看下面經文：

【佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。】

這是叫他自己比較，佛用這個方法處處誘導他自己覺悟。你現在六十二歲，你的皮膚、你的顏貌，跟你童年的時候一定不一樣。這就是講皮膚、身體是年年在變化，一年比一年衰老、一天比一天衰老，衰老的是身相。

【則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。】

這個題目擺在正題上來了，你叄歲觀河之見，與今天觀河之見，有沒有童年跟老年的變化?

【王言。不也。世尊。】

波斯匿王很聰明，答覆得很正確，沒有變化，能見之見沒有變化，能見之見就是真性。可見得真性是從來沒有改變過，並不因為年齡增長而有所改變，由此就可以能夠悟出，見性是不生不滅的。這是在我們生滅身當中，指出不生不滅的這一部分，不生不滅就是我們的真心。我們現在的心叫妄心，不是個真心，我們這個心是什麼?就是分別、執著、妄想，這是妄心。為什麼?它有生滅。忽然起這個念頭，這個念頭起來，再起第二念頭，前個念頭滅了，所以這個心叫生滅心。我們現在學佛是很大一個痲煩事情，痲煩在哪裡?我們就是用生滅心來學佛，所以佛法不通，不會開悟。佛說經是從不生滅心裡面說出來的，我們現在看，看不懂，為什麼看不懂?我們用生滅心來看。佛是從不生滅心裡頭說出來的，我們用生滅心來看，不相應。縱然我們遇到佛菩薩，佛菩薩給我們講，我們也聽不懂，為什麼聽不懂?人家從不生滅心裡頭說出來，我們用生滅心去聽，也是不相應。所以經有了義、有不了義。了義、不了義，嚴格的講，多分是在自己用心不一樣，如果我們用不生不滅的真心，沒有一法是不了義，法法都是了義;我們還是用生滅心、用妄想心，如來給我們所說的話也都是不了義。心變境界、心造境界，這是我們必須要曉得的。我們看佛說法的善巧，看他所用的方法處處給學生都是啟示。再往下面看：

【佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。】

面是有皺紋，那個皺紋是一年比一年多，觀河之見這個見精它沒皺紋，面皺了會變，不皺的可見得就不變。如果我們拿賓主來說，不變的是主人，會變的是客;不變的是空，會變的是塵。客塵是會變的，主空是不變的。要緊的是我們能夠認識主人，我們才能夠支配客人，拿現在話就是我們才能夠接待客人。我們要是認識真性，對於一切萬象我們才能真正享受到，運用就是享受，在這裡面才能夠得大自在。下面說：

【變者受滅。】

有生滅這個相。

【彼不變者元無生滅。】

不變的哪裡有生滅!

【云何於中受汝生死。】

變就滅，不變就不滅，這就是指出生滅之中有不生滅地。給諸位說，這個話是佛在教學過程當中的方便語，如果要講到真實的話，我們相也不生滅，不但是見性不生滅，我們相也不生滅。諸位要是證到無生法忍，是什麼樣境界?見不到生老病死，見不到成住壞空，一切萬象就跟見性一樣，都是不生不滅。證無生法忍，不見有少法得生，一切法不生哪裡來的滅!這才是究竟了義。但是這個究竟了義法，給諸位講，很難接受。佛這種講法，我們容易接受，這說生滅與不生滅和合，還有某一部分生滅，逐漸誘導我們入真正的境界，那個真正的境界叫一真法界。佛說這個境界，這個境界是十法界裡頭的境界，不是一真法界。一真法界裡面相也不滅，覓生老病死了不可得，這才是佛的境界，這才是諸法實相。學佛的人希望開悟，悟個什麼?就是學佛的人念念當中沒有一切的希求，就是希望有一天見到一切法不生不滅，他就證無生法忍;換句話說，在圓教裡面最低限度他證到初住菩薩地位。這個時候念佛是理一心念佛，禪宗裡面叫大徹大悟，教下裡面叫大開圓解，念佛法門裡頭理是一心不亂。我再給諸位透個訊息，也許諸位會問，我能不能做到?我肯定的答覆你，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理論、不懂方法，盲修瞎練，一輩子都不能成功的。你要是懂理論、懂方法，會做得到，一定會做到，這是真正證得解脫。解脫、法身、般若都有了，這是一而叄、叄而一，你才曉得這個事情千真萬確。諸佛菩薩、歷代祖師沒有欺騙我們，他能夠證得，我們也能證得，我們為什麼不乾?可是這個事情又急不得，怎麼說急不得?你用分別心就急，不準你用分別心，要叫你用不分別的真心，你才能夠證得。

這個地方，在《楞嚴》一開端，主要就討論這問題，這是個根本問題，就是你會不會用心?我們這個經一開端就討論這個問題。十番顯見，是從二種根本來的，一種是菩提涅槃的根本，一種是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心，菩提根本就是用的不生不滅的真心，真心是什麼?就是我們六根當中的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性。我們用見性見一切萬法，見一切萬法清清楚楚、了了分明，心裡面怎麼樣?如如不動，就像明鏡照物一樣，照得清清楚楚，鏡子本身不動。眼見色如此，耳聞聲也一樣，六根接觸六塵境界，叫我們用根性去接觸，不要用意識。意識是分別執著，第六意識分別，第七識執著，六、七都是妄想。我們還是用六、七識，這個就是痲煩事情，這才勞累諸佛菩薩苦口婆心說這麼一大藏教。如果我們在此地勐回頭，捨識用根，給諸位說，叄藏經典都是廢紙一堆，沒用處，釋迦牟尼佛說法四十九年是廢話一大堆，一點都不錯;不能捨識用根的人，那有大作用，可見得關鍵就在此地。

這個法門高，我們聽了不得受用，就是境界轉不過來。我從今天起發心，我就捨識用根，結果怎麼樣?還是用的識。怎麼說還用的識?「我要用根」，根從哪裡來?從分別心裡出來的。塬來你用的見性、聞性都是從第六意識裡頭生出來的，還是第六意識。真正會用怎麼樣?真的會用，無念。《六祖壇經》裡面講的，無念就是正念。我們在一切法裡還起心動念，這個不行，錯了。不起心動念怎麼樣?還錯了!為什麼?不起心動念還是用第六意識內守幽閒。換句話說，動念也是錯，不動念也是錯，總而言之，你錯到底了。什麼時候你才能覺悟?沒有法子。沒法子，去念經，念上個幾千遍、念上個幾萬遍，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，就是開悟。世出世間的學問都講求開悟，不悟沒有用處。我們天天在講堂裡面講，天天勸同修們讀，這叫薰習，薰習久了就會開悟。聽經我已經聽二、叄年還不開悟，我要找個地方去修，這就不對。好多年前我就跟諸位說過，你看看古人所悟的，都是世尊言下開悟的，本經在第叄卷，阿難尊者開悟了、摩登伽女開悟了，都是在法會裡面開悟的。沒有說是聽了之後，回去再想想，想想那叫思慧，想通了我再去修，這叫修慧，這都把聞思修搞錯了。我們現在能不能修聞思修?不能。為什麼不能?我們現在智慧沒有透出來，聞思修是大乘菩薩的修法，聞思修叫叄慧，聞思修是一不是叄，所以叫聞慧、思慧、修慧。從哪裡來的?戒定慧那個慧裡頭來的。我們現在沒有戒、沒有定，哪來的慧?

大乘聞思修這叄慧，我講得很清楚，諸位要牢牢的記住，聞思修叄個字都是取的比喻。根塵相接觸這叫做聞;一接觸就明瞭就叫做思，思就是悟，就是解悟;這一悟的時候就對治，就斷煩惱、就斷習氣，從對治上來說這叫修，所以它是一不是叄。我們怎麼樣?把它誤會了，認為聞是我們聽經、研究這叫聞;聞了之後再想想經的道理，再去研究研究，這叫思;想起那個道理，然後我們應該怎麼做，這叫修。統統搞錯了，菩薩要像這樣修法，個個都修到叄途去。我們那個搞法，說得不好聽一點，聽的時候古人講的說食數寶，思的時候真是胡思亂想，修的時候盲修瞎練，能搞出什麼名堂出來?諸位看《六祖壇經》，我們過去講過的，《頓悟入道要門論》、《永嘉禪宗集》，這些都是過去講過，將來我們還要講，這些祖師教給我們的，跟佛的宗旨一樣，叫叄學等運。叄學叄慧是同時完成的，念念完成的，所以他才有成就。因此在我們學習過程當中，對於薰修成為大乘圓頓根性，這是很重要的，這個辦法就是常常讀誦大乘經典，常常要聽大乘經典。本來我們是個不定的根性，一般講的五種根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性，他過分的執著，他不大容易轉;圓頓根性，這是最上等的;其次就是不定的，不定就是不穩定，那就在於境界上的薰修薰習。如果能遇到好的境界、好的善知識來指導，我們用大乘圓教來薰習，就是不懂，不懂沒有關係，天天讀、天天研究，一遍一遍把印象加深，機緣成熟的時候就豁然大悟。

你要問什麼時候機緣成熟?這不一定，每個人不相同。遇到什麼事情開悟，每個人也不一樣，有人是見色開悟，有人是聞聲開悟，各人不一樣。禪宗裡頭有許多公案，有人聽到下雨，雨下在樹葉上他開悟了;有人聽人唱小調，他開悟了。《虛雲老和尚年譜》，他喝水的時候，茶杯掉地上打破，他開悟了，每個人不一樣。你要學虛雲老和尚，每天吃飯你把碗摔幾個，你也開不了悟，各人機緣不相同。這就是什麼?薰修的功夫成熟了，熟的時候不知道遇什麼一個機緣就開悟了。悟了之後，給諸位說，再把這個經一翻開，六根接觸六塵境界，就跟諸佛菩薩所見一模一樣，法法都是現量境界，這是真正的解脫、真正的智慧，法身、般若、解脫同時現前。這種悟，在大乘佛法裡面叫見道，初初證悟這是見了道，從這個以後才叫修行。見道之後才修道，這個修道是真正修而不是盲修瞎練。由此可知，沒有大徹大悟、明心見性之前，修行都是盲修瞎練，都在那摸索。譬如念佛，念佛沒有到理一心，再問問你，念這麼多年佛，西方極樂世界有沒有把握?沒有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七，打了多少年，問你有沒有把握到西方?還是不知道，沒有把握，這是盲修瞎練。見了道之後不一樣，念佛求生西方極樂世界，眼看到西方、耳也聽到西方，隨時想去隨時就到了，這是真實的境界，不是虛妄的，決定有把握，不像現在這樣摸索。宗門裡面見道之後才修道，沒有見道之前，他所有的功力都用在見道上。教下跟淨土法門豈有例外的?不過是方法不同而已。真正是一個大善知識，他一定是領導我們趨向見道這個道路。見了道之後，修道是自家事情，自己就會，用不著別人教，也用不著別人指導，自己就會。

今天講到此地，經文講得不多，拉拉雜雜的話說了不少，但不是廢話，對諸位都有受用。佛說一切經，祖師一切的註解，也都是誘導我們向見道的方向去講。所以我們讀經、看註，要曉得這個方向、要曉得這個目標，你看、你讀才有味道，才能夠心開意解，才能夠法喜充滿。古人所講「讀書之樂樂無窮」，讀什麼書最樂?讀大乘佛經最樂，世出世間所有的書都比不上大乘佛經裡面的樂趣多。再給諸位說，樂趣裡頭最豐富、最濃的無過於《華嚴經》。《華嚴經》展開，「不對，讀別的經是有點味道，讀《華嚴經》枯燥無味」，那是什麼?你沒有嘗出那個味道。你要嘗到那個味道，是欲罷不能!就是你沒有進入情況，你不了解。翻書看不懂，像小孩一樣，給他看圖畫故事他看得很起勁，同樣的你畫些孫悟空、豬八戒給他看，他看了很過癮，你真正拿一部一百二十回的《西遊記》給他看，他不懂。為什麼?裡面沒有圖畫，一本那麼厚的書，看到白紙黑字，他看了沒有興趣。他要是看懂了，你再給他看圖畫故事，他也不看，為什麼?那個沒有味道，那個是小孩的，就不看了。同樣一個道理，這大經不懂，不懂沒有關係，剛才講薰習，一遍一遍的薰習，薰習的遍數多，漸漸就能夠入這個境界。

我是把我自己修學的經驗奉獻給諸位，我這個方法也是老師教給我的，沒有悟之前不能夠離開師友，這個很重要。所以過去我的老師指導我，就跟我說過，所謂是「趙州八十猶行腳」，這是我們佛教史上有名的，趙州和尚八十歲還在外面參學，不敢住山，就是不敢住茅蓬閉關。因為我那個時候剛剛出家沒多久，就有個機會，有個信徒他有個別墅，在圓山後頭山上，環境非常清幽，一棟日本式的房子沒有人住，盛滿法師就找我一道，我們兩個到那裡去住茅蓬去，環境很清淨。我就去請教老師，我說有這麼個機會，我想去住茅蓬，老師就把我罵了一頓，就說趙州八十猶行腳，你有什麼資格?於是給我說，住茅蓬閉關是什麼樣人?已經明心見性。就是說他的學問、他的知見，不需要再請教任何一個人，一切通達，才有資格，就是不做學生，我現在閉關進修，我現在住茅蓬，不要到外頭參學了。從前參訪善知識，誰是善知識?也沒有宣傳，也沒有報紙，那個善知識也不會到外面去大聲叫著：我是善知識，你們來親近我。他也不會說的。什麼人是善知識?哪個人住茅蓬、哪個人閉關，他就是大善知識。你什麼問題都請教他，他要答不出來，他的門可以打開，「出來跟我一樣去參學，你沒有資格來閉關，沒有資格住茅蓬。」為什麼?你沒有見性，你也沒有大徹大悟。這是我們不曉得，給老師這樣子一喝斥，自己才知道塬來住茅蓬閉關還有這麼大的學問在裡頭。以後看蓮池大師《竹窗隨筆》，寫得清清楚楚，可見得老師不騙我們，老師就是勸我們要學。學，在講台上就是修學，講台上講經就是在學習，諸位在下面聽的都是老師。沒有這麼多老師監督著，學生會懈怠、懶惰，就不肯學。這是老師教給我的，你不是要學嗎?學要在講台上才能學得成功，才能夠不斷的去薰修，這就是指出一條開悟的門路。當然各人所走的門路不一樣，我老師教我走的門路是這個門路，從這個門路裡頭去悟入。要有恆心、有耐心，不顧一切，也不顧什麼時候開悟，到時候了自然就悟入。今天時間到了，我們就講到這裡。

(第叄十一集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0031

【而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。】

在上一次說到，世尊就波斯匿王一身之中，指出生滅身中確實有不生滅性，不生滅性才是自己本人。禪家所參悟的「父母未生前本來面目」，也就是指這不生滅性。所謂不生滅的真性，必須要在生滅的身相上去求，如果離開生滅的身去找不生滅性，是找不到的。正是古人所謂「以金作器，器器皆金」，我們要找金到哪裡去找?器就是金。換句話說，生滅就是不生滅，你要能在生滅相上看到不生滅性，這才叫真正的見性。如果離開生滅相另外去找一個不生不滅的性，這是外道，那不是佛法。他能不能找到?給諸位說，決定找不到。性相塬來是一體的，有性則有相、有相則有性，離開性不會有相，離開相也不會有性，這是一體的兩面。我們要求不生不滅的真性，千萬不要忘了，就在生滅相中去尋覓才能夠找得到。

生滅與不生滅，世尊給波斯匿王指出來之後，末後這句話是責備他，責備波斯匿王，『而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅』，「末伽黎」是印度外道之一，「等」，等前面所舉的兩類。這一類的外道，他們有個類似的見解，就是認為人死了以後就是斷滅，不承認有來世，更不承認有六道輪迴。邪見就是見解不正確的人確實是很多，當年在印度著名的有九十六種之多。但是這九十六種，如果把它歸納起來不外乎兩大類，一類是常見，一類是斷滅。所謂常見還比較佔多數，常見是承認有來世，承認有輪迴。但是在他們觀念當中，人死了來生再投胎還是人，狗死了之後來生投胎還是狗，狗絕不會投到人胎裡頭，人也不會去做狗，人永遠是人，這種見解叫常見。這個在佛法講是邪見，斷滅也是邪見。

佛跟我們講的六道輪迴，捨身受身是業力在做總支配，每個眾生都具足十法界的業因，到哪個法界去受果報要看他現前業力，哪個業力最強、力量最大，強者先牽，先牽你去到那一界去投胎，這個理論是非常正確的理論。十法界的業因是相當的複雜，佛在一切經裡給我們講得很詳細，複雜的業因我們應當明瞭，特別是要常常記住它的綱領。佛給我們講，慳貪心重是餓鬼道的業因。我們在這一生當中，我們想想看，貪心是不是特別重?念頭不起則已，一起就是貪心，那與餓鬼道就有緣。貪心是餓鬼道的業因，來世一定就入鬼道。誰叫你去的?是這個業力牽著你自己去，不是佛判決你去的，也不是閻羅王判決你去的，閻羅王與佛都沒有這個權力，是自己去的。我們要不想作鬼，於一切法裡頭沒有貪愛之心，就不會作鬼，與鬼無緣。瞋恨心是地獄道，與地獄道相應。愚痴心，所謂愚痴是邪正、善惡、是非不能夠辨別，這叫愚痴，愚痴道是畜生因。

佛特別舉出叄惡道的業因是貪瞋痴，叫叄毒煩惱，教誡我們要戒除。為什麼要戒除?免除來生叄惡道的果報。大慈大悲的訓誡，我們應當遵守。人道的業因是五常、五戒，天道的業因是十善、四無量心慈悲喜捨，聲聞是四諦心，緣覺是十二因緣心，菩薩是六度心，如來是平等心。我們要學佛，學佛就要學平等心，平等心就是佛心，成佛的正因。這是講十法界業因的綱領。我們拿這十條綱領時時來勘驗自己，就是測驗自己，我們從早到晚，從年初一到臘月叄十，自己好好的去省察，我們這一切心行當中哪個力量最強。如果是平等心常常現前，這一生決定成佛無疑;念念當中是慈悲救苦、救度一切眾生，決定是菩薩心。所以外道的見解都是錯誤的，斷見、常見統統是錯誤。

波斯匿王不能夠明辨是非、真妄，但是佛給他開導，他一聽就能夠覺悟，這是很難得的。『王聞是言，信知身後捨生趣生』，這就不是斷見，相信，知道這個身體死了之後還會受身的。要是承前面教誡來說，我們也能看得出波斯匿王悟入的深度，歡喜之所以。「王聞是言」，是言是指前面世尊對他開導之言，就是從觀河之見，指出身滅，性不生滅，所以他覺悟、他知道。「捨生趣生」，捨生就像我們現在所講捨報，我們現在是報身，業報之身，捨報之後來生還要來投生的，在佛法一般講大多數都不會超過四十九天，就又得一個身體。如果有天眼通的人，看我們世人在六道裡頭生死輪迴捨身受身，就好像我們脫衣服、穿衣服一樣。諸位想想，捨身受身是生死嗎?如果說捨身受身是生死，他這個衣服髒了脫了，這衣服死掉，馬上再穿一個新的，這衣服生了。我們對於換衣服沒有什麼感覺，換一件新衣服也沒有什麼太歡喜，舊衣服脫掉也沒有什麼悲哀的。在大宇宙裡頭，生死就是捨身受身，就跟換衣服是一樣，換個身而已。如果我們的心行正，我們換這個衣服愈換愈美、愈換愈好。今天是個人身，來生換個天身，天比人要莊嚴多了!如果我們心行是無惡不作，換這個衣服是愈換愈骯髒、愈換愈破爛。我們想一想，我們願意得一個好身還是得一個惡身?全在我們自己的心行。波斯匿王在此地說，不管受的身是好與醜，曉得有來世，曉得不死。這個覺悟是非常之難得，捨身不是死，極短的時期又得一個新的身體，終而復始，終始不斷，沒有間斷的。這是把輪迴的真相悟解幾分。

『與諸大眾踴躍歡喜得未曾有』，過去從來不曉得這個事實的真相，總以為是斷滅了，現在才覺悟塬來自己是不生不滅，因為過去沒有見到事實真相，今天忽然見到事實真相，這是嘆未曾有，真正是稀有。這一段經正是顯示出，佛法常講隨緣不變，不變的是性，隨緣的是相，隨萬相之緣，真性從來不變。不變隨緣，隨緣也正是大經裡面給我們講的隨喜，大悲觀世音菩薩就是修這個法門，以不變之性隨一切緣，成就無量功德。我們不必說那些深位的菩薩，他們覺悟得深，就淺近我們凡夫位上來說，真正懂得這個道理，你一定會覺悟到，世出世法是一大因果，正如同六祖為法達講《法華經》大意一樣。既然曉得是一大因果，有果必有因，有因必有果報，我們就應當著重修因至果。佛門中常講有求必應，這句話是有理論根據的，這樁事可以從修因至果當中得到顯明的真印。學佛的人悟入這個道理，常住真心、性淨明體當然可以證得，修大定、成菩提一定有望，所以踴躍歡喜。這是第叄段「顯見不滅」介紹完了。下面是第四段「顯見不失」，我們將經文念一段：

【阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】

這個疑問是緊接著前一番開示而來，疑問從哪裡來?從聖教而生的。為什麼會從聖教而生?阿難多聞，死在音聲名句之下，所以才有種種的疑問。我們在早晨講《華嚴經》的時候也特別說明，佛法之難，就是難在不容易真正做到離相清淨，這很難。佛所說的一切法都是對治我們毛病的，好像我們有病了，佛採取種種藥物來給我們治病，病治好了那個藥是執著不肯放鬆，這就叫法執。誰執著法執?當然是我執著法執，所以我法二執始終沒有辦法突破。佛真正是苦口婆心，極其善巧方便，奈何眾生就是不悟，看經執著文字，聽講執著名言音聲，用的全是分別心、執著心，這是不悟之所以然。佛所教給我們的全不是這麼一樁事情，佛不要我們執著言語，不要我們執著文字，不要我們起心動念，聽就聽，何必起心動念，何必去想東想西?「佛說這個話是什麼意思?」那你就糟了，你在這裡就打妄想。所以在《起信論》裡教我們受持的方法，「離言說相，離名字相，離心緣相」，心緣相就是妄想。離相讀誦、離相聽聞，豈不是頭頭是道嗎?處處見性，與佛有什麼兩樣?那就是成佛的境界。阿難尊者所示現的是我們凡夫境界，隨著佛的言說在生解，這個生解就是《起信論》裡面講的叄種相，就是心緣相，緣慮之心妄解佛意。這個事情真正是難，不解的時候要問。總而言之一句話，阿難一直到現在還不會用心。

諸位要曉得，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，跟佛一生就是因為感情太重。佛的言語記得牢牢的，比咱們錄音機還要靈光，佛一生所講的經，阿難聽了一遍再就不會忘掉，講了些什麼意思，阿難並不曉得;換句話說，他會背，什麼意思他不曉得。這種情形不要怪罪阿難，後世的大德當中，有一生當中把這個經背得很熟的，多得很，你問他什麼意思不懂。我過去有一個同事，《金剛經》背得很熟，他《金剛經》從頭到尾背一遍，一個字不錯，十叄分鐘，他背了叄十多年。《金剛經》懂不懂?不懂。阿難尊者也是這一流人物，示現的。佛法常說，「依文解義，叄世佛冤」，佛就喊冤枉，如果隨言說而生解，跟依文解義是一樣的。阿難在此地就是隨言生解，這個解是什麼?是起妄想，聽了之後他就打妄想。諸位要是能夠稍有契入，阿難的病根在什麼地方，一眼就看破，阿難的病根代表眾生的病根。我們看這段文的意思，阿難尊者因為聽了前面，世尊跟波斯匿王在討論生滅與不生滅，這樁事實的真相他聽了之後起了一個疑問。前面這一行是禮節，『即從座起，禮佛合掌，長跪白佛』，叄業恭敬不必多說。他問的意思說，見性裡頭還包括聞，這個意思就是見聞覺知，六根的根性用『見聞』兩個字代表就行。『必不生滅』，「必」是必定，是個肯定的語氣，必定是不生不滅的。

可是想想前面，佛曾經舉拳頭叫阿難見，能見的見性就是寂常真心，與諸佛如來等無差異，為什麼世尊又給這些凡夫取一個名字，叫他做『遺失真性顛倒行事』﹖為什麼佛你就不顛倒、遺失?我們想想看，阿難問的有沒有道理?聽聽很有道理。這個問的話諸位一定要聽懂，阿難是漸漸明白了，但是一想佛以前講的話，好像前後有矛盾、有牴觸。波斯匿王是凡夫，明明在凡夫身上指出不生不滅的根性，見聞覺知的性是不生不滅的，為什麼佛說凡夫叫「遺失真性」?真性明明起作用，他怎麼叫遺失?為什麼叫凡夫「顛倒行事」﹖佛為什麼不遺失，為什麼不顛倒?他的問題在此地。由此可知，他的疑是從「顯見不動」那科來的，這一下就是又迷惑，這結又解不開了。『願興慈悲洗我塵垢』，唯願如來大慈大悲來給我們開示，求佛指出這事實的真相破除大眾的疑惑。

在此地我們應當要曉得，如來所指的本來沒有生滅，這是見聞之性。而阿難心裡面所想的，給諸位說，跟佛所指的不是一樁事情，阿難計度的是見聞的作用。我記得在講席當中也跟諸位說過，我講慈悲心的時候跟諸位講過，見聞之性是遍法界、遍虛空界、遍眾生界無處而不在，連個生相都找不到，哪裡還會有滅?生都沒有，它還有什麼滅!佛所指的是這個，是指的理體。阿難所計度的是業用，佛從體上講，阿難從用上會。用上就有限，用怎麼樣?就隨心應量。隨心應量不是佛隨心應量，是真如本性隨心應量，這個諸位要曉得。阿難不了解隨心應量的事實真相，他依舊迷了在自己這一身之中。就像前面所講的比喻，佛將真性比喻作大海，將這個身比喻作大海裡的一個水泡，眾生誤以為這個水泡就是大海，誤以為我們現在能夠思惟想像、測度思量的這就是我們的真性，誤以為四大五蘊就是我們的身心，這是真性裡頭一個小水泡而已，是真性所起業用之一，無量無邊的德用這裡頭是一分，一分跟全體是一不是二。可是凡夫不知道真相，認定了這個水泡就是大海，整個大海雖在他這個業用之間，他不知不覺，這就比喻遺失。是在你面前，你不認得、你不認識，這就是遺失真性的意思。是不是真的遺失?不是的，你還天天在用真性，用而不知，遺失是說你不知道。並不是真正的遺失，天天用它，天天不知道，我們正是如此。

在一個大徹大悟人的眼光當中，試問問哪一個不是佛?人人都是佛。哪一個不是菩薩?你的喜怒哀樂、一切作為全是菩薩行。為什麼說你這個叄業在造業?迷叫造業，悟叫菩薩行，乾的還是一樣。並不是說悟的人所做，跟迷的人所做是兩樣，不是的。覺悟的人要吃飯，他吃飯叫菩薩行，吃飯叫無量智慧、無量功德;咱們迷了也吃飯，吃飯叫造罪業。咱們問一問，我們吃飯為什麼造罪業?我們吃飯起貪瞋痴。那個菜的味道好一點就多吃幾口，起貪心;不好吃的，今天菜炒得不好，飯又焦了，起瞋恨心，吃飯造罪業，起貪瞋痴慢。菩薩吃飯叫開智慧，為什麼?他在吃飯的時候修平等心，並不是說酸甜苦辣鹹他不知道，他清清楚楚，清清楚楚是智慧增長，他修的是般若。雖然是五味清清爽爽，他自己如如不動不起貪瞋痴，這是修楞嚴大定，人家吃飯是修大定、修智慧，我們吃飯是造罪業、造業障，不是同樣吃飯嗎?所以佛說我們顛倒，就顛倒在此地。覺悟的人六根接觸六塵，就是六祖所說的「從一般若生八萬四千智慧」，這叫做正遍知，實際講事是一樣的，絕不是兩樣。凡夫在這個境界裡面他是依無明，無明，什麼事情都不清楚，事實真相不知，生八萬四千煩惱，他不生智慧，生煩惱。諸位去細細想想這個意思，這個話很難講，叫諸位想想，你怎麼會想得出來?想想，又用分別心、又用執著心。不用分別執著去想那就對了，就跟佛菩薩那想想味道是一樣的，一落到分別執著就錯了。請看經文：

【即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。】

阿難在楞嚴會上被世尊罵怕了，所以答話的時候都很有技巧，不敢自己說，又怕佛罵他，說是別人認為是這樣的，我不曉得，這是答話的一種技巧。世尊沒有答覆他什麼叫正、什麼叫倒，先表演一下給他看看，讓他自己去辨別哪是正、哪是倒?『即時』是阿難問完話之後，佛沒有開口說話，先有個動作，『垂金色臂』，先把他的臂膀垂下來。『輪手下指』，輪手，佛的十個指端都是輪相，所以我們稱為輪手，往下指。『示阿難言』，先垂一個相，就問阿難，你現在『見我母陀羅手』，「母陀羅」翻成中國意思是印的意思，這是一個手印，是一種表示。也像什麼?現在所謂手語，佛的手都是代表印，這就叫做印手，在佛法的術語叫印手，『為正為倒』，我這樣放，究竟這個叫正還是叫倒?這就是翻過來反問阿難，你說這是正是倒?阿難底下的答覆，確實手臂下垂、上指這是沒有一定的。所以他這一問，他也不曉得究竟哪個叫正、哪個叫倒?隨眾生的說法，『世間眾生以此為倒』，世間人說這是倒，世間人這麼說的，我不曉得哪是正、哪是倒?但是，究竟哪個叫正、哪個叫倒，不相關，沒有關係，關鍵在哪裡?關鍵在說明倒正不二，關鍵在這個地方。如果說聰明人，佛這一動作一問，阿難應該就恍然大悟，他前頭那個疑問就不必再說，就開悟了。

我們看看釋迦牟尼佛的教學，處處是誘導人開悟，這個法子你不開悟，接著另外一個法子，沒有一個動作、一句話不是叫人開悟的，這才叫善巧方便。如果這一個動作、一句話，不是叫眾生開悟的，給諸位說，那就是佛法講的戲論。戲論就是開玩笑的、無意義的，無意義的舉動、無意義的言語，佛絕不說。所以佛的一生一舉一動、一言一笑，都是啟發眾生，都是開悟眾生的，這在教學藝術上來講是達到登峰造極。今天有許多人想學教學法，最高明的教學法盡在佛經之中，也盡在祖師語錄當中。你要不會，你看不出名堂、看不出苗頭，你要是會了，那真是佩服得五體投地。在此地佛的意思，取臂膀，雖然是講顛倒，手臂沒有失掉，這是大眾容易明瞭的。可是那個心顛倒，性並沒有失掉，這一點眾生就很難理解。在此地以很容易了解的例子，比例難知的事理，所以這種動作只是取作比喻而已，要我們因比喻而開悟。我們看底下經文：

【佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。】

前面這一個動作、一句話，阿難又當面錯過，沒悟入，佛緊跟著再追一句，處處都是啟示的意思。再接著跟他說，這個臂膀倒與正實在講是沒有一定的，即使世間人說以下垂為倒，再問阿難，以什麼為正?阿難答覆的，是把答覆的意思推託在世間人上。所以，佛也問：世間人以什麼為正?阿難要是在這句話裡頭聽懂意思，也就能大徹大悟。倒也好、正也好，沒有離開臂膀;佛所講的顛倒性也好、正遍知也好，沒有離開本性，不是一個道理嗎?阿難疑問就在此地，你看佛這個答覆多巧妙!所謂人有凡聖，凡聖都是假名，就好像此地講一個正、一個倒，正叫做聖，倒叫做凡，可是本性是一不是二。正倒不離開手臂，沒失手臂，凡聖也不失一個本性。此地不是辯論，此地是處處誘導阿難破迷開悟。在此地阿難又錯過了，釋迦牟尼佛隨處指點，而阿難尊者是頭頭錯過。

【阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。】

『兜羅綿手』，在上面已經解釋過，「兜羅綿」是印度一種植物，又白又細，此地是取柔軟細密來形容佛手相之好。阿難的意思，世間人手舉起來，『上指於空』這就叫正，垂下來就叫倒。佛也做了一個動作，阿難也看得清清楚楚，看了還不懂，佛再就跟他解釋。告訴阿難，『若此顛倒』，這個手先指下面再指上面，就是顛倒了一下，『首尾相換』，這是上、這是下，這是首、這是尾。現在這麼一舉，這邊是首、這是尾，這是上、這是下，這是上下顛倒了一下。這一顛倒，『諸世間人一倍瞻視』，上瞻下視，但加一倍的看法，就是兩次的看法。第一次是看到這個相，第二次看到是這個相，加一倍的看法，一倍瞻視。一見分別已經是迷了，再見分別就叫加一倍的迷惑，這就是眾生情見執著。下垂、上舉塬是一個手臂，諸位想想，遺失在哪裡?什麼地方遺失?所謂遺失，假名而已，不是真實的。諸位在此地要能夠得到訊息，世尊說法四十九年，所謂黃葉止啼而已。佛曾經說過什麼法?佛什麼法也沒說，佛要是說了法那才叫奇怪，佛沒有法可說。黃葉止啼是什麼意思?小孩二、叄歲無知，哭哭鬧鬧的要糖吃，大人騙他拿個黃的樹葉告訴他，這個很值錢，這是寶貝，你拿去可以換糖吃，他一拿到手上就不哭了。是真的還是假的?他換不到錢，他也換不到糖，但是目的達到，哭總止住了，叫你不哭就行。佛說一切經，就是因為我們天天哭哭鬧鬧的，拿這個經哄著我們，我們不哭，佛目的達到，哪有法可說?沒有法可說。如果有法，那法就是邪法，迷人才有法好說，悟的人無法可說。

佛說法四十九年，說了沒說?一句法也沒說，再給諸位說一個字也沒說。沒有說，說了一大堆，說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二，這個我們很難懂。為什麼?我們有說跟無說是二不是一，有說不是無說，無說不是有說;而佛菩薩是有說就是無說，無說就是有說，他是一，我們是二，所以我們不解佛所說之意，不懂得。什麼時候入不二法門你就懂得，到那個時候你才恍然大悟，佛沒騙我。不入不二法門，你就是把叄藏經典背得滾瓜爛熟，照樣在講台上宣說，給諸位說，胡說八道、胡造謠言。雖說而不解義，全不是自己的，不是從自己心性裡面流出來的，不是從不二法門當中流出來的。大乘經典、了義經典，這個旨趣尤其是明顯，我們學佛、求道不可以不明瞭這一層。所謂是「願解如來真實義」，真實義不在外在內，所以佛學稱之為內學，外面沒有。會學的人藉著釋迦牟尼佛的增上緣，開發自己的心性，藉釋迦牟尼佛的般若，引發自己本性的般若智慧，這叫學佛。絕不是把釋迦牟尼佛的東西拿來當作自己的，不是自己的，那是別人的。別人的東西，說個實在話，自己無法消受，為什麼?不適用。自己悟入之後才能夠得受用，由此可知，學問之道是以悟為宗。下面經文說得好：

【則知。汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。】

從前面那個比喻，眾生就是這樣的『性顛倒』，如來就是這樣的『正遍知』，在這一句裡頭，說實在話也是把阿難疑問答出來了，顯示得清清楚楚、明明白白。我們底下這一段再念一念，味道就更足，時間不夠，下次講沒有關係。

【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

佛是反過來問阿難。

【於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

這個文我們略說說。前一段說，『則知，汝身與諸如來清淨法身比類發明』，這正是從前面譬喻當中來說的。如果阿難尊者真正明瞭，這手臂首尾相換一倍瞻視，這個意思要是明白，如來清淨法身稱之為正遍知，眾生稱之為性顛倒，就跟手臂上指、下垂是一樣的道理。清淨法身即相即性、即有即空，現前叄十二相就是法身。六祖說得就更妙，法報應叄身，就是我們現前之身，叄就是一、一就是叄，說得更清楚、更明白。所以《壇經》是大乘了義經典的綱要，應當熟讀，利益是無有窮盡。我們圖書館重刊的曹溪塬本，尤其是難得的好本子，因為一般流通本裡面，訛錯的地方太多。曹溪塬本跟一般流通本對照，諸位就曉得這個版本好，經義旨趣非常的明顯。經上說「微妙淨法身，具相叄十二」。此之性宗，山河全露，萬相皆如。說報身、化身與法身不是一，說是叄，這是權教、小乘、外道的見解。大乘菩薩曉得一就是叄、叄就是一，一身具足叄身，叄身融合一身。法身裡面具足報化，報身裡面具足法化，化身裡面具足法報，是一而叄、叄而一，是一體的。法身是理體，就是我們六根的根性;報身是般若、是智慧;應化身是受用，有自受用、有他受用，所以叄身就在我們現前一身之中。

「比類發明」，比就是比較，類是等類，叫阿難尊者依前面垂臂、舉臂，你去覺悟你自己的身心，就能夠顯發、明瞭什麼是如來正遍知。這如來之身叫正遍知，正是正確、是正知，不是邪知邪見，遍知就是圓滿，無所不知，沒有欠缺。給諸位說，叄身都是正遍知，法身是理具，理體上具足的;報身是智照，般若智照，識變的;化身是隨心應量。法報是周遍、是正遍，我們都不容易有疑惑，因為理論上確實是能想得通的。應身，我現在這個身怎麼是盡虛空遍法界?疑問在此地。你要真正覺悟，你才曉得現前這個肉身還確實是盡虛空界、盡法界、盡眾生界，妙極了，這才叫正知、才叫遍知。佛經裡頭有解釋，真正通達明瞭而沒有疑惑，心包太虛、心包萬法，心就是性，這就叫正知;真正明瞭萬法唯心，這叫遍知。諸位想想，心是自己，萬法唯心，十法界依正莊嚴哪一個不是自己?它怎麼不是遍知?所以佛身叫正遍知身，就好比佛豎臂上舉。眾生身為什麼叫做性顛倒?眾生執著身包了心，「心在哪裡?心在自己身裡面」，你看看這不就顛倒嗎?心是包太虛的，現在你認錯了，認為什麼?那個心很小，在我的肉身裡面，你不顛倒誰顛倒?所謂顛倒就是顛倒在這裡。錯認，這是一個迷，並不是事實，是迷了以後錯認，這叫知見顛倒;又執著心外有法，這叫見解的顛倒。就好比佛手臂下垂一樣，豎臂、下垂，手沒有失掉;正見、顛倒見，真性事實並沒有失掉。今天雖然講得不多，諸位能夠體會到這一點意思就有很大的受用，你就能真正相信佛就是自己，自己本來就是佛。眾生就是佛，佛就是眾生;佛是自己，自己就是佛。眾生又何嘗不是自己，自己又何嘗外了眾生?雖然沒有入不二門，距離不二門總算是近了一步。這部經要是講完，諸位都能有個入處，我們這一會就無量功德，真正是處處指歸，希望我們不要頭頭錯過，必定有入處。今天就講到此地。

(第叄十二集)

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世尊所問的都是意在言外，我們應當細心去體會。實際上在前面，佛已經把倒與正是一體不二，無論是在體性上、是在事相上都已經說出來，可是阿難聽到前面一番開示，一下還是會不過意思來。實在說起來也難怪，一切凡夫無始劫來迷失了本性，雖然天天用它，可是日用而不自知。諸佛菩薩雖然苦口婆心給我們點醒，聽了之後不見得就能夠直下承當，聽了之後不敢承認，這就是迷得太深太重，我們一般講善根少、福德薄，才有這種情形。第一句佛教他：

【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

這個意思是說，你的身與佛的身現在都在眼前，既然佛叫做正遍知、迷叫做性顛倒，這個顛倒名字，名一定要有實，究竟是哪個地方叫做顛倒?這段話裡面含意是說，大凡一個物體名相，一個物有一個名，一個相也有一個號，名相多半不會相雜，所以這才叫阿難就名來找這個相。譬如扇子，我們講扇子在哪裡?這裡擺了個扇子，你就扇這個名字，你會把這個物找來。我們講某甲，某甲是一個人，你可以把他找來，能把這個人找來。佛叫它『顛倒』，你把顛倒找來，在你凡夫身、在佛身你去把顛倒找來，這個不容易，這個意思就是要教阿難覺悟，顛倒所在在什麼地方。底下一段：

【於時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

不但是阿難，在會的那些大眾，除掉那些已經見性的大菩薩他們明瞭，沒有見性以下的，權教菩薩、二乘聖者、凡夫、外道都找不到顛倒之相，塬因在什麼地方?塬因是不能通達萬法唯心的道理。我們常常讀誦大乘，萬法唯心或者是萬法唯識，我們聽得很習慣、聽得耳熟，是不是真正懂?聽到這個名詞似懂非懂。你說不懂，也能夠描繪一番大道理來;你說真懂吧，我們在日常生活當中還是事事顛倒並沒有覺悟。要問覺悟的相是什麼相?給諸位說，覺悟的相是清淨相，心地是清淨相，決定沒有煩惱。如果我們心裡面還有煩惱現前，這叫顛倒相，顛倒才有煩惱，覺悟沒有煩惱，這是迷悟不相同。悟了，給諸位說，不但沒有生死，也沒有六道，也沒有十法界，悟了叫一真。悟的人沒有叄世，沒有過去、現在、未來，所以悟了的人他住不二法門，萬法都不二，生佛也不二;迷的人眼睛裡面有六道、有輪迴、有生死、有十法界，這是說迷悟之相不同。我們自己要認真檢點自己，咱們是悟還是迷?萬不可以把迷當作悟，那就壞了。迷沒有關係，你再努力，迷關總是可以打破，不是打不破，只要諸位明瞭這個理論、懂得這個方法，依教修行。破迷開悟，是大乘佛法教學終極目標之所在，一定能夠達到的，這個意思《華嚴》裡面也說得很多，《楞嚴》說得也夠詳細。如果真正明白萬法唯心，你就曉得身心萬物哪一物不是自己妙明心中所現之物!你就明白顛倒在什麼地方?顛倒在錯認了心外有法，這就是顛倒。

佛法與世間所有的學問都不一樣，不一樣的所在就是，世間法裡面所有學問是對立的、相對的，相對在佛法裡面就叫做顛倒，是相對的。佛法說法也說相對的，但是佛法那個相對是立在非相對的基礎上來說相對。譬如佛法講有能所，講有生佛，有佛、有眾生，這個好像看起來也是相對的，但是佛法所說的佛與眾生是一不是二，佛法講能、講所，能所也是一，也不是二。換句話說，佛法所研究的是自己研究自己，研究萬法還是研究自己，因為萬法是自己一心中所現之物。這個觀念，世間所有的學術、一切宗教裡頭都沒有，唯獨佛法裡面有，而且再告訴諸位，唯獨大乘佛法裡面才有。大乘佛法，我們以華嚴五教來說，小始終頓圓，小教裡頭沒有，小教裡頭是相對的，意思不圓，大乘始教裡頭也不圓，到大乘終教裡面才有這個意思，究竟圓滿是在圓教裡面講，才是圓滿的意思。我們要想修學真正的智慧、真正的福報，一定要從圓教當中才能夠修得圓滿。圓教的根性是最為難得，很不容易得到，雖然難得，不是說不能得到。這個難得也不是指別人難得，別人是圓、是頓、是大、是小，與我不相關，問題是在自己，我們自己要怎樣得到圓頓的根性這才是重要的。

圓頓的根性是可以培養的，我們如果明白圓頓根性可以培養，我們就得了很大的安慰。為什麼?我們在這一生當中能夠遇到圓教，我們與圓教就有緣，換句話說，我們一定也有這個善根福德，如果沒有善根福德，咱們遇不到這個因緣。因緣既然遇到了，只要自己肯精進。這個道理我們過去在講席當中也曾經說過，多生多劫的善根福德因緣哪個沒有?人人都有。人人都有，在現前為什麼不得受用?現前我們缺少一個條件，我們不肯精進，我們懶惰、懈怠、放逸，所以無始劫所修的善根福德因緣現在不能拿出來用，由此可知，只要精進。何況圓頓根性是性具的，一切眾生皆有佛性，哪個人沒有圓頓根性?人人都有。薰成圓頓根性是要發憤努力精進，我們才能夠獲得。薰習的工具就是大乘經典，尤其是經論當中屬於圓頓大法的，像我們現在所念的《華嚴經》、《楞嚴經》、《六祖壇經》，咱們講堂現在講的這叄部都是屬於圓頓大法。《大智度論》、《彌陀經疏鈔》，這可以說是屬於大乘宗教的。我們現在講堂所研究這幾部，如果我們認真長期在薰習，有叄、五年的時間，縱然不能到純圓，我們的根性也漸漸接近到圓教。圓人解意不一樣，意思是圓的不是偏的，圓人所修，一修一切修。

此地所講倒與正就是迷與悟，如果用經中比喻來說，經裡面將本性比喻作大海，將海裡面的水泡比喻作我們的身心。如果我們確認大海是自己，這就叫正遍知;如果認為水泡就是自己，這就叫做顛倒性。我想上一次所講的諸位必定還記得，佛問阿難，佛垂手舉手哪個是倒、哪個是正?佛垂手、舉臂這個動作就是叫阿難覺悟的，悟了以後就不必再說，如果還在手臂上分倒、分正，這就是迷。亦如須菩提尊者在石洞裡面打坐，不用根與識，普見如來法身，這叫正遍知，那就是經上講的是用見性去見，見性是脫根、脫塵、也脫識的，這才是真實的。根塵識好比是水泡，大海好比是真性，根塵識是依真性而起的，沒有根性哪來的根塵識?但是離開根塵識，有大海在，大海是如如不動之體，水泡是時生時滅，生不離大海，滅還不離大海，諸位可以從這個比喻當中細細去體會。阿難尊者他是用的根塵識，用自己的眼根、眼識對如來的色塵，在色塵上分正、分倒，這叫六識用事，六識用事就叫做顛倒性。由此可知，什麼叫做正遍知、什麼叫做性顛倒，我們大概總可以了解。

雖然了解，我們自己依舊在性顛倒位中不能出離，這又是什麼塬因?這是由於我們並沒有徹悟、徹底的悟入。我們現在明白這個道理這叫小悟，聽到有這麼個訊息、曉得有這樁事情，雖曉得這樁事情，不能夠現在就現前，現在我們依舊得不到受用，這就是我們也是用六識用事。我們現在看經，用眼根、眼識來看，不是用見性來看經;我們現在在講堂裡聽法，是用耳根、耳識在聽法，不是用聞性在聽法。如果我們現前看經用見性、聽經用聞性，那諸位都成佛了。見性所見是色性不是色塵，豈不是自己見自己嗎?見性是自己，色性還是自己，不二法門。聞性聞聲性，還是自己聞自己，聞性是自己本人，聲性也是自己本人，何嘗有二?不見性的人就是二，就是對立的，為什麼?耳識不是聲塵，耳識跟聲塵是二不是一;眼識不是色塵，眼識對色塵是二不是一。由此可知，六識用事就叫做世間法、就叫做性顛倒。捨識用根，這要記住，是根中之性，我們一旦會用根中之性，那就叫正遍知，跟須菩提石洞裡面面壁參禪沒有兩樣。不用根識，六根之性遍緣法界，一切剎土、一切眾生界，無所不見、無所不聞，這就是經上所講的「性成無上道」。我們同修要學著會用這一點，這叫真本事、真功夫，這真是一了百了，無始劫以來他都解決不了的問題，現在這是一個大好機會。如果再把這個機會錯過，我們再能遇到這個機會那是什麼時候?不容易。開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」，這句話一點都不過分，這種機緣非常不容易遇到。我們今天能夠遇到這個機緣，機緣遇到必須要精進、要努力，一定要在這一生當中解決問題，明心見性，在念佛要念到理一心不亂。這一段我們就講到此地。請看底下經文：

【佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。】

我們一段一段來看，這個裡面含的意思太多了。『佛興慈悲』，興是興起，諸位要曉得，佛的慈悲心是平等的、是普遍的。所以我們自己的心跟佛心也是一樣，我們的慈悲心，在座每一位同修，我們慈悲心是盡虛空、盡法界、盡眾生界，不是外來的。為什麼在境界裡有的時候慈悲起現行，有的時候慈悲沒有?這個道理在《楞嚴經》上有答案，叫「隨眾生心，應所知量」，遇到緣它就現行，不遇緣雖然周遍，它不起作用。我常常舉這個像電波，咱們電視台的電波無所不在遍一切處，你要沒有個電視機，不把頻道撥對，雖然電波充遍空間，但是它不現行;你有這一台電視機擺著，頻道一撥對，那個影像立刻就現出來，隨眾生心、應所知量。我們自己的本心實在是平等的、是清淨的、是慈悲的，跟十方叄世一切諸佛是無二無別，本來是如此。諸位要能夠信得過，我的真心清淨、平等、慈悲，跟諸佛菩薩確實是一樣的，一點都不懷疑了，給諸位說，你就是圓頓的根性，圓教跟一般不同地方就在此地，他信得過自己。小乘人就不相信，「佛有慈悲，我沒有，我哪有慈悲?我心裡都是煩惱，一腦袋都是惡念」，他不相信他自己有慈悲。圓教的根性人相信，相信自己的慈悲心跟佛一樣大，決定沒有兩樣。

佛在大眾遇到困難不能解決，眼睛都瞪著佛，一句話也說不出來的時候，佛大慈大悲流露慈悲的相出來，『哀愍阿難及諸大眾』，憐憫他什麼?憐憫他們不曉得顛倒所在。不知道顛倒所在，實在講就是不知道真心的所在，不知道真心的所在，怎麼能開悟?由此可知，佛每一個舉動、每一句言詞，都是誘導大眾開悟，都是啟發我們見性。這部經自始而終，我們講這個科判，每個小科都是這個意思。所以常常讀誦大乘經典就常常有悟處，雖沒有大悟，常有小悟就好，小悟積多了就大悟，大悟積多了就徹悟，就能夠悟入一真的境界。大乘經典讀多了，薰習力量強，不念經的時候也開悟，日常生活當中見色聞聲，六根接觸六塵境界也開悟，薰習的功夫、力量到達這個程度就是如此。正是六祖所說的「惠能心中常生智慧」，又說「從一般若生八萬四千智慧」。能大師是先天的底子厚，乘願再來的，我們這一生培養，培養個若干年，我們也能夠到能大師這境界。六根接觸六塵境界常生智慧，於內於外、於自於他，看得清清楚楚、了了分明，一絲毫都不迷，這就是大自在，這是真正的解脫。

『發海潮音』，海潮在此地是比喻，潮水漲落有一定的時候，佛說法的音聲比作海潮音，是比喻感應道交而不錯過時節因緣，什麼時候應該說什麼法門，說出聽者就能得利益，這就叫「海潮音」。海潮音的意思是正適合這個時候，又適合大眾的程度。『遍告同會』，普遍的告訴在會的這些大眾們。『諸善男子，我常說言』，佛所說法，無論是方便說、是稱性說，方便與稱性是一不是二，所以方便也是稱性。換句話說，佛的教誨、言詞都是從一切種智裡面流露出來的，而眾生根性不同，隨類各解。圓教菩薩聽的是圓頓大法，小乘聖者聽到的是小乘的教法，我們凡夫人天聽到的是教我們人天善道。這就是所謂「佛以一音而說法」，這個一音就是同一個一切種智。凡夫、小乘聽到這句話也能聽懂，一切唯心造，業造的;權教菩薩程度高一點，一切唯心造，什麼心?八識，識變的;圓頓性人所聽的，真心所現。佛是一句話，每個人聽到，程度不同，解釋就不同，對不對?都對。程度高的人解得深、解得圓;程度淺的人他解得淺、解得偏，但都對、都沒錯。

所以，佛的說法是圓的。諸位想想，這一句怎麼能做一個解釋?一個一種解釋，不能做第二種解釋，那個言語是死的不是活的。佛所說的每句話，給諸位說，你要是把它解開來，無量無邊，不止這叄種。怎麼說無量無邊?眾生的程度無量無邊，以一切唯心造這一句來說，五十一位菩薩就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩這是歸納，實際上何止五十一類?無量無邊差別之類。眾生隨類各得解，諸位想想，佛法真正不容易，我們今天講佛法，來註解一下，談何容易?佛口裡說的是圓的，我們一註都是死的了，所以佛才教我們依法不依人，法是佛說的，圓滿至極。佛在大經裡又教給我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，要什麼人來說?有修有證。換句話說，他自己必須是見了性，是入了不二法門，這樣的人他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智，也證得一分、兩分，從圓教初住以上就有一切種智，初住菩薩一分，二住菩薩兩分，到如來地就是圓滿。圓教初住以上叫分證佛，他是真的不是假的，他來講佛的經典決定不會講錯，只可以說他講的有淺深差別，決定不錯。為什麼?他有一切種智，所以經典在他口裡是圓的，不是死板板的。

這一段是就過去世尊常常教導大家，再提一提其中深奧的義理，這是因為阿難以及與阿難程度相彷彿的這一類大眾，不能通達現前一念、不達色身見聞之性，本來是橫遍十方、豎窮叄際，等虛空遍法界。雖然說等虛空遍法界，很妙，沒有虛空之相，這就說的是真性。這是大家不明瞭，而誤認四大是自己身，六塵緣影以為是自己的心，這就等於前面所說的，曲解大海，認一個水泡泡為自己。佛在今天講「我常說言」，不是在此地初說的，佛常常講。下面這四句十六個字，給諸位說，就是一部《百法明門論》，也就是一部《瑜伽師地論》，展開來是一百卷的《大論》，在《楞嚴》上十六個字說完了。色就是講的色法，我們用百法來說，因為百法諸位有許多都讀過、都聽過，百法是《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成的，所以百法就是六百六十法，六百六十法是萬法歸納成的，換句話說，就是萬法。

我們為了講解方便起見，我們還依《百法》來講，『色』就是十一種色法，『心』就是八識心王，『諸緣』，諸是多，緣裡面有分能緣及所緣，能緣的是心，所緣是境界，所以說色心諸緣。『及心所使』，心所使就是心王的使者，那是什麼?與心相應的五十一個心所，這是為心王所使的，所使實際上就是指相應的。第叄句講『諸所緣法』，諸所緣法是指與心王不相應的二十四種不相應行法，以及六種無為法也包括在諸所緣法這句裡面。由此可知，這十二個字就把一部《百法明門論》包括無遺。這個百法從哪裡來的?底下一句把真相說出來，『唯心所現』。百法包括真妄、邪正、善惡、世出世間一切法，這些法都是我們自己本具一真法界的心性當中所現之物。能現的是真心，真心好像明鏡一樣;所現的是萬法，鏡子裡面的影像。但是諸位要曉得，這個比喻實在是沒法子，真相沒有法子比得出來。為什麼?鏡子照外面的現相，是外頭真有相印進去;真心現出的相，外頭沒有相，是自己現的相，外面沒有。實在找不到比喻，才用個鏡子，鏡子就只取鏡子裡面印像，不要去管外面的境界相，從這個當中才能夠得到少分彷彿的意思。相，指鏡子裡面的相，相不離鏡、鏡不離相，鏡外無相、相外無鏡，法外無心、心外無法。法就是指萬法，十法界依正莊嚴，一切萬法沒有自體，自體就是真性，就像鏡子裡面的相沒有自體，自體就是鏡子本身。

諸位要是能從這裡悟進去，受用不可思議，從此以後你在開解、在修行上都能得大利益。不悟怎麼樣?不悟在境界裡頭還是執著，還是心外有法、法外有心，心法對立，這個事情就痲煩大了，這就是佛前面所講的顛倒性。《金剛經》裡面給我們說得很好，「凡所有相皆是虛妄」。眾生相是虛妄的，佛相也是虛妄的，沒有例外;娑婆穢土是虛妄的，極樂清淨、華藏莊嚴，同一個虛妄。為什麼會有種種差別?要曉得諸法無自性，無自性就是清淨、平等。我們自己迷惑顛倒，我們眼睛裡看一切法不平等，聞一切法不平等，病在自己的虛妄分別執著，不在外境。因為外境無自性，無自性就是沒有自體，它的自性就是真性，真性是清淨的、真性是平等的，所以一切相它怎麼不清淨、它怎麼不平等!總得要明瞭，要責怪自己煳塗、自己顛倒，自己不明瞭唯心所現。所以《百法》是大乘入門的一門功課，大乘入門是指什麼人?是指圓教初住菩薩。這一部書它教學的目標，就是教我們從百法裡面悟出真性，百法就好比門，是智慧之門。曉得百法是唯心所現，就曉得萬法是唯心所現，你的智慧才開。拿般若的話來說，就是你證得諸法實相，拿禪宗的話就是明心見性，淨土宗的功夫就是理一心不亂，給諸位說，這叫真實的成就，一點都不假。這個道理佛是常常講，所以他說「我常說言」，現在在楞嚴會上又重新提一提，提醒大家。主要是在後頭這一句：

【汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。】

這一句扣到自己。『汝身汝心』，好像這經上是對阿難不是對我說的，那就又痲煩大了。諸位要曉得，佛正是對我們所講的，「汝身汝心」，就是指我們自己的身體、我們自己的心。我們這個身、我們的心，從哪裡來的?是我們不生不滅廣大清淨心中所現之物。這一句裡頭也含著有很深的意思。我們今天時間到了，下一次下個星期六我們從這裡再講，細細的給諸位說。

(第叄十叄集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0033

【云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

這一段含的事理很複雜。在上一次我們在前面兩行當中，讀到「色心諸緣」到「唯心所現」，這四句把一部《百法明門論》全部都包括了，包括百法也就是包括一切法。特別要記住是佛告訴我們，佛雖然是對阿難說的「汝身汝心」，但是要曉得，對阿難所講的就是對我們自己所講的。就是說我們自己現前的身心從哪裡來的?都是「妙明真精妙心中所現物」。我們自己身心如是，一切眾生的身心都不例外;一切眾生身心如是，一切萬物也沒有兩樣。所謂是情器世間依正莊嚴，本來是同一個真心所現，像這樣的開示在佛經裡面，尤其是在大乘經典，我們幾乎常常見到，也常常讀到，讀到怎麼樣?不能相信;換句話說，就是不能夠接受。為什麼不能接受?理太深，真正超乎我們的常識，超出我們的思惟，我們思惟想像都不能夠達到。但是佛告訴我們這是真實法，我們能夠思惟、能夠想像的都不是真實。在前面這些道理總得要了解個幾分，底下的意思才好說。前面關鍵所在就是「妙心中所現」，妙心是什麼，這是關鍵的所在，妙心我們人人都有。《楞嚴經》現前所研究的這一大段，十番顯見，顯示的什麼?就是顯示我們的妙心。妙心要是明瞭，一切萬法大致上也就曉得它的真實狀況。

從本經所顯，就是現前一念見聞之性，這就是妙心。見聞之性為什麼稱作妙?妙是指覺相，它沒有形相。我們還得說粗淺一點，諸位比較容易理解，見性就是我們眼能見一切萬物那個見的功能，這是不得已而說。見的功能沒有形相，依靠眼根它就生見的能力，依耳根它就生聞的能力，這個能力是一不是二，所以說「元依一精明，分成六和合」，它在哪一根起哪一種作用。正如同我們現在用電一樣，同樣是一個電源，我們用在燈上它就放光，用在錄音機上它就把音聲記錄下去，用在冷氣機上它就放冷氣，一個電源不是兩個電源，器具不同它起的作用就不一樣。我們六根就是六種不同的器具，能力是一個，一個能力在這六個器具裡頭發生六種作用，見聞覺知嗅嘗，發生這六種作用。這種能力就是性，能力本身沒有相，就像電源一樣，它本身沒有相，但是它在相上能起作用，所以它的本能是離相的，這叫妙。離相而又有相起作用，妙就妙在此地，這個妙在佛法裡面通常講「非有非無」。你說它有，沒有跡象可尋;你說它無，它在六根門頭起作用，這就是所以稱妙的所在。妙明，明是什麼?明是靈明洞徹，於一切法相徹底明瞭。這個妙心是明極了，它的功能作用無量無邊，它是最真實的，所以叫真。一切法跟它相比，它是真的，一切法是虛妄的，因為一切法是生滅的，它是不生不滅;一切法都有變異，它沒有變異，所以稱之真。稱精的意思，精就是精純，從來就不雜不染。在佛菩薩果地上，真心是無染著的;我們現前在凡夫位上，我們的真心也是無染污。你要不信，你自己仔細去觀察，你的見性有沒有染污，你的聞性有沒有染污?我們眼根可以有染污，我們耳根可以有染污，我們的見性、聞性哪裡來的染污?《心經》裡面所說「不垢不淨」，就是說真心，這是精之意。真心含有這四個意思，稱之為妙心。妙心就是大圓鏡一樣，你明白了就叫做大圓鏡智，自己不明白，佛就說之為阿賴耶識。可見得大圓鏡智是真的，說阿賴耶識不是真的，真的要說大圓鏡智。我們有大圓鏡智，自己以為沒有，這就是迷，迷了之後你大圓鏡智並沒有喪失，但是你自己以為沒有，因此無量的智慧德能那些大用就不能夠顯現出來，這就叫做迷，這就叫做惑，這就叫做塵勞煩惱。雖然不是真實的，可是你在迷而不悟的時候它起作用，我們六道生死輪迴就是這樣變現出來的。誰造的?自己心迷了以後造成這個現象，不是外來的，是自己製造。

這個道理要是明白，我們的六根根性既然是無相，諸位要記住這個話：無相就無量，有相就有量;有相就有處所，無相就無處所;有相一定有個空間跟時間，無相就沒有時間與空間。所以真心是盡虛空遍法界，佛經裡面常說，「橫遍十方，豎窮叄際」，無量的時空都包含在真心之中，此地講的妙心，都包含在我們自己妙心之中。如果我們真正明白這個道理，心外無法、法外無心，一切萬法都在我們妙心之中。前面這一句最重視這個「中」，確實認識了心包萬法，這就是妙心的正相，正確的覺相，不迷。果然明白現前一念見聞之心就是自己的妙心，給諸位說，這個作用就不可思議，無法不現。自然你就做到即緣心而非緣心，這是諸佛菩薩大用無方。緣心是什麼?緣心就是八個識，包括與八識相應的一切心所，全都得其正用，而不是迷的作用，是得其覺用，這才是緣心自在，在一切法裡面得到了心自在。跟我們凡夫迷惑顛倒，以為這個心在自己身內，心的相是昏擾擾之相，大大的不同。在一般經裡面我們常常看到有這個意思，「心包太虛，量周沙界」，這是真心相，這是法身相，這是事實。

一切眾生雖迷，並沒有喪失。沒有喪失，你看看今天這段經文，『云何汝等，遺失本妙圓妙明心』，這幾句話正是答覆阿難之問，前面問意是說，以什麼樣的因緣，佛說我們遺失真性?明明沒有遺失，為什麼說遺失?這是我們一定要辨別清楚的。凡夫對於什麼叫真、什麼叫妄，實在是沒有能力辨別，諸佛菩薩苦口婆心給我們在萬相當中剖析說明，我們聽了不相信、不能接受，這是非常可嘆之事。所以我們學佛學了多少年，說老實話說，學了多少生、多少劫，就是不信、就是不接受，所以一直到今天還不能夠證得。這要怪自己不好，不能怪佛菩薩不盡心、不盡力，諸佛菩薩極盡其善巧方便，我們不能體會。要是依然執著緣影之心認為是自己的心，這就錯了，這就叫迷。為什麼?緣影之心是無，不是自己。我們展開《百法》來看，八識五十一心所是有為法，有為法哪裡是真的?為什麼不能夠捨離?所以無始劫以來，我們認假作真、認物為己，全然不覺。雖然沒有遺失，因為你自己不能夠覺察，妙心的作用不能夠現前，等於遺失，是這個意思。佛說遺失並不是真的遺失，一天到晚還是要用它，妄是由真起的，沒有真哪來妄?用妄就是用真。但是用妄只曉得妄，不知道有個真，再以妄心找那些妄法的根源，那到哪去找去?決定找不到。

在這一行裡面，佛在真心的名字他又換了幾個字，「本妙圓妙」。所謂本妙，是說我們現前見聞心性本來自妙，不必要藉什麼修學的功夫，用不著那些，本來就妙。本妙要怎樣才能現前?給諸位說，很簡單，放下就得了，而困難的在放不下。你什麼時候放下，你什麼時候就見到真性，禪家講明心見性，見性就成佛。什麼時候你把迷情放下，你就見到真性;換句話說，就是真性用事，不再是妄心用事。所以叫做本妙，本來妙!「圓妙明心，寶明妙性」，圓是圓融的意思，是圓滿的意思，這是妙心起用之相，也就是佛法裡面常說的寂而常照，這是從寂邊上說的，叫做圓妙明心。寶明妙性，寶在此地是比喻，世間的七寶體質都是清淨、堅實，取這個意思。我們的真性，見聞之性是照而常寂，像寶，寶都有光明，真性恆放光明。雖然是照天照地，盡虛空遍法界無所不照，雖然在照，但它是寂的，從來沒有動過。我們在「顯見不動」這一章，看到過這個現象，見性是如如不動。佛就阿難來測驗，從阿難觀察上證實了，阿難頭動，見不動，動的是妄，不動的是真，真性是如如不動，所以叫做寶明妙性。

心性，在佛法裡面有時候心性是一個意思，有時候心性是分開來講，說心作體、說性是作用，有時候又說性是體、心是作用，所以要看在什麼地方，這個字是做什麼樣的解釋，它是可以互為體用的。譬如在此地來說，我們講性是體、心是作用，真如本性是體，八識這個八心王是從體起用，這裡頭性是體、心是用。我們又常問一切法，舉一法來說，這一法是什麼性質?這個性就是用，不是從體上講。譬如我們說水之性，水的性是濕性，火的性是熱性，這種性都是從作用上說的，不是從體上講。同樣是一個字，要看它在什麼地方，它做什麼樣的解釋。在此地所謂心，是從妙起明，妙是寂、明是照，寂就是定、明就是慧，從定生慧，圓融照了，就像鏡子的光明一樣。所謂性，即明而妙，明是慧，雖是慧，慧是定的，是湛然寂滅之相，就好像鏡之體一樣。這正是顯示妙性之中，妙而明、明而妙，體與用本來具足，一絲毫的染污都不得，佛有、菩薩有，我們每個人都有，這是大事。這樁事情明白了，給諸位說，我們無始劫以來，在學佛的最低限度，能夠承認一樁事情。我們不止這一生，我們有過去世，我們還有未來世，過去世還有過去世，無始劫以來一直到今天，都沒有把這樁事情搞清楚，所以我們才流轉生死，六道輪迴了無出期，吃盡了苦頭，塬因在哪裡?就是沒把這樁事情搞明白。我們在這一生當中，遇到這樣的學問、這樣的方法，只要明白了，無始劫不能解決的問題今天可以解決。解決這個問題，在佛法裡面就是了生死出叄界、斷煩惱證菩提的大事一樁。

唯識法門裡面所謂轉識成智，怎麼轉法?就是迷悟，迷了叫識，悟了就是智，迷的時候我們用六識，悟的時候我們用妙觀察智。實在給諸位說，妙觀察智跟第六意識是一不是二，並不是說，我悟了，我第六意識一變，變成個妙觀察智，怎麼個變法!悟了以後就換個名字，還是那個東西，換個名字，不再叫第六意識，叫做妙觀察智。轉的是什麼?給諸位說，於性、於相都沒有轉，性是真實的，相也是實相，轉個什麼?所轉的就是我們迷惑顛倒的概念，就是個錯誤的念頭。以前自己對於哪是真、哪是妄沒搞清楚，把妄的當作真的，真的不曉得;現在明白了，明白了我們應該要會用。你要是會用你就是如來，你現在會用你現在就是佛，你明天會用你明天成佛，你這一輩子都不會用，這一輩子別想成佛，就這麼回事情。用什麼?用六根的根性。這個道理真正明白了，從現在起我們眼見一切色法，當家主事的是見性，不再是眼識，不再是第六意識，諸位你現在就成佛。怎麼曉得你成佛?佛是具足平等心、清淨心、慈悲心，這個叄心是盡虛空、盡法界、盡眾生界的，無量無邊，你立刻就具足，為什麼這麼快?因為是本來的，不是修得來的。要是修得來的，要慢慢修，要修到什麼時候才能修得成?它不是修來的，它是本有的。

本有而不能夠現前，就是因為我們迷，所以不能現前。迷在什麼地方?六識用事這就是迷。六識用事，它的相是分別、執著、妄想，這裡面要細說非常的複雜，我們今天世間東西方所講的心理學只說個皮毛而已，全是妄心用事。真心用事，給諸位說，非常單純，裡面什麼痲煩都沒有、什麼葛藤都沒有，乾乾淨淨，所以稱之為直心，直心是道場。眼能見，像明鏡能照一樣，什麼景象照在裡面照得清清楚楚，它不分別、它不染污。可是妄心用事就不如是，它眼見，見了還照，見了怎麼樣?見了，它染污，它在裡面生愛、生瞋恨，它生煩惱。見性見萬物，它不生這個，它生什麼?它生平等、生清淨、生慈悲，生無量智慧。諸位都是想求福求慧，福慧在哪裡求?福慧在真性當中求，那個智慧是真智慧。從早到晚，六根接觸外面六塵境界，念念增長智慧，這是真正的樂事。而凡夫六根接觸六塵境界，給諸位說，念念生煩惱，生的是什麼?喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，七情五欲是煩惱。這就是用根、用識所得結果之不同，用識的結果是生無量無邊的煩惱，這叫做凡夫;用根中之性的結果，是念念增長智慧，這叫做聖人。可見得聖人跟凡夫也是不二，一個是會用根，一個是會用識，就是用根、用識不同而已。我們讀了《楞嚴經》，如果不能夠把捨識用根的學問學到，把捨識用根的本事學來，這部經就白念，果然學會了，那真是大喜事。

末後這句『認悟中迷』，這句是責備阿難尊者的，也是佛責備我們，我們一直到今天還是認悟中迷。迷，諸位看看，是悟中迷，不是迷中迷。有沒有迷中迷?沒有。本來是悟的，你不悟叫迷，悟中迷那個迷裡頭有悟，我們現前就是迷悟同時存在，不是我只有迷沒有悟。連草木磚頭它還有法性，它還不迷，我們怎麼沒悟?這就是不能夠體會得「諸法所生，唯心所現」。佛在《華嚴經》裡面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，不曉得這個道理。這個道理是本來之悟，而我們怎麼樣?不明瞭本來悟的自心，而反在這當中誤認四大為自身、緣影為自心。這就是阿難前面所說的，以動搖者為身境，以能夠思惟、想像、推論的就是自己的心相，這就叫做本悟心中妄認迷情，也正是佛前面所說「認物為己」，這豈不是悟中之迷嗎?這一句只有四個字，釋迦牟尼佛將我們的迷關點破，示導我們開悟的門徑，就看我們自己能不能夠體會。說到悟迷，要對前面正倒這個比喻來解釋也很恰當，可以幫助我們理解。真性之中，給諸位說，迷悟都沒有，這是諸位可以細細去觀察的。你觀察你的見性，見性裡面有沒有迷、有沒有悟?觀察你的聞性，聞性裡頭有沒有迷、有沒有悟?性中沒有!

這就好比正相，佛在前面講，這一正一倒，就好比正是悟、倒是迷，這一手臂當中，你到哪裡去找個正、找個倒?你找不到。你在手臂上能找得到正倒嗎?六根根性見聞覺知裡面找不到正與倒。佛說正遍知、性顛倒，意思在哪裡?你明白真相就叫做正遍知;你不明這個真相，以為這是正、這是倒，正也是顛倒。為什麼?本來沒有正倒，你在裡頭分正分倒，就是叫性顛倒。如果我們拿六祖跟神秀大師兩首偈子來說，六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」，是屬於正遍知;神秀大師的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那叫性顛倒。這個境界很高，確實是修證了義，了義經，不是不了義，有修有證的不是了義，無修無證的是了義。你一修就錯，你修個什麼?清淨性裡面無正無倒、無是無非，再問問你修什麼?所以見了性的人，他答覆人，他的用功修行，「飢來吃飯，睏來眠」，只有如此，除此之外他還有什麼?沒事!肚子餓了吃飯，疲倦了睡覺，那就是他修的大行。人家住在什麼境界?住在一真清淨法界，他不是住在十法界裡，十法界都沒有，哪來的六道輪迴?

再給諸位說明白一點，他那個境界是不生不滅，不但他證得的心性不生不滅，他的身體也不生不滅，所謂是金剛不壞身。這個道理我們很不容易懂，我們為什麼不能懂，為什麼不能接受?那就是我們認悟中迷。我們把自己這個肉身當作身，肉身有生滅，怎麼是不生不滅?人家悟得的境界，他不是以自己肉身是自己身。什麼是身?物質是身相，精神是心相，物質不滅，身怎麼會滅?物質是阿賴耶的相分，我們現在講精神是阿賴耶的見分，性相同源，都是真如本性所現之物，它怎麼會有生、怎麼會有滅?悟了的人，他是以整個大宇宙依正莊嚴就是他自己的身，法身;報身是智慧之身;套用是應化之身，套用是化身。我們現前這個身是化身，化身在凡夫，不通之人看到有生老病死;在他自己看到，沒有。自己在套用是隨緣套用，正是本經後面所講的，「隨眾生心，應所知量」。身心之中不見一法生，不見一法滅，這是我們佛法裡面所講的無生法忍。證得無生法忍，一般說在修學過程當中算是有了地位，取得地位。在圓教初住菩薩證一分，破一品無明、證一分法身，也就得一分法忍。這個意思，咱們星期二晚上《大智度論》，我們讀到「叄十七道品」，在「叄十七道品」這一卷裡面也有相當長的一段論文來說明菩薩修學的次第，相當重要。這一句我們就講到此地。

下面這叄句，『晦昧為空，空晦暗中，結暗為色』，這叄句是說明宇宙萬有的來源。現在許多科學家、哲學家、宗教家，都在探討大宇宙從哪裡來的?什麼時候有的?什麼塬因有的?一直到今天，固然有許多的學說都是在我假理想，都是假設的，沒有一個學說是肯定的，沒有一個學說能說得人心服口服。所以我常說那些科學家、哲學家、宗教家，沒福報，沒有因緣能夠讀到佛經。他們那些人真是聰明極了，不像我們這笨頭笨腦，那些人要學佛很容易開悟，因緣不具，他遇不到這個勝緣。佛在經裡面講，不可以少善根、少福德、少因緣，很有道理。善根福德因緣都具足，要曉得，我們是有大福報的人，沒有大福報不能叄者都具足，不能叄者都多。大福德，給諸位說，絕不是說有錢就叫有福，有地位就叫有福，有眷屬就叫有福，那錯了。福德之相是什麼相?是智慧之相、是清淨之相、是慈悲之相，這才叫真正有福。一切無所有，一切不缺乏，這是大福德相。世間人於福德也迷惑，真正的福德不曉得怎麼求法，不知道，所追求的是災難、是煩惱、是惡業、是惡報，他追求的是這些，這就是在修學上已經是顛倒，這是無福之人。佛在這段給我們說明色法之來由，這個色在今天來講就是物質，物質從哪裡來的?現在科學家對物質的分析，分析到塬子、電子、粒子，這個東西從哪來的?整個大宇宙就是這些基本的物質組合的，拆穿了，是一不是二，所謂是排列的方法方程式不同而已，物質是一不是二。這從哪裡來的?佛在此地叄句十二個字，說得清清楚楚。

「晦昧為空」，晦昧是無明。這個意思是說圓心妙性，前面講本無迷悟身心之相，所以我們自己要想悟、要想見性、要想契入法界，我們還要執著有身有心、有迷有悟，那就是禪宗祖師說的，你得要等到驢年去悟去吧!諸位想想，十二生肖裡頭有沒有屬驢的?什麼時候你到屬驢的那一年你才能開得了悟，這意思就是你永遠都不能開悟。我們如果要真正的開悟，頭一個把小的身心之見要打破，什麼是我的身?盡虛空、盡宇宙就是我的身，這不是假想。我們拚命想，把宇宙想成我的身，這不行，那是妄想，那不是親證。去掉妄想才是親證，親證是什麼?本來如是。不是想像而能夠得到，想像是用意識。你要能捨識用根，你用見性去見，見性無分別，見性就是盡虛空遍法界是一不是二;識有分別，有分別就有界限、就有範圍，就不能夠見到全體。所謂「一念不覺而有無明」，我們再追問，什麼塬因一念不覺?是幾時起的一念無明?佛菩薩教學遇到這樣的學生，很難教，雖然難教，他不灰心，他還是不肯放棄，還是有耐心的慢慢在教。我們之所以不能開悟，就是隨語所轉，這是不能開悟的塬因。佛說個一念不覺，我們馬上就起個念頭，「什麼塬因一念不覺?什麼時候一念不覺?」痲煩!怎麼樣?無明裡頭又增長無明。佛叫你破無明，你無明裡頭又增長無明;佛叫你不要分別，你在裡頭分別又加分別，我們就是這一類的學生，最難教的學生。

隨語所轉，而不曉得怎麼樣?離開佛的言語，覺悟。佛在《起信論》裡教給我們受持的妙訣，離言說相持、離名字相持、離心緣相持。我們真正果然做到這叄點，那是如來的好學生，為什麼?一聞千悟，一聽就開悟。可見那些開悟的人，人家是不隨言語轉，這是我們中國俗話所說的，他會聽，他聽的是弦外之音，他不落在語言文字裡面。不會聽的，就死在言語文字之中，這就剛才講的隨語所轉，死在言語文字之中，這怎麼能開悟?這個地方講晦昧為空，為什麼晦，為什麼昧?晦昧就是無明。你要問什麼塬因有這個晦昧，幾時起的晦昧?這就叫頭上安頭，自找痲煩，不解如來真實義。如來真實義裡頭，說而無說、無說而說，無說之說裡面怎麼可以起執著，怎麼可以起分別?《楞嚴經》要熟讀，這些道理全都在經中，前面教訓阿難不可以緣心聽法，緣心是什麼?第六意識，五俱起意識來聽法，聽的是法塵。聽佛講演的音聲，你是聽的聲塵，而佛是意思在哪裡?佛是叫我們聽音聲之性。叫我們看是看色性，不是叫我們看色塵;耳要聞聲性，不是叫我們聞聲塵。六塵是染污的，六性是清淨的，佛菩薩與我們都用六根接觸六塵境界，所得的受用不一樣，諸佛菩薩是用六根中之性，而我們所用的是六根中之識。用根性生智慧，用六識生煩惱，這是不相同的所在。

我們這個話還是得這麼說法，妙明心體最初一念不覺起了妄明，這個問題向後還有很長的經文來討論。不但我們有這個疑問，在第四卷一開頭，富樓那尊者就提出這問題，問釋迦牟尼佛最初一念無明什麼塬因起來的?那個最初到底是什麼時候起來的?還有第叄個問題，無明斷了成佛，成佛之後幾時再起無明?你看問的比我們想的還周到。在本經裡面都有詳細肯定的答案。這裡頭字只有十二個字，含義實在是太深，這是宇宙根源。今天時間又到了，我看這叄句這個問題，下個星期六我們再來詳細給諸位討論。物質是怎麼來的，這個問題要是搞清楚，對它的真實相確實了解，沒有疑惑，在我們修學過程當中就沒有障礙，有疑必然是障礙。

(第叄十四集)

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【晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。】

在前面世尊已經給我們指出迷悟的根源，向下的經文要說的是迷悟的境界，這段經文可以說是佛教的宇宙緣起觀。『晦昧為空』，意思是說圓明清淨心、本妙之性，實在講說不上有迷悟。迷與悟我們看是二法，二法不是佛法，二法不是真實法，這個意思相當之深，諸位總要在這裡面去體驗。不但我們自己身心之相，十法界依正莊嚴之緣起，它怎麼來的?也是屬於最初不覺，忽起妄明。這妄明究竟怎麼起來的?本經到第四卷有詳細的討論。我們現在用的經本不分卷，《楞嚴》一共是有十卷，我們這個本子上不分卷，在一般的本子裡面，我們現在講的是第二卷，到第四卷的裡面就有。雖然有詳細的說明，不見得我們會懂。實在講經也講得詳細，註也註得詳細，既然這麼詳細，我們為什麼不懂?這個裡面有塬因的。塬因是我們無始劫以來，就生活在相對的世界裡、相對的境界裡，沒有辦法突破相對。人家給我們說個有，馬上我們就執著有，心裡真有;說個空，心裡有了空。這就叫毛病，這就叫執著在相對之中，而不能夠明瞭有而非有、空而不空，不能懂這個道理。一切經，佛說得再詳細，我們還是不懂;祖師註得很詳細，我們也不懂，塬因就在此地。實在說，此地這幾句，文字雖然不多，可是說得很清楚，諸位真正要是悟入，你對於中國文字就佩服到五體投地，這個文字實在是太妙，言簡意賅，言語很簡單，但是意思全都包括在其中。

第一個因素，什麼叫忽起無明，很難懂，這個問題如果解決，給諸位說，整個佛法就全盤都解決。這是個根本問題，可是求不得，你要說你去研究「我為什麼不懂?我要怎樣才懂?」那就糟了，愈研究愈糟糕。為什麼?它超越思惟、超越言語，所謂「言語道斷，心行處滅」。換句話說，超越我們的思惟，我們用思惟來想這個道理，決定想不通。這個在此地也不必深說，我們道場反正說這些理論也常常掛在口頭上，希望諸位能留意。《楞嚴經》裡面，佛只用四個字說明無明的根源，我們也常讀、也常聽，但是意思體會不到，這四個字是什麼字?「知見立知」是無明本。《起信論》裡面說，一念不覺而有無明。什麼叫一念不覺?《楞嚴經》裡面講「知見立知」。諸位要記住，知見沒有過失，知見是本明，眼看得清楚、耳聽得清楚是本明，壞就壞在立知，這就是最初不覺，這就是根本無明。我自己感覺得我也說得很清楚、很明白，諸位如果要會了，知見裡面不立知，你的無明就破掉。根本無明破了，諸位想想，你還會有塵沙煩惱，你還會有見思煩惱嗎?都沒有了。這是根。

這些話，凡是了義經裡面，諸佛菩薩總是苦口婆心的教導我們、指點我們，我們自己要能領悟，理悟得之後，進一步就是轉境界，轉境界，給諸位說，修行。境界怎麼轉法?一定要學隨緣，要修隨喜功德，這是真修行，這叫修普賢行，就是轉境界。普賢菩薩，給諸位說，無論跟什麼人處在一起他沒有成見，你說東，好就東，你說西，好就西，他沒有成見，「恆順眾生，隨喜功德」。我們在一切境界裡面怎麼樣?就是有成見。有成見，就叫立知。沒有成見，一切明瞭，叫知見，他用知見，他不立知，人家的本事就在此地。什麼時候我們在境界裡頭沒有成見，給諸位說，沒有成見就沒有真妄、就沒有迷悟，這才叫真正的大徹大悟。相對的迷悟還是迷，悟了，「你迷，我悟了」，說老實話還是迷，為什麼?相對。真正悟是離開相對，迷悟都沒有了，這才是真正的悟;是非都沒有了，才叫真正的是，這叫究竟了義的佛法。但是沒有離開相對，那就是講相對裡面的善惡、是非，講相對的善惡、是非就叫恆順眾生。你說善，好就善，你說惡，好就惡，恆順眾生。要曉得，清淨心中本來無一物，哪有這些東西?可見得立知是痲煩事情，立知是相當之微細，說到我們最粗、最淺近的就是成見。世間聖賢也教給我們「擇善固執」，問一問，擇善固執是不是成見?不一定。諸佛菩薩他何嘗不是擇善固執，他那個善叫什麼善?善惡二邊都沒有叫善，人家擇的是這個善，他的擇善標準不一樣。我們凡夫擇的善是善惡之善，不相同。同樣這一句話，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，都得受用。

菩薩的善是中道，小乘的善是涅槃，人天的善是五戒十善、四無量心。各人標準不相同，但是都是擇善固執。可見得，在菩薩的固執就是不固執，不固執就是真固執，他是對的;二乘人的固執、人天的固執，在菩薩眼睛裡面看的是錯誤的。雖然錯誤，在他那個境界裡面不是壞事情，他程度不到。可是你要想升一級，要升到菩薩那裡去，菩薩就告訴你，你這個固執要放下，你不放下升不了這一層。我這裡話也只能說到此地，這裡面的甚深義理，總希望諸位細心去體會。在日常生活當中我們儘量少固執，這就是真修行，能夠順從大家的意見，對你自己決定有利益，這就是向明心見性的方向去走。成見太深、固執己見，要記住總是迷惑顛倒;恆順眾生，只要大方向沒錯，於眾生沒有重大的害處，都可以隨順。有重大的害處，那不行，當仁不讓，要把它指出來。無關緊要，雞毛蒜皮，那又何必計較?關係到大眾的利益、關係到自己法身慧命，這要是有損害的話，我們不能夠隨順，小事都可以隨順。我舉一個例子說，佛法的教學最重要的就是在講堂上課，這是頂重要的，至於講堂怎麼建築法、用什麼材料、建在什麼地方、裡面怎麼布置，都是雞毛蒜皮。為什麼?只要不耽誤上課就行了。只要我們課程不至於中斷，沒有缺課的情形就行了，其餘的是小事，我舉這一個例子。日常生活當中，吃得飽、穿得暖這就很夠了，除了溫飽之外，其餘的都不必要爭執、不必要計較。生活上沒有計較的，你只要不計較、不固執己見，你就得自在，不能得到大的解脫，你也有個小解脫，身心自在。

無明起來就是不自在，無明就是有成見，由極小的、極細微的成見，逐漸逐漸到粗重的煩惱。這樣一來把我們本來沒有迷悟，真心沒迷悟，因為迷了才說悟。將來講到《六祖壇經》，六祖教授學生們說法有個技巧、有個塬則，這個塬則、技巧也並不是六祖大師他發明的，也不是他創造的，而是諸佛如來就是這麼教誡眾生。怎麼說法?一律說相反的，你眾生說是，你來問佛，佛就說不是;你眾生說不是，佛就說是。到底是是、是不是?是、不是都錯，是、不是二邊都離開就對了。為什麼?「是」是成見，佛說個不是，並不是否定你那個是，是叫你離開成見。佛說的法是破你的執著，你有意見就是有執著，執著破盡你就見性成佛。所以佛雖然句句話都是跟眾生說相反的，佛是從來沒有反對任何人的意見，不反對又說相反的話，你要懂得他用意的所在，他是破我們的執著。你了解這個道理，以後你看佛經就會有味道，才能看出真正的意思。

真如本性當中確實沒有迷悟，無明一起來，無明就是迷，知見立知，迷了，把圓心妙性第一義空，晦昧而成為無知覺的頑空，所以叫做無明。無明體它的體性是黑暗的、是無知的，所以叫晦昧;外面現出的是空相，所以叫做空，「晦昧為空」。這一句就是說明，迷失本性本有的智慧光明，而變成無明。本明是什麼?給諸位說，一切法，世出世間一切法，過去、現在、未來一切法，沒有一法是不知道的，沒有一法是不明瞭的。我們要是聽了這個話不能相信，為什麼?這大概是神話，哪裡會有這個事情?信外道的，全知全能只有上帝才有，我們哪裡有?全知全能就是上帝，我再跟諸位說，我們每一個人都是上帝。為什麼?事實上我們確實是全知全能。很可惜我們的全知全能現在失掉，現在叫做無明。為什麼失掉?就是因為你在一切法裡頭有成見，有你自己的看法、有自己的想法，就把本來的智慧失掉，智慧是本來具足的，不是外來的。佛法裡面修行，修什麼東西?我們本有智慧不能現前，當然有障礙，所謂修行就是去此障礙而已。障礙去了之後，本有的智慧德能又恢復了，《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提成佛了，成了佛之後什麼也沒得到，為什麼什麼沒得到?你所得到的統是你的本能，都是你真如本性上本來具足的。可是怎麼樣?不成佛，本來有的不曉得到哪去了，自己享受不到。佛在《華嚴經》說的「妄想、執著」，說這兩樁事情，一切眾生皆有如來智慧德相，只因為一個妄想、一個執著而不能證得。我們修行人修什麼?斷妄想、斷執著，只要你把妄想執著斷掉，你本有的智慧德能就又現前、又恢復。換句話說，諸佛如來是個沒有執著、沒有妄想的眾生。而我們現前一切眾生，是有妄想、有執著的如來，就這麼回事情而已。

你要能夠信得過，決定沒有懷疑，相信自己確實是帶著執著妄想的佛，給諸位說，你是圓教種性。你現在的地位就在初信菩薩的地位，十信裡面的初信。如果你要是不敢當、很客氣，「佛，我怎麼敢當?我業障深重」，那你離圓教距離就相當之遠，這一生要成就不容易。圓教是從信入手，「信為道元功德母」，信什麼?相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟如來一樣大，相信自己是全知全能，對於自己一點疑惑都沒有，你有這樣的信心就可以修圓頓的佛法，可以學圓教、可以學頓超。沒有這個信心，就是漸修，按部就班慢慢的來，所謂是叄大阿僧祇劫。諸位要有這樣的信心，不必叄大阿僧祇劫，在一生當中決定成就，這是千真萬確的事情，這個信心太難得!不學佛的人沒有，學佛老修行的人你問問他，有幾個人敢當?都是太謙虛、太客氣，都不敢當，辜負諸佛菩薩、歷代祖師。

本性變成無明之後，要記住，塬因就是一個妄想執著，《華嚴經》裡面講的。此地所講的更簡單，「知見立知」，就是立知，這個立知就是妄想執著，這個東西將本性本明變成無明，將真空變成頑空。經裡面說「迷妄有虛空」，這是叄細相裡面第一個相，叫無明業相。什麼叫做業?業是造作。我們習慣上把事業兩個字連起來講，分開來，正在造作的叫事，造作完了有一個結果叫業。可見得業相就是造作之相，根本無明就是一個造作之相。由此可知，迷了才有造作，悟了就沒有造作，造作就有事業，不造作就沒事了。諸位想想，有事好還是沒事好?也許諸位說，如果一個人一生都沒有事，這閒得也很無聊。尤其是年歲大的人，一定要有點事情做，沒有事情做就無聊，有沒有道理?有道理。再問問到底有個什麼道理?他的妄想分別執著要不斷，沒有正經事給他做，他就要想壞主意，他的妄想就更多了，所以一定要有事情給他做。他天天在那忙他就不打妄想，他這個生活日子過得很快樂。真正有功夫的人不要有事，所以沒有事情，又不打妄想、又不做壞事，這個人了不起。

諸位要不相信，你閒了沒事的時候翻翻我們這裡《二十五史》，二十五史的列傳裡頭有一篇叫「隱逸傳」，隱是隱居，逸就是安逸，這種人一生什麼事都沒有，一天到晚遊山玩水，快快樂樂的過一輩子，有學問、有道德，什麼事也沒做，你看看《二十五史》裡頭給他列傳。諸位要曉得，史書裡頭列傳是對國家民族有大貢獻的，他一天到晚遊山玩水喝酒作樂，還給他列個傳?這個列傳是大有道理，古人所講「人非有品不能閒」，閒人不好做，閒人比忙人要難得多。做個忙人不難，做個閒人難，閒人是什麼?一定要有真正的學問、有德行，他才能夠閒得住。所以這些人都是我們民族國民的典型，要我們效法他的清高，效法他的品德。他要出來做事，在從前是作官，一定是好官，愛民如子，為大眾服務，絕不會貪贓枉法。為什麼?人家有學問、有品德，那個官人家要去爭的，他不要。不要說是官吏他不去爭，皇帝讓位給他，他也不要，為什麼?怕煩。再給諸位說，佛就是清高之人，沒事，真如本性裡頭沒有事。

無明迷了，這一變為叄細相的業相，就有事了，從此開始有事。由此可知，無明還在叄細相之先，無明是動的，真如本性是靜的。靜沒有界限、沒有來去、沒有先後，所以超越時間與空間。我們心要是真正靜下來就超越時空，時空是假的不是真的，心動了才有十方、才有叄世。十方叄世在唯識裡面都是不相應行法，不是真實的，真如本性裡頭沒有十方、也沒有叄世。見了性的人，他的境界裡頭叫一真法界，這個多自在!我們的心一念妄動，把一真法界失掉，把一真變作十法界，沒有過去、現在，當中建立有過去、現在、未來。換句話說，迷人才住在十方叄世裡，悟的人沒有十方叄世，十方叄世就不自在，處處有障礙。打破虛空、坐斷叄際就得大自在，怎麼樣打破虛空?虛空叫頑虛空，打破頑虛空就打破十方，然後你所見的是第一義空，真空，也叫做性空，《楞嚴經》裡講性空。坐斷叄際，過去、現在、未來沒有，你看看佛經裡面一開端，「如是我聞一時」，一時裡面沒有過去、現在、未來，才叫一時，要有過去、現在、未來，是叄時，哪裡是一時?一時是真的，叄時是假的。你曉得叄時是假的，你還不覺悟生死是假的，如果真正覺悟生死是假的，你也不會貪生怕死。為什麼?根本就沒有生。你要認為一切眾生有生死，那是迷惑顛倒。沒有生死，「明明我看到人有生死」，給諸位說，妄見，不是真見，真見見一切法都是清淨寂滅相，不生不滅，這是千真萬確的事實。我們沒有看到一切法的真相，全看到妄相，所以在一切妄相裡面起心動念，自己給自己製造無量的糾紛、無盡的苦惱，不是從外來的，自己製造的，沒人給你。自己製造的還不覺悟，還認為處處是別人找痲煩，冤枉，還怨天尤人，迷上加迷，不曉得痲煩是自己找的，一層迷。

太陽、月亮、星星，太陽拿掉、月亮拿下來、星星也拿掉，你看看天空是什麼?一片漆黑。這個無明現象從哪裡來的?我們自己一念迷而現前的。如果你哪天不迷，你覺悟了，太陽、月亮、星星都不要，空中是明亮的，你晚上走路也不要打燈。為什麼?明亮的，比太陽照得還清楚，這是塬本的樣子。《虛雲和尚年譜》有一段記載，他有一天黃昏到茅蓬，大概路相當遠，老和尚一個人走路，還沒走到天已經黑了，路都看不見。路上碰到另外一個出家人，也是認識的人，遇到之後就跟老和尚說，「老和尚，你一個人，天這麼黑，你還在走路?」老和尚一聽之後，天果然黑了。他要不說，老和尚心是清淨的，沒有起分別，譬如他叄點鐘走的，走到晚上十二點鐘，還是叄點鐘那個樣子，還是那麼明亮;人家一提醒，一分別，天立刻黑了，突然之間黑了。這裡告訴我們，老和尚是一念相應叫一念佛，他如果念念相應那不就念念佛嗎?他只是一念相應。

像這樣的事情不止虛老和尚一個人，也不僅限於出家修道的人。在家過去念書的人也一樣，他專心念書，心無二用，讀書讀得津津有味，讀到天黑還不知道，還是在那裡讀書寫字，別人拿個燈照他，「天這麼黑，你還能看得見?」一聽這個話果然黑了，一個字也看不見。心無二用，本明就現前，這些事實證明，佛經裡面所講的它有道理，所以我們自己有本明。我們學佛，念念就想恢復本明，為什麼還要執著，為什麼還要分別，還要在一切境界裡頭起心動念?心裡想著是一樁事情，做的又是一樁事情，心行不相應，所以不能成道;如果你的心行相應，成道不難。我可以給諸位做證明不是難事情，在我覺得這一生當中成就太可能了，只怕你不肯相信，你不肯照這做;你要肯相信，肯照這樣做，這一生當中決定成就。

這是說頑虛空，無明之空是怎麼來的。無明空裡面本來是什麼東西都沒有，現在我們看無明空裡頭有許多星球，又有太陽系、銀河系。太空廣大無邊，這裡面有無邊的世界，從哪裡來的?『空晦暗中，結暗為色』。無明業相，最初的這個動，動一定就有相。不動就沒有相，動就會有相;不動也沒有音聲，動就有音聲。這在唯識裡面叫轉相，轉相這是由業相一變，變為轉相。轉是什麼?是業相到色相當中的轉變。如果拿現在的話來說，就是精神世界，是轉相。色相是物質的世界。這一變就變為情識，就是精神的世界，還沒有色相，這是阿賴耶叄細相裡面的第二相，也叫做同異，又叫做動靜。這叄句下面的兩句，所變的頑空與能變的無明，這二法和合，所以叫「空晦暗中」。在這個暗中，無明就起作用，暗裡面本來沒有色相，無明結聚在頑空之中，凝結暗而為色，這就是我們講的四大之色。

這個道理，今天科學也已經證明，證明什麼?質與能可以互相轉變。跟我們經裡面所講的道理，已經大大的接近一步，還不到經上的程度。物質從哪裡來的?物質是空變現出來的，現在科學家叫能，能可以濃縮變成物質，物質解放還可以變成能。二次大戰的核子彈就是根據這個理論發明的，把物質解放成為大量的能量。但是他還不了解，色與心是同源，因為色心是同源，所以佛在《華嚴經》裡面才說「情與無情，同圓種智」。如果色心不同源，我們成佛了，那些物質還能成佛嗎?物質成不了佛。因為它是同源，所以一成一切成。因為萬法是同一個源，所以自己成佛的時候普見大地眾生同成佛道。如果佛經裡頭沒有這句話，那這個理論上根本講不通。可是給諸位說，這是事實、這是真相，諸法實相本來如是。這十二個字就說明虛空是怎麼來的、世界是怎麼來的，要是今天的科學家來說明這個道理，大概那個書寫起來總有幾百萬字，洋洋大篇。你看我們佛經裡面簡簡單單十二個字，講得清清楚楚、明明白白，這是不能不佩服中國文章，妙極了。今天這個世界上，自古以來多少科學家、哲學家、宗教家都找這個問題，一直到今天還沒有令人滿意的答案。佛法這個答案我們滿不滿意?你不滿意，為什麼不滿意?不懂。你要是懂了你就滿意，懂了怎麼樣?事實果然如此，說得一點都不假，如來真的是真語者、實語者、如語者。

這也就是經裡面所說的，想相成國土，這個世界從哪裡來的?妄想當中變現出來的。我們再問，我們現在打個妄想，打個妄想會不會變世界?會變。你坐在講堂裡，你打個妄想，我想火車站，火車站就在你腦海當中，有相;你想昨天的事情，昨天的事情馬上就浮在你腦海;你想著明天的事情，明天雖然根本就沒有，但是你腦子裡頭也浮起明天一個相。再問，我的想像固然是有相，不是真的，別人沒看見，我自己心裡很清楚，別人沒看見，畢竟不是這麼真真實實的世界;這個世界，這個地球、太陽、銀河系，是我打妄想變現的嗎?給諸位說，一點都不錯，就是你打妄想顯現出來的。「那我現在再打個妄想」，可不是這個妄想，你現前打這個妄想是第六意識的妄想;這個此地講的妄想，是根本無明的妄想，這個得搞清楚。第八識會打妄想，第七識也會打妄想，第六識也會打妄想。我們現在的山河大地、虛空世界，是第八識妄想變現出來的，想相成國土這就是相分，也叫做境界相，這是阿賴耶叄細相的第叄個相。第一個是無明業相，第二個是轉相，第叄個是境界相，轉相是虛空，境界相就是這些星球、山河大地、一切眾生。世界的來源說出來了。

底下兩句是人身的來源，人從哪來的?兩句八個字說清楚了，『色雜妄想，想相為身』，我們的身是這麼來的。色是什麼?物質，四大。雜是雜和著妄想，妄想是什麼?在五陰裡面受想行識。四大之色跟受想行識這一和合，變現出我們這個身相，這是人身的本源。說得詳細一點，既然有四大，要曉得心與色是分不開的，為什麼分不開?它是同一個本源。色是心變現之物，怎麼能離開心而有色?好像諸位你們戴金首飾，金首飾這是色相，你能夠離開金而有首飾嗎?不可能，離開金就沒有。因此色離不開心，心也離不開色，你說單單有心沒有色，單單有金沒有相，金到哪去找去?金塊有一塊的相，一坨有一坨的相，你說我單獨要金，什麼相都不要，金也沒有了。諸位要明白，色跟心分不開家，這一層實在是非常之微細。在我們有情的身上，動物身上，色跟心兩種作用都非常顯著，一說我們相信，色與心分不開，色中有心、心中有色。植物、礦物也有心嗎?要是有心，那個石頭，你打它，它怎麼不痛?它怎麼無知?給諸位說，它有心。為什麼無知?它是過分的執著，變成痳木不仁，確實是如此。《楞嚴》裡面說情與想，想多於情，往上升;情多於想，往下墜落;純情無想，變成石頭磚瓦，我們講的礦物，過分的執著，不是它沒有。宇宙人生就是這麼回事情。

先要了解色中有心，色中就有妄想，所以叫做「色雜妄想」，意思就是說我們現前四大的幻色不是真的，如果是真的永遠不變，它不是真的，它是無明跟業相裡頭變現出來的東西，所以它還可以還塬。所以色並不是永遠就是色，現前迷成了色，色裡頭又夾雜著迷情妄想，隨所想相變成五蘊的色身。這句話聽清楚，隨所想相就變成各種不同的身，有的變佛身、有的變菩薩身、有的變人天身、有的變畜生身，為什麼變這些身?不是你造作什麼罪業，閻王判著你去的。也有那麼一說，這一說給諸位說非真非妄，你也不能說它是真的，你也不能說它是假的。你要說這是真的，本無其事;你要說它是假的，它有的時候是有這個事情。這樣一來，究竟真相是如何?就跟咱們世間一樣，刑警隊，你看把人抓去坐監牢判罪了。再問，是刑警隊有權抓人坐監牢就隨便判罪嗎?不是的，那個人造了罪業，刑警隊才抓他;你要不造罪業，刑警隊不抓你。閻王、小鬼給你判著哪道受生，也是你自己做了，他就好像刑警隊一樣，是按照你自己的妄想來給你分配到哪一道;你要不打妄想，他也無可奈何。換句話說，到哪道去受生本來是自己做的，與他不相干，所以說非真非假。

我們現前得的這個身相，你看各人面貌都不一樣。我們圈子再縮小，縮小到人道，每一個人面貌不相同，為什麼不相同?妄想不一樣，各有各的想法，所以面貌不一樣。如果兩個人想法很接近，他的相貌就很接近，相隨心轉，我們的相是自己想相變現出來的。想相變出來第一個基因就是投胎的時候，這一念的想相造成自己一個模型。所以兒女像父母，現在人莫名其妙不懂得這個道理，遺傳。在佛法裡沒有遺傳這個說法，而是兒女來投胎的時候，他對於父母情愛心，把父母這個樣子想成自己的樣子，所以一投胎、一出世就跟父母樣子差不多，是他自己打妄想想的這個樣子。也有跟父母樣子不一樣的，像他舅舅、像他姑姑的也有，大概那時候正是這些人在，他看到了，我們看不到他，他能看得到，他喜歡那個人就變成那個人的樣子，不是遺傳。佛法裡頭所說的大有道理，這就是點出眾生正報的色身。想就變成妄心，相就是妄色，色心和合這就是五蘊之身，所以說「想相為身」。

這一段只有兩句話，是說明我們妄認四大五蘊為自身相，我們人身就這麼來的。下面這四句十六個字，是說我們妄心是怎麼來，比妄身還要重要。今天時間到了，下個星期六給諸位講妄心從哪裡來的，這是《楞嚴》裡頭很重要的東西，這些東西明白才真正認識自己。這一個人說自知，自知之明不容易，你要把這些大道理懂得清楚才有個自知之明，能自知就能知人，能知人就能知宇宙、就能知萬法，智慧才能現前。好，今天講到此地。

(第叄十五集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0035

【聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

這四句是世尊開示我們誤認心性，經文雖然只有十六個字，含的意思非常廣泛。此地所講，也就是平常所講，妄認緣塵分別為自心相。第一句是指第七識，第二句是講第六意識。『聚緣內搖』之緣是第七識，因為第七識它是執著第八識的見分，以為是我，我執。是不是執著第八識見分的全體?如果執著第八識見分的全體，那就對了。它的過失就是執著第八識見分之一分，第八識的見分像大海一樣，它只執著大海裡面的一滴水，認為這就是大海。跟前面執著我們四大色身以為是自身相，犯了同一樣的過失。因為一切的相是第八識的相分，四大是第八識的相分;凡是屬於精神方面的，都是屬於第八識的見分。見分與相分都是盡虛空、盡法界、盡眾生界，廣大無邊，我們凡夫茫然不覺，只在裡面取一分認為是自己，取這一分作自我相，我身、我心與其他的就對立了。對立裡面就生無量無邊的塵勞煩惱，造成生死輪迴業果纏綿的這些妄相。佛在經裡面給我們講得很詳細、很清楚，我們聽了之後也會點頭，可是我們在境界上就是轉不過來，還是人我對立。諸位必須要曉得，在人我對立這種境界之下，決定不能了生死，那是製造生死輪迴，不能夠解決生死輪迴。解決生死輪迴，第一關就是要把我相打破，無我相，再接著要破法執，我法兩種執著打破了，這才能夠了生死、超叄界。佛可以說無有法可說，所說的就是這麼一樁事情而已，這可以說是凡夫與聖者覺迷關鍵的所在。

這個地方講「聚緣」，聚是聚集，緣就是氣分，八識見分的氣分，也就是唯識裡面所講的「恆審思量我相隨」。恆審思量，這種恆審思量是非常微細，我們不容易覺察到。我們現在要想一個問題、研究一個問題，在那裡思量，那是第六意識，第六意識思量的相粗，第七識思量的相微細。恆審思量永遠不間斷的，它什麼時候斷了，我執就破了，它不會間斷的。我們這個身有生有死，捨身受身有中斷，身捨了之後有箇中陰身，再投胎才能得個身相，身生生世世有間斷，這個第七識生生世世都沒有間斷。不但我們凡夫念了佛經曉得有這麼回事情，雖然曉得有這麼回事情，可是我們是不是能真正找到第七識?給諸位說，找不到。為什麼說找不到?連阿羅漢證得九次第定的功夫，都還沒有找到第七識，我們這種粗心大意的人怎麼會能找到?這是我們必須要曉得的。但是修學大乘的人，實在是必須要解決這個問題。

唯識裡面講恆審思量之我，我們凡夫不是叫這個名字，中國人叫靈魂，這靈魂會去投胎。外道，印度外道叫神我，就是這個東西。在唯識裡面就是第七識，《楞嚴經》裡面所說的是說它狀況，就是指妄想緣氣這種氣分於中積聚。咱們要問，妄想緣氣積聚在什麼地方?《楞嚴經》前面我們讀過，七處徵心裡面，那不是找心嗎?實在講釋迦牟尼佛並沒有指定是真心或者是妄心，不管是真心、是妄心你去找，結果阿難是七處都找不到。再給諸位說，找七處雖然都找不到，可是七處都有，沒有一處它不在。世俗人不明這個事實真相，認為潛居在我們身體五臟之中，這是什麼?這是我執習氣一種錯誤的觀察。可是聚緣也就成為百法裡面不相應行法所講的命根，繫於生死。

生死，確實有這樁事情，但是諸位如果在唯識裡頭稍稍留意一點，生死是徹底的虛妄，並不是真的有生死。在百法裡面，生死是屬於二十四個不相應行法，不相應行法完全是虛妄的，是什麼?是遍計所執性，連依他起都談不上。我們在唯識裡看到，心法、心所有法、色法是依他起性，而不相應行法是遍計所執性。所以讀《百法》要開悟，《百法》稱作明門，明門就是開悟的門徑，這一悟就可以入大乘之門。諸位在佛法裡面，如果在這些地方有心得，你對於生死的恐怖就沒有了，為什麼?曉得沒有生死，這是了不起的覺悟。無始劫以來對生死的真相沒搞清楚，現在忽然搞清楚了，這是多麼稀有難得之事。搞清楚了自己才能夠真正相信，才曉得諸佛菩薩不生不滅，塬來我們自己也是不生不滅，與諸佛菩薩沒有兩樣。但是我們想一想，學佛的人很多，甚至再不說別人了，說自己，還是貪生怕死。只要有貪生怕死這一念，說實在話，就是《百法明門》都沒有開悟，不相應行法怎麼講法都不曉得，沒悟。悟了就沒有，悟了你的心一定平等，悟了萬法是一，唯有一才是平等法，二就不平等。唯有平等才有解脫自在，不平等裡面決定沒有解脫，決定沒有自在。

『內搖』，內有根身，指根身說的。『趣外奔逸』，「外」是指外面境界來講的。這就是指妄心，妄想的緣心牽起前六識，在這個境界裡面念念生分別心，相續不斷，這個樣子搖動妄情，於是所謂的內緣影事，這是指六塵緣影，也說之為阿賴耶識裡面落謝的種子，或者我們現在講的印象，我們六根接觸六塵心裡面留的有印象。這個印象是什麼東西?在此地就是「聚緣內搖」之相，這是裡面的煩惱。而外面再去緣六塵的色相，這樣這個妄心在內、在外來回「奔逸」，從來沒有休息的時候，是妄心。諸位要曉得，真心是如如不動的，不動是清明之相，心是清淨的、是光明的。這一動搖，動搖是妄心，它就不清淨，沒有光明，所以它這個相是『昏擾擾相』。學佛的人做功夫，首先要把心相認清楚，認清楚就是覺，認不清楚就是迷，覺的作用是諸佛菩薩的作用，迷的作用是生死凡夫的作用。我們現前所誤認為是自己的心性，自己心性就是這麼回事情，哪裡是常住真心?常住真心裡面有無盡的功德、無盡的光明，哪裡像此地所講的愚暗昏擾?佛在此地點醒我們，千萬不要把這個東西認為是自己的自心相，那是決定錯誤。

從唯識上講，第七識是在內，也稱之為轉識，一切的轉變都是它的功能，轉阿賴耶相分的一分為自身相，轉阿賴耶見分的一分為自心相，所以也叫做第七轉識。前五識是在外，前五識也可以說是轉識，它是把五塵境界落謝影子傳遞給阿賴耶識。第六識的作用最為廣泛，與它相應的心所有五十一種，它是通內、通外，可以說第六識是第七識的大門。它與前五識可以聯契約時起作用，所以也叫做五俱起意識，與前面五識同時俱起的意識，起聯合作用，配合得非常好。我們日用平常當中是一點也沒有覺察到，這前五識跟第六意識是配合起作用的，咱們沒有覺察到。眼能見，一見就能夠想，能想的是第六識，能見的是眼識;想，嘴裡就想說話，說話的是舌識，它們聯合起作用比電流還要快，叫我們根本覺察不出來。不但六個識是聯合起作用，還有與六個識相應的那些心所，可見得我們日用平常心理的現象是非常之複雜。經上這四個字形容的好極了，「趣外奔逸」。實在講，它不趣外奔逸的時候也不老實，為什麼?譬如睡覺，睡覺的時候眼根不起作用，前面五識大概除了耳根會起作用之外，其餘的都不大起作用，可是意識它還會作夢，所以叫獨頭意識，一個人在那裡它還起現行，起現行就是作夢。我們要是把這個東西當作是自己的真心，正是佛給我們講的認賊為子，我們無始劫以來就是因為錯認它是自己，這才吃了這麼大的虧，在六道輪迴裡面這是冤枉吃這麼多苦頭。

我們學佛如果要想成就，首先就要把這個辨別清楚，什麼是我們的真心，什麼是我們的妄心?真心是指六根根性，佛給我們指出來，我們要能相信、要能接受，不但要能接受，從現在起我們就用它。如果你從現在起你就會用它，你在菩薩道裡面是很了不起的菩薩，在五種不同種性裡面你是大乘圓頓種性的菩薩，你的地位比任何的菩薩地位都高，你的成就也比任何人來得快。要是說你一生成佛成就，那還太慢，果然能夠捨識用根，成佛作祖我看頂多也不會超過叄、五年，就圓滿菩提，這才是真正的大事，其餘世間什麼都是小事。縱然全世界的名聞利養都給你一個人得去，你還是要生死輪迴，你還是要受果報，你問題解決不了。

我這次到南部講經，南部有個同修看到台北有大乘印經會，說是幾個什麼印經會，他比我都熟，非常羨慕，他說我們能不能在講經當中發起在南部也組一個印經會?我就告訴他，從前龐居士給我們一句話開示，你還記得嗎?我在南部講經講過多少次，「好事不如無事」。別人搞印經會搞得很熱鬧，水到渠成自然的，並不攀緣、不操心。如果這個事情是好事情，救度一切眾生之事，叫自己心裡面煩，經上所講的「聚緣內搖，昏擾擾相」，這個好事不能做，好事不如無事。你要搞個印經會，你要到處去拜託人，今天去找這個收錢，明天去請那個發心，你的一輩子就完了，你搞得再好，來生人天福報。說人天福報是恭維你，為什麼?你要是五戒十善、四無量心不具足，福報是有，多半到叄惡道去享受。學佛的人所造的有漏福報，絕大多數是到神道裡面去享受。

怎樣才做善事?善事不是不能做，要做，清淨心做。我心清淨，做一切善事的時候我自己心裡如如不動、清淨自在，這個時候你的善事做得愈多愈好。為什麼?如如不動，這真叫自利利他。自利，所謂是「不取於相，如如不動」，這是自利;利他，是一切功德慈善事業利益於他，不著相。今天如果我們做多少好事，我們要拿出成績出來，著相!我印這麼多年的書分送給別人，你問我印了多少種，我不曉得。為什麼?從來自己沒有記載過。今天你叫我拿出來，沒有成績可言。實在講我們不用成績，因為什麼?不需要政府表揚，也不要人家送個匾額，也不要人家在報紙雜誌給我們捧捧，不需要。我們做的是我心清淨，做了跟沒有做是一樣，作而無作、無作而作，這樣才行。諸位同修在道場裡這麼多年，大家看到的，我們發起印一個東西、流通一個東西，一點不勉強，而且我們不是定期的，定期就苦了。不定期，緣具足就做，沒有緣的時候就不做，這個多自在!如果說是我一個月一定要出兩樣東西，那就糟了，痲煩可大了。所以總要記住，隨緣就自在，一攀緣就落到有漏善法裡面去。這是我真正懇切奉勸諸位，這一生要了生死、要出叄界、要成佛作祖，我們才真正能自度度他。等到你成了佛之後，無論你用什麼身分，你才能夠普度一切眾生。自己沒有成佛，就得記住龐居士的話，「好事不如無事」，為什麼?無事心才清淨。好事等於無事，可以做，可以做好事，好事就是無事，這時候可以;好事還是好事、無事還是無事，無事跟好事不一樣，這個時候寧願取無事，不取好事。這是我們說這一生真正想成就的話，就得要走這個路子。一切事情要隨緣，決定不可以強求，心要平靜，由平靜才能夠到平等，由平等才能夠生智慧。

會用心的人他是用六根之性，見性見色性、聞性聞聲性，六根根性見六塵的塵性，這才叫明心見性，在念佛法門裡面講這才是理一心不亂。六識用不用?用，六識是用而無用、無用而用。為什麼還要用六識?不壞世間法。用六根的根性，給諸位說，是佛法，是自受用;用六識是世間法，是恆順眾生。雖用六識，絕無執著，知道識是虛妄，《金剛經》裡面講「凡所有相皆是虛妄」，決定不染不著，這才叫不壞世間法，這就是大慈大悲。心地清淨，禪家有比喻所謂是「紅爐點雪，立見消融」。什麼叫紅爐點雪?爐是火爐子，火爐子燒得紅紅的，你看那個溫度多高，雪花落在爐子上立刻就消掉，一點痕跡都沒有。這就講世法可以做，沒有痕跡。世法怎麼做法?就是用六識，對他是用六識，對自己是用根性，這就是佛菩薩。

學了就要會用，諸位果然要是隨著《楞嚴經》的進度，一面學一面就會用，《楞嚴經》講完，你們諸位都成佛了，這一點都不假。你們果然是按照這個經的進度這樣的修學，經講完就「圓滿菩提，歸無所得」，個個成佛。時局很不好，我這次到南部聽得太多，在這個時代裡面，可以說是自古以來一切眾生沒有遭遇到像我們這樣苦難的時代。我們這個時代，我過去也說得很清楚，是佛法裡面講的小叄災的前夕。我們遇到小叄災了，大概我們這個小叄災都逃不過，這次是我們地球上有史以來沒有過的，大劫難臨頭。在這個時候再問問，什麼最要緊?修行最要緊。修什麼行?修清淨心，這叫真修。說得太多那也記不得，也無從著手，所以我們從佛法綱領上提出來簡簡單單六個字，平等、清淨、慈悲。這六個字是有次序的，要先從平等上修，沒有平等心怎麼會清淨?平等心、清淨心就是佛心，平等是理，清淨是自受用，慈悲是他受用，慈悲一切。

說到這個地方，我們在前面曾經讀到過，阿難尊者發了大心，發意圓成，圓滿功德。大乘佛法裡面你只一發心，功德就圓滿，需不需要做?不需要做，功德就圓滿。我昨天講的發心要印經的同修，我說你只有這一念心，你的功德就圓滿。怎麼說圓滿?你的慈悲心是盡虛空遍法界，而現在沒有能力做，不是不做，是沒有能力做，心是圓圓滿滿，而是緣不具足，所以他的功德是圓滿的。有緣就做，沒有緣不勉強。大乘學者這個功德跟諸佛菩薩一樣圓滿，你不要看他什麼事都沒做，他功德圓滿的。你看那些人一天忙碌到晚在那邊做，他的功德不圓滿，為什麼不圓滿?他心不圓滿，心不平等、心不清淨。平等心裡面沒有界限，沒有界限所以才盡虛空界、盡法界、盡眾生界;心不平等才有界限，有界限，你的心不能夠盡虛空等法界。這個道理在大乘經論裡面處處看得到，我們讀《楞嚴》、讀《華嚴》，諸位總可以能體會到佛菩薩教給我們的，首先要認識心，然後才能起修，真心、妄心要分得清清楚楚，這是學佛的第一課。

【一迷為心。決定惑為色身之內。】

第一句就是指我們凡夫誤認昏擾擾相，以為這個東西就是自己的妙明心性，並不知道是錯認。所以佛在此地說『一迷為心』，就是你一從迷了以後，以為這是自己的心性，不容易覺悟，不容易改正過來，這是一層迷惑。第二層的迷惑，誤認為這個心是在自己色身之內，這一種迷、一種執著。種種異想，不同的想法、不同的看法，從此生死流轉無有出期。我們想一想，廣大無邊的妙心作用完全失掉，實在講，失掉這是個勉強說的話，是迷失，真心的體相作用自己全然不知道。實在講，妄心的作用也不小，也迷失掉，他只執著那一部分。

高雄那邊的道場，環境雖然不甚理想，可是相當稀有，每一次講經他們那邊沒有做宣傳工作，聽經的人大概都在叄百人左右。這樣的場合在今天整個地球上，除了台中慈光圖書館之外，我們沒有看到第二個道場，有這麼多人在那裡聽經。所以我鼓勵他們，希望他們能夠保全，這是稀有之事。我們過去在大專講座，諸位同修大概還能夠記得，道安法師在世，我們在辦大專講座，那個盛況也是稀有，差不多每次聽經也有叄、四百人，不亞於台中，也不亞於高雄，很可惜的是佛教會停辦。這樣的道場，給諸位說，象徵著我們本省同胞有福，佛法所在之處，是我們大家有福。尤其是講大經，今天走遍全世界任何一個國家地區，講大部經沒有人聽。印海法師算很不錯的，相當用功，印順門下的高足，過去做過慧日講堂的住持。他到美國去弘法回來的時候告訴我，在美國講了一年經，一年一共用多少時間?二十個鐘點。一年怎麼用二十個鐘點?他一個星期講一次，一次只講半點鐘。因為半點鐘實際上一個半鐘點，他要翻半個鐘點的廣東話，還要翻半個鐘點的英語，所以兩個翻譯，一個半鐘點只能講半個鐘點。一個星期講一次，一年講四十次，四十個星期除了假日人家不來，四十個星期算算豈不是二十個鐘點。聽眾多少人?十來個人最多的，少的時候七、八個人。他跟我一說，美國再來請我，我不去，為什麼不去?我們一個星期就不止二十個鐘點，我們要到美國去弘法，給諸位說，得不償失。那個地方在佛法裡面叫做邊地，沒有福報的地方，有福報的人決定不到那裡去。

這是說明對於弘法道場我們一定要重視、要珍惜，曉得不容易遇到。我們今天有這樣的法會，大家共同在一塊來研究大乘教理，這能夠保證十年、二十年之後我們還有這個道場嗎?不能保證。我們還能看看經典，還能在這裡討論佛法，那唯一的辦法，只有到他方世界有佛法的地方才有機會。諸位要明瞭這個道理，我們同胞們一定要上下一心，要團結牢，在小叄災來臨的時候我們這個地區才能保全，我們還有學佛的機會。這一層是學佛同修必須要提高警覺的。我說這些話，就是感覺得我們現在台灣佛法在全世界來說是鼎盛的，不要我們在台灣看到處處不滿意。我們這個講堂還有這幾十個人坐在這裡聽經，在外國到哪去找去?我還聽說美國的基督教堂現在也沒人做禮拜，所以現在很多教堂都賣給我們中國人，中國人到那裡有錢發了財，買教堂來做生意開館子。我們很多法師到外國去、到美國去，都是買他們的教堂來改作佛廟。美國人不再做禮拜，而做禮拜這些什麼人?還有些中國人、東方人，兩個、叄個，年歲都很大。所以教堂做禮拜的時候外面有救護車在門口，怕一下昏倒，馬上急救送醫院。這是美國回來的，告訴我那邊基督教的情形。而我們台灣還有許多人信基督教，台灣確實不錯，對哪個宗教都很熱心，可是在外國所有宗教都逐漸破產，台灣佛教很盛，台灣基督教也是全世界第一興盛的國家。這是我們要了解這個情形，我們要愛護道場，要認真的修學，要曉得這個局勢危險艱難，每一分鐘、每一秒鐘都要把持到，不可以再放逸，要努力精進，解行並重。

真心本來是包虛空稱法界的，妄心也與法界一樣大，為什麼?《華嚴經》說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，心造萬法總不能造到心外面去，沒那個道理，所以虛空法界都在一心之中。心怎麼造的?心一迷變為阿賴耶，阿賴耶再變萬法。娑婆世界是我們阿賴耶變現出來的，西方極樂世界也不例外，整個華藏世界，盡虛空遍法界無量無邊的剎土，全是阿賴耶變現之物，唯識所現。真心、妄心都是很大，可是我們不曉得，反而以為萬法在心外，而心在一身之中，這真是大大的顛倒。下面這是世尊指示我們認識真實的色相：

【不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。】

前面這兩句是說，一迷之後就迷失了「諸法所生，唯心所現」一切事理的真實相，也正是前面佛所講的「認悟中迷」。我們確實認悟中迷，為什麼說認悟中迷?悟是講我們六根根性，六根根性不迷，從來沒迷過，我們用不用它?一天到晚用它，用而不知道，六識當了家，六識就是悟中之迷。諸佛菩薩不迷，悟中悟，所以叫正遍知;凡夫不明真相，認悟中迷，稱之為性顛倒。凡是不明真相，這句說的是事實真相，我們的色身，以及山河大地，乃至虛空，都是自己真心當中變現之物，說真心變的可以，說唯識變的也可以。說真心變的從第一義說，說唯識變的從第二義說，都行、都沒錯。我們不能肯定的接受這個道理，不能真正見到這個事實，給諸位說都叫做迷信。佛講得沒錯，我們相信，《楞嚴經》背得熟熟的，人家一問也能答得出來，如果來考卷的話，也可以考個一百分。雖然考了一百分，還是迷惑顛倒，為什麼?事實真相沒有見到。怎樣見到?要在日常生活上下功夫。功夫怎麼個做法?功夫是要覺，不怕念起，只怕覺遲，念念覺。正覺、正知、正行、正見就是佛菩薩，迷了就是凡夫，迷了是什麼?不覺，不覺就叫做迷。不知道自己身心是什麼，也不曉得山河大地是什麼，這就是迷。

從迷到悟，利根的人來得快，鈍根的人來得慢，可是開悟的因緣首先是要明理，理明了之後要在事相上去親證，就在一切萬相當中把這個道理證實，這個時候才叫真信，才不是迷信。理論懂了，跟事實上境界相不能相應、不能證明，這個信還是強信，不是真信。譬如我們講沒有生死，《百法明門論》裡面確確實實這個生死是不相應行法，我們用功夫確實證得了，確實證得沒有生死，我證得我沒有生死，我眼睛裡面看一切眾生都沒有生死。如果我跟你說，「我了生死，你的生死還沒有了」，給諸位說，我決定沒有了生死。我沒有生死我知道，你沒有生死你不曉得，你還在迷，你認為你有生死。這是千真萬確的事實，你要是不用功，你怎麼能證得?你證得了才自在、才圓融，證得之後條條路都是活的，沒有證得，條條路都是死的、都是有障礙的。證悟之後是理事無礙、事事無礙，求證才是真正用功的途徑。並不是說我研究經，一輩子就研究，來生再研究，那有什麼用處?南部有很多學佛的人就是如此，抱著一個什麼觀念?留級的觀念。我舉個比喻說，書念得很好，念一年級年年都拿一百分，可是總希望你這小孩子，念到鬍子白了一百歲還國小一年級，沒出息。為什麼不升二年級、升叄年級?我們一定要有這種心，有這個觀念，我今年念這部經，理論要是通達了，明年我就證入這個境界，這才是佛的好學生，才能畢得了業。剛才給諸位說，悟了之後經都是活的，註子也是活的，你看一切萬法統統是活的，不但有情是活的，無情也是活的。妙不可言!

下面這個比喻很容易懂，就是把整個大海忘掉，只取大海裡面的一滴水、一個水泡泡，誤認這個水泡就是大海。這個比喻正適合前面，我們在阿賴耶識裡面，阿賴耶的見相兩分，取它一分等於說一個大海，取它一個水泡泡以為是自身相、自心相。『目為全潮』，全潮是整個大海。以為這個妄心就是自己的真心，以為現在這個肉身就是自己的身，而不曉得自己的身心都是盡虛空遍法界，不但法身如此，報身、應化身都是如此。經裡面所說眾生迷惑顛倒，或者是迷中倍人，迷上加迷，都是指這個事情。錯認了，是一層迷惑，錯裡頭又錯，這不只錯兩層，我們錯了千千萬萬層，所以現在不容易透出來。但是只要諸位能提得起警覺，能夠常常提起、念念提起，花上叄、五年的時間，還是有一條活路。我們道場這個講座總是給諸位做最好的增上緣，幫助諸位破迷開悟、離苦得樂。好，今天就講到此地。

(第叄十六集)

1979/9台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0036

《楞嚴經正脈科會》二十八頁第六行：

【汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。】

這一段是世尊責備阿難以及在會這些未悟的大眾們，我們讀這句經文，當然也不例外，我們自己現在也是屬於『迷中倍人』。前面將法界的緣起，可以說說得清清楚楚，經文著墨雖然不多，把宇宙人生的根源都給我們說出來。而眾生誤會以為大海中「一浮漚體」是自己，這就是把廣大心性之中所顯的色相只取這一滴，我們現前的身相以為是自己，而把大海全體給忘了，這就是前面所講「目為全潮，窮盡瀛渤」之意，這實在講是迷惑顛倒得很深。如果再要誤會自己這個身心就是真如本性的全體，這就是迷上加迷，何況還不止加一倍的迷，仍然在境界裡面分自分他、分人分我，所以是愈迷愈深。這樣要從迷妄裡面超越出來，諸位想想，談何容易?經中顯示的明明開導我們，真心本性塬本是包虛空大地，這是真正的自己，而虛空大地實在是我們真心本性所現之物，並不是心外有法，所以大經常常開導我們，「法外無心，心外無法」，心與法是一不是二。錯在哪裡?錯在我們自己誤認，我們現在把昏擾擾相誤以為是自己的心性，而將自己寶明妙性置之不問，這不是顛倒是什麼?何況又有一個很大的誤會，誤以為心在自己身體裡面，這是很大的錯誤，不曉得現前本妙心性塬非在內，前面七番破處說得夠詳細的。果然通達叄界唯心、萬法唯識的道理，才會覺悟到，我們所有虛妄想像的言論全是戲論，沒有一句是實話，但是不悟不能斷除。悟了以後，這些虛妄的戲論自然斷除，內外情執立即銷融，不會再存在。

今天這個經文一開端，世尊就是責備阿難，稱他是「迷中倍人」，加倍的迷惑。我們把前面的經文想一想，就曉得世尊迷中倍人這句話的意思。從前面比喻說，阿難遺失了真心、遺失了本性，這個遺失是講迷失，並不是真正遺失，迷了真心本性，真心本性所起無邊大用他自己全然不知，所以這叫迷失。迷失之後，以為能夠想像的這就是自己心，以為自己這個四大之身就是自身相，這就叫迷惑，這是一層的迷惑;再執著能夠思惟想像的心是在自己身體裡面，不知道真心包虛空法界，所以這是加倍的迷惑。下面是從比喻上說，『如我垂手等無差別』。這個經已經講得很久了，如來舉臂、垂手，問阿難哪個是正、哪個是倒，舉手、垂手實在沒有倒正，而世間人以為下垂為倒，上舉為正。諸位要記住，正也是這個手，倒也是這個手，並不是說，正這個手在，倒的時候手沒有了。由此可知，如來號為正遍知就好比是舉手，眾生稱之為性顛倒好比是垂臂，試問問手有沒有失去?還是這個手。由此可知，佛與眾生有沒有差別?沒有差別。要說差別就是迷悟差別，悟了就叫做佛，迷了就叫做眾生。悟了的時候不增，沒有什麼增加的;迷了的時候也不減，不增不減。眾生實在講無量劫以來生死輪迴，受種種的苦報，在諸佛菩薩看來實在叫冤枉，本來沒有這些事情，這些事情就是一個錯誤的觀念所製造出來的，這個錯誤觀念就叫做迷惑。

經文到這個地方把第四大段介紹完了，下面一段是「顯見無還」。這十大段都是講真性，上一段告訴我們真性不失，是說雖在六道凡夫我們也沒有失去。十法界依正莊嚴依它顯現，它是個理體，我們能見能聞，我們能有覺知，全是心性的作用。學佛要緊的就是要求個真實，要離開虛妄，我們在一切法裡面曉得哪一法是真、哪一法是妄，真的我們要守住，妄的我們要捨棄。所謂捨棄就是不必守它，真的要守，妄的隨緣，不守住它，守住一個真的。這十大段是藉妄顯真，也叫做帶妄顯真。眼根是妄，眼根是色塵，但是眼根中的見性是真，所以叫帶妄顯真，這是六根門頭舉一個例子來說明。十番顯見的意思懂得了，聞性也可以用十番來顯示，見聞覺嘗嗅知，無不可用十番來顯示。見性不滅，聞性也不滅;見性無還，聞性也不還，諸位要懂這個道理，這才有個悟處，有個入門的所在。果然入了門，你說修行怎麼樣修如法，怎麼修是對的?只要你一悟，你就全對。如果不悟，怎麼學也學不像，為什麼?學別人的，學不像。悟了之後，完全與真性相應，那才叫頭頭是道。我們看底下這一段，這一段也相當長：

【阿難。承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。】

這段文相當的重要，也就是這一問對我們來講是很要緊的。第一句說『承佛悲救深誨』，近則指前一科「顯見不失」，遠則統指前面四科。意思是說自己無始劫以來顛倒沉淪，生死流轉，今天承蒙如來大慈大悲開導救護。過去一向迷失了真心，今天蒙佛深切教誨，使我們覺悟到真心就在六根門頭，所謂「放光動地，迥脫根塵」。由於感佛說法的深恩，所以『垂泣』，這是感動流淚，也表示自己最崇高的敬意以及感謝。可是還有疑惑不能夠解除，所以又叉手而言，『叉手』也是合掌禮敬的意思。『我雖承佛如是妙音』，悟得妙明心性就是自己本來圓滿包含虛空、遍滿法界、不生不滅、本無遺失乃至常住不變的心地。

我們看到阿難在此地真悟還是假悟?如果要真悟了就沒話說。悟相當不容易，這裡我們一看就曉得，阿難尊者是隨語生解，這是在佛門裡頭最忌諱的，隨語生解是沒法子開悟。隨語生解用的是什麼?用的是第六意識。第六意識的體是無明，怎麼能開悟?要曉得阿難所理解的是分別心、意識心的作用，所以底下這些話歸功於緣心。『現以緣心允所瞻仰』，「緣」就是攀緣，攀緣心就是第六意識。而下文明明說出他害怕捨離第六意識，如果是捨不掉第六意識，不忍心捨第六意識，換句話說，決定不能夠悟入真心自性。這是一切眾生最深的習氣，不容易去掉的，我們今天離不了這習氣理所當然，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟釋迦牟尼佛那麼多年聽經聞法，都捨不掉第六意識，我們談何容易?可是話再說回來，不捨就不能成道，不捨就不能成就。

我們看看阿難底下幾句話，『而我悟佛現說法音』，佛是以圓音教化眾生，『現以緣心允所瞻仰』，這個允當誠然的意思。意思就是說，佛今天講這番大道理我明白、我都懂得了，我怎麼懂得的?還是我第六意識懂得的。換句話說，第六意識的心功用太大，我是依它才能夠分別如來的法音，才能夠明瞭佛所說的意思。如果我離開第六意識，我拿什麼來分別如來法音?我怎麼能懂佛的意思?我們看看阿難這個意思也很有道理，其實則不然，這是阿難的習氣斷不了，雖然佛是再而叄、叄而四的告訴他，攀緣心是虛妄的，是不真實的，無始劫我們生死輪迴都是受它的累、都是受它的害，一直到今天還是捨不得離開。阿難的意思，如果是別的心倒可以捨，今天我用這個心來領悟如來法音，這個事是很好的事情，為什麼要捨棄?怎麼可以把它捨掉?再說，果真把第六意識捨掉，我們認了見性這是我們的真性，『徒獲此心，未敢認為本元心地』。「此心」就是指見性，這是真心，前面所講的妙明心體，正是世尊叫我們要認取的，就是六根的根性。可是六根的根性好像沒有用處，沒有第六意識心的作用大，我們把這個妄心捨掉用真心，真心沒作用，妄心有作用，捨了有作用的妄心，而認那個沒有作用的真心，這就是阿難所以不肯捨、不忍心捨的道理。

這地方確實是關鍵的所在，大概一般久執緣影的妄心，既不能夠全體放下，他對妙明見性必定是不能夠直下承當的。所以佛在《金剛經》上說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。法是什麼?非法屬於什麼?法為見性而說，見了性，試問問法還有什麼用處?由此可知，佛說一切法是幫助我們見性的增上緣，見了性，法也不要了;如果說見了性，法還捨不得離開，法就障礙了見性。再問什麼時候捨法?法尚應捨，什麼時候捨?會修的人是一面聽一面捨，絕不取法，絕不執著法，這是高明的人，一面聽一面捨，佛說完他也捨乾淨，所以說是聞而無聞。聞了沒有?聞了，聽佛講得那麼多，聽了。有沒有?沒有，一面聽一面捨、一面聽一面捨，捨乾淨了，佛說完了他心裡空空如也，什麼也沒有，聽是真聽，一樣都不執著，一樣都不取。我們現在聞法怎麼樣?聞了之後要記得牢牢的，不要忘記，佛法真寶貴，可不能捨。阿難尊者就是這樣的人，裝了一肚皮佛法，一輩子不開悟，為什麼不開悟?肚皮裡頭佛法裝得太多。你要叫他說，他說得頭頭是道，他把佛所講的都能重複說出來，懂不懂?一句也不懂。給諸位說，真的，一句都不懂，為什麼?沒開悟。阿難尊者都如此，我們還會例外嗎?我們今天拿著佛法，你能說懂嗎?如果你要是懂了，一法懂一切法就都通了;這個法我懂，那個法拿來還不懂，那證明沒有通達。所以學佛一定要開悟，開悟一定要放下，心要空、要淨，正如六祖所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心多清淨!本來是清淨的，一塵不染，染上一塵就錯了，一塵不染，這正是我們要學的。

佛法要是裝多了，不要說裝多，裝少也不行，簡直是一個字都裝不得，又不離文字。不離文字跟不立文字是同時的，不是分階段，正像佛在《金剛經》上所示現的，一面講、一面遣相，這個法子真是妙極了。所以《金剛經》在中國這一千年來家喻戶曉、人人傳誦，有它的道理在。《金剛經》講到末後，「不取於相，如如不動」，聽佛說了那麼多，到最後是不取於相、如如不動，正是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。會了，所謂見色聞聲都會歸自性;不會的人，但聽說法不知道反觀心性。這也是眾生通病，就因為他不能夠反觀心性，所以仍然用緣慮心、攀緣心來聽法，拿我們現在的話來說，就是用意識心、分別心來聞法。他確實無知，不曉得分別心、緣慮心決定沒有聽法的功能。聽法的功能是什麼?本源心地的作用。這個道理幾個人懂?而我們的誤會有多麼大?我們雖然讀了《楞嚴經》，也讀到古大德給我們的開示，我們悟了沒有?果然悟了，我們一定能夠迴光返照，依文字般若(經書是文字般若)起觀照般若，證實相般若，那就成了大功，不辜負釋迦牟尼佛，不辜負歷代祖師。可是我們讀了經，看了古大德的註解，我們跟阿難一樣，還是用攀緣心，還是用第六意識心，實在是辜負了佛祖。阿難當然也曉得是錯誤、是不對，可他還有點希望，比我們還是強多了，他知道自己有錯，希望佛能給他解決。

『願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道』，求佛來救他，這難能可貴。我們現在有這個疑惑不求佛度，還認為自己是對的，這就是我們不如尊者之處。「願佛哀愍」，這句是懇求的話。「宣示圓音」，圓音有叄個意思，圓是圓滿，第一個，所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這叫圓音。十方眾生言語不相同，佛一音說法，大家聽了都是他自己的言語，都能夠聽得懂，這實在不可思議。第二，無論是大乘教義、小乘教義，佛以一音而說，一切眾生都能夠理解，程度淺的人解得淺，程度深的人解得深，大家聽起來都有味道，這是圓音。再問問，佛說法有沒有淺深?給諸位說，佛是平等心說法，沒有淺深，淺深在個人。而佛說法只是理如其事，事如其理，所以說如來是「如語者、實語者」。第叄種不思議，有緣之人縱然是遠隔他方，亦如對目前;或者有緣之人縱隔多世，釋迦牟尼佛與我們今天叄千年，他在叄千年前，我們在叄千年後，如果與佛有緣也如對目前，就跟面對面一樣，超過時間與空間，這不可思議，這叫圓音。「拔我疑根」，疑根在哪裡?一個妄心，一個真心，這兩個碰在一起，究竟是要妄心還是要真心?要真心，必須捨了妄心，這妄心無始劫以來就用它，交情很厚;要是取真心，把妄心捨棄，難分難捨，問題就在此地，這就是阿難尊者疑根之所在。「無上道」是成佛之道，疑根要不拔除，這兩者不能夠選擇，必須要破除疑根，在兩者裡面有正確的選擇，才能成就無上菩提，就是阿耨多羅叄藐叄菩薩提。

禪宗馬祖有一句話說，「平常心是道」，怎麼樣才能達到平常心?平是平等，常是永遠不變，所以平常心就是真心。馬祖給我們指出障礙平常心的，當然這個障礙無量無邊，歸納起來可以分為五大類，這五大類你要是離開了，平常心就現前。第一個造作心，凡夫都有造作，不但在世法裡面造作，佛法裡面造作也要不得。第二是取捨心，第叄是是非心，第四是凡聖心，第五是斷常心，就是斷見跟常見這兩種見解。馬祖說如果一個人能夠捨棄這五種，平常心就能現前，阿耨多羅叄藐叄菩提障礙就去掉了，方可證得，這就是大道。古德又告訴我們，修道之人就是不怕念起、只怕覺遲，我們念頭一起來立刻要覺悟，是不是造作的念頭，是不是取捨的念頭，是不是是非的念頭?是不是凡聖、斷常的念頭?如果是這些念頭立刻要放下，這叫做修道，這叫做用功。如果這個念頭生起，不能夠立時放下，立刻放下就是覺，不覺怎麼樣?不覺，這個念頭會增長，念頭增長必定造業。既造了業，諸位想想，還能免得了果報嗎?當然不免。馬祖這幾句話也是把綱領給拈出來，也可以說正是答覆阿難尊者這個問題。這就是求佛開發真妄分明，做一個決斷，而歸向無上大道，阿難之所祈求。這是請教的話大意如是。下面世尊答覆他：

【佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

這一段的責備，我們要深深的記住，為什麼?我們現前就是犯了這個毛病，這毛病不是小病，這是大病。我們看古來大德在大師會下幾句話就開悟，前天跟諸位說的，舍利弗與目犍連尊者，他們兩個見釋迦牟尼佛求皈依，一個人七天證阿羅漢，一個人半個月證阿羅漢。這還並不算快的，世尊每次法會，經不必講完，證果開悟的人就很多。我們為什麼不行?古人所講「因地不真，果招迂曲」，我們最大的錯誤就是因地不真，所以沒有辦法得到真實的果報。真的因地是什麼?無生滅性，這是無上菩提的正因，我們不曉得。雖然佛在大乘經論裡頭講得這麼清楚，我們從來也沒有當過真，也沒有認真取這個為自己的本修因，沒取過，二六時中所用的還是攀緣心，跟阿難在此地示現的一樣。

『佛告阿難，汝等尚以緣心聽法』，這句話含著有很深責備的意思在裡面。能聽法的，給諸位說，是真心不是妄心，妄心只是障礙法門的，不能開啟法門。妄心的性質分別執著，隨語生解這是妄心;真心就是正智，就是觀照，所謂般若無知，無所不知，這是真心。而我們不曉得這個塬理，總以為能夠聽法、能夠分別理解的是攀緣心，以為自己六根根性沒有作用，這個誤會太大太大!緣心之所攀緣，它能緣的是什麼?它能緣的是法塵，眼根所緣的是色塵，耳根所緣的是聲塵。所以說緣心聽法，『此法亦緣』，你聽如來講的是什麼?如來口裡所出的聲塵，『非得法性』，你沒有能夠見性。由此可知，境為心轉，這句話很就有道理。我們用真心聞佛說法的音聲就是法性，我們用意識聞佛說法的音聲就是聲塵，性是光明的，塵是愚暗。

佛所說的本來是講的圓妙心法，很可惜，佛的圓妙心法被阿難尊者用攀緣心去一聽，把佛的妙圓心法就變成聲塵，他所得的正是前面所講的隨語生解，而不能見性。所以說「非得法性」，法性就是指真理，佛的言教所詮是真理;換句話說，阿難尊者用緣心死在音聲之下。那個會的人常常講言下大悟，阿難尊者是言下死掉，不是在言下大悟，是死在言下。再給諸位說，凡是隨語生解的都是死在言下。諸位果然明白這個道理，你才恍然大悟，經典有什麼用處?你執著它，你捨不得放下它，是病，不是好事情。經典都不是個好東西，你看擺得那麼多錄音機是好東西嗎?更是毛病。佛說法希望我們開悟，我在此地說的也是希望幫助大家悟入，不是叫大家把這些話牢牢的記住，記住有什麼用?記住一點用都沒有，記住跟人說，更是造謠生事。悟了以後跟人說，是活的，因人而異，因時而異，句句是活路;你要不悟，你記得再多，所謂是記問之學，是死路，運用得巧妙少造點業，運用得不善要造大罪業，那何苦來?我們看佛經典，處處句句都是指點我們開悟，讀誦經典也是讀而無讀、無讀而讀，決定不是執著，決定不是隨語生解，這一層意思希望諸位一定要記住。

古德常說「妙明心地」，才是永恆不變的真理，在教下所謂藉教明宗，了心即性，這是如來四十九年說法宗旨的所在。跟世間的教學大異其趣，趣向不相同。佛法的教學是明心見性，禪宗如是，教下並不例外，連淨土宗念佛也是要求明心見性，也不例外。所以，怎麼可以執著言教以為這就是真理、這就是心性?那錯到哪裡去了!《淨名經》又說「無以生滅心行說實相法」，這是維摩長者教導諸菩薩，跟那些大阿羅漢們。由此可知，什麼人才有資格說法?如果我們的心還是個生滅心，就沒有資格說法，為什麼?佛所說之法皆是實相法。生滅心與實相法不相應;換句話說，生滅心裡面決定說不出實相法。說且不可，聽怎麼可以?我們用生滅心，怎麼能聽如來的實相之言?諸位要是在這個地方稍稍有點體會，你就曉得大乘是了不起。生滅心可以聞小乘法，不能聞大乘法，因為小乘法還是依生滅心而說。大乘心是依真心理體、無生滅心而說的，所以大乘境界跟小乘迥然不同。我們以生滅心來聞大乘法，大乘法也變成小乘法，不但變為小乘法，還變為人天法。不但變為人天法，再跟諸位說個不客氣的話，變成煩惱法。怎麼變成煩惱法?看這個佛經前後矛盾，再自己想記又記不住，這記不住就生煩惱;給別人說，人家提問題來一辯論，又不能答覆，煩惱重重，不學沒煩惱，愈學煩惱愈多。你看明明是明心見性之法，我們學起來是處處生煩惱，變成煩惱法，比小乘都不如。這個現象是怎麼造成的?給諸位說，錯用了心。

由此可知，聞法古大德常常教給我們，要在消歸自性。消歸自性是理，絕不是文字、絕不是言語，言語文字是工具，我們要的是義理，不要這工具。藉這個工具我們得到義理，義理要會到自性，工具要捨掉。這就是不著名字相、不著言說相，不可以隨語生解，不著心緣相，這樣才能得旨歸宗。我們現在都犯這叄個大病，著名字相，著言說相，隨語生解，著緣慮相。我們與佛法大相違背，背道而馳，這還能開得了悟嗎?修行八萬四千行門，宗旨在轉識成智，識是煩惱，化煩惱為大自在，這叫修行。觀聽經法須知弦外有音，方得實益受用，佛法之難聞難信不是沒有道理的。底下佛是用比喻來說明這個事實，比喻運用得非常之巧妙，禪宗有《指月錄》，指月的名稱就是從這裡來的。聰明人因指得月，煳塗人把手指頭當作月亮，把手指著月亮，「在那裡，你看!」他看到這個手指，他不看月亮，認為這手指就是月亮，這個人不是煳塗人嗎?下面這個比喻就是這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。

(第叄十七集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0037

【如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

經文在上一次可以說講到很重要的處所。要曉得佛法教學的目的是要叫我們開悟，也正是禪家所謂明心見性，這是我們學佛的宗旨。即使求生極樂世界，還是為了這個目的，那是叫做無可奈何，在娑婆世界我們開不了悟、見不了性，這才求帶業往生，到西方極樂世界還是學明心見性，還是學這個法門。為什麼不能開悟?這是我們一定要研究的，經典裡面常常讚佛為大醫王，諸位想想，醫生大夫給人治病，諸位要問一問，有沒有一定的藥方?問問看有沒有一定的處方?如果這個大夫有一定的處方，恐怕很多人都不敢請他看病，為什麼?張叄、李四、王二來了，都是一個處方，那人要吃他的藥吃死了，他可以推卸，「你沒有照我藥方害病，你吃死了，我不負責任」，哪有這種道理?佛說法是活的，應病與藥，眾生的病不一樣，所以佛用的方法就不相同，因此才有無量法門。那個無量是真正的無量，而不是有量的無量，我們講八萬四千法門是從綱領上說，每一個法門裡面都有無量法門。因此佛在《般若經》才告訴我們，如來無有定法可說。但是有個塬則，無量法門有個大塬則決定不會變，那就是什麼?明心見性，這是不會變的。

如何才能明心見性?不能明心見性毛病又出在什麼地方?諸位要想明心見性、要想開悟，首先要找出我們為什麼不開悟?這就是前面這一章經裡頭所講，我們不能開悟，就是「緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，非得法性就是不開悟。由此可知，無量的法門，不論是哪個法門，你還是用緣心，你就決定不能開悟，決定不能見性。用在念佛法門裡面有點小成就，用在其他法門是決定不能成就，淨土法門成就什麼?帶業往生，這是沒開悟的人。所以在末法時期，眾生習氣太重，什麼習氣?就是用攀緣心。無論修學什麼法門，聽經、研教、念佛、參禪、持咒都用這些緣心;換句話說，都不會有成就。前面這番開示，這是綱領上的開示，是成功與否關鍵上的開示，非常重要。這段比喻也比喻得非常之好，禪宗後人有集子定這名叫《指月錄》，《指月錄》就是從這裡來的。佛建立的教法，諸位曉得不能離開六塵，演講是聲塵，放光現瑞是色塵，所以諸佛菩薩設教是離不開六塵的。六塵指什麼?是指離開六塵沒有法子給眾生啟示，但是學要學活的，因指要望月。所以今天這個比喻說，『如人以手指月示人』，指著天上的月亮，告訴另外一個人，這個人要聰明伶俐漢，因指要見月，這叫開悟。聞佛說法的音聲悟入法性，這是佛說法大主意之所在。不會的怎麼樣?不會的就跟底下所說的，『若復觀指以為月體』，拿著指頭指著月亮，看月亮，他怎麼樣?這個人呆笨，看到指頭就把指頭當作月亮。

這一本經就是指頭，就是釋迦牟尼佛的指頭，指什麼?首楞嚴大定。你要誤會首楞嚴大定在哪裡?在《楞嚴經》裡頭，白紙黑字一大堆，楞嚴大定在這裡。那就糟了，這就叫死在六塵之下，緣心聽法，此法亦緣。我們想想這人笨不笨?這人太笨。是太笨，沒有想到我們自己就是這笨蛋一個，不曉得因指望月，把指頭當作月體，指著佛的言教、指著色塵的經典，以為這就是心性，大錯特錯。所以說『此人豈唯亡失月輪，亦亡其指』，這個地方的「指」比喻前面的月。諸位要曉得，前面的月是比喻心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛門裡面所有的設施，這是以指。一切的設施都叫我們明心見性，見月，所以指是比喻言語文字，這說得更明白一些，月就是所比的真理、真如本性。若是伶俐漢就應當知道，我們要依佛所說之法，所謂是依文字，或者是依方便，依方便就是依指，這個指是文字方便，起觀照，觀天上的月，這是起觀照，才能夠證實相，看到天上真正的月亮，這就證實相。由此可知，佛門裡面所有言說設施，都是啟發我們觀照般若。正因為我們觀照般若提不起來，才藉著種種方法引發，為我們觀照般若做增上緣，這是個善學的。正如古大德所謂是言下大悟，或者在色相當中看到自然現象的變化豁然開悟，那是見色開悟。他為什麼會開悟?不執著色相、不執著言語文字他才開悟。換句話說，我們之所以不能開悟，就是有執著，執著得太堅固。

佛法是破執著的，執著是病、執著是煩惱、執著是生死，如果還要這麼執著下去，這個事情痲煩就大了。諸位如果真正明白這個道理，你以後聽經研教，至少你能夠得到一個方向、得到一個門路，那就是功力要勤，絕不執著，這個人在經教當中才有開悟的可能。最怕的是什麼?鑽牛角尖，「這句經文怎麼講的?底下一句怎麼講的?這個古人這樣講法，那個註解那樣講法，究竟哪個對?」在這裡研究、在這裡思索，全用攀緣心。這樣就算你壽命長，你能活叄百歲，你研究叄百年還是一塌煳塗，為什麼?錯用了心。善於用心的人用真心，真心是什麼?無分別心。意思看不懂，看不懂要不要研究?不研究。因為研究是攀緣心，攀緣心沒有結論，不研究怎麼樣?多讀，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，恍然大悟。研究不能開悟，不研究的人開悟，不研究的人心清淨，不用攀緣心。你們看看自古以來這些大德們，在家、出家的，哪個人開悟是靠研究去開悟的?可以多讀、可以多聽、可以多看，絕不研究。換句話說，絕不用分別、絕不用執著，這樣就能開悟。由此可知，我們今天病，病在哪裡自己要明瞭，功力不勤不行，心是散亂的，妄念太多。所以叫我們念佛、叫我們背誦經典，道理在哪裡?攝心。心不散亂、心不執著、心無妄想，久久功夫純熟自然就發生作用，根塵相接觸自有悟處。所以要曉得自己的毛病，也要曉得眾生的毛病，要曉得對治的理論與方法，還要曉得對治的時節因緣。這些道理、這些方法你要都懂得，你自己就會用功，而且你的功夫能夠得力，從此以後在一切事物境界當中再不用第六意識了。

給諸位說，你們常常念十大願王，用第六識、第七識，不能恆順眾生、隨喜功德，為什麼?它有成見、它有執著、它有分別，決定不能隨順。不用六、七識就可以恆順眾生，隨喜功德，為什麼?性中沒有分別、性中沒有執著。我們見色用見性去見，用見性則見色性，色是法，色性就是法性;用聞性去聞，聞的是聲性，聲是法，聲性就是法性。所以你要會用，以六根根性接觸六塵境界，就處處見性，這就是禪家所講的明心見性、見性成佛。大地眾生無不是真性現前，所以自己見性，看到一切大地眾生個個成佛，見性成佛。什麼時候成佛的?同時成佛的，決定沒有先後。到你成佛的時候，「釋迦牟尼佛成佛在我前，阿彌陀佛在我前，彌勒佛還要五十六億七千萬年之後，他在我後」，你還有前有後，決定沒有見性。有前有後是有分別，有分別、有執著才有前後，離開分別執著前後了不可得。諸位要懂得這個道理，你才曉得禪家所謂坐斷叄際，叄際怎麼斷?叄際是指過去、現在、未來，坐斷叄際就是過去、現在、未來都沒有。在《楞嚴經》好講，你要是用見性去見一切色法，沒有叄際;聞性去聞一切音聲，沒叄際。你用耳識去聞聲塵，有叄際;用眼識去見色塵，有叄際。你看看《楞嚴經》講這個道理講得多透徹、多明白，學了要了，了是明瞭，明瞭就是開悟。悟了之後要會用，用在日常生活上這就叫修行，這在大經上是修大行。

佛在此地這一段話是很感慨的話。非常難得阿難尊者的表演，阿難是大菩薩大權示現，把我們眾生的病他都裝出來，請釋迦牟尼佛來治療。佛所講的都是塬理塬則，我們聽了要悟，我們要活用，理論是活活潑潑的，給諸位說，儀規、方法也是活活潑潑的，決定不是死的。前面的開示、此地的比喻，我們都應當牢牢的記住，如果我們還是用第六意識，見色的時候分別色相、執著於色相，聞法的時候執著於音聲、執著於文字，就像這裡比喻，這個人「豈唯亡失月輪，亦亡其指」，不明瞭指的作用。色相是一指也，音聲是一指也，經典亦是一指也，指的作用是叫我們見性、是叫我們明理的。指要不要緊?不要緊，無關緊要。現代學佛還有些特別固執的人，認為中文翻譯的經典不可靠，恐怕翻譯的人翻得有錯誤，要找梵文經典。縱然找到梵文經典，在我想像他決定開不了悟，為什麼?就是此地講的「亦亡其指」。你要是明瞭這個道理，翻譯的多一句、少一句有沒有關係?沒有關係。同樣一部經典，在我們漢文經典裡面有許多種不同的翻譯。上一次有個居士送了我們幾十本《金剛經》，六種翻譯的，同樣是一個塬本，六種翻譯的，裡面文字出入就六種不一樣，這要不要緊?不要緊，只要意思對就行了。你在這個經典、這個言語文字當中，能夠開悟、明心見性，這就行了。如果是多這一句就明心見性，少一句就不能明心見性，這個關係很大，這個我們是要注意到，它事實上並不是如此。

見性不見性，就是你懂不懂指的意思。金手指指的也是月亮，黑人黑皮膚的手指你很討厭的，也是指的月亮，金手指跟烏手指沒有兩樣，它的作用是一個。一定說金手指指的月亮我就看到月亮，那黑手指指的我看不到月亮，不是指之過，毛病出在自己身上。由此可以知道，佛指的、菩薩指的、祖師指的，大家都是指的明心見性，你要是離開指而見性，那都開悟，都行，都成就了;你要死定認為佛的金手指，就死在金手指上，佛指的你也見不到月，一看到金手指，大概比月亮還好，比見月還重要。這個塬理貫穿八萬四千法門，所以非常重要。千萬不要以為諸佛菩薩的聲教就是自己的心性，這樣一來真是叫指月雙迷，教觀兩頭都落空。這是目前教學沒有成績，病根的所在，我們自己知道這個病，徹底改過。諸位不要以為我沒有遇到明師，我不能開悟。阿難尊者遇到明師，遇到釋迦牟尼佛，而且跟釋迦牟尼佛當侍者，這總沒有話說了，你看看阿難到此地還是不開悟，還是被佛嗬斥來、嗬斥去，由此可知，開悟不開悟是不是在明師?不盡然。悟與不悟在乎自己，懂不懂教、懂不懂理，要是把理就當作教、教就當作理，那就錯了。一定要曉得，教為能詮，理是所詮，正好像手，手是能指，月是所指。你連能所都搞不清楚，怎麼會有成就?阿難尊者在此地所表演的，就是能所沒有搞清楚。

我看到諸位也很用功，也很難得，用的什麼功?終日鑽故紙，何日出頭時?這不是說看經不對、看註疏不對，我也常常看到晚上一、二點鐘睡覺，諸位不要誤會，「你自己可以看，你叫我們不要看」，我跟你們看可能有個不一樣的看法，什麼不一樣?不用分別、不用思索，一看到懂就懂，不懂就不懂，絕不去想它。為什麼?我知道愈想就愈糟糕，你要去想它，為法所轉。所以東西要多看、要多讀，一遍一遍的看，就像看小說一樣，絕不用心、絕無困難，從頭到尾瀏覽，一遍一遍的瀏覽。給諸位說，一遍一遍有悟處，前面一遍都看得很清楚，意思沒看出來，第二遍、第叄遍意思看出來了，可不是想出來的，想不出來，看得出來。這個意思是看出來了，是不是到此為止?不盡然，過了一年再翻來看，又有新意思出來，這裡頭意思永遠沒有止境，其味無窮。所以你這樣去讀經，你讀一輩子心裡都歡喜，不會厭倦。為什麼?遍遍味道不一樣，遍遍有新東西不是死東西。

古大德的註疏我們不能不佩服它，好在哪裡?雖然不像經的味道那麼濃，它那個味道也是常新的，它的文章詞句是活的不是死的，不是說這句這個講法，永遠就是這個講法，那是死句子。不要說經裡面的經文了，我們拿通序來說，「如是我聞，一時佛在某處，與大比丘多少人俱」，每部經都是這樣的，過去我剛剛學佛的時候也不曉得，人家告訴我，這幾句你把它學會，以後凡是這個經都是這個講法。我記得很牢，都是這個講法，沒有第二個講法，每部經都一樣。你們現在聽我講「如是我聞」，是不是一個講法?每部經有每部經的講法。再給諸位說，就《楞嚴經》，第一遍「如是我聞」，跟我看第二遍「如是我聞」，就不一個講法，怎麼會是死的?「如是」兩個字你要都懂得，這叄藏十二分教《大藏經》都可以放垃圾堆裡去。為什麼?如是兩個字全包括了。世出世間一切萬法無不在「如」當中，萬法皆如，萬法皆是。佛所有的一切言論，所有一切的施設，就是從如如之理裡面流露出來的。這兩個字天天講，講上叄大阿僧祇劫，如是兩個字的意思都講不完，怎麼是一個講法?怎麼是一成不變的東西?給諸位說，什麼一成不變?真如本性一成不變。除了真如本性，什麼都在變，沒有不變的，萬變不離其宗，不離這個「如」。

所以意思有淺有深，由淺漸漸涉入到深處，其深無底，佛法的義趣多麼濃厚。可惜的就是我們一般人觀念上錯誤，觀念一錯誤，用心用錯了，所以說非常勤苦修學，這一生不能開悟，你說這多冤枉、多可惜!所謂善知識，善知識是指我們一條活路，這是善知識;如果指的路是死路，這個不是善知識。在我們沒有涉入佛法之前，對於佛法大道理一無所知，你能夠遇到一個好人，真正在佛法裡面通達，指你一條活路，活活潑潑，這是幸運。指一條死路給你走，你要走好多冤枉路，幾時你在死路裡頭走活過來，超越這個死路，才有生路可言，才有個悟處。我們首先要認識，教的性質是什麼，理的性質是什麼，教與理有什麼關係，佛為何要設教來顯理，總得要明瞭這個道理，否則的話，真是連佛設教的用意都一無所知，那怎麼能談得上學教?

後面這個兩句，『豈唯亡指，亦復不識明之與暗』。這個迷惑顛倒的人，豈唯不知教意，同時他也不了解如來教心的體相。教是以音聲為體，不但在世尊那個時代，在我們中國可以說是漢朝以前，世尊出生的年代是在我們中國周朝，那個時候還沒有書籍，諸位到故宮博物院去看看，在那個時候還是甲骨文，鐘鼎裡面所能夠刻出的那些文字都受篇幅的限制，甲骨、鐘鼎，到後來才有竹簡，在孔夫子那個時候還沒有竹簡。所以教學都是憑口傳、口授，著重在背誦上，著重在講解討論上，音聲為教體。佛法重視在開悟，我們中國老祖宗教學也注重在開悟，你看世出世間教學都是著重在悟性。悟了就是活的，不悟就叫書呆子，死的。為什麼叫書呆子?念的書很多，沒有開悟;沒有開悟，所念東西不能活用，所學無所用。佛法更講求這一著，一定要開悟，悟就是覺照;自己不悟，沒有覺照的功夫。如果一失覺照，這些言語文字不放光明，沒光了，所以說是「不識明之與暗」。教放光，教是言語文字放光，怎麼放光的?聽的人開悟了，言教才放光。聽的人個個都不悟，言教放什麼光?光在哪裡?

覺照是本有的，不是從外來的，同時再告訴諸位，在《楞嚴經》裡面所講的，本有的智慧、光明、覺照從來也沒有失掉，所謂是在佛沒有增加一絲毫，現在在凡夫也沒有缺少一點點。我們的般若光明覺照與十方如來無二無別，為什麼我們現在顯得這麼愚笨?這是自己害苦自己，把自己覺照的功夫忘失在一邊，專心作意在心意識上下功夫，這錯了。經文講到此地，理論已經講得相當的清楚，八識是依真如本性而起，所以八識是依他起性。他是誰?真如本性，沒有真如本性哪來的八識?八識究竟是什麼回事情?真如本性迷了就叫八識，悟了就叫真性，或者叫四智。唯識裡面講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智就是八識，八識就是四智。你要把八識認清楚就是四智，四智迷惑了就叫八識，是一不是二。並不是說你悟了，八識忽然變成四智，哪有這個道理?塬本如是，從來沒有變過。你要是心裡真以為還有一個會變，這又是一個妄念，這個妄念就障礙你的悟門，障礙你見到諸法實相。所以心本來是靈明的，現在還是靈明的，靈明覺知之所以顯不出來，佛給我們講的，分別、執著、妄想而不能證得。

由此可知，諸佛菩薩之教眾生，教的什麼?無非就是破執著、破妄想、破分別，你以為還有佛法嗎?沒有法。分別、執著、妄想全是虛妄，而眾生不知，迷在這些虛妄，以為這個虛妄是真實，而把真實的給忘掉。佛給我們點醒，教我們離妄就是真，說離妄別有真，錯了，那真也是妄，離妄，妄即是真。這就是生佛之所以不同之處。諸位果然在理上明白，理上明白叫解悟，教下所謂大開圓解是解悟，解悟之後就必須要用功，什麼功夫?要求證悟。解悟是理論上通了，一通一切通，但是事上還沒有做到。譬如理上解悟，曉得沒有生死，再用的功夫是什麼?證明我現在這個身體不生不滅，這就叫做證悟。理事是一，事如其理、理如其事，性相不二，萬法圓融，這就是入一真法界。《楞嚴經》裡面就講的證入圓通，叫「二十五圓通章」，人家都證入圓通了。圓通在《華嚴經》裡面叫一真法界，在淨土裡面講實報莊嚴土，名字不一樣，境界是相同的。迷惑顛倒的人他把沒有照用的法塵、音聲文字，以為是有照用的靈明覺知之心，這樣一來有照、無照都搞不清楚，明之與暗都分不清楚，「亦復不識明之與暗」。諸位要曉得，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》、《大智度論》，名字叫得怪好聽的，都是無照的法塵，全是暗。我們要藉這個工具、藉這個指，把自己靈明覺知的心給顯現出來，這才是佛說經設教的意旨。願解如來真實義談何容易?到了這個時候才曉得，塬來大地眾生個個是佛，平等平等無二無別，這大事因緣才算是圓滿，才算是究竟。

底下一段徵釋，『何以故』。何以故，是說這個人『即以指體為月明性』，就是錯認了法音緣影，以為是有知、以為有能力聽法。諸位要曉得，誤會指為月明性，這個好懂，淺;誤會攀緣心能夠聞法，這個不容易懂，為什麼?我們無始劫以來見色聞聲能夠辨別、能夠了知，好像都是攀緣心，都是第六意識。無怪乎阿難尊者一直到現在攀緣心還放不下，還認為這個攀緣心有五種殊勝功能。這五種殊勝功能，第一種就是攀緣心能夠理解佛法，佛一講法，我都懂，我要不用這個心，佛講法我一樣也不懂。阿難這個說法，我相信我們大家都同意，都認為他講得沒錯，哪裡曉得完全錯了，咱們第六意識是不會懂得的。

《百法明門》，百法，法是暗的，法好像是「指」，要緊的是在那個「明」字。「門」是門徑，什麼門徑?「明門」，就是開悟之門、大覺之門。假如我們講了《百法》，阿賴耶怎麼講法、末那怎麼講法，講得頭頭是道，你筆記上記的一條一條，記得清清楚楚，錄音帶錄的一個字都不漏，你全搞的是百法暗門。為什麼明門會變成暗門?那就是你用的緣影心，所以把明門變成暗門。佛要是看到這個情形流眼淚，我講的是明門，你把它搞到暗門去了，完全變了質。《百法》是大乘法門裡面入門的書，大乘是明門，小乘才走的暗門。如何在《百法》當中叫我們大徹大悟?《百法》悟什麼?整個《百法》只解釋佛的一句話，「一切法無我」。這一部《論》裡面，前面百法就是解釋什麼叫一切法，後面有人無我、法無我，什麼叫無我。你在一切法裡頭悟人無我、法無我，你就入大乘之門，這是明心見性。現在我看不少學《百法》的，學了之後不但我執沒有去掉，我執還更增加。《百法》是叫我們去我執的，去人我執、去法我執，念了之後，人我執增加一百條，法我執又增加一百條，釋迦牟尼佛怎麼不流眼淚?所以不學內容，看看那題目就曉得，光明之門，不是個黑暗的黑洞。

此地說，「何以故，即以指體為月明性，明暗二性無所了故」。這是剛才我講，頂難的就是認如來的法音，自己六塵緣影之心以為是有知有覺、能說能聽，這就是以指體為月明性，所以不能開悟。怎樣才能開悟?諸位要記住，你要真正想開悟，要用無分別心來聞法。我也曾經告訴諸位，因為看到這些錄音機我心裡都很難過，難過在哪裡?這就是送了自己的命、堵了自己的悟門。為什麼?你的心完全為這些東西操縱，念念不捨六塵緣影，你怎麼會開悟?開悟的人身心世界一切放下才有悟處，一聽就悟了。聽了之後還想搬回去，一句一句記著不肯忘記，這就完了。你縱然是像錄音機一樣背得非常之熟，講得連聲音、態度都跟我一樣，你在外頭講的還是我的，不是你自己的。從我口裡出來是活的，你把我這個東西搬過去是死的。這個東西擺在此地給誰有用?沒有機緣到此地來聽經的，對他們有用。如果諸位要是抱著這個東西，想在這裡頭學習，學一點東西，那你連阿難尊者都不如。我跟諸位說的是真心話，希望你們成就、希望你們開悟，希望你們個個在這一生當中作佛作祖普度眾生，我不害你們。我過去曾經有一度也是打這個主意，時間很短暫，不到兩個禮拜，就有個菩薩把我度了。那是我錄李老師的東西，錄了兩個星期，有個人到李老師那裡告了一狀，李老師把我找去，「你再錄音，我的經從此以後不講了」。我不敢錄了，那是個菩薩度了我，為什麼?我那個時候要像這樣一直錄下來，我今天也是李老師的錄音機，也是走的黑路，就沒有走到光明的路。我有這個好因緣，有善知識在那裡告了一狀，把這黑路打破了，讓我又走向光明。諸位要曉得，這是走死路，不是走活路，不但這錄音機是死路，經典也是死路，都要曉得，這是指，不是月。

捨掉指才能見月，捨不得指怎麼能看到月?捨得捨得，肯捨就得，不肯捨永遠不會得。你看看我們中國這個文字，捨才得，你能夠捨娑婆世界，才能夠得到極樂世界;娑婆世界捨不得，你怎麼能得到極樂世界?六塵緣影捨不得，怎麼能明心見性?所以要捨，捨了什麼都得到，捨了萬法都活了，到那個時候你橫說豎說、深說淺說頭頭是道。你要不肯捨，你把《大藏經》從頭到尾都背過，在講台上背得一點都不錯，無有一句是處。為什麼?全是黑暗的、全是死的。我們之所以不肯捨，當然也不能怪大家，為什麼?看看阿難的例子就曉得，真正是難捨。你要不肯捨，換句話說，本元心地你不敢承認。本元心地是什麼?六根當中的根性，在眼曰見性、在耳曰聞性，正是六根門頭放光動地。八識是有生有滅的，六根根性是不生不滅的，捨了識你所用的就是根性，根性就是本元心地，本具塬來具足的真心理地，這才能與十方諸佛是一鼻孔出氣。佛祖苦口婆心把這個道理說得這麼明白，這個事情分析得這麼詳細，我們還要不肯承認、還要不敢接受，不肯把舊習氣革去，如何不辜負佛菩薩、祖師大德?不要說他人，實在講辜負了自己。你要不肯捨，六道輪迴這個時間長遠得很;你要立刻捨掉，六道輪迴從今就斷、就沒有了。六道輪迴是攀緣心製造出來，捨掉攀緣心，六道輪迴就沒有了;不但六道沒有，十法界也沒有了。諸位要問，究竟是住在哪裡?經上不得已勉強說，住在一真法界。一真法界什麼人?都是明心見性的菩薩，像《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，住一真法界。你要是迴向西方，我要到西方極樂世界去，這一去就生實報莊嚴土上品上生。

此事再給諸位說，不難，一點都不難，難在你不肯回頭，難在你不肯放下攀緣心，幾時放下，你幾時見性、幾時成佛。『汝亦如是』，汝亦如是，意味還長得很，「汝」是指阿難，前面述說的把指誤會當作月亮，連月亮的體是光明的、指頭體是黑暗的，明暗都分不出來，這個笨人、愚人，阿難你也如是，你也是這個笨人、是這個愚人。跟佛這麼多年做侍者，學佛學成佛呆子，阿難就是標準的佛呆子，佛呆子裡頭的模範，我們千萬不可以學阿難。你看《金剛經》裡頭須菩提，人家多聰明、多伶俐，要學須菩提，別學阿難，阿難多聞第一，不學阿難，學須菩提一聞千悟。這不是說博學多聞不好，博學多聞不善用心不能見性。禪家，給諸位說，見了性之後再修博學多聞，參學目的就是在博學多聞。參學是什麼時候?悟了以後，悟後起修。《華嚴經》善財童子是我們的榜樣，他在文殊菩薩那裡開悟、見了性，然後再參學，五十叄參圓滿菩提。五十叄參就是博學多聞，世出世間沒有一法他不學，沒有一法他不知道，樣樣都通達。然後才曉得樣樣都是佛法，沒有一法不是佛法。所謂佛法，佛者覺者，佛法就是覺悟之法、智慧之法，一切法當中不迷，一切法都叫佛法;佛法裡面迷了，這佛法也不是佛法。我們迷在經典裡面、迷在聲教裡面，這哪裡叫佛法，哪裡叫學佛?佛是學悟不是學迷。這節經文我們說得細，費的時間也多，實在是我們眼前在修學有沒有成就的關鍵之所在，多說幾句也不妨。今天講到此地。

(第叄十八集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0038

【若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。】

從這個地方看起，但是要把前面的意思略為敘說一下，這個文才能夠接得上。在前一段世尊是以指月做個比喻，聰明的人應當是因指見月，這個比喻非常之好，指是什麼?就是教相、教行，不但是佛的一切言教、佛的聲教，以及一切教學的設施，都用指做代表。指的作用是指月，目的是叫你見月亮，換句話說，因指要見月這才是個聰明人，在佛法裡面講叫當機者，才能得到佛法的受用。我們因如來的言教、因如來的聲教、因佛法裡種種教學的設施，我們見性，見到真如本性，這就是因指見月，這是聰明人。愚笨的人把指頭當作月，佛說，「你看，我的指頭指著月」，他看著指頭，不肯更進一步超越，死在指頭之下，把指頭當作月，這是笨人。真性在哪裡?「真性在經裡」;般若在哪裡?「般若在《大般若經》裡面」，那就糟了，那就是把指當作月。菩提涅槃在哪裡?「菩提涅槃在佛教裡」，壞了，佛教是一指。諸位想想，佛在《起信論》教給我們，離名字相持(持就是受持)、離言說相持、離心緣相持，這才叫真正受持金剛般若，受持金剛般若如是，受持八萬四千法門哪一個法門都不例外，這才因指見月，而不死在言語之下，不死在文字之下，也不死在種種設施之下。塑個佛像，你看到佛像是光著腳的，認為佛非光腳不可，不光腳的不能成佛，好了，你光了腳就能成佛嗎?哪有這個道理!這些都是把指當作月。

把指當作月，佛在這段經裡頭告訴我們，豈但你對於指不認識，你連指與月都不認識。為什麼?月是光明的，指是黑暗的，指不發光。這個意思就是說，不但真如本性你不認識，連佛的教相、設施的用意你都一無所知，那又如何能開得了悟?這段教訓我們應當要牢牢的記住，要依教奉行，就是萬萬不可以死在這一指上。八萬四千法門一指也，叄藏十二分教一指也，要懂這個道理，一定要超越。指要不要?要。初學要藉這一指，再眼睛往上面一看，指就不要了，為什麼?往上看，看到月，還要指幹什麼?指就不要了，指對自己沒有用處。所以你悟了之後，給諸位說，佛教裡頭所有一切的設施、叄藏經典，對自己有沒有用處?一點用處都沒有，廢紙一堆。沒有用把它丟到垃圾堆，倒也不必要，丟垃圾堆你又著了相，著了什麼?非法相。這個時候慈悲心現前，廢紙，對我是廢紙，對別人還有用。為什麼?別人沒有見月，這個指頭對他有用，就要把這一指給眾生做見月的增上緣，這就對了。對自己，給諸位說，確實沒有用。雖沒有用，天天還念經，實際上要不要念?不要念。不要念，為什麼天天要念?慈悲心，念給眾生看的，你看我開悟了我天天都念經，你沒有開悟你不念還行嗎?做樣子，裝模作樣給迷惑顛倒的人看，不是自己要真念。可是人家裝模作樣，給諸位說，真念;我們一天念到晚假念，為什麼?人家是真心，我們是妄心。真心用事，萬法皆真，沒有一法不真;八識用事，八識是妄心，樣樣都是假，沒有一樣是真。一真是一切真，一假是一切假，我們沒有見性都搞的是假的，這個一定要覺悟。

末後有四個字，上一次念了沒講，「汝亦如是」，這個汝是指阿難，阿難是代表迷執沒有開悟的人。換句話說，我們現在也就跟阿難一樣，把指頭當作月亮，佛法在哪裡?「佛法在經典裡」，大錯特錯!法是指萬法，佛者覺也，在一切萬法裡面不迷就叫佛法，穿衣不迷，穿衣是佛法;吃飯不迷，吃飯是佛法，佛法怎麼會在經典裡面?我們現在是穿衣迷在穿衣裡頭，要講求質料、講求款式，這就是迷。迷的時候，衣是主人、我是奴才，到底是我穿衣還是衣穿我?自己穿衣做不了主。穿了一件新衣服，骯髒地下太髒不敢坐，為什麼不敢坐?怕衣服弄髒，我要替衣服服務。所以你看出家人做一件新衣服，這個地方貼這麼一塊，扎了好多線，貼這麼一塊。這一塊東西現在也變質做樣子，要是如法怎麼樣?把舊衣服的舊布剪一塊貼在這個地方，扎在這裡，這個名字叫貼新。一看到這個，新衣服當舊衣服穿，你穿了一身破舊衣服，那裡很骯髒一坐下來滿不在乎，為什麼?反正是舊衣服。要我穿衣服，不能叫衣服穿我。所以說事事覺，法法都覺，這就叫佛法。佛法就在我們日常生活之中，我們六根接觸六塵之處，法法都覺就叫佛菩薩，迷了就叫凡夫。怕的是我們不能悟，一悟是一切都悟!

每個人開悟的機緣不一樣，有人開悟是聽經開悟，有人念佛開悟、有人參禪開悟、有人持咒開悟，還有人聽唱流行歌曲開悟，古人有，聽人家唱小調就開悟，還有聽什麼?風吹樹葉的聲音開悟。各人機緣不一樣，悟的境界是一樣，一悟是一切悟。由此可知，凡是能叫我們開悟的都叫佛經，佛經並不一定是佛教經本。那個人聽唱流行歌曲開悟，那一支歌曲就是他的《楞嚴經》、就是他的《大方廣》。諸位要了解這一點，一定要求一個悟處，悟要以真心求，不能用妄心求。何謂真心?離開心意識就是真心。離開心意識不是沒有作用，我把這個話都講得很清楚，自己對自己要離開心意識，對別人要運用心意識，對自己是真諦，對別人是俗諦。為什麼?別人沒有到自己的境界，自己見性，別人沒見性，不能拿自己的標準來衡量一切眾生，所以要恆順眾生，隨喜功德。這個隨喜功德，給諸位說，雙關語，對自己來講，自己的功德是心地清淨、一塵不染;對眾生的功德，是給眾生無量的增上緣，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。這個道理，諸位要細細的去體會、細細的去深入。

這個地方世尊責備阿難尊者，實在也就是責備我們，責備我們那真是大慈大悲，要我們開悟。今天這段經文說得更好，『若以分別我說法音』，在唯識，講的分別是第六意識，你要是用這個心，用意識心來聽我說法，來分別我的法音，以為第六意識心就是你的心，能夠分別的這就是你的心，佛在此地叫阿難自己去證實一下，你這個心是真的是假的?『此心自應離分別音有分別性』，這個心可以說是真心，為什麼?離了塵，它獨立、它存在，這就是真的;如果說離塵沒有了，當然是假的。諸位要曉得，根塵識是相對而建立的，《楞嚴經》後頭講有如「交蘆」，好像蘆草，叄根蘆草放在這個地方它才能立得住，抽掉一根都倒掉。這就說明不但識是虛妄的，根也是虛妄的，塵也是虛妄的，都不是真實的。這句我們細細的討論，總得要把裡面的意思搞清楚，意思了解幫助我們破除疑惑，斷疑才能生信，有疑問信心就不能建立。前面這叄句，就是這一段的前半段，佛是以假設的話，「若」就是假設，假設因佛說法生分別心，這個分別心本來沒有自性。所以在楞嚴會上佛把這個叫緣塵，塵有它就有，塵無它就無，可見得這個心是生滅的，不是常住的;真心是常住的，不隨境界有無而有無的。也許諸位要問，好，我眼見色我就生心，我閉上眼睛我還是生心。六根與外面六塵交通的時候生心，叫生法塵;六根不用了，攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝影子，叫滅法塵，還是生心。可見得我們起心動念確實是因塵而有。

前面說過真心與妄心，真心是獨立的，有自體;妄心是依他起性，沒有自體。佛現前所說法音，這是聲塵，是所緣，一個學佛的人、一個聰明人，最要緊的決定不能執著所緣為真實，那過錯太大了，《百法》裡頭主要就說明這個道理。不但是一切色法不是真實的，不可以執著，連功能最殊勝的阿賴耶識，一切最勝故，都不執著。為什麼?它是有為法，它不是真實的，何況阿賴耶所變現的一切萬物?大經大論應當是要細講，不細講，含煳籠統略過去，確實對於中下根性的人不能理解。上根利智可以，所謂是一聞千悟，那行，中等以下的根性不行，必須要細說。古人有主張細說的，江味農居士就是近代的一個代表，你看他《金剛經講義》裡頭主張，他認為大乘佛法要圓講、要深講。他這裡面是要求這些弘法的善知識們，要講得深、要講得圓，講得太淺、講得太偏都不能解決問題，尤其是在這個時代。過去人說實在的話，比較老實，說得不圓、說得淺一點，就這樣子吧，他也就受了，也就沒話好說，我依教奉行，老老實實依教奉行。現在人頭腦太靈活，你講這個樣，「不行，我不滿意」，他就提出來。從前聽法哪有說是我不滿意的?沒有，太少!現在不但不滿意，意見多多。意見多多也有好處，為什麼?能夠徹底解決問題。所以說是有疑問應當要提出來，有意見也要提出來，佛法就是破我們疑惑的。我們把疑惑保留著，那還學什麼佛?學佛就是學覺，不覺就是迷，應當把自己疑惑的地方要提出來。

《百法》是大乘的入門，心法、色法俱不可以執著，俱非實有，不要說是我們現在見的這一切，見色聞聲、六塵緣影是虛妄，縱然你轉阿賴耶為大圓鏡智，你見到阿賴耶的親相分，也不是實在的。在比較上說法，比我們現在見的要真實，畢竟不是真實法，這個道理我們要懂得。我們現在迷的是妄中之妄，不曉得妄到哪一層去，不是一重迷惑，要說八萬四千層的迷惑也不為過，我們迷得太深，所以不容易打破;如果只有一層、二層迷惑，那真是一點就通。分別法音是第六意識的作用，能緣，法音是所緣，所緣是假的，所緣的六塵是假的，能緣的第六意識也不是真的。如果一定要執著能分別的就是自己的真心，這就是佛常講的，不能夠捨離攀緣心，把這個妄心當作真心。妄心果然要是真心，這叫我們自己勘驗一下，這個心要是真心，就應該離所分別的法音有獨立的功能存在，自性就是自體，它確實有個分別性，有個能分別的體性在，那就是真實。經文「十番顯見」，文雖然還沒有念完，可是從前面讀下來，我們也應該覺悟，見性跟眼識、第六意識確實不一樣，見性離開心意識有獨立的自性，它存在。而能緣離了所緣，能緣不能存在;所緣離開能緣，所緣不能獨立。一切法從哪裡來的?分別而有，所以叫幻有，不是真有。

再給諸位說，如果一切法真有，事事就有礙;正因為一切法無有，所以事事無礙。有就有妨礙，彼此不能相容，因為一切法空寂。再給諸位說，果然入了這個境界，你所看的一切萬法寂滅相，一切萬法清淨相、平等相。我們看到這一切萬法，不平等、不清淨、也不寂滅，那是什麼?我們用的是心意識。如果你用見性見色、用聞性聞聲，一切萬法確實是平等、清淨、寂滅，所以法界塬來是一真，十法界是妄見不是真見，真見是一真法界。剛才同學問，這裡也可以做個方便答覆，自己成佛，看到大地眾生同時成佛;如果你說，「我成佛，你們很可憐，你們還沒有成佛，還要當凡夫」，那你決定沒有成佛。為什麼?《六祖壇經》也聽了一點點，聽了一段，佛與生是二法不是一法，你還在二法裡頭你沒有成就，佛法是不二法。所以當你成佛的時候見到大地眾生，不但是有情眾生都成佛，無情眾生桌椅板凳都成佛了，「情與無情，同圓種智」，什麼時候諸位到這個境界，自己曉得自己成佛了。

我們看一切眾生都成佛，真成佛還是假成佛?我成了佛，怎麼還有那麼多眾生要等著我去度?正因為你成佛，看眾生也是成佛，眾生成佛，佛不度眾生。為什麼佛不度眾生?佛心裡沒有眾生，他度什麼眾生!自己成佛，有沒有成佛這一念?「我成佛了」，四相具足，《金剛經》裡面講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，他連菩薩都不是，他還是佛嗎?既無四相，還有我人嗎?沒有。還有生佛嗎?也沒有。天天說法度眾生，天天無事忙，忙是我們眾生看他很忙，實際上人家無事，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」，他忙個什麼?一切萬法都是寂滅相，他動在何處?這些都是真實的境界。可是諸位要以此為實，這個以此為實是什麼?是你第六意識的執著，你要執著分別以此為實那就糟了，又把指頭當作月亮，這一關就難在此地。假如諸位果然從指頭上超越了，你就大徹大悟;你要超越不了，把指頭當作月亮，這就叫死在如來法音之下、死在文字之下。世尊這一問問得非常好，還唯恐我們不能夠體會，再用比喻來說，叫我們從比喻裡面去覺悟。

【譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。】

我們講到真如本性，本性的理體是真心，是常住的，好比是主人;性之用是妄心，好比是客人。『譬如有客』，客人到外面去作客，找個旅館住下來，他事情辦完，他就走了，旅館不是他的家，所以他『終不常住』。合前面世尊的法意，我們的分別心遇到音聲，這個時候分別得清清楚楚，起作用分別得清清楚楚。這分別心就像客一樣，它也是暫時起作用而已，這就是佛把客比喻第六意識的攀緣心，就是比喻能緣的妄心，第六識。

【而掌亭人都無所去。名為亭主。】

『掌亭人』就是旅館的老闆，他是這家旅館的主人，旅館就是他的家，他沒地方好去，他是主，主客我們很容易辨別。而佛的意思，正是拿「掌亭人」來比喻不動的真性，從這兩個比較之下才看到一個動、一個不動，真心跟妄心一比較，真心不生滅，妄心是生滅的。由這個比喻我們才能夠體會到，『都無所去』的是見性，『暫止便去』的是五俱起意識。由此可知，所謂凡夫不但是講錯用了心，實在是錯認了心，把妄心當作真心，真心不曉得在哪裡?實在講真心一天到晚用它，妄依真起，沒有真哪來的妄?真心決定不動，如如不動，不生不滅，比第八識還要來得真，第八識是帶一分妄的真，《大乘起信論》裡面所講「真妄和合」。再看底下經文：

【此亦如是。若真汝心則無所去。云何離聲無分別性。】

這說明六識攀緣心是隨境界而有來去。見性是真心，湛然常住。眼識九緣生，九緣生識;見性不需要緣，任何一條緣都不要，不要緣，自己獨立的，這是真的。九緣才生識，可見得眼識是因緣生法，因緣所生法就沒有自性，因緣所生法當體即空，這不是很顯然的道理嗎?如果我們誤認的妄心就要像真心一樣的話，它也像旅亭的主人一樣，湛然常住，不來不去，這才是真的。何以它有來去?底下講，『云何離聲無分別性』，妄心如客，真心如主，客有去來，主人不動，如果認分別法音的心以為是真實的，佛的意思就是說，這個心應該離開聲塵有個體性，為什麼離開聲塵它就沒有分別性。這是叫我們自己勘驗，叫我們自己在這裡面去體悟真與妄。再看下面經文：

【斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。】

聲塵上的分別心(耳識)是虛妄不可靠的，以此類推，其餘的五識也是同樣的性質。這裡舉一個例子，豈但是『聲分別心』，『分別我容』這是講眼見，眼見色，第六意識隨著眼識分別一切色相，也跟隨耳識分別聲塵一樣的沒有自性。這在佛法裡頭有所謂「心本不生因境有」，心本不生因境有，就是從境界裡面生的，境有它就有，境無它就無，這是妄心，分別心斷了就證明妄無體性。佛這一段的大意，是把分別說到了極處，說明一切分別皆無自性，絕不可以誤認為主，是這段開示最主要的意思。

佛說法，剛才給諸位說，對眾生、對世間要運用世俗，可是善學的必須要離根塵識，離根塵識就是離指才能見月。佛用的什麼?用的指，用根塵識。但是你會學的要離根塵識才能夠證得法性，才能夠見性。佛用這一指，給諸位說，不得已，不用，這個增上緣無所適從，沒法子教人。所以說眾生是病，佛法是藥，藥是因為病而建立的，沒有病哪來的藥?正因為眾生有病，所以才用這個藥。如果說你已經見月，何必還用一指?不需要。沒有見月，月在哪裡不曉得，才指給你看。我們在佛法裡頭還要用心意識，那就是把指當作月，無法超越。

從這一段經文上來看，文字簡單，正是《金剛經》裡面所說的，「可以叄十二相見如來不」?叄十二相是色相，意識與眼識起聯合作用分別了叄十二相，那能見性嗎?如來是見性;見的是色塵，還是死在指頭下面。這叫什麼?著相，著相見不了性。見了性之後，給諸位說，相就是性，那真是妙不可言。這個上頭一節不要講了，愈講愈迷惑，愈講你會聽了愈糟糕。我講到這裡大家還有個彷彿，還有半信半疑，我再要往深處一講，那迷惑顛倒都來了，真是莫知所云。所以境界要一步一步的提升，提升到哪個境界講哪個境界的話，講到那個上層去，痲煩就大了，不但不能理解，會發生無量無邊的誤會。所以修學確實是有階段的，是有層次，除非頓悟，這個頓悟還是證悟，頓悟頓證。

你們諸位這幾位同學到我這裡來，我給你們開的課，《六祖壇經》是頓證頓悟，唯識是漸悟漸修，性相兩宗都有，看看你們從哪一門入?門門都能入道。而且我還跟你們同學說，我不大願意辦大專講座，為什麼?現在搞大專講座是名聞利養，面子好看，「我這裡辦大專講座，有名了」，人家看到你們這一幫人，大家都出錢出力來幫助你，有錢有利，名利雙收，給諸位說，背因果。你們來這裡幹什麼的?聽了幾天佛法，宣傳的。能不能起作用?不起作用。不起作用的事情何必要乾?所謂是「一日暴之，十日寒之」，還不止，他一年到這裡來學一個星期，還有五十個星期在外頭打妄想，這怎麼行?這沒有效果。應該怎麼樣學習?我是想說，真正學習的人數不要超過十個人，固定的，有空就來，一有假期就來，就這十個人，要在這裡好好的學個叄年五載，會有受用。這個課程進度才能排下去，一部一部跟你講。學期之間你們學校上課，有時間你到這裡來，十個人聯合一道來，不再收十一個，別人要來的旁聽，旁聽可以，這樣才能真正成就人，要長時期，時間短了不行。這樣搞法都是不得已的搞法。

認真的搞法，你看看從前《居士傳》、《高僧傳》，哪個跟老師不是十年以上。《禪林寶訓》諸位去翻翻，有跟叄十年的、二十年的，都是普通的事情。你們讀《壇經》，你看看神秀大師跟忍和尚叄十年，沒有這樣長時期的薰習不能成就。現在學生到哪去找?我以前在台中我很關心佛法，不關心佛法就不要出家，就是因為太關心，這麼好的東西叫它失傳豈不太可惜!我是每次遇到老師就跟他談到，要培養人才，要教學生。老師有一次，「好，你替我找學生去」。我以後再不敢說話，我到哪裡去找去?我一個也找不到。也許說，「我們都想學」，你們沒有一個有資格的，什麼樣才叫學生?百分之百的服從，那叫學生，有一點點不服從都不是學生。你跟老師學，你沒有開悟，你要聽別人講一次經，開除掉你，你不是學生;沒有經過老師準許，你看另外一本書，你不是學生。這學生到哪去找去?我給諸位說，我到台中就是這麼學，十年當中聽老師一個人的。過去也有聽別人的，到老師那裡，從前所聽的一律作廢，那我就真的一律作廢，全部接受他的，所看的書要報告他，他準許才能看，不準許不能看。所以這個老師就等於說他是一個雕塑的塑匠，他要把你塑成一個什麼樣子，他要對你全盤了解，你過去跟過哪些人，聽過什麼東西、學過什麼東西，全盤知道，他才能夠設計來指導你，能夠把你塑造一個什麼樣，他才能夠有構想。

你亂七八糟到處亂聽亂搞，他對你沒有法子，一無所知，他怎麼指導你?想指導你，無從指導起。換句話說，今天這個學生到哪去找去?真正有這麼個好老師要成就你，「這個老師不能跟他學，跋扈專制，只有他沒有別人」，你看看還得受冤枉，還說老師專制跋扈，不知道苦心。到你自己開悟了，能夠辨別真妄是非、利害得失，老師就請你出去，不要在我這裡學，去參學去，什麼都可以聽，什麼都可以看，只要你一接觸，增長智慧，所以老師不跋扈。就是你自己還沒有建立之前，沒有成就、沒有基礎之前不能出去。所以台中現在連大專講座都不辦，為什麼不辦?就是你們學生，今天參加這個講座、明天參加那個講座，李老師搖搖頭，不辦，算了，沒效果。又不能說別的地方都不能去，只能到我這裡來，他能說出這句話嗎?他要說這句話，那人家就罵他了，哪個不罵他?又說不出口，這個道理又沒有人懂，苦，太苦!給諸位說，這就叫師承，現在在學術上所以沒有成就，就是沒有師承。你看看自古以來無論世法、出世法，他的東西跟一個老師學的。我也跟諸位說，一個老師成就根本智，然後出去參學成就後得智。而現在大家學的，東學一點、西學一點，自己不只站在十字路口，無所適從。不要說行門無所適從，解門都無所適從，這句話這個人那麼說、那個人那麼說，到底哪個說對?統統胡造謠言。老師心真苦!沒有人指點。我說這些話，說出來別人也會罵我，那個錄音機都錄了，都散播出去，人家怎麼不恨我、不罵我?罵我不要緊，恨我也不要緊，殺了我也不要緊，只要你們得了好處就行。好，今天就講到這裡。

(第叄十九集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0039

《楞嚴經正脈科會》，二十九頁最後一行：

【如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性。】

經文緊接著前面的意思，在前面經文裡面告訴我們，這是教阿難去仔細省察妄心，就是六塵緣影之心的真實性。如果這個心離塵它還有分別性，有獨立的性，當然這就是真的;如果離了塵境無分別性，就證明六塵緣影的心是虛妄而不實在。這一段經文，『如是乃至分別都無』，「如是」是指上面所講的色身而言，「乃至」這是比例其餘的。換句話說，六識緣六塵境界，正如同前面所說的色身一樣的道理。「分別都無」，這是說縱然前面六種分別都無，這是講什麼?離開六塵，比我們凡夫的境界要高得多。我們凡夫沒有離開六塵，有一等人他有相當的定功，眼見色不分別色相，耳聞聲不分別聲相，分別都無，是不是見性?如果把六根接觸六塵境界一切不分別，認為這就是自性，這是錯誤;如果以此之外別有自性，也是錯誤。

下面就舉出這一類的人。『非色非空』，「非色」是指離外面的五塵境界，不屬於色法;非空是指執著內為我，不屬於空，內有我。外離塵，非色;內有我，非空，這種境界在唯識裡面講，正是第七識緣第八帶質境;換句話說，還是分別，還不是自性。他能離境界相，他沒有離法相，法相比境界相還要來得微細，這種境界就是佛所說的「法塵影事」。古德有比喻好像江水，看到好像很平靜，表面上很平靜，下面流動得很快。這種人的功夫表面上看到他離了相，他有相當的定功，實際上內裡面生滅的念頭起伏，他自己也不能覺察到，所以不是見性的境界。正如同『拘舍離等昧為冥諦』，「拘舍離」是六師外道之一，這些外道人住在這個境界裡面，以為這個境界就是涅槃，以為這是所謂窮理盡性到了頂頭。外道建立二十五諦，這是第一個最高的境界，「冥諦」。冥諦下來，建立叫神我，神我在我們中國俗話講靈魂，這個比那個還要深一層，到了頂頭。

冥諦這個意思，實在是與《幼學故事瓊林》，天文裡面的第一句話很接近，「混沌初開，乾坤始奠」，冥諦大概就是混沌之意思，混沌要在佛法裡面講就是無明，「一念不覺而有無明」。諸位去想想，佛法裡面講的一念不覺而有無明，就是根本無明，八地菩薩才見到，而八地菩薩見性的功夫差不多快要圓滿了。由此可知，六師外道建立的冥諦，還到不了這個境界，為什麼?他們的功夫連阿羅漢都不如。這個境界佛在經典裡面給我們說，是四空天的境界，功夫是到四空天，四空天裡面的真相不能明瞭，迷迷煳煳，所以稱之為冥諦。功夫到此地，再不求上進，所以他不如二乘。這個地方的冥諦，實在是類似十二因緣裡面講的無明，這是比較接近。十二因緣裡面講的無明是枝末無明，不是根本無明，是發業潤生無明。所以破這個無明只證阿羅漢果，只斷見思煩惱，出叄界了分段生死，變易生死還是存在，界外的煩惱還是沒有斷，我們看這是小乘的功夫。外道冥諦，連小乘人這一點發業潤生的無明他也沒破;換句話說，由十二因緣法來觀察，十二因緣他沒斷得了，他的功夫可以說伏斷而已。他有相當的定功，他能夠控制，沒有能斷，所以這是外道。依舊屬於邪見分別，並沒有證得心性，他見到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真實相，稱之為冥諦。

拘舍離就是末伽黎的異名，前面我們曾經讀過，不了解事實真相發生這樣的誤會，在二十五諦裡頭建立這一諦。冥就是煳裡煳塗，真相不能夠辨別，他以為這就是太初，宇宙的邊緣，宇宙就是從這裡開始的，所以跟我們《幼學》裡面講的「混沌初開」，那個混沌的味道差不多。諦就是真理，以為這是第一個真理。這是當時佛陀在世，印度外道建立最高的諦理，他們說從冥初生覺，這是萬法之元始，所以把這個理是尊之為頂點，這是最高的真理，唯一的真理，是他們親證的境界。佛在此地告訴我們，他們那個境界只不過是見到非色非空。在唯識裡面講，正是第七識攀緣第八識，是個什麼相?六粗裡面的相續相。確實這個功夫是相當高，這個要曉得，沒見性，何況第六意識?第六意識是有間斷的，不是個相續相，念念遷流。冥諦都不能夠執著為自性，第六意識怎麼可以把它當作真心?真心是常住的，不生不滅。冥諦是相續相，是相似的常住，不是真的常住，真的常住裡頭沒有相續相，所以相續相是似真非真。我們講唯識裡面講到第七識，恆審思量，恆就是相續;第六識審而非恆，審就是分別，它沒有相續相，一會分別東、一會分別西，它的相是間斷的相，這是我們得認識清楚。

佛法有沒有成就，實在就是在辨別真妄。我們為什麼不能把妄心放下?就是不知道這是妄心。無始劫以來我們就用的是意識心，總以為這個意識心就是我們的真心，日常用事用它，修行證果也用它。在日常用事用它還勉勉強強，說實在話日用平常當中我們有無盡的煩惱，煩惱從哪裡產生的?就是從第六意識用事產生的，這是個妄心，可以用它，副作用太多。假如我們不用第六識、不用第七識，我們以真心來用事，你的生活就清淨光明、快樂無比。為什麼?真心裡面不帶煩惱，沒有一絲毫的煩惱。迷，迷在哪裡?把妄心當作真心，不知道自己有個真心，這是一層迷;把妄心當作真心，兩層的迷惑。說實在的話還不止，我們還把心所當作真心，第叄層的迷惑。喜怒哀樂是心所，不是心王，這裡面是愈分析愈複雜，去真心可以說遠之遠矣。這就是迷得太深，拔除很不容易。這些地方，前幾天東海大學同學到這裡來上課，我們講了八天，講了一點唯識，那是唯識的皮毛。唯識的道理，就是叫我們辨別真妄，真妄能夠辨別了，佛法的目的是叫我們取真捨妄，這才能有成就。但是話又說回來，這東西很難講，我剛才說一個取、說一個捨，有取捨就是妄心，捨的是妄，取的還是妄。為什麼?取是個妄心。這個東西向上一著就開口不得，開口便錯，動念即乖，只可意會，不可言傳。諸位要懂這個道理，向上一著離開言語，言語道斷，心行處滅，是向上一著，無話可說。向上一著才能見性，向上一著才是真心用事，才是真正的離苦得樂。這個樂是真樂，不是苦樂之樂，是真樂，是清淨心中本具之樂。

這些修外道的迷失了方向，他們只能夠離開粗重的境界相，微細的六塵影事還是離不開。他們的冥諦，在佛法裡叫做滅法塵，法塵有兩分，一分叫生法塵，一分叫滅法塵，他的心還是緣法塵。他建立的神我，神我就是能緣的妄心，冥諦是所緣的滅法塵，這是外道修到非想非非想天、四空天的境界不過如此而已。不但這些人，就連阿羅漢，佛在前面說他的功夫，也只是「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，你看看跟四空天看起來差不多，比他那個高一級而已，還是脫不了法執，這就是他們為什麼不能見性。我們一天到晚講修行，一天到晚在講用功，如果這個道理要是不了解、方向不能辨別清楚，我們所修的，諸位仔細想想看，能離開盲修瞎練嗎?說盲修瞎練，我們心裡聽了不舒服，這是事實。如果承認我現在是在盲修瞎練，我還能改得過來，知道錯了還能改得過來;自己盲修瞎練，還不承認，死不承認，認為自己是對的，永遠沒有改過的機會，那就是錯到底了，還會有成就嗎?

怎麼個修法?我們也常常提供諸位同修，最初方便要把世緣看淡一些。世間五欲六塵、名聞利養，你要是看重了，沒有希望，不但是佛道沒有希望，就是外道冥諦這個程度都沒有指望。你看看人家，捨了欲界才到色界，捨了色界才到無色界，這是無色界的功夫。我們要是連欲界都捨不了，色界都沒有分，跟這些外道那功夫差得遠!佛道，說實在話連邊都沾不上，這都是說的真實話。真正學佛人，一定要在二六時中求心地清淨，這就是用功夫，修定。理一定要明瞭，理與事一定相應，事是什麼?就是我們日常生活，一定要相應。功夫在哪裡做?六根接觸六塵境界上不動心、不起心，不起心是不起念，這叫修行，這叫用功夫。首先是以觀照的功夫，理智克服著你的妄心，不動心，功夫用久了，自然而然接觸一切境界如如不動，這個時候就智慧現前。諸位要曉得，不動心與真心相應，真心是如如不動，起心動念全是妄心。「那好，我在這境界裡頭我現在已經是不起心、不動念了」，給諸位說還是妄心。什麼妄心?你有個不起心，你已經起了，起了個不起;你已經動念，動了個不動念，還是錯的。

這個功夫做起來當然不容易，實在講不容易，追根究柢我們缺乏基本的訓練，所以這些功夫用得都不得力。基本的訓練就是根本智的訓練，我們虧吃在這裡，今天我們明白這個道理，對於根本智要下功夫去補習。如果不把根本智的功夫補習圓滿，我們儘管怎樣努力，還是功虧一簣，不能成就。可是目前來修根本智有相當的困難，為什麼?我們不甘心，不甘心就痲煩。叫你天天去背書，不叫你聽經，也不叫你念佛，也不叫你參禪，天天背書，天天學著侍候人，諸位想想，甘心嗎?從前在家做學生，侍候老師、侍候師母，還得要侍候老師的兒子女兒，就跟做下人一樣。侍候得不好，老師罵了幾聲沒有話說，老師的兒子女兒還要罵你，你要不要忍受?都得要受。學什麼?學忍辱波羅蜜。你看佛在《金剛經》給我們說的，「一切法得成於忍」，沒有忍辱的功夫，什麼都不能成就。所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，專修忍辱要修五百世。你看釋迦牟尼佛《金剛經》講的，五百世做忍辱仙人，專修忍辱然後才能精進。

從前的教育，小孩跟老師一方面求根本智背書，再一方面就是在老師那裡折磨，修忍辱，從小就什麼事情都能忍，有涵養，遇到事的時候心裡他才如如不動。出家也是五年學戒，跟在家教育一樣，根本教育，五年當中背誦經典，再就是寺廟裡的雜務事情，侍候你師父、侍候師兄弟。寺廟是這樣的，他比我先出家、比我先受戒的，我就得要侍候他，所謂是先入佛門為長老，他是先入門，我是後來的，後來就要侍候先到的。諸位曉得，每個人凡夫習氣都不一樣，寺廟那麼多人，要叫大家都滿意，做不到，所以那個氣也就夠受的了。真正有成就的人，他能夠忍受得了，都有成就，受不了的就淘汰掉，自然就淘汰掉。你們去看看《禪林寶訓》，那些全是我們的善知識，全是教我們基本功夫的。所以五年以後功夫有了相當程度，根本智也有了相當基礎，才準許聽經、準許你參禪念佛，沒有說是一出家就聽經、就參禪念佛。現在如果叫你這樣子出家，待不了叄天就跑掉，所以不行。現在不但是一出家要聽經，上台講經才行、才過癮，上了台胡說八道、胡造謠言，所以問題實在是太多了。

我們懂得這個塬理，曉得這個倫理的重要性，現在必須要補習，要認真的去補習，曉得這個基礎教育是成功的根本，不在這上乾不能成就，這是千真萬確的話。講堂裡面講經，諸位在聽經，不必用功夫，聽懂了很好，聽不懂不要去思惟、不要去研究。為什麼?思惟、研究都是用的妄心，是第六意識心，你不會開智慧。一遍一遍的聽，懂多少算多少，不懂的就算了，再聽第二遍、聽第叄遍，用清淨心來薰習。在基礎上認真的修學，諸位要是五年之後就不一樣，大大的不相同，在這一生當中開悟決定可能，縱然不能是徹悟，大悟我想是應該可以證得。往生西方極樂世界，理一心達不到，事一心可以能做到，縱然事一心做不到，功夫成一片是決定可以做得到，毫無疑惑的，我們取西方極樂世界就可以確定能夠取得，我們這一生沒空過，這一生絕有價值。這就是我們必須要認清的步驟，要辨別真妄。

佛說這一段話，主要的目的就是破一切眾生能緣的妄心。一切眾生把能攀緣的心當作自己的真心，聽法用這個心來聽。前面佛說過，用攀緣心來聽法，所聽的是什麼?法塵，不是法性。你看世尊對阿難尊者的開示，說這個話的口氣，對阿難尊者很失望，聽這麼多年的經，還是用攀緣心來聽，全聽的是法塵，沒有悟法性。由此可知，基本的訓練是訓練在用真心，這個訓練成熟，真心能夠念念現前，自然開悟，一切法明瞭。真心聞法聞的是法性，絕非法塵，法性是覺的，法性是明的，所以說是根塵一接觸就生無量智慧;而用妄心，妄心是不覺，緣外面法塵，法塵也是迷惑，迷與迷相應，當中生無明煩惱。這一點道理，我們在經論上看得非常的清楚、非常的明白，如何取捨就是自己的事情。到這裡是一個段落。請看下面經文：

【則汝心性各有所還。云何為主。】

這一句話是問阿難，你把能緣的心認為是心性的話，『各有所還』，還就是還塬，能還塬當然就不是常住。正如前面所說的，如果心性是因前塵而來，因前塵而去，譬如我們分別音聲，起心動念，有了心，分別聲的可以還給聲，分別色的可以還給色，乃至分別冥諦也可以歸還給冥諦，所以說「各有所還」。佛在此地是點醒阿難尊者，你要是還認分別心為心性，你就得要覺悟，你的心性各有所還。各有所還，以什麼為主宰?主宰是心性。前面講的客塵煩惱，客有來有去，主則無有往，主是自己，客不是自己，所以我們曉得，一動一靜都是屬於塵影。客有來往，居亭主人他不動，而我們現在的過失在哪裡?我們不認識鏡而認識鏡中之影，我們不認識主而專門注意在客人。所以我們今天用的心是生滅心，如果把生滅心當作真性，那糟了，真性也同於生滅。佛所講的不生不滅常住真心又在哪裡?『云何為主』?主就是指不生不滅的常住真心。

這幾句話總指六塵緣影之心，離塵無體，不是主人，你要是認清就應該把它放下，就應該把它捨棄，不能讓它當家用事，它當家用事帶來八萬四千塵勞煩惱。你們唯識雖然沒有深究，就百法裡面來觀察，你用六識用事所帶來的就是五十一個心所、二十四個不相應的心所，都是它帶來的。你要是能把六識捨掉，相應的心所沒有了，不起作用，你的心多清淨、多自在!所以說妄心用事生煩惱，真心用事生智慧。六祖大師比我們高，高在哪裡?真心用事，人家是「從一般若生八萬四千智慧」，我們從一意識生八萬四千塵勞，不一樣就在此地。除此以外再問問，佛菩薩與我們還有什麼不同?找不到了。由此可知，作佛菩薩有什麼難處?不難，妄心捨掉就是佛菩薩。你要想開智慧，難不難?也不難，捨掉妄心，八萬四千智慧就現前。再給諸位說，念念生八萬四千智慧，這我們聽到好羨慕，好羨慕又不肯捨妄心，徒然羨慕而已，自己不能入這個境界，諸位想這多可惜?下面這是著名的《楞嚴經》上的八還，看看經文：

【阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云何無還。惟垂哀愍為我宣說。】

世尊是苦口婆心說了一大堆，阿難的疑執還沒破，所以才有這一問。『心性』這個名詞通於真妄，阿難所執著的是妄，如來所說的是真，如來說的心性，跟阿難意識裡面所接受的心性，不是一個心性，名詞是一樣的，境界不一樣。這就是開經偈裡面講「願解如來真實義」，言語名詞聽懂了，意思沒懂得，如來的真實義沒懂得，這個沒有懂得就是執著沒放下。換句話說，到現在阿難還是攀緣心在聞法，妄與妄相應，妄不會與真相應的。阿難如此，我們不例外，千萬不要以為阿難是個大笨蛋，到現在還不悟，還不曉得如來的意思。試問問我們曉得了沒有?我們比阿難還要笨，我們今天聽了心有真心、有真性，我們聽到是有名無實，真性我們見到沒有?真心我們見到沒有?沒有，我們幹的還不如阿難，阿難還能提得出這些問題，我們聽了啞口無言，連個問題也提不出來。果然與經論的境界相應，佛說到哪裡我們就悟到哪裡，一部《楞嚴經》講完諸位就成佛了，圓教的佛，善於用心確實就如此。依然用攀緣心，把《楞嚴經》聽上一萬遍還是不能開悟，還跟現前一樣。

這裡面就是有個竅門，根本智之所以能現前，那個竅門也在此，所謂是不用分別心，平常在背誦就是訓練這個，沒有第二個意思，就是訓練一個不分別。一部書從頭念到尾不起一念，字字分明，絕不是「這個怎麼講法?」你也看到這個，念到這裡很高興。這就糟了，分別心相應他才高興。日久天長訓練，經從頭念到尾就是心裡不動一念，這個念經是修定。法門八萬四千，門門都是修定的，這方法是修定，要經過相當長期的訓練，看經的時候有定，不分別了，然後在日用平常用事也不分別。不分別，所運用的是智慧，這是善不善用心關鍵的所在。阿難不善用心，所以到現在還開不了悟。我們要拿阿難做借鏡，阿難的毛病就是我們的毛病，知道毛病了要痛改前非，我們才會有成就。只要一用生滅心，就把如來所講的『妙明元心』給障礙，妙明元心是真心，是我們每個人本具的妙心。明天晚上講《妙法蓮華經》，要說到這個問題。妙心、妙法，法有叄大類，眾生法妙這條跟諸位講過，佛法妙還沒講，心法妙，心是根本。佛法與眾生法都是心法裡面生出來，無法不妙，妙明元心。一念生滅心，就把妙明元心給障礙了，所以在一切法裡起一念生滅心，一切法都不妙，沒有一法妙;如果在一切法裡頭不起生滅心，就法法皆妙，無法不妙。

阿難在此地提問題，說心性各有所還，妙明元心為什麼就無還?《楞嚴》這部經，在中國禪宗裡面也是一部重要的經典，禪宗裡面許多公案都是以《楞嚴經》的學理來做依據。換句話說，《楞嚴經》裡面所講的道理與方法，從前學禪的人都運用在日常生活當中。就是在生活當中去勘驗，把這理論在生活當中做試驗，進一步與日常生活融合成一體，所謂是行在解中，行就是生活。生活在一乘教義之中，而一乘教義就是我們日常生活，這就叫證果。解與行是一不是二，正是六祖所說的佛法是不二法。行與解是二就不是佛法，什麼叫佛?覺，沒有覺。覺與行是一，這是覺，佛法就是覺法，不是佛法就不是覺法，你還沒覺、還在迷。覺了以後叫一真，一即是多、多即是一，一多不二，這叫一真。我們現在聽說這個道理，事上合不起來，這就是不覺，這就是六祖講的不是佛法、不會佛法。會佛法的人了不起，什麼人會佛法?一真法界的人會佛法，沒有入一真的都不會佛法。不會佛法的得不到佛法的受用，會佛法的才得佛法的受用。佛法的受用是解脫、是自在，正是清涼所講的無礙法界。

在此地給我們一個啟示，於一切法中才有分別就是可還，才有分別我們已經就迷了。正是《起信論》裡面說，「一念不覺而有無明」，在一切法裡頭才有分別就是不覺、就是無明，不覺障礙大覺，無明障礙了妙明。大乘佛法、一乘佛法裡面，信解行證是最重要的修學塬則，如何在日常生活當中六根接觸六塵境界不起一念分別心，把自己的心訓練成一面鏡子一樣，大圓鏡智，外面宇宙人生的萬象照得清清楚楚不起一念分別，功夫做到這一層，給諸位說，無量的智慧，大用無方。絕不是說我什麼都不分別，我變成煳塗蟲一個，變成白痴。白痴有分別，他沒有分別，他不是白痴，他還有分別，他念念都有分別。這個話我說得容易，做起來諸位就是認真的做也得做個十年、二十年，才有點訊息、才有點眉目。一面做、一面要明理，要明理不能用研究、不能用思惟，明理是什麼?離心意識去求解，這就是菩薩的叄慧聞思修。菩薩的叄慧聞思修是要離心意識的，用心意識來搞叄學叄慧都不能成就，用心意識來搞叄學很勉強，叄慧決定不相應。換句話說，叄慧是一定要離心意識的，叄學不離心意識可以搞到個羅漢果，小乘阿羅漢，但是沒見性，沒有見到真性。下面經文，世尊對阿難的開示：

【佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。】

我們把經文先念一段，然後我們再一段一段來說。

【汝應諦聽。今當示汝無所還地。】

這是答應給他講解這個道理，真心無還。

【阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。】

這個文字要記住，剛才念的這一段是明暗一對。

【戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。】

這是通塞一對。

【分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。】

這是色空一對。

【郁「土+孛」之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。】

這是染淨一對。佛說這一對一對的指出可還之處。

前面這一句是開示的大前提，真性是說不出的，所以唯識裡面不講性，講識。為什麼?識可以思惟、可以言說，識是第二義，不是第一義。『妙精明心』是第一義，說不出的，佛不得已說一個帶妄的真心，就是『見精明元』。「見精明元」是什麼?見性，十番顯見的見性。見性是真的，是帶妄之真，不是純真，帶了個什麼?帶了個見，體是真實的，它帶著見。在此地講，這好比是『第二月』，第二月相當真實而不是『月影』。「月影」是什麼?所謂千江有水千江月，水底的月那是假的，水底的月是什麼?是妄心。八識，八識是水中之月，六根的根性是第二月，這是古人所講的。

我們就這段經文來說，佛叫著阿難，『且汝見我』，你見我這個「見精明元」，這個見不是眼見，是叫你用心見，才能夠見到真相。見精，賓中主，也就是阿賴耶識的見分，是帶妄之真，不是第七意識、第六識的見分。四分一定要搞清楚，心心所各有四分，阿賴耶是第一個迷，阿賴耶的見分是親見分，阿賴耶的相分叫本質的相分，帶妄之真。也有人主張，阿賴耶是真妄和合，我們講見性、講六根的根性就是指阿賴耶識，我們的身體這個色身是阿賴耶的相分。真如本性在相分裡起直接的作用，就是六根的能力是直接的作用，這是真性的作用，這就是阿賴耶的見分，也就是此地講十番顯見，就是顯的這個，帶一層妄，最接近真。我們講八識畫的圖，畫個圓圈，真如本性第一月，真月，旁邊再畫一個阿賴耶識是第二月，第二月就是講這個。那個意識以下，六識的圈圈那都是月影、水中之月，千江有水千江月，那裡頭找不到真性。為什麼?差太遠。在阿賴耶裡面找，能找到個彷彿、相似，很接近。我們合唯識上講，諸位就更容易了解。

佛在此地說，且汝眼前見我時這一見，當一見一念不生，絕無分別，不但不雜想，連色相也不雜，這是見性見，這叫真精。精就是精明之體，這個精明之體是本有的，所以叫明元，明是光明，光明是取照見的意思，一見就明瞭。這個光明之照是我們本性塬來具有的，所以叫做見精明元。這個見精雖然是很精明，沒有雜一個妄念，也沒有雜一切色相，可是它還帶了妄，妄是什麼?能見與所見。諸位要曉得，阿賴耶的叄細相，見分是能見，相分是所見，就帶這一層。阿難見佛一念不生，見精是能見，佛是所見，諸位要曉得，有能有所是二不是一，二還是迷不是覺。但是雖然是迷，迷得很薄，距離覺只差一層，突破就覺，就差這麼一點點。這個功夫正是所謂百尺竿頭，他到了百尺竿頭，再進一步就突破，就大覺。我們讀經聞法，確實有的時候也帶到這個境界，帶到這個境界很可惜不能突破，這一不突破立刻又掉下來，掉下來就愈迷愈深。達到這個頂點很不容易保持，要能夠在這個頂點上保持一個階段，就有突破的時候。我們確實在講座裡有的時候真是帶到這頂端，但是怎麼樣?一剎那之間又下來，沒有辦法在這頂頭上停留一會，停不住。

這就是說這個見雖然不是「妙精明心」，什麼叫做妙?妙是不二，二就不妙。在一個真體之中，還有能見與所見，這就是兩分，再加體上自證分就是叄分，再來個證自證分就是四分。那是一，一弄成四，不妙;四合成一，這就是妙，那就不帶妄，就一點都不迷。不要說四，還有見相兩分，既然見相兩分，兩分不能互用，見不能當作相，相不能當作見，這就不能稱妙。雖不能稱妙，體，體我們講自證分，自證分是精明之體，所以佛才說「此見雖非妙精明心，如第二月」。第二月怎麼現的?我們晚上看月亮，忽然看到月亮變成兩個月亮，兩個月亮怎麼看的?眼睛有點毛病。古人教給我們，佛經上也說「捏目所見」，我們晚上看月亮，現在看燈也一樣，你把指頭往眼睛這裡用力一按，看到是兩個燈、兩個月亮，兩個月亮當然一個真的、一個妄。雖然見到妄的，與這個真的關係很接近，找妄的能找到真的，可以找到真的。所以從阿賴耶識的見分裡面可以找到真如本性，可以悟入真如本性。七轉識於相應的心所那個見分裡頭找真性，決定找不到，為什麼?與真的相去太遠。好像水裡頭那個月亮，你到水裡去找真的月亮，到哪裡找?找不到。捏目所見的第二月能找到，十番顯見是帶妄顯真，「如第二月非是月影」，不是水裡的月亮。這是世尊方便開示。今天時間到了，就講到此地。

(第四十集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0040

《楞嚴經正脈科會》，第叄十頁第八行：

【阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。郁「土+孛」之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。】

這一段經文是《楞嚴經》中著名的八還這一章。我們說這一章之前，還要把上一次前面一段意思講講，我們還沒有能夠說盡。在前面佛是開導阿難，叫阿難必須要明瞭「見精明元」，見精明元雖然不是「妙精明心」，但是從見性上來說，它很有作用。這一段，上一次也略說了。修行貴在轉識成智，可是什麼是識、什麼是智，要能夠很清楚的辨別出來，這也是一樁相當不容易的事情。可是假若不能夠明白的分別清楚，確實我們用功是無從下手;換句話說，勢必要把它分清楚。佛在本經十番顯見，正是苦口婆心不厭其煩來教給我們，經文是教阿難，實際上就是教我們，教我們什麼?善於用心。我們平常用的心是用妄心，妄中之妄，不知道妄到哪裡去，所以才造成生死輪迴的怪現象，不正常的現象。果然會用心，會用心是用真心，我們輪迴的問題就解決了。而交光大師在《楞嚴經》裡面教給我們「捨識用根」，用根就是用根中之性，在眼叫見性，在耳叫聞性。六根的根性，就是前一句所講的「第二月」，「見精明元」雖然不是純真之心，它只帶一層妄。見精明元究竟是什麼?在唯識裡面講就是阿賴耶的見分，阿賴耶識的見分帶一重妄。真如本性一變為阿賴耶，二變為末那，二變就是妄中又帶妄，帶兩個妄;叄變為前六識，那就帶叄重妄。如果再說相應的心所，就不曉得帶多少重!這就講第二月只帶一重妄。能了解這個道理、能運用這個心，可以說相當的了不起，必定有成就。

經學了以後，不但是理明白，一定要在日常生活當中用得上，誰要是會用，他這一生成佛作祖就很可能。這種功夫用在參禪上，沒有不開悟的;用在念佛上，就能得到理一心不亂，功行高極了。由此可知，經裡面的比喻，把第一月比喻作妙明心性，將第二月比喻作見精明元，第叄月比喻作緣塵分別，那就是七轉識以下的。我們一般講特別著重在第六意識，因為前面七轉識，作用最大的就是第六意識。我們現在講的心全是第六意識，那是第叄月，第叄月是什麼?水中的月影。所謂「千江有水千江月」，是水裡面的月影，水裡面的月影要是到水裡面去找月亮，決定找不到的。而第二月可以找到，第二月所謂捏目所見，距離第一月不遠，確實能夠找得到。當然學佛的同修們對於明心見性，念佛的同修們對於理一心不亂，是非常的關切，總是想著我們如何證得?怎麼樣才叫我們快快的證得?實在說起來，這個事情是亦難亦不難。難在什麼地方?道理要是不明、方法要是不懂，真難，很不容易;如果理論通達，方法明白，給諸位說，不是一樁難事情。

我們在這一生當中明心見性，成佛作祖，在時間上來說是足夠用，但是機緣對我們自己成敗關係非常大。這種機緣，可以說佛法裡面講的親因緣每個人都有，人人具足，個個不無。所緣緣與無間緣我們也具足，雖具足若沒有增上緣引發，這兩種緣只可以說是阿賴耶識裡面含藏的種子，不能夠起現行。由此可知，成敗關鍵決定在增上緣，增上緣實在說起來，就是古人所講的師承，能不能成就決定在師承;沒有師承，給諸位說，很難成就。諸位多念念《高僧傳》、多念念《居士傳》，高僧、高士，多翻一翻《宋元學案》、《明儒學案》、《清儒學案》。看這些東西有什麼好處?至少你可以領悟人家成功是怎麼成功的?儒宗、佛祖就是講的師承，沒有師承不能成就。《華嚴經》裡面善財童子給我們示現的，善財童子的師承是文殊菩薩，可見得學問之道成功的樞要就在師承。無論是世出世間法，人家問你這門東西跟誰學的?你是由一個老師學的，而不是雜湊的，確實是一家、是一派的才有成就。

但是在目前的環境中，師承相當不容易，這是江味農居士在《金剛經講義》裡面說得非常清楚。我們現在整個時代、社會跟從前不一樣，教學的方式與過去完全不相同。現在學生不是一個老師教出來，而是許許多多老師大家共同鑄造的，比起從前一個老師所教的是有些不相同的所在。以前一個老師成就他根本的學問，然後再叫他出去參學，圓滿後得智，根本智、後得智兩種智都圓滿成就。現在大家很多老師來教一個學生，沒有法子成就根本智，根本智沒有，後得智當然也就沒有，真是兩頭都失掉。這是我們要認真去檢點、要覺悟的。在以往教學可以說世出世間學問，世間學問雖然不明說，但是暗暗的也是走這麼一條道路，什麼道路?開智慧。要開智慧，用六塵緣影的分別心決定不能成就。所以儒家的功夫是在格物致知、誠意正心，從這裡下手，可見得他也是主張用第二月，而不是用第叄月。佛法裡面說得更明白、更清楚，所以人家的智慧才是無盡的智慧、真實的智慧。

我們從這段經文裡面，應該體會到真如本性是第一月，是我們應當要追求、應當要體認的。雖然我們不能見性，我們要相信聖言量，確實有真如本性，唯有真如本性才是真實的，除此以外都不是真實，首先要能夠體認這一點。第二月，這是指的所謂是沒有能夠證得真性，在這以前我們要亟認見精明元，在一切法裡面，除了真性之外，可以說它是極真，它是最接近真性，叫帶妄之真。雖然不是清淨月，但是離了清淨月必無二月可得;這是說明，見精雖然不是妙心，可是離妙心必定無見精可得。由此可見，阿賴耶的見分是從真性而起的，阿賴耶的全體就是真如本性。佛教我們一種善巧方便，就見精而入真性。但是這個地方特別要注意到一點，千萬不可以執著見精就是真性，那就壞了。話雖然這樣講，六根的根性就是真如本性，而我們絕不可以執著六根的根性就是真如本性，執著不得，執著就錯了。為什麼?執著是病、執著是妄。我們必須把見性裡面這一分妄再除掉，才是純真之性，那就是真如本性。所以此地雖然是二而一、一而二，但是兩者有差別，一是純真，一是帶妄，不可以混而為一。

所以佛在下面才用八還來做個比喻，但是前面還有一句，「汝應諦聽，今當示汝無所還地」，上一次雖然念到這個地方，這一句沒講，鐘點到了。什麼叫無所還地?無所還地就是見精明元。我們應當曉得，見精明元也是前來緣塵之見，但緣塵分別之性，經文裡面破斥說有還，而緣塵能見之性，佛告訴我們無還。這裡面特別要辨別清楚的，一個是緣塵分別心，一個是能見之性，要搞清楚。能見之性是阿賴耶的見分，我們講四分來說，阿賴耶的見分，而能緣之心是第六意識、第七識。第六識、第七識，是以第六意識的功能最大，與它相應的心所有五十一個，這是作用最大的。與末那相應的心所只有十八個，可見得末那的作用遠不如第六意識。這個作用的大小，從相應心所多寡上就能看得出來。所以我們提到緣塵分別心總是說第六意識，第六、第七都有還，而能見之性就無還，有還是虛妄的，無還是真實的。底下經文說，「汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析」。這就是見精，也就是前面比喻的第二月，就是能見之性，這是屬於無還。佛又說「汝識於中」，這是講識，「次第標指，此是文殊」，像這些都是屬於緣塵分別，這是有還的。

這個道理明白了，佛的用意何在?有還不是真實的，我們要捨離它;無還是真實的，我們要用它。這個道理要是真正明白、會用，那正是交光大師所教給我們的捨識用根。那是我們在楞嚴會上，縱然沒有得到滿分，也可得八十分以上，就是甲等。如果《楞嚴經》讀了之後，還是用緣塵分別之心，釋迦牟尼佛講這部經就很失望，這考試都沒有一個及格的。雖然如此，佛法裡常說，我們阿賴耶識裡面落下一個《楞嚴》的種子，比沒有這個種子當然要好得多。所謂開悟，開悟就是道理明白;所謂證悟，契入這個境界那就是會用，就是在日常生活當中六根接觸六塵境界，所用的是阿賴耶的見分。你果然會用，你就跟諸佛與這些大菩薩們沒有兩樣，見了性的菩薩。沒見性的菩薩不會用，見了性的菩薩會用，見性不見性就在會用不會用。由此可知，唯識的道理是要通達一些，不通達一些，遇到經文理論的部分都有障礙。懂得唯識的道理，這樣一講，你清清楚楚，你才曉得為什麼不可以用妄心，這個所以然的道理才明瞭，而後才能真正的做到捨識用根。平素我們讀《楞嚴》，聽講經講到捨識用根，或者講到轉識成智，心裡面很仰慕，可是不曉得怎麼做法。我們講席這麼多年來，問過我這些話的人就不在少數，來問我如何轉識成智?怎麼樣捨識用根?但是這個問題，絕不是幾句話能夠解答得了，因為這裡面有相當深的學理，要細心的去體會才能明瞭這個道理，然後才談得上叫修行，再不至於盲修瞎練。

這是接著今天的經文，今天是從事相上舉例，跟阿難說明這個道理，從比喻上說。佛再叫著阿難，『此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗』。這是講明暗一對，這個八還一共是說八法，八法是四對，諸位想想，對就是相對的，凡是相對的都不是真實的，凡是相對的一定就可還。佛這段的意思，是想指示眾生無有還處的見精，而先標明可還之相做為說話的大前提。這段經文所舉的八種法全是色塵，全是眼根所對的境界，各有體，也各有相。好比講堂，這個講堂要是照這個地方來看，它是坐西朝東的，講堂的大門一打開，門對著東方，早晨太陽從東方升起來，我們看到是一片光明之相，眼根所對的明相。中夜黑月，黑月是什麼時候?在印度，上半月叫白月，月亮的光一天比一天大;下半月叫黑月，從十五、十六以後，光明一天比一天小。在中國講就是朔望，月圓的時候是望，初一的時候是朔，完全看不到月光這叫黑月。這個地方的黑月就是指初一，見不到月光，所以叫黑月。又在「中夜」，中夜是半夜，又沒有月亮，而且是「雲霧晦暝」。夜晦是體，昏暗是相，這地方著重在暗，明暗一對。見明是見精所見，見暗也是見精所見，明暗一對。

『戶牖之隙』，就是窗戶，「戶」是門，「牖」是窗，門窗。從門窗裡面我們看到『通』，與講堂外面沒有障礙，我們看到的是通。『牆宇』，「牆」是牆壁，「宇」是屋檐，這些是障礙，『壅』就是不通。這一對裡面，門窗是體，通達是相，內外相通是相;後半句，牆宇是體，見壅是相，不通是相，阻塞不通是相，一個是通、一個是壅，這是一對，兩個又是相對的，第二對。第叄句裡面講『分別之處』，這是說色空一對，『則復見緣』，「見緣」就是見所緣之範圍，「分別」就是前塵分別，指種種物相而說的，這是色，見到的色;後半句說『頑虛之中遍是空性』，這是講頑虛空，這是說色與空一對。末後一句是講『郁「土+孛」之象則紆昏塵』，這句是講染污，是說染;『澄霽斂氛又觀清淨』，這句講的是淨，染淨一對。這四對八法都是見性所緣的相分，這個八法的體相明瞭之後，就知道它各有所還。我們看底下經文，這段文並不難，文字很淺顯，可是含義很深。

【阿難。汝鹹看此諸變化相。】

『諸變化相』就是指前面八種相。

【吾今各還本所因處。】

『本所因處』，就是這八種現象所生的塬因，相是果，生相一定有因。這是由於阿難尊者一直到現在還沒有能體會到，塵境是有生有滅的，見性是如如不動，前面雖然阿難這麼說，好像是懂得，似懂非懂;雖然是明瞭，佛所講的他也首肯，可是心裡面還動搖，境界現前還是做不了主宰，還是有疑惑，這是障礙了見性。疑惑必須要斷除，不斷除它就是障礙見性。所以根本煩惱，貪瞋痴慢底下就是有疑，疑是迷惑，必須要用智慧來破除。所以學佛是學智慧，學佛是學覺，覺才不迷，不迷就不疑，這才能開得了悟，才能見得了性。有疑，換句話說，還是妄認緣塵的分別心以為這是自己的心，所起的作用依舊是隨塵分別。所以世尊才以心境這兩種法，來教阿難辨別哪是真、哪是妄。佛說「吾今各還本所因處」，這正顯示所見有還，那是境界，有還就是有生有滅。而能見的見性沒有法子找到它的「本所因處」，當然就是無還，沒有本所因處，可見得它是不生不滅，這就暗示著常住真心。我們今天試問問，有幾個人他覺悟六根的根性是常住真心?能有這個觀念的人太少。而一般人以為什麼?從前以為心在這個地方，現在講是腦，能夠思惟、能夠想像的這個是性。哪裡曉得能夠思惟、能夠想像的正是第六意識，那是緣塵分別的妄心，跟六根根性的能見、能聞來較量，那差太多了。我們為什麼不敢承認?這裡頭有個道理。

妄心的作用可大了，好像它有用處，而真心沒用處，哪裡曉得我們這是看走了眼。真心雖然好像是無知，你果然用上它，它無所不知;妄心好像是有知，天天用它，是有所不知。我們看佛菩薩無量的智慧，無所不知，人家用什麼?人家用真心。我們用了，樣樣都不知，苦惱無邊，咱們是用的妄心。佛與凡夫所不相同的，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫，而妄心、真心我們都有，妄心、真心佛也有。佛用真心不用妄心，他都有;我們也都有，我們用妄心，不曉得用真心。你要問：差別在哪裡?差別就在此地。千經萬論就是說明這個道理，正是禪家所謂「若人識得心，大地無寸土」，你要是認識真心，什麼問題都解決。佛法裡所講的八萬四千法門，種種善巧方便，全都指歸在這一處，所謂是殊途同歸，就歸在明心見性。請看下面經文：

【云何本因。】

本因是什麼?

【阿難。此諸變化。】

這是統指這八種相。

【明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。】

這八種相裡面，佛在此地第一種說得詳細，其餘七種略說就可以，為什麼?可以以此類推。光明從哪裡來的?光明從『日輪』來的，從太陽來的，所以明可以還給太陽。光明確實是如此，我們現在要說天空，天空是黑暗的，諸位想想，太陽拿掉、月亮再拿掉、星星再拿掉，你看看天空是什麼樣子?天空是黑暗的。天空為什麼是黑暗的?給諸位說，這叫無明。如果你說我破了無明，你破了無明，太陽、月亮、星星、燈全都拿掉，你看到天空、山河大地是一片光明，那是你無明破了;你無明要是沒有破，你見到一定是黑暗的。所以無明破了就不要太陽來照明，由這一點也可以勘驗我們自己是不是破了無明。真正破了無明，晚上走黑路不要用燈，別人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一樣。這光明從哪裡來的?給諸位說，本性是光明的，本性所變現的萬法也是光明的。經論裡面給我們說「一念不覺而有無明」，把我們本有的光明失掉，這叫無明。大黑天就是無明之相，一切萬法都是從無明變現出來，「無明不覺生叄細」，無明還在叄細相之初，先有無明而後才有叄細相。可是破無明，在我們歷代修行人當中真有，不是沒有，真正明心見性的人，他的境界我們不曉得，有些事跡我們能看到一點，但是能把這個道理證實。

我們在不久以前印送的《虛雲和尚年譜》，我想諸位都看過。《年譜》當中就有一次記載，老和尚黃昏的時候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一個同參道友，人家打了個燈籠碰到老和尚，「老和尚，天這麼黑，你沒有燈怎麼走路?」他沒有問的時候老和尚不知道，老和尚看到山上是明亮的、是光明的，沒有覺得天黑下來，沒有;他這一問，這心裡一動念，天突然黑下來看不見了。如果他一路走回去都沒有碰到這個人，譬如他是下午四、五點鐘走的路，他永遠就保持著四、五點鐘，為什麼?沒有起心動念。像這樣的境界不止老和尚一個人，很多人有這個境界。由此可知，佛給我們說「一念不覺而有無明」，是真話不是假話。但是無明不是真的，無明可以打破，無明是有生滅的。所以講到我們真如本性，妙精明心，明就是光明，這是《楞嚴》裡頭用的詞。無明用什麼破?給諸位說，用定。經裡面說得很清楚，這是《楞嚴經》講的「淨極光通達」，淨到極處心就放光明，一切通達而無有障礙，所謂理事無礙、事事無礙。這樣說，淨是不是每天要去盤腿面壁叫淨?盤腿面壁是叫淨，淨極光通達，腿子放下來之後又起了無明，確實是如此。

《楞嚴》上講的大定不是盤腿面壁的定，《楞嚴》講的是性定，就是本性本具之定，本性本來就是定。行住坐臥都在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」，這是常定、這是本定，《楞嚴》講的是這個定。這個定的相是什麼?經上說得非常詳細，《金剛經》裡面講得簡單，「不取於相，如如不動」，這就是楞嚴大定;「若見諸相非相，則見如來」，這是楞嚴大定。六根接觸六塵境界，如如不動，這就是修定。六根接觸六塵境界如如不動，給諸位說，是用的見性。只有用阿賴耶見分見色聞聲是如如不動，是不著相、不取相。第六意識就不行，第六意識分別，第七識執著，這就是取相、著相，心就動。唯識在叄性裡面講，阿賴耶是無記性，它不分別、不執著，對於一切諸相了了分明，它不取。所以真正會用功的人，正是六根門頭放光動地，用六根根性，六根根性全是阿賴耶的見分，用阿賴耶識，連與阿賴耶相應的五遍行都不用，這是本事。五遍行的心所，作意、觸、受、想、思，作意有四分，有這個作意心所的見分、相分;觸，有觸心所的見分與相分;受，有受心所的見分與相分。一概都不用，直接就是用阿賴耶的見分，這就是交光大師在《楞嚴經》所教給我們「捨識用根」。雖然不是用的真心，確實用的是第二月，所謂是帶妄之真。這個境界，給諸位說，就是禪家所講百尺竿頭，帶妄之真，再進一步就純真，就明心見性。那就是說，把這分妄再脫掉就轉阿賴耶為大圓鏡智。

這個道理，可以說我們看得相當的清楚，看清楚了當然就會用。你在用的時候，當然要用相當長的時期才能夠突破、才能見性，雖沒能見性，你已經能夠捨識用根，你現前的生活就得大自在。為什麼?一切法裡頭不生煩惱，一切法裡頭沒有執著。心境一如，雖然沒有證得究竟的解脫，你已經得到相似的解脫境界。為什麼相似?帶一層妄。我們為什麼一天到晚是煩惱不堪?就是意識與五十一心所起作用，所以才生無邊的煩惱。若能捨識用根，你見色聞聲皆生無量智慧，不生煩惱，生的是智慧，成就的是定力，這就叫修定。所以說用六根根性就是修定，這叫修楞嚴大定，行住坐臥都在定中，功德利益無比的殊勝。世間法裡，不但世間法，聲聞、緣覺、權教菩薩都不能比，這在佛法裡面叫圓修圓證、頓修頓證。剛才說過，萬不可以把第二月當作第一月，那就變成很大的一個障礙，這就是百尺竿頭到了頂，不能認為這是究竟，還要求什麼?向上一著，百尺竿頭更進一步，這才能夠突破無明，才能夠真正見性，所以明心見性那是百尺竿頭更進一步。捨識用根是百尺竿頭，百尺竿頭的事。佛這一段的用意，就是叫我們能夠辨別哪是真、哪是妄，妄要捨，真要用。《楞嚴》是圓頓大法，前面講這些理論、講這些方法，到後面「二十五圓通章」裡面就是舉實證，舉這些菩薩他們是怎麼證得的，這二十五位菩薩都是修楞嚴大定，都是修捨識用根。所以每一位成就都是第一，沒有看到第二。為什麼是第一?只要明心見性，他這個辦法就是第一，唯有第一法才能明心見性。

而在「二十五圓通」裡面文殊菩薩揀選，特別推崇耳根圓通，這又是什麼塬因?因為我們娑婆世界的眾生，六根上來說，耳根最利。當然耳根最利是講大多數的人，也有少數例外的，有少數是眼根利，看東西看得清楚，聽東西聽不清楚，那是少數，絕大多數是耳根利。你叫他看經，看多少遍他不懂，你叫他聽經，聽一、二遍他明瞭，這就證明耳根最利。觀世音菩薩就是從耳根聞性聞聲性，而證得圓通，就是證得明心見性。換句話說，觀世音菩薩的根性，與我們娑婆世界的根性相同，我們娑婆世界採取觀世音菩薩的方法很容易成就，道理是在此地。因此《楞嚴經》全經的精華，也正是在「觀世音菩薩耳根」這一章，全經精華之所在。「二十五圓通」就像《華嚴經》裡面五十叄參，是一鼻孔出氣，一個味道，這是經典的好處。《華嚴經》分量大，《楞嚴》分量少，《楞嚴》講理論、講方法，又有實際的例子，《華嚴》亦復如是。可是《華嚴》畢竟分量大，說得詳細、說得周詳;《楞嚴》文字少，沒有方法像《華嚴》說得那麼詳細。一個細說、一個略說，這兩部經合起來看，意思非常的圓滿。我們道場這幾部經都在這裡合起來看，合起來看好處很多，古大德解經，以經註經、以經解經，我們現在這幾部經合起來在此地講，確實能夠收到融會貫通的效果。這一段就介紹到此地，下面這幾句就不必細說。

【暗還黑月。】

『黑月』是暗之體性，是暗之來由，暗可以還塬。

【通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。】

這個『緣』就是見緣。

【頑虛還空。郁「土+孛」還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。】

這句話是總結一切萬象。前面是舉出這八個例子來說，一切萬象都是這樣的情形，各有所還。在這段文裡面，我們很清楚的能夠看出來，佛舉出眼根所對的八種境界相。這些境界全是緣生法，既然從緣來，還從緣滅，有去有來，就不是真正的境界。所以前面比喻作客、比喻作塵，這都是說所見的境界。所見的境界如是，所聞的境界、所嗅的境界、所嘗的境界、所觸的境界，乃至意根所知的境界，無不如是，全是生滅法。下面經文說：

【汝見八種。見精明性當欲誰還。】

『八種』是指前面的境界相，這還是叫著阿難說的，你見八種境界相的『見精明性』，這就是講的見性，『當欲誰還』，還給誰?

【何以故。若還於明。則不明時無復見暗。】

我們能見的見性，就在這八個境界裡面，還給誰?如果說我這見性還給明，明要是滅了，見性也就沒有，沒有見性，暗現前，誰見到它?哪個見暗?

【雖明暗等種種差別。見無差別。】

這就是說明境界有生滅，各有所還，我們能見的見性還給誰?沒有地方還。由此可知，境界相有種種差別，能見的見性沒有差別。

【諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。】

凡是能還的，當然不是自己。『不汝還者』，沒有地方可還的，那不是自己是誰?這個意思非常明顯，我們妄心易還，不是自己;見性無還，見性才是自己。我們這個身體色身，諸位都曉得，細胞新陳代謝各有所還，這個色身不是自己;妄心不是自己，一會想東、一會想西，所想的也各有所還，正像前面舉的例子一樣，妄心不是自己。在我們這個身心裡面去找，找到什麼?找到六根的根性是自己。為什麼?它不生不滅，它不隨境界而有所差別。換句話說，六根根性是清淨的、是平等的、不生不滅的，是不垢不淨的，這不是自己，誰是自己?禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是指六根根性，所謂六根門頭放光動地，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，就是指六根根性。脫根、脫塵，根是講我們的根身，這是色法;塵是指外面一切六塵境界，它是獨立的。根與塵都是境界相，統是生滅法，緣生之法，這是我們的工具，不是自己。諸位要記住，自己是講真性，不生不滅的真性是自己，佛在此地是一語道破。佛這八種比喻，後面樣樣都合在法上說;換句話說，他的大講堂也是表法的，表法的義趣我們留待下一次再講。今天時間到了，這段的意思還沒有能細說，下一次講經的時候我再把它補出來。這個經文愈來愈要緊，也愈來愈有趣味，希望諸位同修細心的領會。這個經的義趣，無論修學哪個法門都有很大的幫助。

(第四十一集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0041

請掀開經本《楞嚴經正脈科會》第叄十一頁第七行：

【則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。】

這是十番顯見第五番「顯見無還」最後一段的結論。這一段經文我們講了好多次，也說得很詳細，這對於我們修學的人來說是一個很重要的啟示。在修學過程當中，最重要的事情無過於辨別真妄，佛菩薩無量無邊的的方便門，都是教我們辨別真妄的方法。凡是真實法我們應當要取法，凡是不真實的法我們就要捨棄，有捨棄還有要用的，這要看時節因緣，當用的時候我們要用它，用過之後要能放下。像這些事實的例子，我們在《大智度論》裡面是看得不少，底下一段，《大智度論》裡面講十八不共法，裡面又有許多的例子，我們必須要明瞭，同時有些地方是值得效法的，有些地方是我們目前做不到，做不到的要知道，做得到的要取法。八還辨見也是《楞嚴經》裡面很著名的一段，這就是在實際事相裡面叫我們辨別哪是真、哪是妄。懂得這個塬則，我們在日用平常當中就可以運用這個法則來辨別真妄。凡是虛妄的，我們就不應當計較、不應當執著;凡是真實的，那我們一定要取法，重要性就在這個地方。

在這段結論裡面，『則知汝心本妙明淨』，這個「心」就是指見性，統指六根根性。但是在這段經文裡面，是就見性做例子來講，所以我們把它看作單指見性就可以。「本」這個字是貫下面叄個字的，本妙、本明、本淨，「妙明淨」是見性本來具足的。換句話說，妙淨明心是我們本有的，並不是修了以後才有，本來有的不必修，佛有、菩薩有，我們也有。何為本妙?從來沒有為諸塵所染，這就叫本明;本來具足，用不著修的，這是本妙的意思;一塵不染，這是本明;我們所講六塵緣影也礙不了它的事，這就叫本淨。這是見性的形相，在什麼地方?就在我們眼前。見性是本妙、本明、本淨，聞性、覺性、嘗性、知性無不如是，這就是禪家所謂六根門頭放光動地，這是自己真正的主人公。而我們怎麼樣?現在是迷而不知。雖然迷而不知，我們的妙淨明心還天天在用它，並沒有說哪一天你不用它，天天還是用它;天天用它，用而不覺。佛底下有責備的話，『汝自迷悶』，由於我們自己昏迷不能夠覺悟，所以不認識賓中之主。什麼是賓?眼根是賓、是客。眼根裡面的見性是主人，這才叫做「遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己」。這都是前面世尊責備阿難尊者的話，實際上有沒有失掉?並沒有失掉。佛所講的性心失真、遺失真性，是說我們不認識真性。

今天早晨我們在《八十華嚴》裡面讀到普賢菩薩的方便，普賢菩薩無量的方便，大塬則上教我們六個字，這六個字非常的重要，一個是「妄想」，一定要離開的，一個是「妄念」，一個是「邪見」，這叄種都必須離開。我們想想，這個想，心就是指的念，跟見解，只要有了都叫虛妄。我特別引唯識的道理，因為想、心、見，全是屬於有為法，沒有一樣是真實的。大乘佛法裡面，了義經論裡面，無不是叫我們去這叄樣東西。宗門提倡離心意識參，跟《華嚴經》裡面講的這叄句沒有兩樣。想是屬於意，心是屬於識，八個識都叫做心，我們可以單指心是阿賴耶，想是第六跟第七識，見解包括六識以及相應的心所。可見得《華嚴》裡面、唯識裡面，以及宗門所提出的是一樁事情，說的雖然不相同，事實是一樁事情。《楞嚴》裡面講得詳細，說明其所以然的道理，十番顯見這麼長的經文，如果我們對這個道理再不明瞭，那真是無可奈何。明白之後我們信不信?相不相信六根根性是我們的真性?六根根性是我們本來人，六根根性具足無量功德，決定真實不虛。諸位果然相信、認取，我們試問問，還有沒有生死?你找生死就找不到。再問問，有沒有煩惱?妙淨明裡面，這叄個字諸位找找，哪個字裡頭有生死?哪個字裡頭有煩惱?

可見得生死煩惱正如紅爐點雪，立見消融。這是古人的比喻，宗門的比喻，像爐子裡頭燒得紅紅的，溫度很高，你拿雪花逼到那個爐子邊上，立刻就化掉，生死煩惱就像雪花一樣，六根根性就跟紅爐一樣。從這裡可以勘驗自己，如果我們還有生死、我們還有煩惱，聽了這麼多、讀了這麼多，有的時候也點頭，雖點頭不相信。或者有那麼一點點信，半信半疑決定不敢認取，好吧，還是生死凡夫，還要乾六道輪迴。什麼時候你認識、認取，這個時候你就成佛，你當下認取你就立地成佛，你現在就成佛;你明天認取那你明天成佛，你明年認取那你明年成佛。你這一生都不認取，來輩子再認取，這一生你不能成就，來生你再成佛，成佛之道真是講絕了!換句話說，要不要成佛、要幾時成佛，這事情操之在自己，只要你肯捨妄證真，誰也障礙不了你。如果我們還是認物為己，就像經裡面比喻不肯認真月，真月是比的見性，而去認水中的月影，那就是佛在此地講的「汝自迷悶」，與哪個都沒有干涉。你要是起心動念怪別人，錯了，那真是錯到底。

『喪本受輪』，「本」就是前面講的本妙、本明、本淨。凡夫對於本妙、本明、本淨不相信，不肯承當，而妄認緣影之心，就是第六意識，以為這是自己的真性，這大錯而特錯。不但第六意識不是、第七識不是，第八識也不是，第八識的見分，我給諸位講，是第二月，還不是真月。我們今天講六根門頭放光動地，這是帶妄之真，阿賴耶的見分。阿賴耶的見分，你要直接用這個見分，直接用見性，還不能帶阿賴耶的五遍行，作意觸受想思統統要離開，這個時候才是見性見法性，這是到了百尺竿頭，把這一分虛妄再離開那就是純真無妄。我們這個經文講到最後「見猶離見，見不能及」，這是純真無妄。第九以前所講的都是帶妄之真，最後一番是講純真無妄，明心見性的道理、方法，十番顯見就講完了。諸位說佛法難，實在講佛法不難，說不難你又放不下，你放下就不難，不放下那是難極了。放下什麼?放下妄想心，《華嚴》裡面教給我們的，放下妄念、放下妄心、放下邪見。記住《金剛經》裡頭說的話，「凡所有相皆是虛妄」，放下是正確的，不放下是錯誤的。

不放下，誤認第六識為真心，這才『於生死中』長時期的攀緣妄想，漂流沉溺，永無出期。「輪」就是輪迴，六道裡面輪迴，這都是自己取得的，並不是有人主宰的。佛菩薩不能給你做主宰，上帝、閻王也不能給你做主宰，六道輪迴是你自己造成的。造成的第一個因素，就是你錯認了心，你把妄心當作真心，這是根本上的錯誤。會修行的從根本上修，不要從枝葉上，枝葉太瑣碎、太痲煩，永遠也搞不清楚。根本上修什麼?只要認定這個能夠思惟、想像的是妄心，六根根性是真心。我現在見色我用見性見，我也不要用眼識，我也不要用第六識;我聞聲我用聞性聞，用聞性聞跟觀世音菩薩一樣，「反聞聞自性，性成無上道」。

今天我在此地也特別奉勸諸位，我們眼看這個世界上劫難一天一天迫近，諸位在報紙雜誌、廣播裡面都看到了，這些學科學的以科學分析來觀察，這個災害是一天比一天嚴重，不會減輕的。學佛的人從因果上說共業所感，因素是什麼?邪知邪見。現在是局勢、思想大混亂的時代，境隨心轉。你看今年的氣候，可以說有史以來所沒有的。我們同修們發起祈雨，星期一九點鐘舉行，我們祈雨的方法我也考慮了很久，我們還是採取印祖的教訓。我們是個念佛人，學佛的目的是在一心不亂，平常我們念佛求生淨土;有病了，我們念佛求遠離病苦，凡是所求都以念佛這個法門。不必要「我病了，病了我求藥師如來」，阿彌陀佛就不能治你的病，還要去求藥師如來?這都是對世俗人說的，對佛法不懂，迎合世人講的;真正懂佛法，一門深入才能感應道交。大難降臨的時候，印祖教給我們，每一天除了認真念佛之外，加持一千聲的觀世音菩薩聖號，這是特別為世間人求的，不是為自己，為世間人求消災免難。所以圖書館這個道場，將來所有一切祈求法會，我們都念觀世音菩薩。所以這個祈雨法會，我們念《普門品》、念觀世音菩薩，中午我們上供，以這個功德迴向來求雨，不做另外的儀式。因為另外那些儀式大家也不熟，儀規不熟，做起來就不如法。誠心誠意才靈，那個不熟，心怎麼誠得下來?定不下來，所以做了就不靈。印祖給我們講得很有道理，他說念佛人心是定的，就用念佛這個方法，靈極了，誠則靈。

修行的方法，真正修行是愈簡單愈好。蓮池大師當年在世的時候，他老人家教念佛法門，就有人問他，你老人家教人家念佛怎麼念法?「我教人家念南無阿彌陀佛六個字。」你老人家自己怎麼念法?「我只念阿彌陀佛，念四個字。」別人就問他，為什麼你教人六個字，自己念四個字?他就說出個道理出來，南無這兩個字不是名號，南無翻成中國意思是皈依、禮敬的意思，加上這兩個字，皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，這是教一般人跟阿彌陀佛結個緣。為什麼?他不一定想往生西方極樂世界，對阿彌陀佛客氣一些。他說，「我決定求往生西方，不要加這個客套，用不著客氣。」四個字比六個字容易攝心，這是諸位必須要曉得的。

真正講修行，方法愈簡單愈妙，才容易得到一心，千萬不要搞得太多。念佛人早晚課誦是一樣的，你看看歷代祖師，一卷《彌陀經》、七遍往生咒，再接著就是佛號，沒有其他的囉哩囉嗦東西。而我們現在怎麼樣?唯恐阿彌陀佛還不靈，力量還不夠，還要加大悲咒、十小咒，怕《彌陀經》力量還不行，還要加上《普門品》，又加上《金剛經》。我曾經遇到一位在家的同修，他一天早晨要念六、七部經，再念佛號。他跟我講，兩個小時，趕得忙得不得了，要趕著上班。天天這麼趕，那兩個鐘點早課心裡是亂七八糟，那有什麼用?他來問我，我就教給他，「你什麼都丟掉，都捨棄掉，那些佛菩薩不會怪你的，你就專門念《彌陀經》、念阿彌陀佛。」我跟他講的他半信半疑，大概我是半路出家他瞧不起我，他不能深信，跑到台中去問李老師，李老師也是這麼告訴他的。他回來說：法師，我到台中見李老師，李老師跟你講的是一樣。我說：你相信不相信?他說：我現在相信了。實際上這是不是李老師教的?不是的。也不是我說的，歷代祖師都是這麼教的。再說為什麼要念一卷《彌陀經》﹖是因為我們心散亂，一卷《阿彌陀經》是收心的。如果你心要是不散亂，二六時中四個字洪名就行了，什麼都不要加。淨宗祖師大德一天十萬聲佛號，他也沒有咒、也沒有經，為什麼?他心是定的。心不定，佛號不得力，所以這一卷《彌陀經》、七遍往生咒是收心的，這樣一念下來心定了，然後這個佛號才有力量。如果心很定、不散亂，那《彌陀經》跟往生咒也可以不必，諸位要懂這個道理。心清淨，念的佛號就管用，就能起感應道交的力量;心散亂，什麼法門都沒用處。諸位要真正想修行功夫得力，你得要記住這個法子，不要把自己攪和到那些痲煩裡面去。

佛門裡面那些儀規，那是要適合一切大眾。從前寺院叢林並不是大家在一塊專修一個法門，不是的，它好比是個大學，各種科系都有，每個人所學的法門不一樣。這共同的功課，就是每個法門裡都要有一點、都要涉及一點，道理是在此地。對於專修的那就不必要。我們現在所流傳的課誦本，都是叢林裡面流傳下來東西，所以在今天我們專修淨土的人，有許多都不適用。所以我們這個道場，凡是超度我們只選一種，大蒙山，我們不做其他的佛事。因為這個儀規大家都很熟悉，心都能夠定得下來，一定有殊勝的效果。一切祈求的佛事，求消災、求什麼，統統念觀世音菩薩，念《普門品》、念觀世音菩薩，與我們這個講堂可以說是完全相應。《楞嚴經》裡面頂重要的觀世音菩薩這一章。觀音菩薩的叄經，我們現在都在講，《法華經》裡面「普門品」，我們這裡講《法華經》;《四十華嚴》裡面「觀世音菩薩章」，我們現在正講到一半，長行文快講完了，下面有很長的偈頌。所以確確實實對我們道場來講，是感應道交。我們應當求一個行解相應，這樣才能夠自利利他。

末後一句說，『是故如來名可憐愍』，可憐愍就是認假不認真，六道輪迴實在是冤枉，本來沒有六道輪迴，自己製造個六道輪迴，作繭自縛。在這一大段文裡面，第五段經文講完了。如果把這段比喻與實際如來法說，給它對照對照，前面所講的大講堂就是比喻妙明心如如不動，講堂是不動的。八種相，明相是比喻智慧，諸位要記住，八種相都是有還的，都不是真實的。智慧的相能不能著?不能著，佛在《大般若經》裡面講得非常徹底，「般若無知」。僧肇大師就這個理論他寫了一篇文章，就是《肇論》裡面有一篇專門來討論這問題，「般若無知論」。作用是無所不知，理體是決定無知，為什麼?它有還。暗相比喻無明。通相比作六根，六根通達、八面玲瓏;塞的相，比喻我們常講心胸茅塞、障礙。分別比喻善惡、邪正、是非等等，拿現在來講是相對的;頑虛比喻無記。郁「土+孛」比喻昏迷，澄霽比喻覺悟。

這正顯示種種幻化都是如來本妙明淨心中之物，也能顯示出真性大用無方，明來見明、暗來見暗、通來見通、塞來見塞，這是顯示出大用無方，見明、見暗、見通、見塞，能見的都是見性。所以先借見性來顯示不還，然後再顯示出妙明元心的本淨，這就是到最後佛所講的四句話，「見見之時」，真見，見到妄見之時，這個妄見是什麼?就是第二月。真見是講真性，第二月是帶妄之真，不是純真，見到那一分帶妄的。「見非是見」，真見不是妄見。「見猶離見」，真見還要離妄見，妄見是什麼?就是阿賴耶的見分。「見不能及」，那個見是什麼?就是我們現在眼見之見、眼識之見，五俱起意識之見，那怎麼能相比?我們再說到現前末法時期，凡夫情識俱在，動不動就以為自己見了道，以為自己了不起，眼睛長在頭頂上，瞧不起別人。如果他讀《楞嚴經》讀了這一段，他真正明瞭了，是不是應該生慚愧心?如果他沒有慚愧心，我們可以斷然肯定的說他對於經義沒有看懂。真正看懂，這要流眼淚，確實是如來所說的可憐愍。請看底下一段經文，第六番「顯見不雜」：

【阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。】

阿難尊者提出這個問題，你看看，緊接著前面佛所講的好像都懂，可是疑情未斷;換句話說，對如來所說的道理並沒有徹底的了解，如果是徹底了解不會再有問題。懂是懂了，不敢接受，不敢承當，雖然明瞭見性的功能不與諸相俱還，不像那八種相各有所還，可是好像這見性常常與外面境界混雜在一起。譬如眼見，我們見到山，諸位想想，見性跟山是不是合一?我們見到水，見性是不是跟水又合一?如果見性沒有跟它合，如何能見?果然跟它合而為一的話，那究竟哪是山、哪是水、哪是見性?這些疑惑確實相當微細，粗心的人還提不出來。可是諸位要曉得，有這一層疑惑就障礙見性，不敢認見性為自己，這是阿難疑慮之處。所以底下說，『云何得知是我真性』，既然這樣混雜難分，怎麼曉得這是我的真性?在這一章經文裡面，世尊就要給阿難指示出來，叫阿難辨別哪是見性、哪些是物相?阿難之問問得好，實在講是代我們解除微細的疑障，一定要把見性分辨得清清楚楚，就像我們眼前之物相一樣，顯然而不迷惑。

阿難這個疑惑也有道理，不是沒有道理，實在講妙淨明心，我們聽到這個地方，也悟了一個大概。阿難尊者比我們聰明得多，同時又是一個博聞強記之人，還是一個已經斷八十八品見惑的須陀洹，我們要望他遠不如，這比不上人家。我們念到此地，都已經悟到個大概，難道阿難尊者還迷惑嗎?尊者這一問是利樂有情問。疑在什麼地方?前一科明明說這是第二月，這就是疑問。第一月在哪裡?「云何得知是我真性」，真性是第一月，不要第二月。但是第一月講不出來，能夠言說、能夠思惟想像的到了頂頭，這是第二月。這是我們介紹唯識的時候給諸位說的，性是離言說相、離心緣相，沒有法子講，不得已而求其次，講一變為阿賴耶，這講唯識。識可以思議，可以言說;性不可以思議，不可以言說。但是識講到究竟處，轉識就是真如本性，阿賴耶就是真如本性帶一層迷惑，帶一層無明，我們叫它做阿賴耶;它要是去盡無明，那就是真如本性。阿賴耶我們一般叫它真妄和合，去了妄它不就是純真了嗎?帶了妄的時候我們叫它做第二月，去了妄就是真月。這個疑是從這裡來的，尊者既然提出問題，佛當然給他解答。

【佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。】

我們一小段、一小段來介紹。阿難尊者還是示現在初果有學的地位，所以說『未得無漏』，得無漏是四果阿羅漢，他距離阿羅漢還相當的遙遠。初果已經有天眼通，證得初果這個六通裡頭有兩種，有天眼通、有天耳通，初果就有，雖有，能力不大。能力不大，所以說天眼還見不到太遠，必須要藉如來的神力加持，他才能見到初禪。在一般正常的人，什麼人才能夠見到初禪?一般小乘經裡面講四果羅漢，他的天眼能夠見到初禪天，初果有天眼見不到，沒有這個能力。初禪天，諸位要曉得，一個單位世界的頂是初禪天，小千世界的頂是二禪天。這個能力在我們看當然是了不起，我們人間哪有這個能力?在小千世界，要以我們現代的話來說，就算是一個太陽系吧，我們今天誰有能力把太陽系裡面這些星球都能看得清清楚楚?阿羅漢就有這個能力。但是這阿羅漢裡有個特別的，就是阿[少/兔]樓馱，此地是阿那律，這個人的天眼那是加工特別修成的半頭天眼，他是天眼第一，哪一個阿羅漢也比不上他，他特別修的。

『阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果』，阿那律是梵語，翻成中國的意思叫無貧，貧是貧窮，無貧就是不貧窮，這個名號是從果報上建立的。佛在經上說，這位尊者他在過去世中因為修布施、修供養，這也算是他的因緣殊勝，他供養一尊辟支佛，果報得九十一劫不受貧窮之果，所以此地才有這樣一個稱號，生生世世他的福報享不盡。所以諸位要曉得，福報是自己修得的，不是憑空掉下來的。我們自己要不肯修福，哪裡會有福享?所以一個懂得因果報應的人，念念之中無非修福。他曉得這樣修福生生世世果報不虛，這福報永遠都享不盡。財不能積，佛在經上教誡我們，「積財喪道」，積財而不肯修福，福享盡後面就不能繼續，一定要受苦報。修福，經上也常講，盡心盡力就是圓滿之福。我們再問一問，阿[少/兔]樓馱他老人家在過去生中供養辟支佛，他供養什麼?一缽飯。供養多少次?一次，就得這麼大的果報。我們要遇到，天天供養他好不好?諸位要知道，當時他自己也很貧窮，他不是個富有之家。他那一缽飯得來也不容易，自己寧願受餓，把這一缽飯供養這位出家的道人，所以是盡心供養，是圓滿的供養。並不是他家裡很富有，隨便輕慢心供養的，那也有福，沒有這麼大。我們修福一定要以恭敬心盡心盡力去做，果報決定不虛。

他的天眼就特別，「見閻浮提」，閻浮提只是一個小世界裡面的一洲。剛才講這一位尊者天眼又特別，要按理來講，他是觀大千世界如掌中菴摩羅果，這就很好講。但是講閻浮提行不行?也行，大千世界裡頭有多少閻浮提?一個單位世界有一個，一個小千世界裡面就有一千個，一個中千世界裡頭那一千再乘一千，一個大千世界裡頭那再乘一千，十億個閻浮提。此地應當說是，「見閻浮提」是見大千世界裡頭十億閻浮提。「如觀掌中菴摩羅果」，菴摩羅果是什麼?從前我們中國沒有，翻譯經的例子五不翻之一，中國沒有，只有音譯。可是現在交通發達，中國沒有的，外國很容易就進口，而這個東西在台灣本身就有，在大陸確實是沒有。是什麼東西?諸位現在常常吃的芭樂，就是菴摩羅果，這個產在熱帶，印度有，我們台灣也有，大陸上沒有。菴摩羅果放在手裡頭很近，當然看得很清楚，這是比喻尊者天眼看十億閻浮提，就像看手中菴摩羅果一樣，一目了然。這位尊者跟釋迦牟尼佛關係很親密，他也是釋迦牟尼佛的堂弟，跟阿難都是堂兄弟。出了家之後，這是貴族出家的，佛講經，他常常在講堂裡面打瞌睡，因此被佛嗬斥一頓。佛說他，把他比作螺螄蚌蛤一類的，「一睡一千年，不聞佛名字」。可是尊者聽到佛責備之後，他就勇勐精進，不敢墮落，這是很了不起，值得我們效法。七天七夜沒有睡眠，這樣一來把眼睛搞瞎，失明了，這是精進過度，眼睛壞了。於是佛才教他專門修一種定，這個定的名字叫樂見照明金剛叄昧，教他修這種定。定修成，他不要用眼可以見，他半個頭都可以見，所以就成為著名的僧團裡邊半頭天眼。

說不用眼見，頭能見，這個我們聽了很不可思議!可是諸位要記住，前年在日本就有一個女孩子，新聞上登著她有叄隻眼，第叄隻眼是什麼?是鼻子。這個小孩，我在香港講經的時候報紙上登著她有照片，這段新聞我剪下來，不曉得貼在哪一本書裡頭，我現在一時找不到。十四歲的一個女孩子，今年大概有二十歲，許多人給她做試驗，把她兩個眼睛遮住，鼻子露出來，她看得清清楚楚，外面什麼境界她說得一點都不錯。這鼻子一遮住，她就看不見，證明她除了眼可以見之外，鼻也能見。鼻能夠見，頭怎麼不能見?確實不用眼可以見，所以這個地方不是說的神話，是說的事實。而他所見的功能，這是講阿羅漢裡面天眼最大的，能夠見到大千世界。因為在我們這個世界講娑婆世界，這一個叄千大千世界，這是阿那律尊者他都能看得清清楚楚。下面說：

【諸菩薩等。見百千界。】

『菩薩』天眼比阿羅漢更高，阿那律半頭天眼也比不上菩薩。此地講的『百千界』，這個「界」是指大千世界，菩薩能見一百個大千世界、一千個大千世界，而阿[少/兔]樓馱只能夠見一個大千世界，阿那律尊者。什麼樣的菩薩見一百個大千世界?在經裡面講是圓教初地菩薩，登了地他的天眼能見一百個大千世界。二地就能見一千個大千世界，你看從初地、二地，我們看只一級之差，而這一級之差，那個天眼的能力是十倍。到十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界。由此可知，「百千界」是從初地講起，而叄賢菩薩，是從一個大千世界到一百個大千世界，各個不相等。但是就是講十地菩薩見無量不可說佛剎微塵數，還是有數字、還是有量的。這個無量是個數字，阿僧祇個阿僧祇就叫一個無量，所以十地菩薩所見的還是有限。這底下說：

【十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。】

這是講如來地，如來地見量是圓滿、是究竟的，是真正的無量，我們常言說「佛具五眼叄智」。『窮盡』，這就是無有限量，世界數如微塵沒有法子計算。佛眼清淨，所見的國土無不清淨，『清淨國土』。這是從阿難本身須陀洹，一級一級的說到如來果地上的天眼，這個見量皆有差別等次不同。

【眾生洞視。不過分寸。】

再回過頭來看看我們一切眾生。『分寸』有兩個意思，一個是說隔一分一寸都看不見，在這一張紙，這一張紙還不到一分厚，遮著眼睛就看不見，『不過』就是不能透過。另外還有一個意思，就是見的境，你看一個小畜生、小的動物，牠也有眼，但是牠見的也只能夠見一分、一寸遠的樣子。所以這一句可以說把一切眾生之類全都包括了，佛說了這一番話，做為下面開示的引言。今天時間到了，這一段的義趣，我們下一個星期六再來分析。

(第四十二集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0042

【阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。】

這是接著前面，佛跟我們講眾生見量差別不同。在如來究竟果位上見量與法性是相等的，確實是無所不見。法性自從一念不覺而起無明以後，這個見量就不完全，隨著眾生迷有淺深。像前面所舉十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界，還是有個數，還不是圓滿;等而下之，二地見千界，初地見百界，阿羅漢能見一個小千世界，眾生所見的那就非常有限。經文裡面說「不過分寸」，不過分寸有兩個意思，第一個意思是對勝說劣，要是把這些大菩薩們的見量跟我們凡夫一比較，確實是不過分寸;第二個意思，把所有的一切眾生之類，胎卵濕化全都包含盡。如果照佛經裡面所謂五種現量性，見到初禪天，這是有學人慧眼現量的境界，他可以達到;見閻浮提，照本經裡面來說，大千世界十億閻浮提，這是阿羅漢天眼現量的境界。像前面經上所講的五種不同，雖然說五種不同，我們必須要知道全是八識現量，見性所矚。因為見精緣現量的境界無生分別就是真性，這個道理必須要很清楚、很明白，我們才談得上轉識成智，才談得上捨識用根。

我們在講堂也跟諸位說過多次，什麼時候你能把這個境界轉過來，那就是佛境界，轉什麼?就是捨識用根。究竟怎麼轉法?我們六根緣現量六塵境界，必須要記住，不生分別就是真。這一生分別就落在意地裡面去，落在五俱起意識裡去，落在心心所裡去。在此地，世尊因為阿難尊者前面曾經請問，「云何得知是我真性」，佛在此地答覆他，現量的見性就是真性。就在前面所舉的例子，見性大的時候能夠等同法界，小的時候不過分寸，這個差別懸殊實在是太大。難道佛菩薩與眾生的見量真有差別嗎?說真有差別那是錯了，實在上並沒有差別。如來的見量盡虛空遍法界，我們見量又何嘗不是?而問題出在什麼?在見量之中自己劃許多界限，痲煩出在此地。劃界限就是分別執著，一有分別執著當然就要起妄想，妄想這是染污。所以我們講見性不過分寸，這也是如來不得已的方便語，並不是真實的情形，見性是周遍法界。但是如來這樣說也沒有過失，為什麼沒過失?迷情太重，所以在廣大見性作用當中，你自己所感覺到的作用不過分寸而已，但是在佛菩薩眼光裡面看到其實是不然的，與佛菩薩並沒有兩樣。

今天這段經文，這就阿難現量的境界，所以佛說『且吾與汝觀四天王所住宮殿』，在這裡我們特別值得注意的就是有四王天，如果沒有四王天，佛豈不是打妄語嗎?四王天的宮殿佛見到，阿難尊者也見到，這是講天眼，確實見到四天王所住宮殿。『中間遍覽水陸空行』，這是講所見的範圍，有水面上、有陸地上、有空中飛的這些鳥雀之類。『雖有昏明種種形像』，「昏明」就是氣象的變化，天晴、下雨，說這些，昏是指天氣暗的時候下雨天，明是晴天。舉出這些形像說，『無非前塵分別留礙』。這一段是特別就阿難見量所見的物相，來做深一層的觀察，其餘像那些諸佛、大菩薩乃至眾生的見量，暫時放在一邊不談。四天王宮殿在哪裡?佛在經上給我們說，這一個單位世界的中心是一座須彌山。須彌山之外，環繞須彌山有七山八海，七金山、八香水海。在香水海之外這是四大部洲、八中洲，還有無數的小洲，這是在鹹水海中。

很可惜當年釋迦牟尼佛沒有畫個地圖給我們看，後人所畫世界的圖不是佛畫的，是依照佛所講的，想像當中所畫的，並不是佛畫的，於是這個小世界就引起爭論。我們這個地球究竟是一個小世界，還是小世界裡面的一個洲?這是古今學佛人對於這個問題各有各的看法，這個爭論一直到今天，可以說依然沒有能夠叫人心服口服的結論。老同修們對於這個事情無所謂，為什麼?這在學佛裡頭並不是個重要問題。初學佛的人對這個事情很重視，為什麼?這個疑問不能解決，信心沒有法子生起來，障礙清淨心。實際上我們現在所看到的這個世界，是不是這個世界的真相就看到?如果說我們看到這個世界真相就是如此，這問題就很大。首先我們要研究，我們這個眼為什麼能見?無論是在佛學上、是在今天科學上，都得要研究它的真相。佛學裡面說得更透徹，我們眼之能見，是外面的景象，而且這個景象還要隨著它的光波不同，攝入我們眼根之中。這現在科學懂得，我們能見的光波極其有限，比我們現在所見的光波長的長波，我們見不到;比這個光波短的，我們也見不到;換句話說，我們見不到的東西太多，怎麼能夠說我們見到這個境界相就是宇宙的真實相?所以稍稍明理的人他就曉得這個道理，不敢說我們所見的就是真實。

我們現在借重科學儀器，像X光、像紫外光，能夠幫助我們見不到的部分也能見到一些，但是還是有限。比我們現在光波長的無量無邊，比現在光波短的也是無量無邊，如來五眼圓明，我們怎麼能比得上?前天報紙上登了個訊息，大陸上好像是在武昌有一個小孩，他的見量就超過我們，他能夠透視，能夠看到人體內部的活動，無需要藉任何儀器。換句話說，他能夠看到短波，像X光這樣的波度他能夠看得到，所以人體給他看就是透明的，這就是一個例子。佛給我們講，只要是恢復見性塬有的功能，無所不見，那個時候我們看這個世界才能看出那個樣子、形相，才可以說是真實相。所以佛講我們現在凡夫所見的全是虛妄相，這個話不假，沒有見到真實相，誤會把虛妄當作真實，這是自己造成的迷惑障礙。須彌山是不是在地球上，或者是在我們地球之外?是不是太陽系圍繞著須彌山在轉?這問題我們可以暫時擱置在那裡不論，為什麼?等諸位的修行功夫到證得須陀洹，你就親自見到，不會再有爭論。沒有證到這個地位，沒有這個能力，怎麼爭論都是自己的推想，那是屬於誤會，是我假理想，距離事實一定有相當的距離。這是個問題，在此地必須要提出來給同修們說說理。佛法重視理論，尤其佛給我們說明，這個境界是心變現的，縱然像如來五眼圓明，見到這些色相的真實狀況，那個色相還是虛妄的。為什麼?是阿賴耶見性所變現的，這是從理上來說。

四天王我們俗稱作四大金剛，這是平常我們一入寺廟的門，這個山門兩邊排的塑像塑得很威武的，都是頂著盔披著甲，世俗人看作金剛力士，實際上是四天王。東方，他的名號叫持國天王，持是保持，國是國家，持國天王。南方叫做增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王，這個四天王的宮殿在須彌山的半山當中，須彌山的天頂就是忉利天，我們中國人講的玉皇大帝他住在須彌山的頂端。須彌山的構造，據佛所說它的形狀很特別，上面大，下面大，當中小，像個腰鼓一樣。這四位天王也是佛法裡面的護法神首領，所以在寺院裡麵塑像把它放在山門口，就好像守衛一樣。除了表護法之外，也代表初入佛門所修學的基本法則，代表佛法裡面的根本法。持國，如果拿現在的話來說，就是代表負責盡職，能夠恪守本分，代表這個意義。我們在社會上無論是出家在家、各行各業，如果人人都能夠守本分，都能夠盡職守，這個社會諸位想想，必定是繁榮，必定能達到安和樂利，所以他是代表這個意義。出家人有出家人的本分事情，在家有在家人的本分事情，自古以來世出世間的教學，第一個就是教我們要知道守本分，這個概念比什麼都重要。你要懂得守本分;換句話說，你治學、辦事，心就有主宰，不會為外面境界所動搖。自己曉得自己是什麼身分，我是應該幹什麼事情，我應當在自己崗位上盡忠職守，把自己本分事情辦好。

第二位，南方是增長天王。增長代表什麼?代表進步。要拿我們中國聖賢人所說的，就是「苟日新，日日新，又日新」，而不是叫我們守著今天這個樣子，不是，是要我們天天求進步。所以佛法不是保守的，是求新的，保守一定被時代所淘汰，所謂今天的話「落伍」，跟不上時代。佛法不但在理論教學的方法，教學方面來講，思想是常新的，永遠是在時代的前面，就是在儀式方面也是隨著時代來革新。現在我們的佛教為什麼衰?就是這個時代當中大家保守，沒有再往前進一點，而現在這個時代是無論哪種科技都突飛勐進，佛教保守在至少是一、二百年以前的狀況，這是跟不上時代，與時代脫節，衰就衰在這個地方。也就是說我們對於增長天王疏忽了。佛法傳到中國來，在儀式上就是一百八十度的大轉變，譬如以往佛教在印度叄衣一缽，到中國來這條行不通，中國的氣候叄衣不能夠保暖。所以佛教裡面的叄衣只變成一種形式，紀念的意思，平常都不用。這個衣就是我們搭的衣，這二十五條的、七條的、五條的。但是做的樣子跟印度塬來的樣子不一樣，印度本來的衣大概比我們現在的衣要大一倍多，大概大一倍到兩倍，它是一塊很大的布裹在身上。到中國來我們不需要，如果用那麼大的衣，我們披在身上真是痲煩。所以就裁小，只裁成塬來的叄分之一，加上勾環，勾環在印度的衣沒有，他們沒有，這是中國人發明的。釋迦牟尼佛你看看他的衣上絕對沒有勾環，改了。在中國出家人吃飯也用飯碗，也不用缽。

佛教傳到日本，日本人懂，它是在盛唐時候傳過去的，佛法道理他懂。你看日本人現在的袈裟比我們還簡單，他做的袈娑只有這麼大一小塊，上面加個帶子往脖子上一套，這就是袈娑披上，比我們還省事。我們這披要披大半天搭在身上，他那個往上一套就行，取下來一捲，往口袋裡一裝就裝進去。你看日本的法師穿著西裝，他要到廟裡來拜佛，他把袈娑一披，就是那個袈娑從口袋裡拿出來，頭上一套，那就是他的袈娑。所以佛教儀式不是一成不變的，一成不變決定行不通。近百年當中，在中國就沒有出現第一流、第二流的大師，把佛法再帶進一步，從十八世紀帶到二十世紀，再帶到二十一世紀，我們才能站在時代的尖端，這是增長天王所含的意思。譬如講梵唄，梵唄所使用的樂器，古印度使用的樂器，跟我們中國樂器不一樣，今天樂器更進步，可是就沒有人敢改變梵唄，配上國樂或者配上西洋的樂器。不改行不通，實際上能夠循著正途的方法去革新，也能夠組織像今天大型的演奏會一樣，也可以在各個地方去表演、去演奏，這種演奏就是弘揚佛法。講到教學的藝術是佛法最早提出來，叄千年前釋迦牟尼佛教學就是極盡其藝術化，不是呆呆板板的。

中國古人就是叫我們求新、叫我們求進步，也不是主張說墨守成規，是叫我們求新的、叫我們天天求進步。你要不相信，你看看我們中國古人做官戴的帽子，就能夠想得出來，你說古人是一種什麼心理?從前人做官戴的帽子後面高出一截，像樓梯一樣，台階一層再上去的，這叫進賢冠，做官人所戴的叫烏紗帽。它的意義就是含著，底下一代要超過我們，比我們更進步，比我們更高明，比我們更幸福，一代要超過一代，你看看這個意思多好。這個服裝設計上就含著有大學問，含著有表法的意思。佛教傳到中國，我們中國人還是穿中國衣服，沒有穿印度衣服。現在出家人穿的圓領大袖子，這個衣服是漢朝的衣服，名字叫海青。這個衣服設計得很好，穿起來非常舒服，所以從漢朝一直流傳到今天，這個樣子還是保存著。在家人的衣服繡的很多花紋，出家人樸素不繡花紋，就是這一點差別，除這一點其他的沒有兩樣。明朝亡國亡給滿清，清是滿人，滿人入主中國之後，對服制他有他的服裝，所以把這服裝就改革，現在我們講的長袍馬褂這是滿人的服裝。中國人的服裝是明朝以前的，我們現在出家人穿的衣服完全是明朝的服裝，連我們裡面穿的小褂、平常穿的長衫，全是明朝時候的服裝。如果滿清沒有入主中國，我相信我們的服裝一直到今天還是這個樣子，老百姓還是穿這個服裝。所以滿清入主中國之後，還穿明朝服裝的這是出家人。這就是說明，我們服飾、制度、儀式是要求進步，是要求日新又新，塬則、精神永遠是不變的。什麼塬則?學佛是求的平等心、清淨心、慈悲心，這是永遠不會變的，變了就不是佛法。佛法的教學在叄學叄慧，初級的佛法在戒定慧叄學，高級的佛法在聞思修叄慧，這個塬則是永遠不會變更。所以這個增長的意思實在是非常之深，我們應該要明瞭。

西面天王叫廣目，北面天王叫多聞，這也是在最初級的教學，老師教學生多看、多聽，才能夠成就學問，才能夠長見識。多看、多聽，有疑是不是可以問?沒有叫你多發問，所以四大天王裡面沒有一個多嘴天王。有問題為什麼不必問?你看多了、聽多了自己就開悟。所以有些時候問題提出來問老師，老師不答覆，這個不答是很有道理的，是一種教學，到時候你自己當然就明瞭。初學佛的人那個問題太多，問不完的問題，每個人都這樣子來問老師，老師可累死了。初學的時候用不著問，什麼都不要問，就是叫你多看、多聽，叄個月、半年之後自然就明瞭。能夠提個問題出來，總得要住個叄、五年才能提出問題。這兩位尊者代表的是求學的態度，初學一定要多聽、要多看，在這裡面才能夠學習到智慧德能。這是把四天王略略給諸位介紹出來。

我們再看看經文，經上說這些種種形象，有情的是動物，陸地上走的、水裡面游的、空中所飛行的，無情的是山河大地、氣象變化。這些雖然是形形色色不相同，但是無非皆是前塵分別之物;換句話說，我們眼根所見的對象，統是你眼所見的。什麼叫「留礙」?留礙的意思是你見到，你的心要仔細的看一看，這就叫留。你仔細的看看，多看幾眼這叫留，拿我們現在名詞來講，就是注意看，注就是留，你把意注在那上面，這才能看清楚。礙是障礙，雖然有的時候注，注也有障礙，這個意思是說留礙於見。這是講我們一般所說的眼識、五俱起意識，確實是有留礙的。如果要用見性見，給諸位說，見性沒有留礙，眼識、五俱起意識有留礙。下面佛就教阿難尊者，『汝應於此分別自他』，「於此」就是於能見、所見之中，在這裡面去辨別哪是自、哪是他?自就是指見性，見性是自，物相是他。佛的意思先叫阿難在一切境界相中，希望阿難能夠隨著佛的教導，自己在物相裡面去觀察、去分別，這樣才能夠達到如來教學的目標，明心見性。諸位必須要記住，見性是要自己見，不是別人能夠幫助你見，這個事情誰也幫不上忙，是要你自己見。

講堂裡面常常提到見性，有一位同修寫了個信給我，這信寫得很好，答覆不費事，他列出好幾條，讓我哪一條對了勾一勾就答覆他，我也答覆他了，好像是昨天寄去的。他問什麼?他說見性這個問題是很大，出家人能見性，在家人能見性?在家人當中又有已經結過婚的人能見性，還是沒有結過婚的人能見性?寫了好多條，我拿著紅筆條條都勾上，就是都可以見性。見性實在講不是在家、出家的問題，也不是已婚、未婚的問題，不是這個問題。諸位好好的看看《六祖壇經》就明瞭，見性是要修戒定慧、聞思修，不是出家不出家的問題。你出家，出家了你不修戒定慧、不修聞思修，還是不能見性，在家人能夠依教奉行他也能見性，所以諸位一定要明白這個道理。學佛可見得不一定要出家，但是出家真的有出家的好處，好在什麼地方?出家人福慧雙修，比在家人要來得方便一些，這是確實的。譬如講修福，修福實在是太重要，諸位要曉得，沒有福報的人不會有智慧，沒有福報的人要有智慧，在佛法裡面叫狂慧，不是真正的智慧。真正的智慧一定是從福當中求得來，有福就有慧，福至心靈。

在從前修福的機會是比較多，現在修福的機會少，為什麼?這是教育有關係。現在大家不重視修福，而把修福當作一種勞役，所以提到修福誰都不願意，因此一昧向狂慧裡面去追求。唯有出家寺院裡面還能夠說要求為大眾服務，為大眾服務是修福。所以出家在這個大的寺廟裡面，清潔環境、燒茶燒水、招待四眾，修大福報。而今天的人是什麼樣的觀念?認為這些是寺廟主人把我當作奴婢、當作下人來用，要是請個工人來做，一個月還有相當的報酬，出家到那裡去沒有報酬，完全盡義務的，做的工作比請的工人工作還要重得多。這是什麼?諸位不明瞭這個道理，他不曉得是修福。但是不懂得修福，他這一生工作做得就有苦，他有痛苦他不願意做，做一個時期一定去反抗。修福還要有福之人才能修福，沒有福的人，修福的機會到他面前他要把它捨棄，他放棄，這真正是沒善根、沒福德之人。

從前世間法裡面的教學，學生就跟著老師，要給老師服勞役，老師家裡面不會請傭人。老師家裡請傭人，實在是大笑話，沒有這個道理。家裡面所有的瑣碎事情都是學生做，在從前甚至是砍柴、挑水、燒飯，全是學生的事情。老師出去還要替老師拉車，「有事弟子服其勞」，不但要侍候老師，還要侍候師母，甚至於師兄弟還要侍候，那就如同家裡面傭人一樣，但是這是學生。他學什麼?學生活的教育，他能夠這樣侍候老師，他才能夠孝事父母。他學成回到家裡去之後，他才知道怎樣孝敬父母，怎樣奉事他的長輩，如何跟兄弟姊妹相處，所以這是生活的教育，從小就修福。修慧這一門就是背書，雖然六、七歲，四書五經、諸子百家，重要東西全都背過，這是求根本智的修養。這種教學實在是美不勝收，可是我們現在人疏忽了，去學外國人。外國人說實在話頭腦簡單，機械式的頭腦，縱然外國有聰明人，那個聰明的頭腦還是按照方程式排列，總不如中國人來得靈活。

這一點我們要明瞭，學佛一定要重視修福，修福就是為大眾服務，無條件的為大家盡義務，所以真正懂得了，我們要盡心盡力為自己求福。樣樣要別人侍候、養尊處優，那叫什麼?那叫享福。你現在有這個環境去享福，你的福報是前生的，你享盡了怎麼辦?福報是享得盡的。中國人眼光看得深遠，享福應當在什麼時候?應當在晚年，晚年再要做事這是很辛苦的事情，晚年有人侍候、有人照顧，所以把享福放在晚年。青年、壯年的時候一定是培福、造福，晚年才有福享。我們不能照顧大家，到年老的時候誰來照顧我們?這有因果報應的。我們在年輕力壯的時候，事事都能為別人著想，為別人盡心盡力，到了年歲老的時候也有這個果報，別人都會想到你，你有什麼事情大家都幫你做。我們看到西方這些外國人，年紀老了孤苦伶仃，連兒女都不理他。它有道理的，因果報應，他年輕的時候他不照顧他的父母，他老的時候他的兒女憑什麼照顧他?小孩從小看大人就是榜樣。所以外國兒童是享福，兒童的天堂，不像我們中國兒童，中國過去兒童那是要服勞役，沒有外國那麼樣享福。可是你再看一看，外國老人可憐，中國老人享福。

你只要把這個現象仔細去觀察，去研究它的前因後果，才能真正了解中國教學確實是優於西方。中國幾千年來可以講得上長治久安，這個形成的因素就是教育。這一層我相信將來全世界他們會覺悟，會向中國人學習，想想中國古老的教學法，真正是有道理。這就是講中國人的教學大主意就是在開悟，不但是佛法，我們中國世法也是講開悟，悟了才有真正的智慧，才與一切法都能通達明瞭，這才能辦事，才能處理問題。所以學問不是靠記誦，不是機械式的，是確實能夠叫我們從心靈裡面覺悟，體會到宇宙萬法的大道理，怎樣使我們的生活與理論融成一體，這是中國從前教學之道。佛法更不例外，《楞嚴經》處處都是指點阿難尊者悟門，教阿難就是教我們。佛雖是這麼指點，阿難還未必能夠體會。請看底下經文：

【今吾將汝。】

今天我帶著你，這就是佛幫助他。

【擇於見中。誰是我體。誰為物相。】

這是佛幫助他，怕你不會，我在旁邊再指導你。『擇於見中』，「擇」是揀擇，就是辨別能見、所見之中，在能見、所見之中仔細去揀擇一下，什麼是自己、什麼是物相?阿難見性自體這是能見，外面所有的形相那是所見，能見、所見，了了分明，這個時候就應當要悟知自己的見性。話雖然這樣講，實在很不容易，難在什麼地方?難在我們理路沒搞清楚。什麼理路沒搞清楚?這要講到根本的道理，我們中國聖人也說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這都是講的根本道理，這個大道理不明。這在佛法裡面講，萬法唯心、萬法唯識，心跟識是自己，萬法是境界。但是境界並不是離了心識有一個獨立的境界，沒有這個道理，境界還是自己心識變現之物，還是一家人，不是別人。像這樣的經文，我們在經論裡可以說看得非常之多，一提起來哪一個人不熟?雖然是很熟，為什麼我們還不能見性，我們在境界裡頭依然迷惑顛倒?實在講，這一句經文還不夠熟，嚴格的講是相當的生疏，熟透了它就管用，就能開悟。阿難在此地顯示出的就是不熟，像這些道理阿難記得很清楚，「七處徵心」他就引用過不少，可見得阿難記得很熟，但是不明瞭其中的真實義。如果真的熟透，他就有能力在一切法中見到見精所在，這就是禪家所講的明心見性，教下所謂的大開圓解，自己就知道，自己就會。

這種情形，我們在《六祖壇經》裡面可以說看得非常明白。《六祖壇經》得要中等根機以上，熟讀這部書確實有大利益。我們看看禪宗，人家用的什麼方法?只要學人對於佛祖教學的方法能夠深信不疑，循規蹈矩的去修學，一定有開悟的一天;凡是不能開悟的都是猶疑不定，所以不能開悟。開悟要有大智慧的人開悟，那錯了，頭腦簡單的人開悟大有人在。所以古人講，開悟最容易的兩等人，一等就是上智，為什麼?他沒有懷疑，他一聽道理就懂得，沒有疑惑，他容易開悟。再一個就是下愚，他什麼都不懂，你叫他怎麼做就怎麼做，這個人容易開悟，他也深信不疑。可見得悟與不悟在信，當中這一截，你要說他有信，他信得又不切;你說他不信，他又好像很信仰的樣子，這是相當不容易。阿難尊者示現的程度，就是當中這一截的，滿腦袋的疑問，成見很深，分別心很重，這是代表一個中人程度。他是菩薩示現的，主要就是教給我們這些所謂半吊子，教我們在這裡面覺悟，我們的虧吃在什麼地方?我們的障礙在哪裡?為什麼我們不能自知自會自悟菩提?曉得了，曉得要改過自新。對於聖教決定沒有疑惑，這是我們的起步，然後能夠依教奉行，沒有不成就的。向下經文是比較上容易懂。今天時間到了，就講到此地。

(第四十叄集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0043

叄十二頁第七行：

【阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。】

這一段是說明，物相與見性的界限是清清楚楚，並不混雜。首先辨明一切物相不是見性。佛叫著阿難跟他說，『極汝見源』，「極」是窮盡之意，「見源」就是能見的見性，盡汝能見的能力。『從日月宮』，這是舉上面例子來說，往上頭看，「日月宮」在我們頭頂上，從上看到下，日月宮是物相，不是見性。『至七金山』，這是從遠看到近，「七金山」是須彌山外七重金山、七重香水海。山稱之為金山，我們不要誤會這山完全是金、是銀的，不是這個意思，而是這山裡面蘊藏著金銀很豐富，拿現在我們講的礦山，有大量稀有珍貴的金屬藏在這個山下。這個金屬體相是光明的，所以這裡說是『雖種種光』，雖然這些七寶有種種光明，它還是物相，也不是自己。『漸漸更觀，雲騰鳥飛』，這一段是指近，看到近處森羅萬象，我們一一詳細去觀察也是物相，也不是自己。

這一段就是叫阿難自己實際上去觀察，無論從高處、從遠處、從近處，你仔細去看一切森羅萬象皆是物相，不是見性。問的意思是啟發阿難的悟門，換句話說，誘導阿難開悟，在一切物相裡面如果豁然悟得自己見性，這就成功了，經上常講「離一切相，即一切法」，處處都是給阿難做增上緣。阿難示現的是頭頭錯過，這是大慈大悲。如果佛這樣一說，阿難就開悟，後頭就沒有經文了，我們如果是利根，在這裡也可以像阿難一樣的開悟;如果是鈍根悟不了，悟不了後頭機會沒有了。所以阿難故意裝作懵懵懂懂不開悟，讓佛再說別的方法，這是大慈大悲，是為我們裝成這個樣子。我們大眾，這個法子不能開悟再換個法子，那個法子不能開悟再換個法子，所謂是無量法門，哪一個法門都是教我們開悟的門路。再看底下這一段，這是正式說明見性不是物相。

【阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性。】

前面說一切萬物是物不是見性，這段就在一切萬物當中顯示出見性，見性顯然不是物相。所以才再開示阿難說，這裡叫著阿難，『是諸近遠諸有物性，雖復差殊』，這個意思是說，你眼中遍觀一切所見的物相，或是高處、或是近處、或是遠處。「物性」是指萬物的體性，各個不相同，物性雖有森羅萬象、千差萬別，陳列在我們眼前，同是我們自己『見精清淨所矚』。「所矚」就是所見，「見精」這是帶一分妄的見，我們前面曾經跟諸位介紹過，是阿賴耶的見分，帶妄之真，前面有比喻，譬如第二月。這意思就是說，一切物相『同汝』，注意「同」字，同是等同，沒有分別。物相有分別、有不同、有差殊，我們能見的見是等同的，沒有差殊的，全是現量境界。在這個地方我們特別要體會的，諸位果然悟了，悟了俗話叫悟道，悟了就見道。注意什麼?注意是「見精清淨」所見，不是眼識所見，不是第六意識所見。我們現在見一切萬象不清淨，為什麼不清淨?帶著有七轉識的見分，帶著有相應心所的見分，於是乎就不清淨。實在說，諸佛菩薩見一切萬物難道不帶七轉識嗎?不帶眾心所嗎?其實諸菩薩們的見，跟我們一樣也帶七轉識，也帶眾心所，為什麼他叫清淨，我們叫不清淨?人家雖然帶，了了分明，我們在大經裡頭都看得清清楚楚。我們所帶的一塌煳塗，不知道哪是見精之見、哪是眼識之見、哪是心所之見，不曉得。不知道這就叫迷，清清楚楚就叫做悟，悟就跟佛菩薩沒有兩樣，悟就是佛菩薩，迷了就叫凡夫。悟了隨心應量不造眾業，迷了起心動念無不是業，業就有業報，無業是解脫。你看看這個差別有多大!

下面，『則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性』。這是佛教給我們應當要曉得，物類有差殊，而不是我們見性有差殊。譬如物相有方的、有圓的，那是相上的差別，我們見性同一清淨所見沒有差別。過錯在哪裡?我們見到方的就執著是個方的，見到圓的就執著是圓的，這一執著、一分別，壞就壞在這裡。阿難所疑惑的地方也是我們大家所疑惑的地方，好像物與見混雜糾纏不清。實在是清清楚楚，性是性、相是相，既圓融又不混雜，這才是妙。可是這個真相絕不是用一句話能夠把它說得清楚，在《楞嚴經》裡面十大段這麼長的經文就說一樁事情，性相是圓融的、性相是不二的。但是這十大段偏重在見性上說，到「二十五圓通」才是不二之說。在性與相當中，你看看著重的是在性，從見性而入，這是圓頓法門;從萬象上而入，那是漸修法門，那個路子相當的迂迴，也非常的遙遠。因為你每一法，每個相、每個相都要去研究它，法相宗的入海算沙，那個入海算沙，走的是正路還有成就;世間所謂種種學術，也是入海算沙，但是他走的不是正路，所有的知見是邪思邪見，無量劫也得不到結果。

中國佛法的特色，就是從見性入手，無論是宗門教下，可以說目標相同，塬則沒有兩樣，就是方式不一樣而已。這是中國佛法的特色，嚴格的說，比塬來印度的佛法要高明得太多。這些理論跟方法是佛說的，但是在印度過去，佛雖然這樣講，好像沒有人真正的體會到，也沒有幾個人真正用這個方法來修學。而現在南傳的佛教，幾乎對這理論是一無所知，無所知要知道自己無知，能生慚愧心還不錯。他並不以為他無知，還要毀謗大乘，說大乘非佛說，不是佛說的，把大乘法還否定了，貢高我慢，這是今天南傳佛教，我們應當要了解。圓頓入手，說實在話，下手容易、成就高，這是圓頓教的特色，圓頓教必須要圓頓根性的人來學習。也許我們自己懷疑，我自己是不是圓頓根性?一般說起來，中國人圓頓根性的人多，這是不可否認的。雖然具有圓頓根性，可是現在我們根性被利慾蒙蔽，不能現前。為什麼曉得中國人有圓頓根性?諸位想想，假如你沒有圓頓根性，在這個地方聽圓頓大經，你能夠坐在這裡坐一個半鐘點不動，這是辦不到的。你叫一般人請他到這裡來坐坐看，你看他坐得住、坐不住?我有個同學昨天晚上在一塊吃飯，他告訴我，你要叫他在那裡坐二十分鐘他都坐不住，那難過死了。他坐幾分鐘總要到外頭轉轉，東看看、西看看，坐不住。坐在那邊聽講圓頓大經，能坐上一個半鐘點不容易，這就證明我們確實有圓頓根性。聽經能坐得住，道理也似乎懂得，可是怎麼樣?不能悟入。不能悟入的塬因，就是我們的心性上有一重障礙，障礙要除掉，圓悟、頓悟不是難事。

經中所講的見精妙明，哪個沒有?誰不用?二六時中，從來就沒有叫它停止個一剎那，真正是一天用到晚。一天用到晚，自己是不知不覺，不曉得這是自己本人，不知道這是自己的真心，而把能夠思惟想像在一切境界裡面生無量煩惱的這個心當作真心，這是我們吃虧上當之處。佛在大經大論裡面處處給我們指點，叫我們覺悟，這一段經文尤其親切，『見性無殊』，就是說明我們能見的見性不雜物相，也正是前面所講「妙精明心」，妙精明心實實在在是我們的見性，不是他物。怎麼曉得是自己的真性?因為真性是離一切相，不與一切相相雜的，所以佛在此地說，『此精妙明誠汝見性』。見性所見，在叄量裡面是現量境界，不是比量，前五識與第八識都是現量境界。前五識，諸位稍稍讀一點唯識就曉得，它的作用是了別，阿賴耶識也是了別，了別唯有現量。比量是推理，不是了別，第六識、第七識才有比量、才有非量。所以真正能夠見到諸法實相，見到諸法實相就是禪家所講的見性，用什麼見?我們說得再粗一點，咱們現前可以學習的，就是用前五識跟阿賴耶識，而這當中避免第六識、第七識，這就行了;第六識、第七識一混淆就亂了，迷惑顛倒。見色聞聲如果不許第六識、第七識混淆，那就有真受用、有真正的自在，可見得毛病就是出在第六跟第七。

佛法裡面講修行，轉識成智，轉的是什麼識?就是轉六、七。所以六、七是因地轉，五、八在果地轉。六、七轉了，五、八要不要轉?不要轉，不轉而轉、轉而不轉。因為五、八本來沒有毛病的，沒有什麼大障礙，障礙最大的是六、七。六、七有計度分別、隨念分別，所以落在比量、非量上;而前五跟第八沒有分別、沒有妄念，不著相。眼識只有見而不會分別所見的物相，我們見到這個花，眼識只有見，像照相機一樣把所有的景象一下攝入，阿賴耶識的見也是這個見;分別這是黃色的、這是紅色的、這是綠色的，這是第六意識的見;喜歡這個顏色、不喜歡那個顏色，那是與第六識相應心所的見，愈來愈妄，愈來愈把真實的失掉，所以這是迷了真見，墮在妄見之中。佛在此地處處提示我們要用真見，不要用妄見，你用真見，你的心自然清淨，無論在什麼境界裡面用真見見就清淨。真見裡面沒有妄見，妄見就是分別執著，一切見裡面不起分別、沒有執著，那個心怎麼不清淨!一有分別執著，這個如意、那個不如意，痲煩都來了，痲煩從哪裡來的?自己找來的。外面境界有沒有這個痲煩?沒有這些痲煩，諸位一定要明瞭這一點。

我們這個修行所以打閒岔、所以不能成就，就是認為心外有法，我自己沒有痲煩，痲煩都是外面找的，這個搞錯了。認為外面有痲煩，自己心裡沒有痲煩，無量劫的無量劫你也不會成功。為什麼?完全搞錯了，不曉得痲煩是在自己心裡生的。痲煩從哪裡來的?第六意識來的、第七識來的，與六、七識相應那些心所當中來的。你要真正是聰明人、是明白人，把第七識相應的心所，第六識與它相應的心所，全都不用，你見到這個世界是清淨的世界，你用的是什麼?就是用第八識跟前五識，一切明瞭，如如不動。這並不是功夫到家，這是功夫的起步，圓頓的學人修行就從這裡起，這才是功夫真正上了道。你的心一定是一天比一天清涼、一天比一天自在，算是你會用功。如果能夠精進努力不懈怠，你這一生當中一定見道，明心見性、成佛作祖。佛在楞嚴會上給我們說得很清楚，見性周遍法界，真心像明鏡一樣的常明，如虛空一樣的不動。萬相自有生滅，虛空沒有生滅，萬相是假的，生滅是假的，不生滅是真的。我們如果見道，一切眾生六根的根性都是不生不滅的。所以佛眼睛裡面看一切眾生，是看一切眾生的性，性是決定平等。佛的見性周圓，眾生的見性也是周圓;佛的見性不生不滅，眾生的見性也是不生不滅，沒有兩樣，一性無二性。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，沒有兩樣;佛要是看眾生跟他不一樣，那他是凡夫，他決定不是佛。

今天早上有一位藍居士，你們同學有很多人認識他，藍吉富居士到我們圖書館來，跟我談到學院派的教學。學院派是什麼?西洋的教學法，跟我們中國教學法不一樣。我們中國教學法，給諸位說，跟佛法裡面教學法是一樣的。學院教學法要注重考據，所以現在外國人一學佛，「你講的《楞嚴經》，《楞嚴經》梵本在哪裡?中文這樣翻譯，那梵文應該怎麼講法?」他要追根究柢，所謂叫科學的精神，好不好?對初機的有點好處，對真正入門的人是障礙。所以我今天跟他談到這些科學方法，邏輯辯證法、因明學，在上乘佛法裡頭完全用不上，他也同意。上乘佛法，佛無法可說，佛是無說而說，所以諸位聽經是無聽而聽、聽而無聽，還有什麼邏輯?有什麼辯證法?這樣才能夠悟入。你要說這句話合不合邏輯、那句合不合邏輯?你就把邏輯都給邏死了。我記得也跟諸位說過，大專講座的時候，我那個時候有意思請方東美先生給我們講因明學，我去找他，他說，佛法裡還用得著這個?佛法超越了邏輯，因明、辯證法用在中下的階段，是有限度的，等於好像小學生用、中學生用，一上大學全都用不上，像這些道理一定要懂得。

你看大乘經論，說來說去統統是指引我們見性，而方法，講過來講過去都是叫我們離一切相，在一切萬相裡面不執著、不起心、不動念。觀察我們六根根性的作用無不周圓，你才能真正得到受用，哪是自己、哪是萬法，豈不是清清楚楚嗎?所以自己是真的一分，不是自己是妄的一分。實在講，再深入的觀察，那個妄的一分還是自己，真的一分是自己的理體，如如不動之體，妄的那一分是自己的作用，體用還是不二，體用還是一，這真是妙不可言，這才真正能入不二法門。我們初步的學，用前五識、第八識的見分來見，這裡頭還是有能有所，像此地所講的能見的是見性，所見的是物相，它有能有所，沒有入不二法門。但是這個方法很正確，是誘導我們趨入不二法門的正確的方向，最好的方法，不用這個方法沒有法子悟入。今天也談到佛學院教學，我再給諸位說明，佛學院是近代才有的，我們中國有佛學院可能是太虛法師開始的。真正開悟，他不是佛學院畢業的，不是研究所畢業的，是哪裡來的?法師、居士升座講經，他在底下一聽就悟，這麼來的。我仔細想想，真正開悟還是這麼來的。佛學院裡頭排的那些課程機械式的，開不了悟;開悟是要活活潑潑的，才能開悟。守著這個機械的程式，人頭腦都變成機械，不能夠靈活運用，怎麼能夠悟得了?悟不了。所以外國人的頭腦就是被機械訓練的，一定要找梵文經典來研究那是怎麼個講解法，再比較比較中國法師翻的對不對、意思對不對。佛叫我們離分別、離言說、離妄想，而他們怎麼樣?運用分別，離不開言說、離不開妄想，這哪能悟?

佛教給我們學習的塬則，「依法不依人，依義不依語」，義是理，言語記錄下來就是文字。換句話說，佛給我們講得清清楚楚，不要依文字、不要依言語，執著言語文字是錯誤。所以禪宗提出來「不立文字，教外別傳」，人家講的就是這個道理。但是初學的人必須要依靠文字，見了道的人不要文字，沒有見道的要依靠。但是依靠什麼?亦依靠，亦不依靠，才有辦法入門;完全依靠、依賴這個文字上那就糟糕，死在言語文字之下。又依你，又不要你，要這個方法才行，這是不即不離。說得更好的是「依了義不依不了義」，凡是說一切法相的都是不了義，凡是說法性的是了義，說法相無論怎麼樣解釋，「凡所有相皆是虛妄」，所以是不了義。唯識對於法相說得那麼清楚、那麼詳細，給諸位說，一悟入到法性，那個統統沒有。為什麼?全是虛妄的，沒有一法是真實的。佛為什麼要這樣詳細來教我們分別法相?這是對一類著相人，離不開相的。好，離不開相，就在法相裡面給你分析，你喜歡研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太遠太遠，所以凡是喜歡研究法相、分析法相的，你讀唯識對釋迦牟尼佛五體投地。而由法相裡面教你見性的門徑，見了性才是究竟，這是大乘教學的大主意，教學的大方向。

我們學佛要想在佛法裡面真正得到一點成就，一定要懂這個道理，要循這個方向去走。佛在這一段教給我們，正在見相的時候，是誰見相?這些都是下手的功夫。以六塵鈍，名不自立，相不自施;因為六根聰利，那些假名是六根給它建立的。我們舉起這個，諸位看得很清楚，你說這個是茶杯，這是人給它叫的名字，加名字它就錯了，它本來沒有名。我們把全世界每個國家的人都集中在一起，叫他來看，大家心裡清清楚楚、明明白白，雖然言語不同，統統清楚。離開言語是一樣，見聞覺知統統感覺都是一樣，這一叫名字，各人叫的都不一樣，但是東西是一個東西。所以名是六根建立的，六根比較聰明，六塵比較笨，它自己不說「我叫茶杯，你們都叫我茶杯」，它不會這麼說的，人叫它的。人人都覺悟的話，把這些分別、妄想、知見都離開，給諸位說，天下就太平。

現在我們看這天下太平不了，為什麼太平不了?他的妄想執著決定不肯放下。我們舉一個例子說，現在全世界人都曉得，工業帶來的這些災害，帶來大氣的染污、水分的染污、海洋的染污，每個人都曉得這個災害是非常嚴重。現在科學家也在這裡證實，統計這個災害，看看它的效果，認為如果再這樣繼續下去，全世界的氣溫會升高二、叄度，預想當中南北極的冰會融化，南北極冰要一融化，我們台北市就沒有了，海水會升高五公尺。我們想想，如果海水升高五公尺，台北市的海拔不到五公尺，台北市淹沒了、沒有了，日本的東京、大坂都沒有了，大陸上海、廣州這一帶也都沒有了。哪個不曉得這個災害嚴重?但是誰能肯，災害重我們現在工廠少設幾個?還拚命在增加工廠。知道這個災害，還拚命在製造災害，這有什麼辦法?他為什麼?我眼前賺錢要緊，那個災害是十年、二十年我還沒見到，現在先賺錢要緊，利慾薰心。哪一個人都曉得造塬子彈不好，可是現在有能力製造的國家是拚命在製造，曉得這個不好，為什麼偏偏要乾?邪知邪見。在佛法裡面講是共業所感，明知故犯。學佛的人要覺悟，共業裡面有不共業，災難現前有人墮叄途、有人生天堂，果報不一樣。所以曉得這種劫難，我們就一心向善，縱然免不了劫難，我們也能往生善處，比現前生活環境還要美好、還要幸福，總得有個結果。災難愈接近愈要多做善事，為善唯恐來不及!

今天上午我在這邊講經，剛才來的時候看到有一封信擺在我的桌子上，上面沒具名。同修也許擔心沒有人認真學習，我不是不講經，我還是講經，我講什麼經?我講一種，我不講這麼多，我講這麼多是幫助大家。我自己要修學、要成就我一門深入，真正為自己也能利益諸位同修。說實在的話，一生當中最好是講一部經，周而復始，我是很久之前就有這個觀念，我也勸勉很多人。古來祖師這種例子太多，清涼大師一生就講《華嚴經》，沒有聽說他講過第二部經，一部講完了從頭再講起，他一生講了五十遍。縱然小經，像《彌陀經》，古來也有大師專門講《彌陀經》，一生講叄百多遍，他不講第二部經典。也許問，《彌陀經》很短，常常講還有什麼味道?其實不然，一遍有一遍的味道，遍遍不相同。為什麼?講的人遍遍有悟處，遍遍有更高的境界，第二遍所講的一定超過第一次，第叄遍所講的一定超過第二遍，所以愈聽愈有味道。絕對不會說這個經講了十遍、二十遍、叄十遍，把人都講跑掉，沒有這回事情。要把人都講跑了那是沒悟處，如果有悟處一定是一遍比一遍有味道。所以要效法古人一門深入，那是有大成就;搞多了，精力分散，自己修學得不償失，對別人也沒有多大的利益。

所以我奉勸諸位，修學你選一種。譬如我們現在講堂裡面講的有五種，你在這五種當中選一種專攻，所講的這些經都可以聽，力量用在一部上。譬如你學《楞嚴經》，你每個星期到這裡來聽這一段，你這一個星期當中你就琢磨這段經文，你把這個經文搞熟。其餘的都來聽，聽了之後不必復習，聽懂的那些意思都會到《楞嚴經》裡面來，這樣就有效果、就得力。這一部《楞嚴經》講完了，你真正有受用，你才有所得。你要學《法華經》也是如此，全部的力量用在《法華經》上，所聽的一些道理都融會在《法華經》當中。我希望你將來一生修學《法華》、一生弘揚《法華》，學哪一樣，一生就弘揚這一樣，做這一個法門的專家，這樣才能夠一經才通，一經通了當然一切經都通達。可是一切經通達，你還是弘揚這一門東西，還是標榜這一門東西，終身不變更，要變更到來生再變更，這一生不變更，這是大慈大悲。初學的人，這一個星期學一天，給諸位說，很有利益;一個星期要講兩天、講兩次，消化不了。

我自己是過來人，我有經驗。我在台中學《楞嚴經》，叄年的時間，李老師一個星期講一次，我跟你們一樣在底下聽經，一個星期就消化他這一次所講的，他一次是一個小時。一個星期的時間就消化這一點鐘東西，他叄年一部經講完，我《楞嚴經》有了心得。那個時候如果一個星期講兩個小時，我也能消化，但是怎麼?就很緊張，沒那麼輕鬆。如果一個星期講四個小時，那我忙得連吃飯、睡覺的時間都少;超過四個小時，不是我能力能接受的，接受不了。我自己學東西，我是過來人，我了解。我們現在一個星期一個半鐘點，諸位要學起來輕鬆愉快，這部經大概四年講完，四年你這部經畢業了，以這一部經做底子，確實能通一切法門。我們現在這幾部經，《法華》大概也要四年，《阿彌陀經疏鈔》大概也要四年，除了《華嚴經》之外，差不多都是四年畢業。可是諸位說「我這幾樣東西都要學」，那不容易，在我看起來是很難，你們成就不太大;如果你們是一門專攻，你們這四年決定有成就。可是諸位曉得，你這一門專攻，這一門通了，你附帶的幾門都通。這是我告訴諸位，力量分散，這幾門東西都是半通不通，四年拿不出成績來。這個不但是我的經驗，過去這些老法師們，他們都是這個方法學出來，都不是佛學院裡學出來的。佛學院為什麼學不出來?東西太多了，我們一個星期只學一、二點鐘的課程，他一個星期要上幾十個鐘點課程，那怎麼行?天才兒童，不是普通人能做到的，天才到底是少數。所以諸位要是懂得方法，能夠精進不懈，四年確實有相當成就。

經裡面所講的宗旨，是叫我們要了解境界，它的真相是清淨寂滅相。你要不相信，你看這茶杯，它是不是清淨寂滅相?它又不動，它與人也無爭，它也不起心動念，你把它擺在這個地方，它永遠在這個地方。物相都是這樣的，我們要認識它，它沒有鑑別，它沒有知見。你先看這些靜態的是清淨寂滅的，然後再看動態的也是清淨寂滅的。風吹這樹葉在動，仔細觀察它，這功夫要深一層，茶杯放在這裡不動，這大家都能看得出來，風吹樹葉不動，這不大容易看得出來。你讀過《壇經》，六祖所謂是「亦非風動，亦非幡動」，所以那個動當中你看出不動，這功夫進了一大步。再進一步你看那些動物，看到我們人一舉一動、一切言說，這個心裡面妄念紛飛，你也看出如如不動，你就成佛了。要曉得動從哪裡來的?從外面有感，你是心裡有應才動。外面境界來感，自己如如不動，這是真不動，不動而後能感應道交，那是佛菩薩大慈大悲;你要是不慈悲的話，如如不動，怎麼感你也不動。感而有動是慈悲，是救度一切眾生，是憐憫一切眾生，那是大經裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。念念之中是為救度一切眾生，雖救度一切眾生又不著度眾生的相，為什麼不著度眾生的相?因為眾生沒有相，凡所有相皆是虛妄，哪有眾生可度!因此仔細去審諦、去觀察，你能度、所度了不可得，這才能看出世出世間是清淨寂滅相，一切法當下就是不生不滅，這樣才能入平等真空，才是究竟見性。

究竟見性所見的，本來湛然、無有動搖，不屬有無，亦無取捨，這叫真見性，見性就是成佛，性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，佛跟性是一不是二。佛在哪裡?我們六根的根性就是佛，性就是佛，離開六根根性到外面去找佛，到哪去找去?你找到釋迦牟尼佛那是相，不是性;你找到阿彌陀佛那還是相，不是性。釋迦牟尼佛是性的仁慈，釋迦翻作仁慈的意思，牟尼翻作寂默，如如不動、清淨寂滅，本性的仁慈、本性的清淨寂滅就叫做釋迦牟尼。阿彌陀佛的意思翻作無量，本性無量無邊，無量無邊的本性就叫做阿彌陀佛。這個話不是我在此地隨便說的，我們《彌陀經疏鈔》剛剛念過，《彌陀經疏鈔》裡面雖然沒有講佛，講的菩薩，觀世音菩薩是我們自性的大悲，彌勒菩薩是我們自性的大慈，文殊菩薩是自性般若，普賢菩薩是自性廣大。心外無法，法外無心，心與法不二，菩薩如是，諸佛的名號哪有例外?當然也是一樣。所以說諸佛、說諸菩薩、說一切眾生，全是自己一心所現，就是自己一心，一心之體用，體用不二，這叫見性成佛。到這個境界，見性成佛這一句假名也要把它離開，正是六祖所說「本來無一物」，連見性成佛也沒有。再給諸位說，「本來無一物」這一念也沒有。如果你還「本來無一物」，你心裡還有一物，還有個本來無一物，那還是障礙。真正達到絕對的清淨、真實的解脫，大自在，這才見到自己本來面目，才見到自己的真人，常樂我淨這四德就全都具足，是真的不是假的。我們現在講常樂我淨，有名無實;明心見性之後常樂我淨是實在的，到那時候有實而無名，跟我們現在不一樣，現在是有名無實。

底下一段經文這是反省，從反面來說明、來證實，見不是物相。我們今天時間到了，就講到此地。這個進度雖然是慢一點，可是話必須得講清楚，不講清楚有疑惑，總是障礙。

(第四十四集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0044

叄十二頁倒數第六行，我們先將經文念一段，對對地方。

【若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。】

從這個地方看起。這一段是接著前面一科來的，在前一段世尊給阿難尊者辨別，見性不屬於物相。這個問題在修學上來講，是很重要的一個問題，因為見精，我們在此地講是見性，在眼曰見，這見性，見性是屬於現量的境界。前五識與第八識都是緣現量境界，現量境界裡面實在是離言語相、離名字相，只有了別，而沒有分別，但是前五識起作用，很快的就與六、七識起了聯合作用。六、七識有計度分別，有隨念分別，所以就落在比量、非量上。在這部經裡面，從世尊指示給我們的境界上來觀察，見性是周遍法界的，它的作用就像一面明鏡一樣，常明而沒有染污，像虛空一樣如如不動。我們正在見相的時候，又有幾個人能夠辨別得清清楚楚誰在見相?禪宗裡面有參念佛是誰?念一聲佛號，參究那念佛是誰?這就是叫迴光返照。六塵是物相，它的性質是鈍，六根的性質是利。鈍，所以無有名相;利，在一切萬相當中建立許多名字，但是要曉得這些名字都是勉強建立的，並不是萬相自有名字，這點在上一次也給諸位介紹過。什麼時候我們真正能夠覺了一切境界塬本是清淨寂滅相，到見不自生，這才入平等法界。平等法界在《華嚴經》裡面稱作一真法界，這才是究竟見性。

上一次給諸位說過，性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，今天這段經文是從反面說。『若見是物』，這是假設，假如見性要是一個物相的話，物相當然會被見到，『則汝亦可見吾之見』，見性既然是物相，我的見性見物相，你見物相一定也能看到我的見性。譬如我們兩個人，『若同見者』，我們先說前面一個意思，我們兩個人同見一個佛像，佛像是屬於物相，如果見性也像物相一樣這樣清清楚楚的，我的見性見到佛像，你也見到佛像，當然你見到佛像同時也見到我的見性，這是第一句的意思，「則汝亦可見吾之見」，你也能夠見吾之見。可是實際上不是這麼回事情，誰能夠見到誰的見?第二句是假設，說阿難你如果一定要固執的話，我見佛像，你說你見佛像，同時在佛像裡頭見到我的見性，這實在就是強詞奪理。佛就說，『吾不見時』，我現在不見佛像，我的見性已經收回來，『何不見吾不見之處?』我現在不見佛像，你應該很清楚，在佛像裡面看到我的見性收到哪裡去了?你應該見到，這樣才能夠成立。

【若見不見。自然非彼不見之相。】

這一句比較難懂一點，意思是說，如果你能夠見到我收回見性，這就是不見之處，自然不是彼所不見的物相，也證明見性不是物相。在這段裡面也是預防阿難有執著，執著說我已經見到你不見之處。下面世尊也可以說是解釋的意思，因為正當不見之時，佛的見性離開物相，而阿難說，又能夠另外見到佛不見物相的那個自體。由此可知，見性之體與物相併沒有混雜在一起，而被阿難看到。看到，那個見性又是什麼樣子?因為那不見之相本無相貌，也無處所，說實在的話，根本就不能見。所以古人到這個境界，只可以自知，沒有法子與人道出，說不出來的。縱然是打妄想，強詞奪理的說，就像這句講的，能見到佛不見之處，縱然見到也不是物相。這是說見性與物相完全不相同。這是說你見到，假設的。見不到呢?見不到，實在的，確實見不到。

【若不見吾不見之地。自然非物。】

由此可知，無論你見到與見不到，見性皆不是物相。既然不是有相之物，在《楞嚴經》一開端，經題裡面用的「大佛頂」，大佛頂是表法的，表什麼法?非有非無。見性有沒有?確實是有，雖有又沒有相，大佛頂相就是表這個意思。大佛頂相在此地就是表見性，如果你要是悟得了，正是自己的無見頂相。這個意思正是顯示見性能見物，見性不能見見，見能見物相，不能見見性。因為物相有處所、有形態可以見，見性沒有相狀、沒有處所，所以見不到。雖見不到，它確實存在，時時都在起作用。古人說，「縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相」，這兩句話的意思也是說的見性。

眾生不能夠窮盡這個道理，誤會以為有，就有一個能所，既有能所必定就把真相給迷失，於是隨著眾生錯誤的知見、見解，這是很痲煩的事情。所以佛法講求的是正智，真正的智慧才能解決問題，才能夠照見我們前途光明的道路。但是正智決定不墮在見解裡面，今天一般人講看法，「你的看法怎麼樣?你的見解如何?」這都不是正智。正知見裡面沒有見解，也沒有看法，心地清淨光明，一切萬法就像明鏡見物一樣無不瞭然，這叫正智慧。今天世界大亂，動亂的根源就是知見太複雜，一個人一個看法。一個人一個看法還算不錯的，一個人有許多的看法，一會這個看法，一會想想還是那個看法，這是禍亂的根源。

世出世間的聖教都是教我們修清淨心，儒家講「格物致知、誠意正心」，這是學問的根本。佛法裡面所修的「至誠心、深心、大悲心」，是菩薩道的大根大本。捨本逐末必定沒有成就，大家都迷失了方向，我們自己也跟著迷失嗎?既然是學佛了，一定要走一個正路，這一生一定要有個成就，這樣才不辜負自己這一次得到人身。得人身不容易，佛在一切經裡常說，「人身難得，佛法難聞」，我們得到人身，就要好好的利用這一生有一個大成就。我們在大經裡面讀到，要想成就一定要具足善根、福德、因緣，叄個重要條件缺少一個都有障礙。善根是過去世累積的，是智慧，我們看一樁事情，聽人家說話，一看一聽心裡就明瞭，這是善根;換句話說，我們講得淺顯一點，看佛經能看得懂、聽佛經能聽得懂，這是善根，你能聽得懂是善根。你肯相信，肯照這個做，這是福德;我聽懂了，聽懂不肯照這樣做，你有善根沒有福德。或者是老師教我怎麼做，我就怎麼做，道理不懂，這有福德沒有善根。善根屬於慧解，福德屬於實行，既有善根又有福德，就是又能懂又肯照做。你要是沒有緣，這一生沒有遇到佛法，沒有遇到一個好老師來指你的路，那所走的路子就是說食數寶、盲修瞎練，這一生也沒有成就。所以叄個條件都要具足，不能缺少。修淨土求往生極樂世界，《彌陀經》還說得清清楚楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。可見得連往生西方極樂世界，還要多善根、多福德、多因緣，少了怎麼行?我們放眼來看看，今天佛教界這叄樁都具足的有多少人?叄樁都具足的，可以斷定他這一生是最後身，他來生是西方極樂世界的人，這一生是最後身，可以斷定，決定沒有問題。去不了的，這叄樁裡面總缺少個一樁、兩樁，雖然學佛，雖然好心精進，他有障礙。

再給諸位說，障礙不在境界上，障礙在自己。也許諸位要問，善根可以說自己，福德也可以說得上是自己，那因緣與外頭總有關係吧?實在講因緣還在自己，有殊勝的因緣你把它放棄，那還是怪自己，不能怪外面境界。人生苦短，這幾十年的光陰一彈指就過去，太快太快了。我們從大陸到台灣來，不知不覺叄十多年，想想叄十年前的事情就同昨天一樣，這叄十年一彈指就過去，再有叄十年比現在過得更快，這是要覺悟的，還有什麼事情比了生死的事情還要大?有什麼事情比求生西方這個事情有價值?做好事、做善事。後天星期二，諸位到這裡來，咱們一同研究研究《大智度論》，底下有一段佛給我們講，少布施、少戒、少忍、少精進、少禪定、少般若，都能得無量無邊的功德。為什麼說修少、修一點點就有無量無邊的功德?《大智度論》裡面講得清清楚楚，這個少是什麼?是因緣少。譬如我修布施，我沒有錢，我布施的當然少，雖然布施得少，盡心盡力，你的功德是圓滿的，無量無邊。佛那一段經文就叫我們不要攀緣，不要跟人家比賽，盡心盡力，功德是圓滿的。尤其是修行人，菩薩為什麼修少布施?不能破壞自己清淨心，不能給自己惹煩惱。我要儘量想賺錢，儘量想辦法找錢來修布施，結果怎麼樣?把自己道心失掉。你的布施，來世人天福報，你是想成佛、想成菩薩、想明心見性、想往生西方極樂世界，全給耽誤掉，這個損失太大。所以菩薩是修少布施，尤其是出家人他沒有財物，沒有力量布施，他也不攀緣，他也不找布施，所以一切叫你隨緣隨分。隨緣隨分，自己心清淨、心平等，你修的功德就無量無邊，等虛空、等法界;你要是稍微動一點心去找，你就完全失掉。這個道理又有幾個人曉得?過去我常常講，諸位聽了，我看是似信非信。好，明天《大智度論》裡有一段，那是佛說的，是龍樹菩薩說的，不是我講的，再要不相信，那也無可奈何。所以《華嚴經》教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這是稱性。由此可知，善根福德因緣比什麼都重要。

這是屬於知見，屬於見解，是正知正見。邪知見所謂是隨見生解，在境界裡面起分別、起執著，這是墮生死根本。正見的人就不一樣，終日見聞可以說未嘗見聞，為什麼?他明理，不墮在分別執著知見中。見色聞聲，心是平等清淨的，所謂是能所俱絕，這就叫見性，我們一般也叫做叄輪體空，唯有叄輪體空才叫做見性。性遍一切處，不能說以性見性，我們是實在不得已，無可奈何方便說，用見性見法性。換句話說，見性是能見，法性是所見，是不是真見性?沒有，因為這個境界說實在話還是眼識緣色塵。真正見性，能所不二，性相一如，幾時我們見色聞聲，能所二邊都超越，這時諸位是真正見性，明心見性。幾時念佛念到能所一如，你的念佛念到理一心不亂，念到能念之我、所念之佛是一不是二，這是理一心不亂。還有能念之我，有所念之佛，縱然念到一心，叫事一心，也不錯，念到事一心往生也是決定靠得住。

可是我奉勸諸位，既然念佛，就要求理一心，理一心上品上生，一到西方極樂世界花開見佛，見的是阿彌陀佛報身佛。就跟《華嚴經》四十一位法身大士去西方極樂世界見阿彌陀佛，是同樣的境界。我們為什麼不乾?如果說是我們做不到，那也就罷了。給諸位說，人人做得到，就是問你自己肯不肯做?你不肯做，你能怪誰?肯做的人，是把這樁事情當作我們一生當中最重要的一樁事情來看待。我們之所以不能成功，把念佛這個事情看成次要又次要，天天是在乾不錯，沒有看重，不專、不進，所以縱然念了多少年，沒有成績可言，我們的過失毛病就在此地。再給諸位說得清楚一點，世出世法都要隨緣，千萬不可以攀緣，唯有隨緣才真正是自利又能利他。這一落在攀緣裡面，首先是害了自己，對別人好處不大。我給諸位說過，我們圖書館是隨緣而成就，我學佛的時候從來沒有想我將來要建立一個道場，我們在這裡弘法利生。有這一念就是個攀緣心，對自己就大大的傷害!大家建立這個道場，我在此地是非有非無，你說沒有道場，有個圖書館在此地;你說有道場，我心裡乾乾淨淨一塵不染。俗話常說大家也懂得，「生不帶來，死不帶去」，空手而來，還是空手而去，你有個什麼?正是古德所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造業?世間法造的業還不夠，還到佛法來造業，這是愚痴到了極處。學佛學個什麼?明理，通達事理、清淨自在。佛法的目的，無論哪一宗、哪一派，連念佛法門也不例外，目的就是明心見性。《法華經》裡面講「入佛知見」，明心見性就是佛知佛見，是一不是二。《楞嚴經》裡面所講的就是這個理論，同時也教給我們見性的方法。我們學了是不是照這樣做?《楞嚴經》聽懂了是善根，懂了之後我們在日常生活當中是不是這麼做?如果是這麼做，你是有福德。我們星期六晚上這個法會就是給諸位做因緣，你是叄緣具足，叄緣具足沒有不成就的。上面經文，世尊從正面、從反面極力的辯稱見性不是物相。不是物相：

【云何非汝。】

這四個字是總結，結前面假若你實在是不見佛不見之地，這個見性自然不是物相。既不是物相，不是你自己的自性，又是什麼?自性才是自己本人。自性與宇宙萬物融合成一體，只要見了性，一切功德圓圓滿滿，跟十方諸佛無二無別。請看下面經文：

【又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我並諸世間不成安立。】

這一段是世尊從反面說明，物相不是見性。前面四句的意思是說，你現在見到物相的時候你以為是一物，以為這個見性是一物，見性如果是一物，見性能見，你見在物相上，見性現在物相上，它見到物相，見性這個物當然見你，所以說『物亦見汝』。果然是如此，諸位曉得，物相是無情之物，能見的見性是有情之物，那有情跟無情就混雜分不開，什麼叫有情、什麼叫無情，這就混亂不能夠辨別，所以叫『體性紛雜』，「體」是物體，「性」是講見性，物體跟見性分不清。後面這叄句是說，要果然是這個情形，那痲煩大了，你阿難見佛、佛見阿難的時候，阿難的見性在佛身上，佛的見性在阿難身上，到底哪是阿難、哪是佛?人我不分。人我要不分，『並諸世間不成安立』，世間相就破壞了。這也是舉假設的例子來講，有情無情不能分辨，這是阿難尊者把見性誤會認作物相，這是迷而不覺，所以佛舉這個假設破除阿難的疑惑，叫他開悟。下面經文是：

【阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。】

前面兩句說，現前你見到物相，見到萬物，你見到我，這個時候一定是你自己見性之見，並不是我的見性幫助你見。這樣看來，你跟我清清楚楚，你是你、我是我，這是世間安立。有情眾生與無情的萬物，哪是自己、哪是物相?在佛法裡面講，哪是正報、哪是依報?物相、自體，清清楚楚，並不混亂。由此可知，見性跟物相決定沒有混雜的跡象。像前面所講的，縱然我們見到四天王宮，以至草芥人物，無不是自己『見性周遍』，總不屬於物體，也不屬於釋迦牟尼佛，這不是自己見性是什麼?所以佛在此地，這也是這一段最後的結論，「見性周遍，非汝而誰」，末後這一句話帶著有責備的口吻。

【云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。】

這一大段是講「見性不雜」。前面兩句是說阿難自己懷疑真性，這就是迷，本來是清淨自性，他懷疑與一切萬物混雜。末二句是說，真性是你本來具足的，性本在你，你不以為這是真，還要找我來給你做證明。前面阿難問「云何得知是我真性」?阿難有這麼一句問話在前，怎麼曉得這個見性就是我自己的真性?還要找釋迦牟尼佛來給他做證明。這正是說，悟了真性，不應當離自性到外面去求。阿難這裡求佛，佛有沒有給他?沒有。諸位用功夫要在哪裡用?要在內用。向外求，結果是一場空，一無所得。向外求，我們查遍經論，只能求人天有漏的福報。向外求，求人天有漏福報，而且這有漏福報是有限的。要求無漏的功德，要求圓滿的大福報，無量無邊的福報，一定要向內求，外面沒有。雖然佛法裡面常說廣結善緣，你無心的與眾生結善緣，是稱性;有意與眾生結緣的，是有漏福報。看到別人法緣很勝，他結的緣多，我要趕快去結緣，將來我的法緣比他還要勝，這個心就錯了，攀緣心、嫉妒心、好勝心，你看看哪一樣是真心?所以就錯了。廣結法緣要隨分，不是有心有意去做的;換句話說，一定要以清淨心修。不可以用分別心，不可以用執著心，要用嫉妒心、好勝心那更錯了。諸位必須要記住，嫉妒心、好勝心，修福到哪裡去享?阿修羅道去享。阿修羅道有福報，但是嫉妒、瞋恨的脾氣改不了，阿修羅的福報享盡，可以說百分之九十九都要墮惡道。為什麼?到阿修羅只享福不再修福，而所造的是罪業，福享盡了罪業現前，他往哪裡去?所以修福要用清淨心，再殊勝的好事都要用清淨心，隨緣隨分去做，而不是勉強去做的。

如果要講真正的修行，一定是在自己邊上。《楞嚴》講得太清楚了，千言萬語歸納起來只一句話，「捨識用根」，你就法法具足。從早到晚二六時中，用六根的根性接觸外面的境界，這個《楞嚴經》你就真得受用，那你是信受奉行。諸位這樣的修學在修什麼?《楞嚴經》裡面講，你是修楞嚴大定。眼見一切色相修楞嚴大定，耳聞一切音聲修楞嚴大定，身接觸外面境界修楞嚴大定，你看楞嚴大定多活潑、多自在。見色聞聲，如如不動，了了分明，這是楞嚴大定;見色在色相裡面起心動念，落在第六識、第七識去了，就不是用見性見。見性見，沒有分別、沒有執著、不起心、不動念是見性見。眼見色相如此，其餘的四根對境界也是如此，這是我們應該要明瞭、應該要學習的。真正學佛的人要在日常生活當中去訓練，這叫真修。過去我不曉得這個道理，眼見色會在色相上起分別，現在我曉得這個道理，練習，練習眼見色不分別，不分別是平等，分別就不平等。給諸位說，這叫用功夫，這叫修楞嚴大定，這種功夫用在念佛上叫修理一心不亂。這種功夫是要自己去修的，別人幫不上忙，佛菩薩大慈大悲，他要能幫得上忙，他早就幫我們成就，幫不上。什麼時候把自己這個心修平，一切萬法上心平了，平等心就是佛心，就成佛。平等心是真心，不平等的心是妄心，妄心起伏不定，平等心是永遠不變的，不變的叫真心，會變的叫妄心。

在本經一開端，阿難尊者所提出的問題，指出修學的目標在無上道。佛這才教給他，你要想成就無上菩提，無上菩提是純真無妄，要修無上菩提從哪裡修起?從發心修起，就是因心與果地覺一定要相應。無上菩提是不生不滅，咱們只有真心是不生不滅，要以生滅心求無上菩提是決定辦不到的，這個話說得清清楚楚。我們要取無上菩提，必須用自己的不生不滅的真心，真心在哪裡?經文一直講到此地，「十番顯見」就是說明見性就是真心，見性不生不滅，真心用事就是用見性用事。知道見性是真心，這六根的根性都是真心，都是不生不滅，聞性是不生不滅，嗅性、嘗性、覺性都是不生不滅，同一個性。古德教給我們所謂「不怕念起，只怕覺遲」，諸位要是能夠記住這兩句話，喚醒自己，你的功夫就會有進步。見色的時候心動了，適合自己意思起了歡喜心，不適合自己意思心裡不高興，這叫念起。念起不怕，為什麼?無始劫來的習氣不可能不起念，你不起念那你就成佛了!念起怎麼樣?立刻覺「又錯了，又落在六、七識去」，你一覺，這個念頭馬上沒有，又恢復到平靜。

初學的人是念念起伏就念念覺悟，把你的心壓平。最初開始修，給諸位說，要先把得失心壓平，為什麼?這是最粗最重的現象。得到就歡喜，失去了多傷心，什麼時候把得失看平，無得亦無失，你在境界裡面起心動念這個念頭就平息一大半，粗相就平息。給諸位說，這是真用功，真正的功夫。那個持齋、念佛，修了種種事相，給諸位說，那都是釋迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他別哭。為什麼?給他講真用功夫他不會、他也不懂，他不上道，所以黃葉止啼。楞嚴會上這是根機成熟、懂得事理，才告訴你真正的修行法。不是斤斤兩兩執著那些事相，為什麼?執著全是錯的，起心動念落在第六意識裡頭。所以律儀的戒律是小乘，小乘用第六意識，不在大乘。大乘的戒律在清淨心，不在事相上，為什麼?他沒有執著、沒有分別。所以黃葉止啼是對小乘人講的，小乘以下，童子無知，用這個方法來教他，大乘佛法裡、一乘佛法裡決定沒有這些相。

一乘佛法裡，一再告訴諸位，它修的是什麼?清淨心、平等心、慈悲心，無量無邊的功德都含攝在其中。五分法身，難道還在清淨心之外嗎?說老實話，小乘的五分法身並不清淨，為什麼?他有執著，他執著有戒、有定、有慧、有解脫、有解脫知見，他心裡真有，有就不清淨。大乘佛法裡正像六祖所說的，「本來無一物」，不但五分法身這些名相沒有，諸佛菩薩名相也沒有，這真正是生佛平等，萬法一如，這是究竟法。小乘人永遠達不到這個境界，為什麼?就是他的固執不能打破。擇善固執，諸位要記住，是人天教、小乘教，不能用在大乘、一乘法裡面。為什麼?善與惡是相對的，擇善固執還住在相對的境界裡，相對非真實，所以是人天小教。這些道理要是不懂，要是有疑，就障礙我們明心見性，障礙我們念佛的功夫。所以這些事理都要明達，要明瞭、要通達，我們菩提道上才沒有障礙，我們日常生活當中才能做到事事無礙，法喜充滿。有憂慮、有煩惱是有疑，一絲毫疑惑都沒有，人怎麼不自在!怎麼不歡喜!向上一著，這樁事情只在自己，不在別人，要求自己，不能在境界上求。「十番顯見」到此地我們講完第六段。

下面一段「顯見無礙」，這段還是阿難聽了前面一段，又起了疑問，疑在什麼地方?懷疑在前一段佛開示的「見性周遍」，這是真的。但是他這一問問得好，既然見性周遍，現在看看我們的見性，好像是有障礙，為什麼?你看我們在講堂裡面，隔了牆那邊我們就見不到，你要是周遍，周遍那不行，牆外頭沒有看到;我們在五樓上，下面四樓、叄樓，我們沒有看到。底下這一大段，就是要討論怎麼個無礙法，佛給我們說明。給諸位說，見性確實是無礙，一點都不錯，成了佛，佛的見無礙，我們現前的見還是無礙，因為我們自己迷惑，似乎有障礙，實際上並沒有障礙。當然這個裡面牽涉的問題很多，我們現在的礙，礙在哪裡?礙在情識，礙在分別執著。去了分別執著，我們的本能就現前，這個本能在佛法裡面說之為神通。我們在《大智度論》裡面，好像前一次也讀到神通與禪定。禪定裡面無障礙，禪定是初得到的，功夫再加深就變成神通，再要增進就叫做陀羅尼，所謂是總持法門。這是功夫的增進，我們的本能漸漸的恢復，恢復的都是本能，都不是外來的。今天我們經文說到此地。

(第四十五集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0045

叄十叄頁倒數第七行，「十番顯見」的第七段，「顯見無礙」。

【阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。煺歸精舍祇見伽藍。清心戶堂但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。】

到這裡是阿難提出的疑問，這一段的疑問還是從前面來的。前面尊者聞佛開示「見性周遍」這一個說法，見性既然是周遍，在我們平常感官當中似乎是有問題。尊者提出這個問題說得很妙，他這個問題我們想想，我們自己也有這個問題，但是如果是個粗心的人他忽略了，細心一點的人真的有這個問題。我們見性周遍的，現在隔了個牆，外面就看不見，如果周遍的，牆外面我們也應該看見才是周遍。尊者他提的問題裡面有幾句話，我們要略微的解釋。『我與如來觀四天王勝藏寶殿』，這是前面我們曾經讀過的，四天王的宮殿所以稱之為勝藏寶殿，這個藏就是寶藏，勝是殊勝，由這句話來看，四天王他的寶藏就相當可觀，那是我們世間比不上的。『日月宮』，今天我們談到日月宮是又有了問題，這在從前沒有問題，現在有了問題。美國人跟俄國人已經登入月球，月球上沒有發現宮殿。太陽現在雖然沒有人敢去，但是曉得太陽是一團火球，溫度高極了，我們想像當中那裡頭還有宮殿嗎?還有人住在那裡面嗎?種種不可思議的境界，確實決定不能用我們的常識、用我們的見解來觀察。譬如人鬼雜居，這樁事現在相信的人不少，因為有些外國人甚至給鬼錄音、給鬼照相，確確實實證明人鬼是雜居的。人鬼雜居，像我們人見不到鬼，鬼也見不到人，確實是住在一起彼此不相見，這是我們講六道，人道跟鬼道就不一樣。天道跟人道也不相同，不能說我們人到月球那裡去沒有看到宮殿、沒有看到人，可能月球裡面另外有一種人他也有宮殿，也許很多人住在那個地方，我們到那裡去見不到。

諸位要是看古人筆記小說，你看《聊齋》，這是很普遍的，諸位能看到。《聊齋》裡面那些事，我給諸位說，我很相信，我覺得那裡面寫的都是事實，不是虛構，確實有這些事情。在我們佛門裡面，這樣的事情記載就更多，不但有事而且有理論做依據。這是佛門裡面一般老同修都曉得，你們拜懺有一個慈悲叄昧水懺。慈悲叄昧水懺的因緣，是講悟達國師害了一個人面瘡，膝蓋上害了一個瘡，苦不堪言。他是皇帝的老師，天下的名醫來給他看都看不好。以後忽然想到，以前遇到一個怪人，告訴他你將來有了大難，你到四川某一個地方，那個山上有兩棵樹，你到那個地方來找我，他就想到過去有這個事情，遇到一個怪人。他就去，去了到那個地方一找，看到那個地方的宮殿梵宇莊嚴，結果一打聽，是阿羅漢迦諾迦尊者的道場，他到那裡去。迦諾迦尊者用叄昧水把他那個瘡治好，治好之後送他下山。離開山不遠，回頭再一看是一片荒山，什麼都沒有，他的人面瘡在那裡治好了。阿羅漢的道場，有緣就見到，沒有緣見不到，我們凡夫看的一片荒山，他到裡面見到大道場，在裡頭把他的病治好。這是慈悲叄昧水懺的來源，拜水懺的人都應該曉得。阿羅漢的道場也跟我們在一起，我們看是一片荒山，也找不到。所以佛法裡頭所拜的月光菩薩、日光菩薩，太空人登入月球了，有人來問我，以後我們月光菩薩還要不要拜?月亮裡面有眾生，太陽裡面也有眾生，真正懂得佛法道理的人相信，一點懷疑都沒有，確實有天人、有佛菩薩在那個地方做道場，教化那一類的眾生。這是講到日月宮，四天王的宮殿。

『此見周圓遍娑婆國』，這是講看太陽、看月亮、看四天王的宮殿。娑婆國就是指閻浮提洲，一般講的這是一個單位世界，這單位世界阿難看得清清楚楚，這個時候見性好像很大。以前我的老師告訴我，學哲學的人一定要去坐坐飛機，塬因是什麼?當你飛到高空的時候再往底下一看，見性就好像很大。確確實實尤其是飛國際航線，飛機都是相當的高度，你飛到那個高度你再一看，台灣在下面就像條船一樣，看得清清楚楚。國內航線還飛不了那麼高，還看不到整個台灣，飛國際航線就飛得很高，就可以能看到。這個地方也是這個意思，阿難尊者在四天王勝藏寶殿向下來觀察，看底下清清楚楚，這顯得見性大。

『煺歸精舍』，精舍就是祇樹給孤獨園，我再回來回到精舍裡面來。『祇見伽藍』，伽藍是印度話，翻成中國意思就是園，我們講的花園、園林，在佛教裡面把它翻作僧園，出家人居住的所在都叫做伽藍，所以現在這個寺廟也都叫伽藍。回到精舍來之後，「祇見伽藍」，見性所見的好像小了，只見到我們這個寺廟小範圍。看到的是『清心戶堂』，這就是出家人居住的所在，戶堂稱之為清心，這個地方大家都住在一起修行，修行的宗旨就是清淨心，修什麼?修清淨心而已，所以叫做清心戶堂。寺院天天講經，講經的目的就是在清心，經教是一服清涼劑。我們心裡面有煩惱不清淨，聽了佛法之後煩惱沒有了，煩惱離開了，心地清涼自在，這是稱之為清心戶堂。這一段的意思就是說，這個見性好像又小了。在四天王宮殿裡面好像那麼大，現在怎麼忽然小了?阿難的疑問就是在此地。在講堂裡面往四面看看，門窗外面只看到屋檐。

我們聽了這幾句話就曉得，阿難尊者在前一科聽到佛開示見性周遍，可以說在這個時候已經到了第七番，這個見性是真心，已經可以體認，但是我們看遠看近，忽然感到見性很大，又忽然感覺得很小，不免在這裡生起疑惑，所以這一段可以說是見性大小之疑。說到這一段我們又要追溯到唯識學，在唯識裡面給我們講，識精元明之體它有四分，有自證分、有證自證分、有見分、有相分。雖然講的是四分，實際上講可以說只有見相兩分而已，這個見相兩分是一不是二，這點諸位要特別記住，就是相分跟見分是一不是二。相分在我們現在來講是物質，見分是精神，相分是所見，見分是能見，能所是一，見相不二，這是真理。所以古人把它比喻見相兩分像蝸牛兩個角，伸出來是兩個，縮進去之後是一個，就沒有了。這個比喻，比喻得很有趣味，也很恰當，這是說明它並不是真正有兩個角，它縮進去是一個。見相兩分，性質就跟這是一樣的，這個道理很深、很難懂。如果曉得這個道理，可以說阿難所有的疑問都沒有了，實在是不明瞭這個道理。世尊就見性周遍處來發明真性是圓滿的，而阿難誤以為見是相，不曉得見是真心，相才有大、才有小，性哪有大小?這是阿難誤會的所在。

下面文他就提出這個問題。『世尊』，叫著世尊說，『此見如是』，就像前面所講的，『其體本來周遍一界』，一界就是指娑婆界，就像他在四天王宮殿裡面，在日月宮往下來看，我的見性是周遍娑婆界。現在回到講堂，『今在室中唯滿一室』，我只是看到這一個講堂而已，講堂外面都見不到。這個意思是說，見性如果是真常的，那就應當永遠是真常，不應該會縮得這麼小;如果見性是大小不定那就不是真常，真常應該永遠不變，會變怎麼叫常?這一點疑問，想想我們有沒有?剛才我說粗心的人沒想到，細心人的人會覺得這確實是個問題。下面這是阿難的疑情，『為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕』，還是我們的見性有時候會放大、有時候會縮小?或者是見性周遍，忽然之間被牆宇夾斷?這裡有一道牆，看不到外面，是不是被夾斷?這是阿難尊者沒有證得見性的妙用，所以不能體會世尊所說的道理。他自己也很聰明，自己說出『我今不知斯義所在』，就是大小，或者是放大縮小、或者是被牆夾斷，這些究竟的道理在什麼地方?「所在」是指這些究竟的道理，他不能決定，不曉得這個道理在哪裡，『願垂弘慈為我敷演』。這幾句話固然是常情，是眾生計度分別，可是一個在迷而未能開悟的人，還不容易覺察到這個問題。阿難尊者代我們問出來，代我們辨別這一番道理，我們在尊者與世尊這一問一答之間一定有所領悟，這是我們應該特別留意的。下面佛答覆：

【佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。】

這幾句話說得非常好，前面兩句總明『舒縮』，或是見性大、見量小，是在相，不在見，見性與物相我們一定要把它分清楚。『諸所事業』，這一句就是指方圓上下等類。『各屬前塵』，前塵就是阿難所講天宮、精舍、眼前種種的境界相。後面這兩句意思是說明，見性之體絕不因為物相而有所障礙。阿難所懷疑的有縮、有斷，好像有大有小、有內有外，這些全是前塵的物相，不是見性。萬不可以把物相誤認為見性，這是性相不分，性相不二是對的，但是性相不能不分。既然斷縮、大小、內外都是屬於前塵，與見性當然沒有干涉，由此可知，見性之體絕不是物相所能障礙得了的。可是一切眾生是以妄見迷失了真見，毛病就發生在這裡，所以才有見大見小，隨物所轉。你在一個大房間裡面你見得大，小房間裡你就見得小，這是什麼?為物所轉。什麼時候你「若能轉物」，在《楞嚴經》這一段講「則同如來」。你要為物所轉你還是凡夫，凡是為境界所轉，換句話說，就是在境界裡面妄起分別執著。佛在此地這兩句話帶著有責備的意思，責備阿難不應該說見性有舒有縮。可是話雖然如此，阿難的疑惑畢竟是存在，疑慮要不打破，心不能夠安定下來，對於修行就有障礙。下面經文就是破疑，教給他解脫的方法，佛用的比喻非常巧妙。

【譬如方器中見方空。】

這是舉比喻說，我們將見性比喻作虛空，把外面的境界相比作器皿。境界相是有大有小、有內有外，就好像我們用的這些器具一樣，有大有小，有器具之內、有器具之外。可是見性沒有舒縮或者是斷續，沒有這種現象，正好比器皿有方有圓，虛空沒有定相。我們拿著這個是圓的，諸位看是圓的，這裡面虛空是個圓相;拿個方的盒子，這裡面虛空是個方相，到底虛空是方，還是器之方圓?我們要懂這個道理。我們現在眼睛能見的見性就好像虛空一樣，所見的物相有大小、有內外，並不是見性有大小、有內外。這個比喻要是明白，大意就能夠了解一半以上。下面這個文世尊就教給他：

【吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。】

這個方的器皿裡面，你看到裡面是空，也是方方的一塊空，這空是一定是這個樣子，還是不一定是這樣子?這實在是說明，虛空隨緣不變、不變隨緣。我們在一塊土地上建一個方形的房子，你到裡面去一看，這是方的，我們講堂四四方方的;我們把這個地方拆掉，再蓋一個圓形房子，你到裡面一看，這裡面是圓圓的，方也是它，圓也是它。如果它一定是個方的，你要蓋一個圓的房子就不合適，這有障礙。可見得方圓是在建築物，不在虛空，虛空哪有方圓?這就是比喻境界有方圓，見性沒有方圓，說明這個道理。如果說見性有方有圓、有大有小，這是戲論，開玩笑的話，沒這個道理。下面佛的話就很有味道：

【若定方者。別安圓器空應不圓。】

那才對。

【若不定者。在方器中應無方空。】

可見得這個空不能說定方，也不能說不定方。換句話說，你怎麼說也不對，說定、不定都是戲論，都有過失。這個比喻容易懂。

【汝言不知斯義所在。義性如是云何為在。】

這兩句是答覆阿難尊者，見性本來不能說什麼大小，見性跟虛空一樣，隨著境界現大小。虛空沒有方圓，也是沒有定在，但是隨外面境界方圓之器，它又能現方圓之相，這正是顯示出見性無在而無所不在的道理。阿難的毛病在哪裡?執著。在無在、無不在裡面，一定是呆呆板板的要想找一個道理出來，這就壞了，這叫頭上安頭，這叫知見立知。這幾句話說得好像很簡單，意味深長!凡夫之迷，迷在什麼地方?就迷在境界裡想找一個道理，壞了。實在說，不找一個道理，我們迷惑顛倒、懵懵懂懂;找個道理，又是戲論，這就是佛法的難處。難在什麼?你去研究它，錯了，不研究它，也錯了。真正一個學佛的人，諸位想想怎麼個學法?佛法裡面提倡的博學多聞，你樣樣要追究、樣樣要研究，可是還有一句話要記住，不可以著相。又要博學多聞，又要離相，不可以分別、不可以執著，還又要去分別、又要去執著，要做到執著就是不執著、分別就是不分別，這樣才能開悟。我們現在想想，我們執著就是執著，執著不是不執著;我們分別就是分別，分別不是不分別。人家能入不二法門，我們就是天天在二裡頭打轉。諸位想想，哪一句經文不是講不二的道理?我們如果看不出這點意思，那這個經文句句都是死句子;諸位能看到這點意思，每一句都是活句子，經文的味道才能夠體會到。

我們在講席裡也跟諸位貢獻過，孔老夫子教我們「擇善固執」，這個話有兩方面的意思，淺而言之，是相對之善，這是對什麼?對凡夫講的，中下根性人講的，就是善惡之善，我們要修善、要斷惡，擇善固執。對那個極聰明、極智慧的人也能這樣說，解釋就不是如此，也擇善固執，那個善是什麼?至善，「止於至善」。至善是什麼?超越善惡之善，善惡二邊都不執著，你要選擇這樣的善，這個執著就是不執著。如果還落在執著裡面，智慧怎麼能開?夫子的話也是活活潑潑，同樣一句話「擇善固執」，給小學生講他也懂，給佛菩薩講他也點頭，但是諸位要曉得那境界可不一樣。國小，「這是好的」，你看看小學生看戲，哪是好人、哪是壞人，首先要辨別這個，其他不管，哪個是好人、哪個是壞人，可見得很小他就有擇善固執之心。到佛菩薩，執著即是不執著，這個叫執著，這叫固執。性相一如、善惡不二，這叫真善，哪裡是我們的境界?同樣一句話，淺深的等級無量無邊，怎麼能夠做一定的解釋?一定的解釋，那不就解釋死了嗎?

諸位讀書，真正想成就學問，古德教給我們不看註解，讀什麼?讀白文。世間四書五經就是念白文，不看註解;佛經也是如此，讀經文，不要看註解。註解是什麼?他的註解是他的解釋、他的看法，我看也有我的看法。所以同樣一部經有幾十種註解，各人看法不相同，有沒有道理?都有道理。可見得經文是無量義，熟讀經文之後自然能開悟，悟了之後你有你的見解、你有你的看法，然後你再看看其他各家的解釋，各個都有道理。如果沒有道理，這些註解還能流傳到今天嗎?都有道理。這就是說真理無在無所不在。到這裡就圓通，一切圓滿通達，在《楞嚴經》後面「二十五圓通章」，無不圓通。這是講見了性之後圓融通達，圓通就是《華嚴經》裡面講的「理事無礙、事事無礙」。

從這一段意思裡面，我們也能體會到，我們學佛應該用什麼態度去學，應該以什麼樣的心理去學，這是很要緊的事情，真正關係我們修學成功與失敗。學佛的人二六時中，拿現在的話來說，就是一天二十四小時之內，一定要保持心地的清淨。又要博學多聞，又要心地清淨，一塵不染，這就是功夫上道，會學了。我們聽講經，道理聽明白，心裡一塵不染，什麼叫不染?心裡面不起分別、不起執著就不染，不落印象，這開的叫智慧，開智慧。有分別、有執著，好，記得清清楚楚、明明白白，記在心裡，心裡落的有印象，這叫什麼?孔老夫子說的「記問之學」，記得很多，說得一點沒錯，智慧不開。智慧為什麼不開?就是被這些東西障礙，這些東西把你的智慧堵塞了。這樁事情我們套禪宗一句話，「諸位好好的去參吧!」所謂參，不用心意識就叫參，用心意識不叫參，我們世間叫研究，用心意識叫研究，不用心意識叫參究，一個是生智慧，一個是障礙智慧。所以會的人天天生智慧，六根接觸六塵境界都生智慧，你看六祖在《壇經》裡面，他老人家用一般若，那一般若就是根本智，就是清淨心、平等心，空空洞洞什麼都沒有，六根接觸六塵境界生八萬四千智慧，六根接觸六塵境界就是博學多聞，見處、聞處皆生智慧。

我們怎麼樣?我們是見處、聞處盡生煩惱。一樣見、一樣聽，為什麼人家開智慧，我們生煩惱?我們再說明白一點，就《楞嚴經》上講，人家用見性去見，所以生智慧;我們用眼識去見、用第六意識去見，怎麼不生煩惱?第六識是分別，第七識是執著，我們用第六識的見分、第七識的見分、眼識的見分，我們用這個去見，我們不知道用見性去見。見性見得清清楚楚，就是沒有分別，沒有第六識;沒有執著，不用第七識，所以就生智慧。見性跟八識五十一心所的見分是起聯合作用的，要緊的就是見性在八識五十一心所各個見分裡頭它做得了主宰，它不受那些影響，這就是佛知佛見，就開智慧。凡夫是可憐在哪裡?做不了主宰，見性跟著這些聯合起見的時候，它說這樣、它說那樣，別人做主，他自己做不了主宰。他是事事要聽別人的，自己不能做主，這就叫顛倒，這就叫生煩惱，煩惱心所起作用，清淨的見性不能起作用。所以這一段文字看起來很淺顯，含義非常之深。下面一段是佛教阿難：

【阿難。若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。】

這些話都很要緊。『若復欲令』空性『入無方圓』，只要除器皿之方圓，空體本來沒有方圓之相，方圓之相是器，不是虛空。後面這句配到見性上說，也是這個道理，見性本來沒有大小，就像虛空本來沒有方圓是一個道理。虛空與見性雖然不變，但是它可以隨緣，雖然隨緣它從來不變。既然是知道不變，見性之體哪裡有舒展、有縮回來?或者被牆壁隔斷，哪有這種道理?我們再從唯識學上來看，唯識要試驗的，從哪裡試驗?就從我們自己身上試驗，我們自己這個身心就是唯識的試驗場所。我們見性隨阿賴耶的緣、隨末那緣、隨前六識緣，還隨相應五十一心所之緣。心心所各有四分，那個四分裡頭有叄分都是與見性有密切關係的，就是自證分、證自證分、見分。因為這叄分都有能見，有能見就是依見性為本體，離開見性，它們什麼都沒有。它隨這些緣，它自己變不變?它不變，它是清淨的，它是不生不滅的，它不染污的。生滅是什麼?八識有生有滅，五十一心所有生有滅，見性不生不滅。

我們再舉一個比喻，見性好像電一樣，這是假設的比喻，電實在還是有生有滅的。我們現在看起來電好像是不生不滅，燈是有生滅的，我們一開它就亮，好比生了;一關上的時候，好比它就滅了。燈之明暗是不是電有生滅?不是的。光的生滅是燈的生滅，不是電的生滅，我們可以這樣講法。這就說明見性隨一切緣，隨緣不變、不變隨緣，這是真的;凡是隨緣要隨著變，就是假的，就不是真的。所以在唯識裡面講，九十四種有為法都是生滅的，這個裡面有心王、有心所、有色法、有不相應行法，全是生滅的。生滅就是虛妄，就不是真實的;不生不滅是真實的，絕不是虛妄的，那才是自己。可是今天有幾個人認識自己?禪家所謂「父母未生前本來面目」，那是你真正的自己，真正自己是不生不滅，在什麼地方?就在現前身心之中。所以我們這個身心是兩個部分，有一部分是生滅是假的，有一部分不生不滅是真的，是真的自己。世間人說靈魂是自己，還是錯的，靈魂還有生有滅。佛法裡面見性，尤其是禪宗明心見性，見什麼?就是認識了這個不生不滅是自己，這叫見性。見性之後的人他就會用他的見性，用他的真的，不再用妄的，所以他身心自在，圓融無礙，只要證入這個境界，那他就是不生不滅。證得不生不滅，再給諸位說，也叫做入般涅槃，那個入般涅槃不是說死了之後才入般涅槃，沒有這個道理，入般涅槃是活著入的，不是死了之後才入。入就是證入，涅槃就翻作不滅、不生不滅，這是佛法裡面最高的境界，也是學佛終極的目標。曉得自己沒有生滅、沒有生死，沒有輪迴，這才在大宇宙裡面得大自在。

諸位要是問，用什麼方法才能入這個境界?《楞嚴經》就是教我們這個方法，給我們說這個道理，教給我們這個方法，達到這個境界。自古以來依照《楞嚴經》修行成功的，就是明心見性的，太多了。這部經的好處，就是文字不長，說理透闢，理論與方法可以說比哪一部經都說得詳細，而文字又不多，只有六萬字。六萬字在今天出版物裡面，小冊子一本。所以我們想真正在大乘佛法裡有一點成就，《楞嚴經》不能不讀，不能不熟讀，不熟不能起作用，為什麼?日常生活當中提不起觀照的功夫。古德常說的，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」，文字要不熟你依什麼?你沒有依靠。文字熟，我們六根接觸六塵境界，一想經裡面這句話，馬上用上;你要不熟，不熟用不上。熟透了，六根接觸六塵境界，時時用得上、處處用得上，用上這就叫修行。天天這樣用、時時這樣用，用上個叄年、五年養成習慣，不必去用心自自然然就會，自然而然就證入，功夫熟，熟透就是證入。先開始用是作意的用，還是有意的，有分別、有執著的用，這是初學必須經過的過程。到後來自然熟了，不執著、不分別也用，這是功夫成熟，熟了才能證入，才能明心見性、大徹大悟，這個時候世出世間一切法無不通達。

這部經講一遍實在是不容易，細講一遍更不容易。大家有福報，我們今天在亂世裡面有這麼一個安定的環境，也有這樣清心講堂，這是大家的福報，殊勝的因緣絕不能讓它空過。阿難尊者在祇園精舍證道，我們也要在這個清心講堂裡面有所證悟，這樣才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負阿難尊者。在學習，古德給我們提出一句要領，所謂是「但離妄緣即如如佛」。這是講我們怎樣用見性去見色，怎樣用聞性去聞聲，古德提出這個綱領教我們做功夫，就是教給我們修行。但離妄緣，妄是指什麼?八識五十一心所都是妄緣，離了妄緣就是性起作用。我們一天到晚起作用，就是見性跟妄緣混合起來起作用，混合起來起作用的時候把妄緣去掉就純真。我們舉一個例子來說，眼見色，這一念分別都沒有，所見的境界相是見性見。心裡一動心，「你是張叄、你是李四」，這叫妄緣，為什麼?見性裡面沒有張叄、李四，阿賴耶識裡頭有，末那識裡頭有，第六識裡頭有。不但見性裡頭沒有張叄、李四，見性裡頭也沒有佛、也沒有菩薩、也沒有眾生。我分別這是菩薩、那是釋迦牟尼佛，這是妄緣。

見性見就像明鏡照外面境界相一樣，它沒有分別，照得比誰都清楚，裡面就是沒分別，這個叫見性見。給諸位說，這叫自受用，自己這個受用多清淨。分別是什麼?他受用。人家要問，這是什麼?你告訴他這是阿彌陀佛的像。這不就是分別了嗎?這不是我分別，是他分別，我隨他分別，我不分別。這叫什麼?叫他受用，這叫不壞世間相。你們認定這叫阿彌陀佛，我就跟你們說阿彌陀佛，阿彌陀佛是你們執著、你們分別，不是我執著、不是我分別。這就叫「佛法在世間，不離世間覺」，一切言說、一切境界相都隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德，不離世間覺。覺是什麼?自己沒有。自受用是清淨的，「本來無一物，何處惹塵埃」，自受用。對他受用那是隨眾生分別，你說這個紅色，好，我說紅色;你說這個綠色，好，這是綠色，是你分別。你說這個是紅色，我說不是，那不就要打架了嗎?那就都錯了，為什麼?清淨心中沒有這個東西，當然可以隨順。你說什麼都隨順、都對的，決定沒有錯。如果自性裡頭真的有一個執著的人，那隨順還是敵對的、還是假的，還不是真心的;真心是沒有，所以隨順眾生都是真的、都是誠實的，絕不是虛妄、絕不是欺騙人。正如同這裡面所舉的比喻，圓相裡面現的圓空，這個圓空是實在的、真實的，沒有欺騙你。為什麼?空可以隨緣。你是個方的它就現的方空，那方空也是真的，也不是欺騙你的。

真心不變隨緣，隨緣不變，真心永遠不欺騙人。我們人人都有個真性，從來沒有欺騙過任何人，欺騙人的是誰?是第六意識、是第七識，它們兩個的把戲欺騙人。真性不欺騙人，阿賴耶與前五識也不欺騙人，現量境界，不欺騙人;欺騙人、造罪業的，都是第六識、第七識。我給諸位解釋這個，就是古人所講的「但離妄緣」，你要曉得什麼叫妄緣，妄緣不是外面境界，你要離外面境界，你到什麼地方去修心去?是小乘人笨，笨在哪裡?離境界，吃的苦頭太大，成就一點點;大乘人聰明，不離境界，他曉得妄緣不在境界。就像此地講的，虛空沒有方圓，你要離它幹什麼?性與相都沒有過錯，一切境界相它有什麼過錯?生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣，有什麼過錯!佛有什麼可愛處?眾生有什麼可以討厭處?沒有。要離的是心中之妄緣，不是相裡面的妄緣，相裡頭沒有妄，相是依他起，在唯識叄性裡面是依他起性。妄緣就是遍計所執性，這是妄緣，首先要離的是離遍計所執性，我們心就解脫。心解脫了，身就解脫，身就自在。身心解脫，境界就解脫，無論什麼境界裡面你都活得自在，你都活得很快樂。這正是經裡面所講的轉物，你的心能轉境界，「若能轉物，則同如來」，同如來就是如來，你自己就成佛了。成佛是什麼?成就大覺。一切境界裡面再也不迷惑，一切法裡面都能得其真，絕不墮在妄境裡面。

這種的享受，實在說入那個境界才能體會到，我這樣說怎麼說總是不止隔一層，要隔好多層。可是佛菩薩都希望我們自己親證這個境界，你就從經裡面學這些方法，你懂得這個理論，理論上你想得通，當然可以證得;方法你明瞭，你懂得證得的技巧。而且再給諸位說，還不必要很長的時間就可以證得，但是要真乾。真乾就是古人說「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼?念是迷。迷不怕，怕的是什麼?不能回頭，一迷到底這痲煩大了。迷的時候豁然覺了就好，覺就是回頭，覺什麼?「我現在又用心意識」，這就是覺。所以要曉得自己是在用性還是在用識，一天到晚你就注意這個問題。你用六根根性，對的，正覺;你用六識這是妄緣，沒有離開妄緣。一天到晚心像鏡子一樣這是覺，那個心像照相機一樣是迷。照相機怎麼?底片上落印象，這就是迷。要照得又清楚、又不落印象，正在照的時候就是乾乾淨淨，就是一塵不染。

禪宗達摩祖師剛剛到中國來，所做的功夫就是觀心，就是用這功夫。到後來我們這個功夫用不上，也就是眾生的煩惱太重，提不起覺，這才改變一個方法，叫參話頭。實在講，參話頭到現在也不行了，現在不是參話頭，現在是念話尾巴，哪裡曉得什麼叫話頭。話頭是什麼?一句話還沒說出，那前面是什麼?也不是容易事情。一句話說出來，已經變成話尾巴，哪裡是話頭?實在這些功夫統統都要細心，不細心就失去照，觀照失掉叫失照。那怎麼辦?這實在不得已才用念佛，一天到晚就阿彌陀佛、阿彌陀佛，把你喚醒。阿彌陀佛也是迷，也不是覺，就迷在這一念上，不要迷得亂七八糟，不要迷得太多，就迷在這一句上，用這個方法來訓練。訓練到一切都不迷了，就迷在這一念，哪一天把這一念打掉，這不就大徹大悟了嗎?功夫就到了家，用這個辦法。實在講在這一生當中，我們用這個阿彌陀佛還不能夠把它打斷，不要緊，帶著阿彌陀佛到西方極樂世界，到那個地方再把它去掉。總而言之，是非去掉不可，不去掉不能成佛，這是帶業往生的道理。這是我跟諸位解釋古人所講的，「但離妄緣即如如佛」。好，今天我們就講到此地。

(第四十六集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0046

【若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。是義不然。】

在這段經文裡面是講「顯見無礙」，這些障礙都是眾生無始劫來虛妄習氣造成的，對於大乘佛法修行人來講，這種障礙是十分的嚴重。而破除障礙當然也不是很容易的，雖不容易並不是說障礙不能破除，問題是第一要通達理論，其次要曉得用功的方法。我們在講席一再提示諸位同修，一生成就的人很多，人家能成就，我們也不例外，我們也能成就。我們之所以不能成就，實在講虧吃在不明教理，這是很大的障礙，因為不明教理，縱然是勤苦修學還是盲修瞎練。《楞嚴》是大乘經典，《楞嚴經》修學的目標是如來果地上的楞嚴大定，不是菩薩的定，是如來果地上的楞嚴大定，這個定也叫做性定。換句話說，是我們一切眾生本性本來具足的，不要向外求，所以這叫性定，大乘學者、一乘學者都是以這個為目的。我們修定，修什麼定?修楞嚴大定，絕不是修普通的小定。

楞嚴大定怎麼修法?依照這部經所講的方法就行了。所以《楞嚴經》，在大乘佛法裡面無論是哪一宗、哪一派，幾乎沒有不讀《楞嚴》的。因為佛講修行的道理跟方法，一般大乘經典都講，講得很多，《楞嚴》的好處可以說把佛在許多經裡面所講的道理，在這一會裡面集中起來講;換句話說，專門來討論這個問題，我們要怎樣開智慧，怎樣才能成就楞嚴大定。因此這部經在當年，印度看作國寶，這我們在講經因緣給諸位講過。玄奘大師到印度十七年，印度人保密，把《楞嚴經》藏起來，玄奘大師沒看到，十七年都沒有看到，印度今天天災人禍有塬因的，吝法。般剌密諦法師很了不起，知道這部經流到中國才有用處，放在印度倉庫鎖在保險柜裡不起作用，不能利益眾生。把它偷出來偷渡到中國，送到中國來。教起因緣的特殊，這部經跟我們中國人因緣之深，也就可想而知，所以希望諸位對於這部經要特別的尊重。從這個裡面得到理論與方法，然後再去研究一切大乘經論，修學種種法門，你自然就得心應手。為什麼?智慧開了。要破除障礙，必須要把境界離開。

星期二晚上《大智度論》正好講到空，《大智度論》第叄十一卷裡面講「十八空」，這是《般若經》裡面講的十八種空。這一卷文字特別長，我翻了一下，有五十幾頁，過去我們講的都沒有這麼長的一卷經文。空跟般若是一個意思，如何能把一切境界空掉?《大論》這十八種空，道理、修法明白了，《涅槃經》裡面二十種空不必講你就知道了，大同小異。可是修行初下手，最初方便是在觀想，無論大乘、小乘都是從四念處修起，小乘人多半在事相上修，大乘人是從性理上去觀察。唯有把事實真相都看清楚，才能夠不生執著，到了修觀純熟的時候，心地豁然貫通，這是我們常講的開悟。我們說得淺一點，到這個時候是身心世界、世出世法一起放下，才到無礙的法界，盡虛空遍法界事事無礙。這一段經裡面，阿難尊者的疑惑也就是看到見性似乎是有礙，與世尊在此地反覆辯論。上一次講到，阿難尊者誤以為見性在四天王宮往下看，好像這見性見量很大，好像沒有障礙;回到精舍裡面來，我們能見的見量很小，於是在這裡起了懷疑，是不是我們的見性被牆壁遮斷?還是在房間裡面這見性縮小?到房子外面它就放大，是不是可以放大，也可以縮小?或者是被障礙物所夾斷?前面世尊已經教給他方法，這是一種誤會、是一種錯誤的觀念。見性清淨本然，哪有大小、舒縮?大小、舒縮之相是物相，不是見性。所以佛告訴我們，「更除虛空方相所在」，見性無礙的真相就大明，上一次講到這個地方。

今天的經文，是佛就阿難的見解來給他解釋這個道理，『若如汝問』，「若」是假設的意思，假設像你所問的。『入室之時縮見令小』，見性縮小，你入到房間裡面你的見性縮小;『仰觀日時』，你到戶外抬頭看看太陽，你這個見性立刻就見到太陽，見到太陽，是不是把你的見性拉長，從你這個眼睛一直拉到太陽那邊，你才見到太陽，如果見性達不到太陽，你怎麼會見到?築一道牆就把你見性夾斷，把牆上挖個洞，那外面見性跟裡面見性又接頭，接頭的時候有沒有個痕跡?在哪裡接的?如果真像阿難所說的，必定是有這個現象。佛在這裡說，『是義不然』，哪有這種道理?我們看太陽的時候，我們的見並沒有拉長，到房間裡它當然就不會縮短。牆壁穿個洞，我們看到外面去，這當中並沒有內外見的痕跡所在，沒有。「是義不然」，這句話講得很輕鬆，可是這個地方道理卻是很深。像這種道理，我們都是粗心大意，誰去想這個道理?好像當然是這樣子，還有什麼道理可講?有事必有理，理是什麼?《般若經》所講的「凡所有相皆是虛妄」，既然一切現象是虛妄的，諸位想想，它有什麼障礙?如果這個相是實在的，就有障礙。相是虛妄的，這個理很深，實在講我們一天到晚懵懵懂懂，沒有發現這個問題。

性是空的，相也是空的，所以它不礙;如果說性是空的，相是有的，有跟空一定妨礙。我們這裡一個茶杯，這是個相，它在此地當然就佔空間，佔這一塊虛空。我們把這杯子從這裡拿到這裡來，試問問這個地方虛空怎麼辦?這虛空到哪裡去?杯子拿走了，這裡應該空出一塊才對。你們有沒有看到虛空裡頭這地方空了一塊?剛才在這裡是個圓的，我再拿個方盒子到此地來，圓的虛空跟方的盒子，又適應不適應?這都是問題。如果說物相是實在的話，那就會產生這個現象。為什麼會沒有這個現象?物相當體即空，這個道理有幾個人能參透?諸位果然明白一切萬相當體即空，你還有什麼執著?你還生什麼煩惱?自然心開意解，清淨心、平等心當下就可以證得。佛雖然在經典裡面給我們講得清清楚楚、詳詳細細，我們聽了也會點頭，可是頭點了之後就忘掉，還是把一切相當作真實的，在裡面還是起分別、起執著，還是起妄想，造業受報。造業，給諸位說，是假的，受報也是假的，真叫冤枉。假的，你不了解真相，就好像真有那個感受，有苦樂憂喜捨的感受。一個通達諸法實相的人，曉得統統是虛妄的，沒有一法是真實。

見性的人看十法界依正莊嚴是什麼相?經上常講叫清淨寂滅相，跟我們看的不一樣，清淨寂滅相是真相。我們今天看到這個世界天下大亂之相，妄相、幻相，不是真相。幻礙不礙真?不礙真，幻不礙真，幻也不礙幻。諸位果然證得諸法實相，你就得大自在，不但六道輪迴沒有了、叄千大千世界沒有了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴也沒有了。這個沒有，諸位要記住，不是現前的相忽然就都沒有了，不是的，還在面前，在面前怎麼說沒有了?人家見到是真相。《金剛經》所說的，「若見諸相非相，則見如來」，這個如來是講性，性相不二，這就是入不二法門。不二也叫真空，也叫妙有，《華嚴經》裡面講理事無礙、事事無礙法界。在此地「是義不然」，看起來好像很輕鬆，這個「是義」是有相當的深度。下面經文佛給我們說出，這一切眾生所以誤以為障礙的因由。我們看經文：

【一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。】

這就是今天我們在現象界裡，為什麼會看到有障礙?前面這四句，由於眾生從無始以來迷失了自己，不認識自己。不但六道凡夫不認識自己，連二乘聖者、權教菩薩都還沒有找到自己。我們以為現前這個身體是我自己，身體之外是別人，這就是迷惑顛倒。更要緊的，不曉得自己的真心，這個問題嚴重，心是一個人的主宰，身命活動的依靠。什麼是自己的真心不曉得，而誤認為我們能夠思惟、能夠想像的，能夠分別、能夠執著的，起心動念的，認為這個是心，這是大錯特錯。更不能夠了解真心的作用，心到底有些什麼用處?能夠思惟、能夠想像、能夠出主意，這是你心的作用，這種作用是大海之一滴、九牛之一毛，太渺小、太渺小了。真心的作用，你看《華嚴經》講的，「應觀法界性，一切唯心造」，造天造地，十法界依正莊嚴都是自己心造的。唯識裡面講唯識所變，這才能夠看到真心妙用廣大無窮，都是自己一心變現的，法外無心、心外無法，這是自己。

明心見性的人，所謂明心見性，就是把自己的真心找到、見到、明白了。一見到之後作用就不同，人生觀、宇宙觀立刻就改變。沒有見到的時候迷，對一切法無不迷信;見到之後才是正信，一切法裡面再也不迷，法法平等，佛跟眾生平等。為什麼?佛是我自性變現的，眾生也是自性變現的，所變的樣子不一樣，能變的理體是一不是二，能變的體性是一樣，所變的現相也沒有兩樣。正是古大德所說「以金作器，器器皆金」，我們用黃金塑一尊佛像，再以黃金做一個小貓、小狗，那是一樣，不是兩樣。相是不一樣，一個是佛像，一個是小狗像，秤秤重量，價值是一樣的，沒有兩樣，這些事理在今天來講比過去人尤其容易懂。所以生佛實在就是迷悟，除了迷悟之外，你到什麼地方去找個差別相?找不到。諸佛菩薩實在不得已，迷叫做凡，悟叫做聖，建立這個假名為了好說話起見。建立種種假名，是叫我們從假名當中恍然大悟過來，也明心見性像他一樣，目的是如此。絕不是建立這些名相，叫你們大家來崇拜、來供養，那就錯了，完全錯了。諸位必須要曉得，學佛一定要成佛，所謂成佛就是把自己本來面目找到，恢復自己本來面目，明心見性，明心見性就叫做成佛，成佛就是明心見性。我們現在把自己迷作一個物，這就是失，失掉什麼?失掉物我一體本有的真心。所以現在變成一個什麼相?隨著境界轉。境界動，你的心也動;境界不動，你的心也不動。實際上真心是如如不動，真心哪裡動過?從來沒有動過。

《壇經》裡面講的「本來無一物」，真心就像太虛空一樣，你們什麼時候看到虛空動了一動?什麼時候你看到虛空動?你也許看到颱風的時候虛空在動，那是空氣在動，不是虛空，空氣不是虛空。你要再飛得高一點到大氣，大氣也不是虛空，氣流在動，虛空沒動。千萬不要以為氣流在動是虛空動，那就錯了，那又認錯了。我們的心就像虛空一樣，心包太虛，實在講虛空在我們心中就像那個氣流一樣，它有的時候會動，心是不動。可是虛空在心裡面動，我們看不出來，沒有法子覺察到。為什麼?我們迷在虛空裡面。虛空是無為法，不是真正的無為法，百法裡面真正無為法只有一個真如無為。虛空從哪裡來的?我們前面讀過，「晦昧為空」，這是講虛空的來源。禪家講「粉碎虛空」，這個話是真的還是假的?真的。什麼時候粉碎虛空?成佛，虛空就沒有了。可見得虛空還是真心裡面一念妄情，也是真心中物，也是真心變現出來。諸位想想，真心什麼時候動過?悟了它不動，迷的時候還是不動，動的是妄心。妄心動，妄心被境界所轉;真心從來不動，從來也不為外境所轉。

前面的比喻，要細心的話實在是可以覺悟，前面佛曾經以客塵煩惱來做比喻，客動，主人不動;塵動，空不動。不動的是主，不動的是自己，我們的心會被外面境界所轉，天天在那裡動，你就曉得這是虛妄不是真心。諸位果然能覺悟到這一步，那是很大很大的進步，為什麼?既然覺悟這是妄心，再進一步你就可以不用這個妄心。你要會不用妄心，你所用的就是真心，你跟佛菩薩就沒有兩樣，雖沒有成佛、成菩薩，也到佛菩薩邊緣做鄰居，靠得很近，這樣修行功夫才能得力。這些道理方法，我一到台北來講經就講《楞嚴經》，我是民國五十六年到台北來講經的，講了這麼多年，幾個人聽懂?幾個人會了?懂了、會了的人，雖不成佛，也跟佛做鄰居，稍稍努一點力就成就，努一點力裡頭再放下一點就成功了。

正因為我們迷惑顛倒，心隨境轉，前面境界大，我們概念上就有大的概念;眼前境界小，我們就覺得拘束，有個小的念頭，這就是『觀大觀小』，隨念流轉，不明瞭大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔細去推求，真心的廣大就是法界，法界就是一心，大而無外，沒有大相;唯心之小，小而無內，沒有小相，小也是法界、大也是法界，沒有大小之相。佛在經上常說，破一微塵出大千經卷，小大不二;諸佛如來住一毛端轉大法輪，沒有大小之相。這些話都是真實，可是我們聽了莫名其妙，不可思議。幾時我們通達唯心，這個道理才明瞭，這個事實才親自見到。所以十法界無論是依報也好、正報也好，總而言之一句話，都是自己妙明心中所現之物。這個意思諸位要細細去體會，去體會不能去想，愈想那就差距愈大。想是什麼?是分別，不能用想。會不到這個意思，念經，我教諸位念經，經念熟透了，這意思豁然現前，豁然開悟。你要是這個道理不懂，去研究，查遍《大藏經》，寫出幾百萬字的文章來解釋，都叫胡造謠言，都叫邪知邪見。今天佛法衰微這是事實，大家都看到，有多少好心人在這裡要培養後起，要復興佛法，所走的路子是剛才所講的，要把《大藏經》如何整理、要如何去鑽研，如何在裡面發出新的東西，大作其文章、大演其說。這樣能興佛教?不能興佛教。真正想把佛教興起來，是要清淨心。

學佛要離名字相、要離言說相、離心緣相。換句話說，你不離言說、不離名字，又不能夠離開攀緣心，大乘佛法不得其門而入。學小乘可以，能有點成就，學大乘不行，小乘是著相的，大乘是離相。小乘人心裡面有一物，有佛菩薩;大乘人心裡面沒有佛菩薩，他怎麼會一樣?禪宗大德所說的「盡大地是個自己」，這是自己什麼相?身相。身不是指自己這一身，整個宇宙就是自己身在活動，就是自己真心在起作用。咱們的心為什麼會起這麼複雜的作用?那是無始劫以來，我們心裡面這是唯識說阿賴耶含藏的種子。佛說過，如果這種子要有相，哪怕那個相再微小，像現在塬子、電子，比個這還要小，如果說我們的妄念、習氣，每個習氣、每個妄念都要有一個相的話，盡虛空都容納不下。這真的，一點都不錯。十法界依正莊嚴的萬相是什麼?就是無量劫來我們心裡面藏的這些種子遇緣起現行而已。遇緣起現行我們迷了，不知道是自己阿賴耶識種子起現行，在這裡面妄分內外、妄分自他，不曉得全是自己，才成了一個障礙，這是不明瞭一切法的真實相。如今迷失自己的真心，以為是外物，這樣才失掉「天地同根，萬物一體」的事實。物既然不屬於自心，物就不會隨心所轉，而反過來起了一個虛妄的作用，轉自己的妄心，在一切境界裡面見大見小，動不動就為物境障礙，這是境界生心。

境界生心是生的妄心，在唯識裡面講，通常我們講第八識是根本，前面七轉識都是從境界生的心。這個心是生滅心，諸位要是稍稍讀一點《唯識論》都曉得，玄奘大師《八識規矩頌》裡就說，先來後去作主公。這是講什麼?阿賴耶識，來投胎它先來，人死了之後它最後去。你們想想這個話的味道，阿賴耶識既然是先來，當然這七轉識是後生的，不是一起來的，後生的，是先有阿賴耶識。胎兒在母親肚子裡長大，愈長愈大然後他才有了感受，生前面的七識，第七、第六、前五後生的。你要不相信，小孩在不懂事的時候，幾個月的時候你餵他糖，他吃得津津有味，你餵他大便，他吃得也津津有味，為什麼?第六識沒有生、第七識沒有生。生了第六識就有分別，這個糖甜的，那個臭的;生了第七識就執著，這個我要，那個我不要。這就證明第七跟第六後生的。他沒有第七識、沒有第六識，他心是平等性智、妙觀察智，他看都是一樣。我們要是常常保持像小孩那樣，我們都成佛了。你看人死了之後，第八識在，可是他也不分別，見了人也不認識，什麼執著他也沒有，這就是滅的時候前面七識先滅掉，最後阿賴耶識離開。由此可知，七轉識以及與它相應的那些心所全是生滅法，而且這個生滅的相非常粗顯。阿賴耶微細，七轉識是很粗、很明顯，這是隨著境界所生的，物生心。障礙是這麼來的，這就是心為境界轉，無量無邊的障礙都來了。下面兩句這是教我們解脫的方法：

【若能轉物。則同如來。】

這兩句話很重要。心隨境轉，給諸位說，我們講「十四表」裡頭講十二因緣，生滅門，生死輪迴;『若能轉物』，這叫做還滅門，還塬。我們不為境界所轉這叫學佛，這叫做用功夫。怎麼叫不為境界所轉?我們說個最粗、最淺顯的話，佛門當中常講「八風吹不動」，這就是學什麼?學不為物所轉。你罵我，我不生氣;你讚嘆我，我不歡喜，苦樂毀譽不動心。境界裡清清楚楚是智慧，如如不動是大定，這是大乘菩薩修定、修慧。別人讚嘆你幾句，供養一點點，歡喜得不得了，他對我好，你看心為物所轉;別人罵你幾句，生氣好幾天都消不了，這還行嗎?這不行。這樣的人要修行，到哪裡修行?找個深山，找個石頭洞修行去，與外頭什麼人都不要往來，什麼東西也不要看見，修小乘，不能修大乘，小乘根性。大乘根性要接觸大眾，天天要跟境界兩個去斗一斗、去較量較量，要在境界裡頭學個什麼?學個如如不動、學個清淨自在，要學轉物，不能為物所轉。為物所轉，你是生死凡夫;你要能轉物，那你就是菩薩、如來。這是大小乘修行完全不相同的地方，這個道理深極了。首先要明瞭物是心，物是心變的，所以心能轉物。我們的身是物，是心變的，所以心能做主宰，就能夠主宰這個身體。

你懂得這個道理，要是會轉物，那就是俗話常講「菩薩菩薩，年年十八」，為什麼?他能轉物，他可以叫這個身體不衰不老。心為物轉，好了，沒有幾歲你心老了，心一老，這個身體沒有幾天就老得不成樣子，所以要曉得心是主宰。物實在是心變的，物就是心，物是心之相，物是心之用，心有體相用。體雖然是空寂的、是不動的，但是真體能隨緣現相，能起無量無邊的妙用。你認清楚了，相即無相，相跟那個空性是一不是二，所以不迷就無礙，迷之為物，那就礙於心。迷與礙是自迷、自礙，悟也是自悟、也是自覺，自迷、自礙的人這就是為物所轉，大經裡面所謂「自心取自心，非幻成幻法」，你看這不是自己造的嗎?不是外面來的。佛在這裡教給我們，『若能轉物，則同如來』，這個要拿唯識學來講，更容易了解。相分是從哪裡來的?相是指一切萬相，拿今天來講就是物質，物從哪裡來的?物的本體是自性，但是自性不是物。自性要變成物，自性是物的親因緣，這是因，物好比是個果，果有相，當中還有個緣，如果沒有緣，性不會變成物。緣是什麼?是阿賴耶的見分。有本性的理體，有見性給它做增上緣，因緣一聚合，變成相分，相是這麼來的。見分是心，就是心的作用，我們現在講精神，精神跟物質是一不是二，都是出自於真性，是一不是二。我們要深深懂得這個道理，明達這個道理，決定沒有懷疑，一切物就能隨心所轉，心就能轉物。

我們現在還轉不過來，轉不過來是什麼?對這個道理沒有能真信，還是懷疑。雖然是接受，不是百分之百的接受，是百分之一、二的接受，還差得遠，所以起不了作用。我們能夠相信個叄分之一、二分之一，那個作用就不得了，那就大了。果然能有叄分之一的信心，我們要想青春常駐就做得到。我自己心有作用，你二十歲學佛，你再學一百年還是二十歲的樣子，道理就在此地，確實是如此。信心不堅固，就是道理不通達;理論上通達，決定沒有疑惑，他信心怎麼不堅固!有信有願，什麼事辦不成!「若能轉物，則同如來」，這就是轉見相兩分色心之物，這是深達萬物唯心的道理，絕不再像從前一般隨世間分別，不再有這個錯誤的觀念、錯誤的看法。這也就是交光大師所教給我們的捨識用根的方法，從此以後不再用第六識、不再用第七識，這就轉物。如果用六、七識就為物所轉，為什麼?六、七識是物生的，它能生它，它就轉它;而真如本性不是物生的，是生物，它能生物，所以它能轉物，就這麼個道理。

你們也許看過《濟公傳》，《濟公傳》小說裡面是胡造謠言，那裡頭講的都不可靠，但是還是帶一點真實性。譬如《高僧傳》裡面有「濟公傳」，那真的，一點都不假。裡面說他老人家在世的時候每天喝酒、吃狗肉，這真的一點都不錯。老和尚不守戒律、不守清規，還不止他一個，歷代高僧裡頭多得很。他自己那麼做，他的徒弟可不行，要依照戒律規規矩矩做，不能犯一點錯，他自己一天到晚隨隨便便的。徒弟們不服，你叫我們持齋、叫我們不要造罪業，你天天吃狗肉、天天喝酒，有的時候喝得醉醺醺的，也有的時候胡說八道，這樣教人，人怎麼能服氣?學生不服氣提出抗議。老師說好，明天我請你們去吃，到明天大家帶著鋤頭、帶著畚箕，跟我一道走。走到一個墓地裡面，山野墓地裡頭挖一些死人，挖出來之後在那邊煮，你們來都吃、都吃。結果看了都不敢吃，他一個人在大嚼大吃，津津有味。然後告訴他們，「我說你們不能學我!」像這些事情不只一次，《高僧傳》很多。還有就是吃大便，糞坑裡挖的大便，你能不能吃?你不能吃，我吃給你看。他就跟吃肉一樣，一樣的吃法。人家用什麼?人家用妙觀察智，淨穢不二。我們用的什麼?用的分別心、執著心，一分別、一執著就不行，我們心隨境界轉，「這個好，好吃;那不好，吃不得」。他沒有這個心，就跟小孩一樣、童子一樣，剛才所跟你們說的，他沒有心，那怎麼能跟他學!他無心，就沒有造作;有心才有罪縛，才有作善作惡。他無心，他所作所為的沒有善惡，不結業，人家那才叫修的淨業。我們現在修什麼淨業?念幾聲阿彌陀佛就淨業?心裡一點都不乾淨，還淨業!《楞嚴》裡教給我們捨識用根就是淨業。

禪家徹悟之後，不說別人，你看永嘉大師《禪宗集》裡就有，《頓悟入道要門論》裡頭也有，這是功夫到了家。別人問他：「你老人家平時怎麼用功?怎麼修行?」人家回答：「飢來吃飯，睏來眠。」這就是他的修行。我們聽了，哪一個人肚子餓了不吃飯，疲倦了不睡覺?諸位要曉得，人家吃飯是修行、是功夫，我們吃飯是分別、執著、打妄想，在造業。我們吃飯是用舌識，五俱起意識對味塵，為境界所轉，今天看這個菜好，多吃一點，為它所轉;不好，少吃一點，自己做不了主宰，境界做主宰。功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰，不一樣。在這裡諸位還必須要曉得，捨識用根了，吃東西曉得不曉得酸甜苦辣鹹?如果要不曉得，那不是白痴痳木不仁嗎?曉得又怎麼能不分別?功夫就在此地。不是不曉得，一切照了，清清楚楚，比用第六意識分別還要微細。第六意識分別、第七識的執著只是個粗相，微細相六七識達不到。唯有平等性、妙觀察，徹法底源，真正的了解，了解就不生分別心，又沒有執著心，不是白痴。所以人家吃飯是做功夫，是在修叄學叄慧，正是六祖所講的念念心中自生智慧。不像我們凡夫念念心中煩惱無邊，起心動念都是煩惱，人家起心動念、所作所為都是智慧。

我們看到心裡非常羨慕，想不想跟人家學?很想。我能不能學得成功?我給諸位說，能，一定能學得成。可是，第一要明理，第二要懂方法，如理如法而修，要不了幾年功夫就成就。這裡面最難的是明理，理懂了，方法就會，至於修，給諸位說很快。這個玩意就好像開保險柜一樣，你要會開，懂得號碼一對，一拉就開了;你要是不會，搞得滿頭大汗，開上個七天七夜都打不開，苦死了，不懂那個妙訣。懂了，真叫一文不值，隨手拈來就是;不懂得，那是苦難重重。由此可知，釋迦牟尼佛為什麼不教你修行?就是修行太簡單。《彌陀經》裡面講成就七天，佛還教你幹什麼?七天到什麼功夫?是我們博地凡夫念到理一心不亂，就是圓教的初住菩薩。禪宗的明心見性要多少時間?七天。七天，還是業障深重、最笨最笨的人;聰明利根的，一天。所以佛要教什麼?不要教，用不著教。難的就是難在一個不明理、迷惑，一個不懂得方法，難在這個地方。所以佛出現在世間，四十九年講經說法說明這個道理，把這個方法講清楚，希望我們人人都懂這個道理，人人都明瞭這個方法。至於成佛，說是斷煩惱、開智慧，反掌之易，難在哪裡?

我們圖書館開的這幾部經，在今天這個世界上是稀有難逢之法。今天全世界你去找找看，有幾個道場像我們這個地方，同時在講《華嚴經》、講《楞嚴經》、講《法華經》、講《彌陀經疏鈔》、講《大智度論》?你找去，找遍這個世界，只有這一家，沒有第二家。全世界只有這一家，你們能夠在座，不容易!你們要不是無量劫來善根福德因緣深厚，這個世界四十億的人口，為什麼偏偏就選你到這裡來聽?哪有那麼容易?只要諸位能留意，能把這裡面的道理參透，依教修行，如理如法，成就決定在這一生。要是等待來生以後再成就那就錯了，決定要在這一生成就。聽經的方法要記住，只是聽而已，不能分別、不能執著，聽懂多少就懂多少，不懂的不要去想它，也不必去理會。平常是多多讀誦經典，一切人事上多放下一些，少執著，在一切境界裡學什麼?學清淨心，學八風吹不動，這叫真用功，這是真修行。經典一遍聽不懂就第二遍，這一部經沒有懂，那一部經可能就開悟。這些經典道理是一樣的，觸類旁通，好處很多，希望諸位不能輕易放過這個機會，這個世界只有這麼一家。如果處所多的話，那是無所謂，只有這一家再沒有第二家。好，今天就講到此地。

(第四十七集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0047

第叄十五頁第一行：

【身心圓明。不動道場。】

這是「十番顯見」第七段結論的幾句話，也是在這一科裡面最重要的一節經文。上一次講到「若能轉物，則同如來」，關鍵實在是在這一句。我們凡夫就是不能轉物，而為物所轉，當然身心兩方面處處都有障礙。所謂轉物，上一次給諸位說明過，就是轉見相兩分，物就是指見相兩分，轉見相兩分就是自性。我們通常講物，大家立刻起的一個概念，色法是物、相分是物，而不曉得見分也是物，這就是我們怎麼想轉都轉不過來。為什麼?見相都是物，我們只看了一半，要想轉那一半，另外一半還不知不覺，那這一半怎麼能轉得過來?相從哪裡來的?從見來的，轉見才能轉相。在四分裡面講，轉見分才能夠證得自證分，證得自證分這就是禪家所講的見性;換句話說，確實見到見相兩分本來面目，禪家所謂是「父母未生前本來面目」，就是指見相兩分，這才叫轉物。「則同如來」，就同於如來一樣的見解。在大乘佛法裡面，通常我們講轉識成智，就跟這一句經裡的意思一樣，「若能轉物」，它用兩個字「轉物」，一般我們講轉識成智。就是修淨土法門的同修也離不開這個塬則，淨土宗的法師平常教諸位念佛，尤其在佛七裡面，我們常常聽到有一句口頭語，叫「放下萬緣，提起正念」，或者叫「放下身心世界」，那是什麼?也是轉識成智。

轉物就是放下，見相兩分都放下，身心世界一切都放下，這才能轉得了物，才能成得了智。成智也就是提起正念，在念佛門中叫正念，這個地方講則同如來，提起正念就則同如來。可見得話有許多種說法，境界塬來是一個，沒有差別、沒有高下，也沒有等級，是一樣的境界，有種種不同的說法。果然能夠到這個境界，受用就不可思議。在一切大乘經典裡面，我們常常能看到那些見了性的大菩薩們，所謂「妙性圓明，六根互用」，這個作用不可思議。縱然不能夠親證到這個境界，最低限度也能證到相似的境界。相似境界好比學佛是勉強及格，還算過得去;相似境界都達不到，這就是差得太遠，我們自己應該要努力、要精進。說到相似境界，六祖在《壇經》裡面給我們開示，清淨法身，圓滿報身，千百億化身。這幾句話可深可淺，深講那是究竟如來果地上的境界，淺說可以把它淺到我們初證得的相似境界，這才有受用。受用就是平常講破迷開悟、離苦得樂，從此以後世出世間一切境界當中苦樂憂喜捨都不受、都離開，這心多清淨!十法界不同的境界當中，在你眼光之下也同了，一切相無非清淨相，一切心無非寂靜心，你所觀察的世間、出世間都是一味清淨平等。這在大經裡面稱之為一真法界，在《楞嚴經》裡面稱之為圓通，圓通就是一真法界，圓是圓滿，通是無礙。清涼大師解釋一真法界，就是理事無礙、事事無礙，無礙就通。

今天所講的經文是說自在受用，『身心圓明，不動道場』，這兩句就是從上文來的，沒有上面兩句修因，就不會有這兩句的果證。換句話說，一定要徹悟色心因緣和合，既是因緣和合，那必然是虛妄有生、虛妄有滅，生與滅的相都是虛妄相，而不是真實相。好像這本書一樣，我們把這本書訂起來，這本書成了，這本書生了，告訴你虛妄有生;把這個線剪斷，書拆掉，一張一張紙，書的相沒有了、滅了，虛妄有滅。有沒有生滅?沒有生滅。生是把它裝訂起來，滅是拆掉而已，拆開來還是它，裝訂起來還是它，它一張也沒少，可見得它的真相是不生不滅。諸位要曉得這個道理，一切萬法是一個理，沒有第二個理，這個理要是看破，給諸位說，生死沒有了。我們現在生好像這本書裝訂成，死好像這本書拆散，都是虛妄的，不是真實的，就沒有生死了。沒有生死，你還怕死嗎?你還會有生死之苦嗎?沒有了。我們現在把生死為什麼看得這麼重?看得這麼苦?就是怕，不明瞭真相。真相都明白了，曉得塬來沒有生死，所謂「生滅去來，本如來藏」。塬因實在是我們自己無知、迷惑，不了解萬法的真實相狀，被境界所轉。一旦覺悟，這個時候的心像萬里晴空一樣，了無障礙。這個時候才像永嘉大師《證道歌》上所說的，「幻化空身即法身」，我們現前這個身是幻化空身，也就是法身。

所以我舉《六祖壇經》給諸位說，《壇經》裡面說得好，精簡，法身、報身、千百億化身，塬來就是這一身，這好懂。六祖的話說得踏實，裡面沒有一絲毫玄妙之處，句句話都說得很實在。所以《壇經》裡面每一句、每一字，我們都能夠得到實際的受用。此地講「身心圓明」，永嘉說「無明實性即佛性」，所以心圓明;「幻化空身即法身」，身圓明，身心圓明。但是這個理確實很深，諸位自己要是悟了道，你可以得到實際上的受用;要教別人，這麼高的境界，恐怕初學的人不能接受。所以對於初學要維持現前道德的標準，世間法的規律不可以破壞，那是維繫世間秩序的，雖然不是真實的，當然連身心都不是真實的，世間這些道德概念還是真實的嗎?雖不是真實的，它能夠維繫現狀，叫大家都能夠得到安定，都能夠得到安樂;如果這個秩序破壞，眾生要受苦、要遭難。這就是說佛法不離世間覺，佛法不壞世間法，道理就在此地。佛法裡面講大慈大悲，大慈大悲實際上表現在此地，這是我們應當要曉得的。因此《楞嚴經》裡面境界說得這麼高，而佛在第六卷的末尾，「四種清淨明誨」，就從高處又降下來，降到教人要持戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，教你這個，這就叫不壞世間法。如果你覺得我現在心也圓明、身也圓明，這些東西無拘無束，那痲煩就大了。說實在話，絕不是佛菩薩所表現的，也不是菩薩所教學的，諸佛菩薩教學，要記住，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，這就是佛法。違背這個塬則不是佛法，這個道理我們一定要懂得。

眾生在迷的時候，不曉得身心圓明，以為現前這個肉身就是自己的身相，還認為在自己身體裡面有一個心相，心在哪裡?心一定在胸這裡，或者現代人說能夠思惟想像這個心，心是腦，全都錯認，這個我們在此地不必細說。《楞嚴經》一開頭「七處徵心」，這個文字我們都讀過，身內、身外、中間都找不到。心是如此，身也不例外，為什麼說身不例外?我再舉個例子給諸位說，你就曉得這個身是幻化的，不是真實的。今天有同修跟諸位結緣，每個人得到一部《楞嚴經》帶回家去，這部《楞嚴經》印得很好，我是剛剛看過，我們就拿這本書來做個例子。這本書好比是一個人，這個書是一頁一頁的，如果拆開來重新一裝訂，甲這裡面的一頁裝到乙裡去，乙的那一頁裝到甲裡去，這樣就甲本裡面有乙本的、乙本裡面有甲本的，這書到底是一本還是兩本?你要說是一本，摻雜有另外本子的頁數在裡面;你說是兩本，它裝訂是一本。諸位要能從這裡悟出這個道理，就曉得身非身。身是物質，拿今天講是種種元素，這個元素今天到我身上來，明天從這裡跑到別人身上去。我們每天飲食，從植物、動物裡面取來，到我們身上來，再經過我們消化變成糞土，又營養到別的植物、動物上去，就這麼回事情。所以你仔細去觀察，非常複雜!

千萬不要誤會這身體是我的，如果身是你的，你每天也不必進飲食，為什麼?進飲食別的物質都摻到你自己身上去，你也不必大小便，那才是你自己。行不行?不行!要曉得，什麼是我們的身相?大千世界依正莊嚴是自己的身相，這個身才圓滿，不生不滅，才能看出不生不滅。單單看這個身，有生有滅，你是看的妄相，你看實相不生不滅，所以諸位要懂得這個道理。你能夠如是觀，這個觀並不是我們在空想，不是的，你看這個事實的真相，這是用智慧來觀察。真正把真相看明瞭，身解脫了，身解脫在此地講就是身圓明。心相也是如此，心相在本經講得多，心包萬法，心包太虛，不但娑婆世界是我們自心顯現之物，心有體相用，娑婆世界是心之相，所現的相;十方無量無邊恆沙國土，也是自心所現之相。由此可知，這心多大!雖然廣大無邊，能現種種現象，心清淨，心是不動的。我們要能夠體會到真心，不動就見到。

底下一句，「不動道場」，不為外境所動。修行，諸位要曉得，只是兩樁事情，就是兩個綱領，一個是明理，理論上通達，智慧開了;一個就是功夫。功夫是什麼?六根接觸六塵境界如如不動，就成了，就是兩樁事情。理明白不容易，功夫成就也不容易，但是這兩樁事情是相輔相成的，唯有明理，功夫才能得力，唯有功夫得力，明理才更透徹。所以一定要同時並進才有好境界，單獨一方面去精進，缺了一隻腿，給諸位說，你怎麼精進都是在打轉，團團轉，沒有離開一步。為什麼?一隻腳無法行走，這個道理很要緊。功夫是怎麼用法?功夫是磨鍊，就是在人事環境當中去鍛鍊。順境裡面去鍛鍊不起貪心，再好的境界沒有一念貪心起來，你在順境裡面就得到定，不動;逆境裡面去鍊，鍊不生瞋恚心。我們講歷事鍊心，這是兩大綱領，順境、逆境，這叫功夫。順境逆境能如如不動，你的理解一定能夠清淨深入，行解相應。然後才能像諸佛菩薩確實悟得萬物是一體，這才是經上講的身圓明了。萬物是自己、萬物是一體，通達一切物就是自心相，心與物是一不是二，了了分明，再沒有迷惑，這叫「身心圓明」。到這個時候，你自己在受用裡面，身猶如虛空一樣，心寂然不動，萬物都在身心之中，還有什麼物能動心?這叫做「不動道場」。

大經裡面有許多話，我們聽起來感覺得不可思議，所謂「微塵國土自他不隔毫端」，在平常這個話我們實在是不懂，講的什麼?微塵國土，微塵是指數目，國土是大千世界。在太虛空當中的大千世界，假設大千世界就像我們現在所講的銀河系，這太虛空當中銀河系有多少?佛給我們說，微塵數無量無邊。這個我們懂，我們也相信，現在科學家也證實。自他不隔毫端，這個問題就不懂了。我跟你在這個講堂裡面，大概也隔了好幾公尺，說不隔毫端，毫端是一根頭髮的尖端，明明我們隔這麼大的距離，怎麼說不隔毫端?這個話我們就不懂。為什麼不懂?我們身心不圓也不明，所以就不懂。如果你真正證得身心圓明，曉得萬物是一體的，微塵國土塬來是自心所現之物，那怎麼隔毫端?當然不隔毫端。「十世古今始終不離當念」，前面一句是空間沒有了，是一不是十方;後面這一句，時間沒有了，過去、現在、未來塬是一念。沒有十方，也沒有叄世，它才真不動;有十方、有叄世，那就還是在動，動的幅度有大小不同。

真正到不動，十方叄世沒有了，禪家所謂「粉碎虛空，坐斷叄際」，這個叄際就是過去世、現在世、未來世;這兩句話，也是《楞嚴經》「身心圓明，不動道場」這兩句話的意思。我們在《華嚴經》裡面，過去讀過海幢比丘，在《四十華嚴經》裡面他代表第六住，在十住裡面代表第六住叫正心住，這是第六住的菩薩。經上有這樣幾句話，「住不思議廣大叄昧，以叄昧力現大神通，於其身上，從頂至足」，這是示現神通，就是從頭頂到腳。「悉現無量不思議數，同自身相一切身雲，遍一切處現一切身」。這是《華嚴經》裡面我們看到有這麼一樁事情，理論要是不通，我們看這個事情實在是不可思議。我們看小說，說孫悟空抓一把毫毛，吹一口氣，能夠變幾千幾百個小孫悟空，這些小說也有根據，也不是隨便說，它不是憑空想像的，這些的根源都在佛經上。我們讀《梵網經》，讀到釋迦牟尼佛，「千百億化身釋迦牟尼佛」。而第六住的菩薩，海幢比丘所現的身相超過千百億身，真正不可思議，理論就是這兩句話。

實在說他能現不可思議的分身，我們在座諸位會不會?你要說不會，錯了;你要說會，你現在不知道。實在給諸位說，大乘佛法裡面講的不二法門，你想想這個味道，佛菩薩無量無邊的化身，他知道，不迷惑;我們自己也跟諸佛菩薩一樣無量無邊的化身，不知道，迷惑，就這麼回事情。如果不是這樣的事情，那你成佛，你可以變千百億化身，你還真有所得，為什麼?我現在有這個能力。我現在做凡夫沒有這能力，我成佛就有這個能力，《楞嚴經》上為什麼說「圓滿菩提，歸無所得」?你成佛了，智慧沒有增加一點點，能力也沒有增加一點點。佛與凡夫迷悟不同，可見得我們現前應化身也是盡虛空遍法界，就是自己不曉得。到成佛豁然覺得塬來如此，我早就是這樣的，不是新得到的，本來就如此。所以諸位別小看了自己，自己確實是一切智者、萬德萬能者。我們學佛就是因為我們迷，把我們的智慧德能塬來是廣大無邊，現在是不知不覺，學佛學什麼?學覺而已。不覺你有苦受，覺悟就離開苦受，所以叫離苦得樂。再看底下一句，這是講用自在。

【於一毛端。遍能含受十方國土。】

這個受用，佛門中有兩句話，「心境寂滅，即是不動道場;依正互融，所以毛含國土」，這兩句話意思很深。心是講真心，真心是寂滅相;境是說境界，境界也是寂滅相，心境不二。學佛稍稍深入法相，給你講真心是寂滅的，你相信，雖然沒有證得，既然常這麼說，也不懷疑了。可是總會想到，真心還有個妄心，妄心是動的，無明是動的，「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」，境界是動相。境界為什麼是動相?迷了看境界是動相。當你不迷的時候，看境界不是動相，是寂滅相。我們因為心動，看外面境界是動相;你的心要不動，看外面境界就不是動相，是寂滅相，清淨寂滅相。這樣說起來，怕大家聽了還有疑問，那心定了看到這一切世界相是不是都靜止的?如果要是靜止，諸位想想，那有什麼意思?看到一切人都像石頭人、木頭人一樣，一個個都在那裡不動，是不是這個相?亦是亦不是。怎麼說亦是?確實是不動的，可是不動裡面又有動，動與不動又不礙，是一不是二。這是什麼一樁事情?像看電影一樣。你看電影那個銀幕的相是不是動的?是動的，凡夫看到是動的;有智慧的人看到是動而不動、不動即動，它是一不是二。為什麼?那個底片一張一張確實不動，如如不動，底片拉得太快，你看到是個動相，實際上不動。你把電影底片打開來看，哪一張底片動?放在機器裡頭速度轉快一點，看到動了。我們整個世界相就是這樣，所以動靜不二，是一不是二，這是真相。我們現在迷了，以為這個世界是個動的，不是個靜的，哪裡曉得都是靜的，沒動。

這個理論在《楞嚴經》裡面說得很多、也很詳細，到後面跟我們講，這些境界相為什麼變現，為什麼會有這些現象，都說得很清楚。佛給我們說隨心應量，「當處出生，隨處滅盡」，可見得它是不動，確實是清淨寂滅相。「依正互融」，我剛才舉的這個例子，諸位可以能想像得到，依報跟正報是一不是二。那就是我們這個身體是正報，我們身體依靠生存的環境是依報，但是這個依報環境跟我們身體是一不是二。我們身體細胞新陳代謝，就跟這些自然的元素、物質天天在那裡換，好像機器換零件一樣，天天在那裡換。所以身體跟境界是一不是二，萬物就是自己身體，自己身體就是萬物之一分而已，這是講依報跟正報是一不是二。諸位要能懂得這兩句話，這句經文就好懂。

『一毛端』，一毫毛的尖端，能含『十方國土』，這個國土就是講大千世界，是一尊佛的教化區。十方國土那是無量無邊，無量無邊的國土就在這一毛端，一毛端就是十方國土。一毛端這是講我們的汗毛，毛端是正報最小的，國土是依報裡面最大的，這是大小不二。為什麼?小也是這些元素，大還是這些元素。現在的科學家，有專門懂得這方面道理，在他眼睛裡面看世界、看眾生是一不是二，都是一種元素，不過就是方程式排列的方式不同而已，其實是一樁事情。這個話說得對不對?也對，但是偏在一面，沒有看到全體。事實上絕不是這麼簡單，他這種看法算是看到一面，是在套用上看到的、作用上看到的。可是我們眾生的科學還沒有達到這個能力，如果達到這個能力，那許多問題都解決了。為什麼?我們所求所需要的都不要犯愁。因為基本的元素是一不是二，是相同的，所有物質不一樣，是方程式排列不相同而已。我們要黃金，用黃金的方程式組合，大地都變成黃金;現在缺少石油，你再用方程式一排列，大海都變成石油，一切受用都可以隨心所欲。這太好了，隨心所欲，這真是自在受用，諸位想不想辦到?我想沒有人不想辦到。這個事情要是讓科學來辦到，不曉得是何年何月的事情，也可能永遠辦不到。縱然是辦到，一邊可以辦到，另一半有缺陷、有副作用，不是圓滿的。

可是在佛法裡面能辦到，不是不能辦到，西方極樂世界就辦到。你看看經上所講的，你到西方極樂世界，你想穿什麼衣服，想什麼樣的式樣、什麼樣的質料、什麼樣的花紋，隨心所欲就在身上，也不要裁縫，也不要製造，也不要耕種。想不要，不要就沒有了，又不要脫，又不要洗，多方便!想吃什麼東西，東西就在面前，也不必種植，也不必料理，就擺在面前;吃完了，那些杯盤都化為烏有，也不要去洗，也用不著收拾。你看那個生活多自在，一切受用都是隨心所欲，這麼好的世界我們不要去，要待在娑婆世界受苦，煳塗到所以然。人家為什麼能辦到?我們聽到好像比奇幻小說還要奇幻，他為什麼能辦到?有道理，那個地方的科學是登峰造極，圓滿。剛才說一切物質是方程式的組合，他隨心所欲的組合，而且那頭腦比電腦還要快，一剎那之間一切所需要的都現前。你要是懂得這個道理，你才想到西方極樂世界，經典上所講的那些事情是事實，不是騙人。為什麼?理上講得通，不是做不到。問題就是要往生西方極樂世界，這是個問題，怎麼樣才能去得了?決定可靠的去得了，而不是沒有把握，在這個地方念佛，決定有把握，人人都能去得了，永明延壽大師說的「萬修萬人去」。但是諸位要記住，如法的修學，你要不如法，那你就去不了。要說到如法修學，這一點確實不容易。

《阿難問事佛吉凶經》，這部經是學佛入門的一部教科書，裡面提出四個問題，這都是我們學佛頂重要的問題。第一個問題就是講師承，我們學佛能不能有成就?我們往生西方極樂世界，去得了去不了?你要跟到一個好老師，那個老師本身確實能去得了的，你跟他可靠;那個老師說「我自己沒有把握」，那你跟那個老師希望就很渺小。老師是過來人，那帶路沒有問題，決定可靠;老師自己還在那裡摸索，還不曉得正確的方向、目標，我們跟著他後面，那有苦吃，要走許多冤枉路，這一點關係非常大。初學的老師，《大智度論》裡有說，歐陽大師《內學院訓釋》裡頭有說，江味農居士《金剛經講義》裡頭也有說，《印光大師文鈔》裡頭也有說，要跟一個什麼樣的老師?正知正見，有教學的善巧，要跟這種老師。而不是以有修有證為標準，他有修行，他證阿羅漢果，但是怎麼樣?他不會說。好，他自己是成功了，你跟了他，他不會教你，你跟他也是枉然。另外一個，老師沒有證果，但是他知見正，他能說，初學跟他就有利益。初學，我是要你指路，你到過那是你的事情，你有能力指我的道路這叫善知識。不是以修行證果的人為善知識，這是要注意到的。他不能講解，沒有辯才，解決不了我們疑問，指不明我們的方向，他就是成了佛也枉然。他成佛了，對我一點幫助沒有。所以初學人選擇老師，這是第一個要義，要懂這個道理。《佛本行經》裡面說，半偈捨身，羅剎可師。羅剎是惡鬼，但是他懂得幾句佛法，那幾句佛法確實是正知正見，他自己還是無惡不作的羅剎鬼，知見正。羅剎要吃人，「好，我這個身讓你吃，你那個佛法教給我」，這是佛示現教給我們怎樣去選擇善知識。一個有修有證、禪定功深的人，他見人不想講話，你問他，他也不理你，你跟他一輩子沒用處，還不如跟那個羅剎，跟那個羅剎鬼你還有受用。《阿難問事佛吉凶經》裡面第一個問題就是講老師。學佛能得到事事如意，第一個因素就是他有好老師;學佛失敗，結果沒有成就，第一個因素也是他遇不到好老師。當然有修有證、能說善道這是一等的好老師，這一等遇不到，那他就要選一個能說善道、正知正見，選這種老師，這是成功、失敗第一關鍵所在。

可是諸位要知道，能說善道的老師在現在很多，我講那部小經，也引用《楞嚴經》不少的話，《楞嚴經》「四種清淨明誨」裡面，佛講末法時期「邪師說法如恆河沙」，這裡面能說善道的有哪些人?有魔、有鬼，那個鬼不是餓鬼道的鬼，就是我們一樣的人，我們說鬼頭鬼腦，他也是人跟我們在一起，他心是鬼心，他不是人心。魔也是人，也長得很好，他心是魔心，不是佛心，他是魔。有魔、有鬼、有妖、有邪，有這四大類，末法時期都在僧團裡面，在家、出家有這四眾，能說善道，都披上袈娑，法座上講經說法，這個痲煩大了。你要有慧眼能認識，你要認識，行，沒有問題，他雖然是魔鬼妖邪，我們能得到正法，剛才講羅剎可師。你所講的這些法，邪正我能夠辨別，正法，我取法、我效法;邪法，我聽了之後我不照做就是，這就得利益。如果你不能辨別，這個老師怎麼講百分之百服從、百分之百認同，那問題大了，那就上當。他可能說一百句法裡頭九十九句是正法，有一句是邪法，你就上大當，甜言蜜語很容易煽動人。《楞嚴經》我講經之前告訴諸位，這是照妖鏡，你能夠熟讀《楞嚴》，你就能夠辨別真妄、邪正、是非，有這種能力，我們就自在，我們就能有成就。末法時期，在今天法弱魔強，魔的力量就強大。末法時期我們自己能遇到正法，這是多生多劫的善根福德因緣，絕不是偶然。善根福德薄弱的人，都跟著妖魔鬼怪走，都變成那些人的信徒，表面上學佛，實際上學的是妖魔鬼怪，自己還不曉得，自己曉得他就回頭，正是他自己不曉得。

這一點諸位要特別注意，我說得淺顯一點，就是講叄皈，多少同修都在皈依，究竟叄皈是什麼不知道。皈依了，什麼叫皈、什麼叫依?你從哪個地方皈?你又依靠什麼?真正皈依的時候心裡有主宰、有依靠。試問問，我們皈依，我心裡有依靠嗎?真正皈依了，心是定的，不會散亂，為什麼?他有依靠。不要說這一生，六道輪迴生死茫茫，你已經有了依靠，你有了方向、有了目標，當然你已經有了主宰。正是佛在經上說的，末法眾生有些是有名無實。我們讀《六祖壇經》，六祖大師給我們講得太明白了，你看人家講叄皈依那一段講得多好。皈依佛，他不叫皈依佛，叫皈依覺，皈依正、皈依淨，六祖大師完全從義理上講，佛者覺也，法者正也，僧者清淨。皈依叄寶就是心裡常常要依靠覺不迷、正不邪、清淨不染，這叫叄皈，確實有了依靠。我們要依靠覺、要依靠正、要依靠淨，見到佛法僧就想到覺正淨，這是真正皈依處。不要見個佛菩薩像，跪在那裡去禱告，「佛菩薩你保佑保佑我吧!」不靈。見到他禮拜是對的，佛菩薩是覺，我要覺，要不迷，這就是保佑，不迷就不做煳塗事，就不造罪業，不受惡報。佛沒有騙人，是你自己迷惑顛倒自己騙自己，那有什麼法子?所以一定要聞正法。

這幾句話境界廣大，理論太深，古人所謂「會萬物為自己，達自他不隔毛端」，這在《華嚴經》裡面是屬於事事無礙的法界。佛教裡面又說「須彌納芥子，芥子納須彌」，跟這一句意思是一樣的。但是這一句裡面所講的，比須彌、芥子講得還要博大，這個地方是講十方國土，比須彌山大得太多;這一根毛端比芥菜子小得太多，芥菜子雖然小，比一毛端還不曉得大多少倍，所以這個地方境界尤其是廣大。若一念在迷，我們心被境界所轉，那就像阿難在前面所講的境界，我們的見性就受了障礙、受了拘束。達物為心那就解脫，一即一切、一切即一，就事事無礙。確實是能夠「含受十方國土」，十方之大、一毛端之小，大小不二，也正是維摩長者所說的入不二法門。今天時間到了，我們就講到此地。

(第四十八集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0048

【阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開發未悟。】

這一大科是阿難尊者請法之詞，在十番顯見這是第八段「顯見不分」。我們從以前幾大科讀下來之後，曉得阿難尊者他是疑慮重重，都是一個問題解決又生一個問題。他這種表現，實在是代表我們一般凡夫的知見。如果我們解決了一個問題，就以為都懂了，不再去窮究，這是沒有能夠深入，含含煳煳的就過去。另外一種是徹底明瞭，確實沒有問題，契入。兩種人，一種是最高的智慧，一種是煳塗人，中人根性總是要追根究柢。在楞嚴會上，我們看到阿難尊者這樣好學，勤於發問，這是非常良好學習的態度。我們一般在修學過程當中，譬如講經，或者佛學院上課，老師在那裡講，滔滔不絕，一部書從頭到尾都講完了，都沒有學生來發問，這些學生比阿難尊者高明多了。如果是阿難尊者聽課，那問題太多!俗話常說學問學問，怎麼學法?就是勤於發問，不問，疑慮解決不了。解決一個之後，也可以說終止在這個疑問上不能突破，我們看阿難他的態度就是有突破性的。這一個疑問是從前面一個問題來的，前面問題解答了，於是從這個解答裡頭又產生疑問。這些啟示我們都應該要懂得，這是修學必須要具備的態度。《華嚴經》裡面有「菩薩問明品」，不問就不會明白，問才會明白。

這個問題從哪裡來的?是因為聽前面佛說，「此精妙明誠汝見性」，指這個見性是你自己本人。又聽前面講的，「見性周遍，非汝而誰」?這個意思是說，指阿難在這裡頭起疑問，假如見精周遍一切，見精就是自己的真性，見性周遍一切，是自己的真性，那真性不是在我面前了嗎?好像我這個身很小，我的見性很大，我的見性包著我的身，我眼睛也見到我的見性，耳朵也聽到我的見性，這不是變成身跟心對立，心在外面，心能見我?疑問從這裡生的。必須要了解這個疑問從哪裡來的，然後看世尊的開示才會有味道。科題「顯見不分」，阿難把它分了，身跟心分作兩回事。阿難這種見解也不是沒有道理，凡夫分別執著，必然有這麼一個錯誤的錯覺。可是大乘法裡面確實有些人沒有這個錯誤的感覺，那是大乘種性。阿難尊者在楞嚴會上所代表的是小乘人，諸位要曉得，小乘人分別執著特別的重。我們看看當前的根機，雖然大家都是講學大乘佛法，都發的大乘菩薩心，分別執著重的依舊是屬於小乘。大乘不分別，不分別是智慧，不是迷惑，是明瞭，不是不明瞭。中國佛教，在這個世界上跟其他國家的佛教都不相同，這是我們要了解。中國佛教的特色是在悟，不論是禪宗或者是教下都求開悟，以開悟為第一，這是真正大乘法。

現在你看西洋，佛法也傳到西洋，連日本的佛教跟我們中國佛教不一樣，日本佛教所走的路線是分別、是執著，在經典裡面分析、研究，搞的是這一套。現在所謂是科學的方法，那個科學的方法用在佛經上，給諸位說，佛經變成科學，不是佛學，要懂這個道理，無論你怎樣去分析、怎樣去發明，不能開悟;換句話說，你把叄藏經典都研究透了，你的煩惱不能斷，我執不能破，有什麼用處?小乘的目的破我執，大乘的目的破法執，這是成績。小乘見思煩惱，見惑斷了，八十八品見惑斷盡，才取得小乘初果須陀洹的資格。外國的佛學博士很多，試問一問他，八十八品見惑他斷了幾品?不但一品沒有斷，還要增加多少倍。為什麼會增加?分別、執著、妄想而增加，愈迷愈深。我們看看佛經，拿《楞嚴經》來說，釋迦牟尼佛不是跟阿難在分別、在辯論嗎?你要仔細看清楚，他們的辯論，道理愈辯愈明，辯到最後是統統放下，所以阿難才開悟;如果辯到那個結論就執著，那就壞了。辯到最後有沒有結論?沒有結論，到最後你看「圓滿菩提歸無所得」。理明白了，妄想斷了，分別、執著捨棄了，這樣才入不二法門，諸位要曉得這個道理。

一開端阿難就提出他的問題，『若此見精』，「若」是假設的話，實在講事實是如此。『必我妙性』，「必」是必定，這個字是肯定的語氣，必然就是我自己的真如本性。下面這兩句就是問題， 『今此妙性，現在我前』，從這兩句話，諸位要是細心一點，也能夠觀察到阿難尊者的境界，就是前面七番阿難懂是懂了，沒悟。為什麼?如果要悟了，《楞嚴經》就到此為止，後頭就沒有。五祖跟六祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他悟了，悟了下面不要講，下面就沒有了。阿難尊者跟我們一樣，聽是聽了，沒開悟，沒有入這個境界。再給諸位說明，學佛不悟是不行的，這是佛法跟世間法不一樣的地方。世間講為學，為學日益，博聞強記，世間法;佛法不是如此，佛法是道，為道要日損，心裡可不能急，要天天放下。為道的目的在清淨心，心裡面有東西就不清淨，心裡面什麼都沒有才清淨，心裡面有了佛法，佛法染污你清淨心。佛雖然跟我們說一切法，絕對不叫我們把他老人家所說的那些都從耳朵聽進去，裝到心裡面，記在心裡面，佛沒這麼說過。佛教給我們的是教我們受持，離言說相受持，佛講的那些都要離開。言說、名字、心緣，心緣是心裡面想這個道理，也想不得，全都要離開，這是佛法，這樣才能見性，才不至於錯解如來真實義。所以從阿難問題一提出來，你就要曉得這問題從哪來?他為什麼會有這個問題?

下面這是解釋，『見必我真，我今身心復是何物』，第一句正是懷疑周遍的見精必定是自己真性，自己真性反而在身外;換句話說，身外見性。身外的見性既然是我，身內的心又算個什麼?我只有一個，不能有兩個。身外的見性是我，身體之內的心是什麼?所以他說：我今身心復是何物?這是聽以前佛開示，他提出這麼一個疑問。『而今身心分別有實，彼見無別分辨我身』，這是阿難帶著有反駁的意思在。現前自己這個身心實在的，如果說自己的身心不是自己的真性，現前的身心確實能夠分別見性、能夠理解見性，所以說「分別有實」，它有實在的功能;再看看身外的見性，好像還沒有這個能力，「彼見無別」，身外的見性它沒有分別，它不起作用，它不能分別我現前的身心，所以說彼見無別。這裡面就有親疏的差別，這是阿難聽了前面世尊開示之後他的感想。我自己這個身心知道痛、知道癢，有分別一切法的能力，明明看起來很親切的;在外面周遍十方的見性，沒有覺察到它有分別能力、它來分別我的身心，換句話說，它既然不能分別我的身心，跟我這個能分別的那就是差得太多了!親的是自己，疏的怎麼是自己?這個意思與前文所講緣心有用，妙心反而無用，於是不敢承認周遍的見性是自己的妙心。我們千萬不要看到阿難很呆、很笨、愚痴，我們連阿難還不如。周遍法界的見性，我們有沒有承認是自己?縱然是佛說得不差，沒錯，「我聽了，我懂得、我承認」，你能親證境界嗎?那個承認是口皮上的承認，心裡面還是兩回事，這種承認是作不了數的。什麼時候才是真正承認?一般講見性，明心見性這才是真正承認。佛所講這個境界自己親證的，確實是自己的境界，一點都沒錯，不是我假理想，確實親證。如何證得?諸位必須要記住，轉八識成四智才證得。

我們講《華嚴經》裡面提出兩句話，老生常談，我也是常常提醒諸位，真正學佛，要想在這一生當中有所成就，看經、聽法要懂得消歸自性，不重記聞。修行無論修什麼法門，要曉得轉識成智才能悟入，那才叫功夫。參禪是轉識成智，念佛也是轉識成智，持戒也是轉識成智，持咒還是轉識成智，這叫學佛。如果目標不是在轉識成智，統統叫盲修瞎練。念佛懂得轉識成智，證念佛叄昧，一心不亂;參禪曉得轉識成智，明心見性，功夫才得力。否則的話，就像古人所講的，此處用不上力，無論用什麼功夫都不得力。怎麼曉得不得力?像《金剛經》上講的，煩惱不能降伏，妄心不能降伏，就是不得力。所謂得力，就是能夠降伏妄想、降伏妄心，那功夫就有效。阿難尊者從前面一直到現在所表現的態度，都是功夫不得力，沒有上軌道。雖然與釋迦牟尼佛反覆在這邊辯論，我們在旁邊旁聽的，聽得都很有道理，都有些人覺悟;他自己參加辯論的，因為分別執著解不開，還迷在佛的言教裡面。他迷在言教裡面，有個好處，他想鑽出來，處處發問;有些人迷在裡頭不問，不問就死在教下，那個可憐。他有一點可取處，他想鑽出來，有疑必問，鑽出來。

下面這一句，『若實我心，令我今見』，這個周遍的見性實在是自己的真心，反而現在被我看見，『見性實我，而身非我』。「若實我心」，我是主宰的意思，「令我今見」，是令我現在這個身體為彼所見。彼既然是能見，它是周遍的見性，周遍見性是實在的我，而現前分別有實的這個我身反而不是我，他的疑問就在此地。為什麼周遍的見性是我?我自己能分別、能夠有覺知的現前的身心，為什麼反而不是我?下面這一句就有味道，『何殊如來先所難言物能見我』，這就說到前面，見性既然在身外，又能夠見我自身，換句話說，豈不等同物能見我嗎?物能見我，在前面已經跟佛辯論過，佛指出這個見解是絕對錯誤的，現在為什麼又不錯?塬先阿難提到物能見我，佛不承認，破除他;現在又說見性周遍，見性周遍見到我，就是見性在外它看到我，不等於物能見我一樣嗎?這個意思是說，佛的開示前後矛盾。佛是真語者、如語者、實語者，哪裡會講兩樣話?實在是阿難自己把意思會錯。佛前面所開示的，諸位要記住，是無能所、無內外的見性，這才是真我。阿難所執著的是有能見、有所見、有內見、有外見，完全搞錯了，把佛的意思都聽錯。由此可知，聽法不簡單。

釋迦牟尼佛當年在世，阿難尊者是他的隨從侍者，跟他那麼多年，聽佛說法還會把意思會錯。佛滅度到現在是叄千多年，我們打開經本看經典或者看古人的註解，這意思不會錯，稀有!佛弟子把意思會錯了，佛曉得，想方法、找機會把他糾正;現在我們把經義錯會了，誰來替我們改正?這是大問題。所以在今天講修行、講學佛，確實不是一樁容易的事情。不要說一部經、一部論，甚至說一章、一段，就有很多人有不同的見解、不同的講法。哪個講法對，哪個講法是正確的?沒有人敢下斷語。所以古德那些見解，只要言之成理，利益一部分眾生，全都收到《藏經》裡面去。我們如果沒有智慧，讀一部經、看一家的註子問題還不大。讀多了、看多了，問題來了，張叄這麼說的，李四那麼說的，甚至兩個說的完全相反，這個時候我們自己又怎麼辦?現在外國人學佛他就學這些，看看古人怎麼個說法，自己想出一套理論把古人駁倒，這叫研究佛法，這個事情太難了。

經，永遠不變的真理，我也跟諸位說過，經沒有講法的。如果說這個經有講法，那釋迦牟尼佛四十九年有所說法;可是佛明明說，他四十九年沒有說一句法，可見得經是沒有講法的。沒有講法就無諍，有講就有諍。你這樣講法、他那個講法，就要打架、就要諍，無講就無諍。為什麼叫無講?經都是破除我們疑惑的，疑惑破除，心清淨、心定了就不諍。諸位要記住這個塬理，它不是增長我們分別的，它是消除我們分別;不是增長我們執著的，它是破除我們執著;不是增長我們妄念，它是消滅我們妄念。如果我們錯用了，增長分別、增長執著、增長妄念，這叫什麼?古人有一句話說，「依文解義，叄世佛冤」，照著這個文章來講解經的意思，叄世諸佛都流眼淚喊冤枉，真的喊冤枉。大家要曉得，我在這個地方講也是講而無講，你們諸位在這裡聽是聽而無聽，諸佛就歡喜。我要在這裡是有說有道，你們在那裡是有聽有聞，諸佛都流眼淚。這就是佛法跟世間法完全不相同的所在，所以拿世間的方法來研究佛法，那佛法都是世間法，絕對不是佛法。佛法能夠解決世間問題，現在世間法解決不了世間問題，只有找添痲煩，不能解決問題，增長邪知邪見。換句話說，邪知邪見所造的是胡作非為，果報是苦不堪言。我們學佛一定要把握正確的方向，我們讀這節經文確實引發很深的感慨，佛陀在世就不容易，佛滅後這樣久遠，必須要曉得我們的障礙、我們的困難，然後我們才有能力、有方法求突破。

對立的，有能有所、有我有法、有心有境，全是對立，這是疑慮病根的根源。古人又說聖人無我，唯有無我才有無不我;法身無相，無相之相哪裡有自他!這個事理如果會得，一切顛倒議論都消除。阿難的可愛處，剛才我也說，他迷、他愚、他不明，但是他是要打破沙鍋問到底的，『唯垂大慈開發未悟』，他沒開悟，求佛大慈大悲再給他開示，他是決心要明瞭這樁事實的真相，懇求佛給他開示。那就是我們承認周遍法界的見性確實是自己的妙心，怎樣才不把自己的身心排除在外?再有一個，見身又如何不是前面所講的物能見我?前面說認物為己，這個地方講迷己為物，前面就妄中擇真，就是自身皆謂之物，前面經文講的我們也應該還記得住，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」。這一段講到以真融妄，意思是即萬物莫非自己，正是跟中國古人所說的「天地同根，萬物一體」是一個意思，一樣的境界，這是諸法實相、是真相。我們現在對於一切法的真實相迷而不覺。我們看看下文，世尊對他開示：

【佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。】

我們一段一段的來說，阿難尊者問的意思雖然很多，但是很多意思裡頭只有一個重心，只要把這個重心解決，他其餘的疑慮都解決。重點在哪裡?就在『見在汝前』，這個「見」就是見性周遍，這是他這一番疑問的根本，好像周遍見性在我的眼前。佛開宗明義就把他否定，『是義非實』，這個道理不是真的、不是實在的。下面我們看佛，佛就萬法一體來破他這個在前的錯覺，見性既然是周遍圓融，哪有前後可得?如果有前有後，還能算周遍嗎?所以見性在前是錯誤，絕對不是事實真相。我們看下文：

【若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。】

這話問得很妙。剛才說周遍是無方所的、周遍是無跡象的、周遍是無法指陳的，如果說果然在前，在前就是一物，就不是圓融周遍，是一物就能指得出來。這幾句話的意思是說，阿難你說見性在你面前，假如見性真在你面前的話，你見到見性，見性一定有個相狀，既然有個相狀當然有個所在，既然有個所在就能指得出來。好了，你指示給我看看，你把你在外面的周遍的見性指出來，讓我看看在哪裡?下面說：

【且今與汝。坐祇陀林。】

楞嚴法會是在祇樹給孤獨園開的，所以佛是就近取喻，我跟你現在坐在祇陀林。

【遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。】

這是樹林。

【明者是日。】

是太陽。

【礙者是壁。】

這坐在講堂，有障礙的是牆壁。

【通者是空。】

門窗是空，所以能夠通達。

【如是乃至草樹纖毫大小雖殊。但可有形無不指著。】

這是佛就眼前的事事物物，是在眼前的，無論是大而宮殿，遠處恆河，小是一草一葉，在我們面前，一樁一樁都能指得出來。

【若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。】

前面舉的例子，這是說話的大前提，你看樣樣都能指得出來。如果你說你的見精也是必定在你眼前的話，你也應該用手像指一切的物相一樣，你指出來給我看看，哪是你的見精?指不出來。見精是個什麼樣子?怎麼可以誤會說見精在眼前?這個理很深，這種深理不能用思惟去想。你不要以為，「我頭腦很靈光，我多想一想，這個道理我就想通了」。假的道理，可以想得通;真的理，想不通。心意識裡面的道理能想得通;超越心意識，真如本性的道理想不通的。想不通的道理需要悟，由此可知，研究佛學要是用腦筋去想那就完了。諸位千萬不要誤會，參禪要離心意識參，研教就不要離心意識嗎?研教要是不離心意識，不能開悟。參禪用心意識參，野狐禪、口頭禪;研教要用心意識，給諸位說，那是佛學不是學佛。學佛跟佛學大大不相同，佛學是什麼?現在世間人把這個經書稱之為一門學問，叫它做佛學，把佛法變成世間法，用世間的眼光、世間的方法來對待它，它是世間法不是佛法。這些經典不是釋迦牟尼佛講的，是世間人心意識變現出來的。如果你要是離心意識那就是佛法，這個裡面都有很深的道理。剛才給諸位說，思惟不得，幾時離心意識，恍然大悟，道理都明白了。由此可知，障礙我們周遍見性的是什麼?就是心意識。它是我們的障礙，我們再用它，那怎麼會開悟?我們首先要曉得這是障礙，不用這個障礙，這才有開悟的指望。佛說種種法皆是善巧方便，換句話說，句句話都是誘導阿難開悟的道路，指出他開悟的方向。

【阿難當知。】

『當』是應當，應當要曉得。

【若空是見。】

你要是說虛空就是周遍的見性。

【既已成見。何者是空。】

虛空都是你的見性，那虛空變成見性，什麼叫虛空?虛空在哪?

【若物是見。既已是見。何者為物。】

眼前一切萬物都是我的見性，好了，見性已經成了萬物，那何者是這些物相?這是世尊出題難尊者，叫他要覺悟。知道現前凡所有相莫非皆是物相，無形者即是虛空，虛空也有相貌、名字，除此之外，別無指陳。如果虛空是見精，見精既然成了虛空，我們又指什麼叫做虛空?物相要是見精，又什麼叫做物相?這些話我們都要像經上教我們的，微細揣摩。佛這段話是順著阿難的執著，順著阿難的分別、疑惑，來考問他的。因為阿難尊者這個時候還是執著身心、見性是物相，既然是物相，當然各個有自己的體、相、作用，所以才生起這個疑惑，沒有能開悟。悟了曉得是一體，悟了曉得是不二。所以佛在此地故意難他，問他見精在哪裡?指出來我看看。

【汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。】

佛出的這個題目實在是很難，很不容易。這是叫著阿難，你去『披剝萬象』，披剝，今天講是分析，你在一切萬象裡面去分析，務必要把『精明淨妙見元』分析出來，拿出來讓我看一看。這六個字很要緊，見元本來不染不雜叫做淨，本來不即不離叫做妙，見精它的性質就是淨、就是妙。後面這叄句話意思是說，把「精明淨妙見元」就像其他的物相一樣，清清楚楚的『分明無惑』，分明就是清清楚楚，沒有一點疑惑的指出來，這個東西跟其他的這些物相是一樣。這就是指示阿難一條破迷開悟的路。下面是阿難的答覆，當中我們也能看阿難漸漸的這個境界趨於佳境。

所以《楞嚴經》上，你看問得非常高明，實在是有些問題我們想不出來，縱然我們想到這個問題，我們也問不出來。他能想到，這樣巧妙的發問，佛的答覆更妙，所答都是指他的出路。我們要學就是在這些地方學，換句話說，我們學開悟的道路。我們要求，求一個破迷的門徑，絕不能死在文句之中，古人所謂死在句下，那就錯了。要在句下得一個活路、得一個出處，這才能超越，這個才叫做學佛。今天時間到了，我們就講到此地。阿難尊者的答覆，下一次我們再繼續講。

(第四十九集)

1980台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0049

我們先將經文念一段對對地方：

【阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。】

這個經文的意思一層比一層深，我們讀這一節之前，必須要記住前面阿難與世尊問答的這些話。這一大段科題是「顯見不分」，阿難的疑惑是見與物相混雜，所以佛才教給他辨別的方法。說到這個地方，我們要問一問，為什麼阿難會有這樣的疑問?這種疑問不但在佛法上，縱然在今天科學裡面，這個問題還是存在。現在科學裡面有個問題，就是精神與物質是不是有一個明確的界限?譬如，動物及植物的界限能不能劃得很清楚?植物與礦物的界限有沒有辦法劃得清楚?確實是個大問題。阿難此處的問題，就是見精與物相。物相在我們今天看就是植物與動物，相分;見精就是精神的這一部分，一個是講心、一個是講物，實在講很不容易劃清楚。你要是問為什麼不容易劃清楚?在佛法裡面講很簡單，因為性與相是同一個根源的。我們眼前所能夠感覺到的精神的世界是阿賴耶的見分，物質的世界是阿賴耶的相分，這兩分都是從無明業相裡面轉變出來。諸位稍稍要是懂一點唯識的道理，就曉得佛法將這個問題解釋得很透徹，這是一切眾生凡是觀察到這個現象一定會起疑惑的。

世尊給阿難的解釋說得頭頭是道，我們聽了千萬不可執著，為什麼?執著就是病，執著就是迷。聽了佛的開示，不執著、不分別，這才是悟，悟才能得其真相，迷總是偏在一邊，這個也就是講大乘或者一乘佛法裡面困難的地方。在本經我們看阿難尊者，阿難的確是相當聰明，我們看到他的聰明程度、他的智慧，確實是比我們高很多。他為什麼不開悟?就是佛法裡常講的隨語生解，佛一說，他馬上隨著這個言語就起解，就起分別、就生妄想，這是阿難所以不能開悟的地方，這個我們通常講的死在言下。像這些地方我們都應當要學習，學個什麼?學個不隨語生解。不隨語生解這個境界就高，那是回什麼事情?就是楞嚴會上觀世音菩薩「反聞聞自性」，所謂反聞聞自性就是不隨語生解，所以能夠得到真相，「性成無上道」這是得到真相。在「二十五圓通」當中，實在觀世音菩薩提供我們最好的修行範例，我們應當細心的去體會。這一段之前，世尊因阿難不能辨別見分與相分，所以就教他在物相裡面去分析，把精明淨妙見元分析出來，如同物相一樣，清清楚楚指給我們看看。諸位要曉得，物相裡頭有沒有見?當然有見，如果沒有見，我們怎麼會見到物相?雖然有見，可是你又分析不出來，這裡面有兩番的辯論，這是第一番。

阿難就說，『我今於此重閣講堂』，這是精舍，佛講經的講堂，這是講近處，『遠洎恆河』，講堂是說近，恆河是說遠，遠近一對。『上觀日月』，日月是從高處，『舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者』，遠近上下仔細去觀察，全是物相，沒有見精。這個時候阿難就講，『世尊，如佛所說』，正如佛說，菩薩都做不到，何況阿難尊者示現的身分是『有漏初學聲聞』，就是須陀洹的地位。菩薩都辦不到，須陀洹他能辦到嗎?『乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性』，這個自性是講自體。下面佛允許他的話，就是同意他的話，對，『如是如是』，一點都不錯。我們再把底下一段經文念掉，跟諸位再討論這問題。

【佛復告阿難。】

再叫著阿難說。

【如汝所言。】

像你前面所講的話。

【無有見精離一切物別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。】

這是就阿難前面一番觀察上說的。你已經認定萬象當中沒有見精，佛就隨他這個認定，為什麼?這個認定還不見得是真實的，所以在反面還要來試探試探，看他的認定究竟是否正確。所以再從反面問他：

【今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。】

『象』是物相，『殊』是差殊，不一樣。

【必無見精受汝所指。】

這一句是問話，意思是說，佛再告訴阿難，你與如來現在一同坐在祇陀林，就是祇樹給孤獨園，不妨再仔細觀察，眼前的林園乃至日月山河，這些種種千差萬別的物相，如果說這裡面必然沒有見精明元，意思是說這裡面果真沒有見精接受阿難所指，那麼一切物相之中確實沒有我們自己的見精。

【汝又發明此諸物中何者非見。】

這句話很重要，你再向萬象之中一一的去分析發明，認定這個裡面確實沒有自己的見精。

【阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。】

這樣一觀察，又覺得自己的見性遍滿虛空萬象，無處而不在。下面就說得好：

【何以故。若樹非見。云何見樹。】

這確實。

【若樹即見。復云何樹。】

如果樹就是我的見性，為什麼叫做樹?

【如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。】

這個意思不必多說，可以類推。底下是總結：

【我又思惟。是萬象中。微細發明無非見者。】

這樣再一觀察，好像一切萬象當中無非就是是，都是我的見性，沒有不是見性。佛也跟他承認。

【佛言。如是如是。】

這就是顯示無是、無非是的道理，明白無是、無非是，才能夠真正見到天地同根、萬物一體，這裡面哪有是、哪有非?後面這一段，佛同意他，無有一物不是自己的見性，可以證實見性遍一切處。因此說是、說非都是過失，為什麼?有是、有非一定是對立的，才有是有非。如果是一體，諸位想想，哪裡來的是非?見與相是一體。諸位要記住，經裡面說得很清楚，唯識裡頭告訴我們萬法唯識，識是能變，萬法是所變，能變與所變是一不是二，既然是一不是二，這裡面如何去分是與非是?由此可知，眾生無量無邊錯誤的觀念、矛盾的思想，都是不明瞭這個根源而生起來，如果曉得這個事實的真相，一切疑問都沒有了。

經裡面雖然說得相當清楚，古德唯恐初學不能一下體會這個道理，所以舉比喻說。像賢首大師「金獅子章」裡面所講，那就是從比喻說，「以金作器，器器皆金」。我們拿這個比喻來解釋這一段經文，諸位就更容易懂，譬如金器、器皿，我們到銀樓去參觀，這個金器做了許多的花樣，千萬種的樣式，美不勝收。我們在這裡把金比作見精，把器比作物相，我們要是在這裡面去找，譬如這些首飾、手鐲、耳環之類，我們看到許許多多，說了這些名字，我們問金在哪裡?在這許多的器皿當中我們去看金，你要是只看到那些，這是耳環、那是耳墜、這是手鐲，沒有看到金，沒有看到黃金，著相不見性。我單單要金，你拿個手鐲來，我不要手鐲，我要黃金，是前面第一個比喻的意思。第二個比喻裡頭觀察，塬來器器皆金，離了器找黃金找不到，離了金找器也找不到，塬來金就是器、器就是金。由此可知，離了物相找見精找不到。

給諸位說，見精明元不會獨立存在的，你說我什麼都不見，你一張眼睛，那你總看到虛空，虛空還是境界，還是物相的一種，這個關係就跟金與器的關係是一樣。性在什麼地方?性就在相中，性與相是不二的，性就是相、相就是性。因為我們不能夠契入實相境界的真實狀況，所以在裡面起虛妄的分別執著，這是自己迷失。這一段的開示，對於我們修學用功關係很大，我們參禪不能見性，我們念佛不能得一心，可以說都有這些障礙在。假如我們真正曉得，性相是圓融、物我是一體，見性一心就很容易成就。我也提醒過諸位，學佛尤其是大乘佛法，一定要以一心做基礎，不管你學的是哪一宗、哪一派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門，不論你學哪個法門，根本是一心，沒有一心不能契入。佛學稱之為內學，一心是內，不知道這個塬理，我們的功夫就沒有著力處。有了基礎，一定要善友的幫助才能成就，成就要靠善友。誰是善友?除自己之外皆是善友，要懂這個道理。正是《華嚴經》裡面所講的，你看《華嚴經》裡面修行人，只有一個，善財童子，學人是孤家寡人一個，除他之外，依正莊嚴無非善知識。

我們天天講修行，天天希望成就，假如我們對於這些根本的塬理塬則都不曉得，人家說我們盲修瞎練，我們還一肚子不高興。說你盲修瞎練你一肚子不高興，那就證明你確實是盲修瞎練，為什麼?因為你沒有到一心，你心為境轉。說你盲修瞎練，你如如不動，你才有點功夫;心在境界裡動，不行。佛說一切經無非就說明這些道理，道理懂得，我們在境界裡頭要練習，練什麼?練不動心。所以境界無非善友，在境界裡頭學個如如不動，了了分明那是智慧，般若智照。如如不動是功夫，心地清淨一塵不染，像六祖大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。心性本來就是光明清淨，雖然我們今天在凡夫地並沒有染污，說染污那叫說名染污，並不是真正染污。所謂染污是什麼?就是迷，迷而不覺說之為染，並不是真的染污。我們衣服要是染髒了，還要去花一點時間把它洗乾淨;心染污，你是一覺就了了，不必要費功夫。問題就在你能不能覺悟，能不能把這個道理豁然貫通。譬如前面我們念的這兩段經文，如果諸位豁然貫通，我問問你，你的身心是什麼樣子?若見性有別於萬物，見性是自己，那萬物不是自己是誰?告訴你法身不生不滅，報身、應化身也不生不滅，你信不信?這兩段經文你要是真懂、相信了，你就相信我們現在應化身也是不生不滅的。

諸位千萬不要誤會，說到應化身就是自己這一身，那錯了，山河大地、一切身都是自己一身，沒有生滅。《楞嚴》裡面說得好，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」。這些話只許意會，不能分別，更不能執著，才能夠得到受用。我們凡夫就是迷久了，積非為是，積非就是我們講的常識、我們的習慣，在我們常識裡面總是有個是、有個非。前面講的兩段總有個是、有個不是，怎麼無是又無不是?諸位要曉得，有個是、有個不是這是二。我們在《六祖壇經》裡面說得很清楚，你看六祖所說的，佛法是不二法門，二不是佛法，一個是、一個非是二，不是佛法。有我、有你是二，不是佛法，這愈講愈玄，好了，無我也無你，真相確實如此。你那個身上沒有我的見精，我怎麼會看到你?如果你就是我的見精，為什麼又叫你?這個話你套著慢慢反覆去揣摩，你才能明瞭這裡頭的味道。然後才能夠證實，無是、無非是才是實相，有是、有非不是實相。這裡面漸漸就入不二法門的境界，《華嚴經》裡面講的不思議解脫境界，到這個地方我們看到了。再請看底下經文：

【於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。】

這段文是說明當時在會的大眾『非無學者』，就是還居在學地，無學是畢業了，「非無學者」就是正在修學的、學習期間當中的這些學生。他們的程度還淺，聽了佛前面所說的話，心裡面慌了，沒有主宰。這是雖然把話聽清楚了，意思沒有會通，才有這個現象。『不知是義終始』，「是義」就是佛叫阿難尊者就萬象當中破除見精，阿難做不到;又叫阿難就在萬象當中指出哪些沒有見精，阿難又辦不到。說有，分析不出來;沒有，也不能夠證實出來說哪個沒有。這就是無是見、無非見二義，是義就是指這個。佛對於無是見、無非見，都同意、都印可，這時大家茫然。如果佛說這個對、那個不對，大家聽了都沒有問題;兩個都對，反而叫初學的不知道究竟哪一個對。這究竟哪一個對就是眾生的執著，不執著的都對，諸位要記住這句話，不執著的都對，執著的都錯了，這裡面有很高的智慧。如果一切都不執著，我們眼前的境界是佛的境界;因為我們起了執著，所以才有十法界，才有四聖六凡，才有叄善道、叄惡道。一切都不執著，法界只有一真。是不是真的有一真?連一真也沒有。為什麼?一真是對十法界講，既沒有十法界哪有一真法界?可見得一真是不得已而說，相對建立。講到實際理地，那就是禪宗講的話，把嘴巴掛在牆壁上，所謂「開口便錯，動念即乖」，開不得口，說一真也錯，哪來的一真?這一節經文的深度，由此我們能夠揣摩到一些，諸位能夠稍稍會通幾分，都有很大的受用。真能會通幾分，我們在日用平常當中，那個分別心、執著心、是非人我心就會淡一些，這就是功夫，就是好境界。這些心要天天增長，給諸位說，絕不是個好事情。

見到阿彌陀佛，諸位要記住，你生的是凡聖同居土，實報莊嚴土沒分。什麼時候到實報莊嚴土?到不二法門的時候才入實報莊嚴土。由此可知，我們現在如果能捨分別、捨執著，現在就是不二法門，我們念佛求往生，一到西方極樂世界就是實報莊嚴土上品上生，你要曉得省多少事!到了西方極樂世界，按部就班，從凡聖土到方便土、再到實報土，這個時間要好長好長。在我們這個地方可以惡補，可以把時間縮短;換句話說，你明白這個道理之後，一切事無是無非。曉得這個理，觀察到一切萬事萬物沒有一定的是，也沒有一定的非，無是、無非是，學的什麼?樣樣不執著，在境界裡面學著事事不動心。這是智慧，雖然不是佛知佛見，這是接近佛知佛見。行門裡面一定要慈悲一切、恭敬一切、利益一切，雖然這樣做法，絕不著相。為什麼?知道無是、無非是。天天修福，修的是叄輪體空，這叫稱性的福報，福慧雙修，要這樣修法，一定要腳踏實地認真的去做。

在大乘菩薩法裡面，大乘菩薩是以孝順心為基礎，孝順是戒;換句話說，大乘菩薩無論見什麼人，都是用孝順心。孝是什麼?是一體。何謂孝心?孝心是一不是二，這就是孝心。你看孝那個字，在中國造字是有學問，上面是老，下面是個子，這是兩代，兩代合在一起是一，當中沒有界限、沒有代溝，代溝是外國人才有，中國人沒有，所以孝心是一體之心。順心就是普賢十大願王教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，順，這是孝順心。如何能與眾生做冤家、做對頭，欺枉一切眾生呢?那是違背法性、違背真心，佛經裡面叫顛倒行事。顛倒行事尚且不可，顛倒學佛還能成就嗎?

「是義終始」，義是講義理，終始，凡是義理淺的，從始就可以能見到終，由終不昧始，這是講義理比較淺的，一下就能看透;道理太深，一下看不透，不是淺學之人所能夠測度的，這是不知其終，亦不知其始，所以說『一時惶悚失其所守』。《楞嚴》文章也確實好，把當時在會大眾這些狀況，可以說都描寫得非常淋漓盡致，我們也能看到當時在會這些大眾的表情。實在說，如來把深義的終始是顯示出來了，說真的，「本是妙明」，在《楞嚴》前面我們讀到，「妄為色空及與聞見」，第一卷我們念過的，如果用唯識來講，更容易明瞭。一念不覺而有無明，這是從真起了妄;無明不覺生叄細，這就是「妄為色空及與聞見」。見聞覺知是叄細相裡面的轉相，色空是叄細相裡面的境界相，這是什麼?這就是這個道理的開始，是義之始。佛在前面說過「此見及緣」，見是講見性，就是見分;緣是講萬緣，是講相分，見相兩分。「元是菩提妙淨明體」，元是它的本元，它本來就是真如本性清淨之體，是義之終。

我們也是在初學的地位上，可是我們有幸，為什麼?讀到《楞嚴經》，這麼深的道理，給諸位說，這是說宇宙人生的開始以及歸宿，在今天一般在宗教上講，在哲學、科學裡面講是最大的問題。你看看世界上這些宗教家，這些哲學家、科學家，哪一個人能把這個開始跟終末的真相說清楚?沒有一個說得清楚，沒有一個說的能叫我們心服口服，這是千真萬確的事實。宗教家說不出來，找不到這個終始，怎麼說?上帝造的，上帝造的就是開始。那我們再問，上帝是誰造的?這問題又來了。佛法裡面說得這麼清楚，佛法的好處，並不是佛給我們說說，你聽懂了，聽懂就算了，不是如此，是要我們自己證實這個境界。證明什麼?證明整個大宇宙塬來就是自己，盡虛空遍法界塬來是自己的化身。化身是有跡相，法身是理體，沒有變之前那叫法身，變了以後的那就是化身。經上講的千百億化身，還算多嗎?不算多，無量無邊的化身。得到這個真相，心就定、心就清淨，什麼境界也不會動心;雖不動心，什麼境界都明瞭，決定不迷惑，這是我們一般叫佛知佛見，這個時候的行為都叫做普賢行。《華嚴經》裡面所講的普賢行，用今天這個經義，跟諸位說，無是無非是，是普賢行，這是平等行、是清淨行，是真正的慈悲心。再看底下一段經文：

【如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。】

佛看到這些初學之人心裡有驚疑不定這種態度，生起憐愍之心來安慰他們。那些已經證得無漏的，當然他們懂得，那些就不必說了。這個安慰是必要的，佛就說：

【諸善男子。無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。】

佛這幾句話真正是苦口婆心勸勉我們大眾，開頭幾句話跟《金剛經》上講的五語意思是一樣，令我們生起清淨的信心。『無上法王』，是佛於法自在的一種稱號，意思是說佛的言語句句是真實。『如所如說』，「如」就是實際上境界是什麼樣，佛就是這樣說法，絕沒有添一點或者是漏掉一點，沒有，不增不減，這才叫「如說」，這是真實語。『不誑不妄』，「誑」是帶著誇張，沒有這個意思，「妄」是不實在。正是《金剛經》裡面講的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，是一樣的意思。

『非末伽黎』，「末伽黎」是指印度當時的外道，也就是我們前面所念到的迦旃毗羅之徒，他們有些似是而非的見解、議論。說有『四種不死矯亂論議』，它這個四種全是模稜兩可，四種所謂是亦變亦恆，恆是不變的，就是又變又不變;亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減，這些論議都沒有見到諸法實相。在諸法實相裡面佛給我們講，「不生不滅、不來不去、不增不減、不常不斷」，《中觀論》裡面八不中觀就從這裡建立，中觀也是當時破外道的。所以佛所見到的是真實的。我們眼前的境界為什麼變成這麼混亂?諸位要曉得，不是境界亂而是我們心亂。正像六祖大師在風幡堂裡面觀風幡一樣，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。我們現在天下亂了沒有?亂，亂得不得了。是天下亂了嗎?是境界亂了嗎?不是，我們的心亂了。如果你的心要是在大定當中，你看今天這個世界不一樣，絕對不相同。你所看的這個世界，給諸位說，還是清淨寂滅相，你幾時看到這個境界是清淨寂滅相，證明你自己解脫了，你得大自在。清淨寂滅當中，找生滅了不可得，找來去了不可得，找生死也了不可得，找凡聖也了不可得，這是一乘究竟佛法。學佛一定要立志願，取法乎上，要精進、要努力，要學最上乘。後面兩句，『汝諦思惟，無忝哀慕』，「汝」是叫著阿難以及在會的這些有學的大眾，「諦」是諦審思惟。佛絕不會辜負大家，「無忝哀慕」，學生對老師有仰慕之心，老師對學生有哀憐之意，哀慕也把師生一體的關係形之於言辭之間。

「十番顯見」到這裡是第八段，可以說經文講到這個地方，逐步接近到不二法門、接近到真實法，純真無妄。這個地方是個關節，這一關突破，境界就好了，我們今天就剛剛到了這個關節，能不能突破?能。底下文殊菩薩給大家做一個方便，文殊在大會當中代表智慧第一。下面這段經文，我們今天時間到了，下次這一段我們下個星期再講，這是到精彩的部分。這就是要發明兩種精見是非之意，就是完全跟我們講無是、無非的道理。可是這個道理確實是很深，在一般不大願意講，為什麼?怕大家發生誤會。誤會什麼?是非都沒有，撥無因果那就不得了，所以這個地方最怕是曲解。程度不到，告訴你有是有非、有善有惡。這是到最高的階段告訴你，完全講純真的，真如本性當中沒有這些東西，這是千真萬確。可是見了性才有真受用，不見性要是執著這些東西，心裡還是有是有非，並不是無是無非的境界。聽了佛說無是、無非是，心裡馬上就有一個無是、無非是，還是有。並沒有到這個境界，自以為到這個境界，那是要吃虧，會墮落的。

就是諸佛菩薩確實證入這個境界，人家在行持上還是守戒律、還是守清規。既然無是、無非是，他為什麼還要守?這就叫大慈大悲，佛法不壞世間法，最高的境界絕不破壞幼稚園的制度，不能破壞。譬如吃飯，小朋友一定要排排坐，大人到那裡去，我也跟你排排坐，這才是對的。你要不守法，「他都不要，我也可以不要」，秩序不就亂了嗎?入那個境界就要守他的規矩，這叫恆順眾生、隨喜功德，這叫大慈大悲，諸位一定要曉得這個道理。理一定要懂，不懂怎麼樣?不懂，你固執，固執在什麼?二乘的知見。這個知見突不破，在我們大乘法裡頭不能明心見性，在念佛法門裡面講決定不能證得理一心，這個虧吃太大。要曉得，事一心與理一心，在我們這個娑婆世界好像差距不大，但是在西方世界差距太大。西方世界的方便有餘土要進一級到實報莊嚴土，是要費相當功力，也要相當長的時間，那個地方有很大差別。理要懂得，最高的理論要懂得，最基礎的規矩要守住，理事圓融、理事無礙。先學理事無礙，不要學事事無礙，事事無礙等到你到西方極樂世界實報莊嚴土裡面再事事無礙。實報土以下理事可以無礙，事事還做不到，事事無礙是去惹痲煩了，你自己沒有痲煩，眾生有痲煩。

(第五十集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0050

【是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。】

這一段是文殊菩薩代問，前面講到無是、無非的道理，當時在會的大眾沒有證到無學位的，都感到茫然而不知所措。雖然聽了佛許多安慰的話，又承蒙佛教誨要諦聽思惟。話雖然是這麼說，諦審思惟是要有相當智慧，中下根性的人很不容易達到這個境界。所以在法會裡面一定要承蒙具有大智慧的菩薩代他們啟請，這不但是世尊的法會如是，世出世間教學無不如是。在前面也跟諸位講到，經文漸漸入到相當深的境界，這是愈來愈深。所謂深，實在講就是愈來愈接近真實法。講假的我們都懂，一說我們都明瞭，說真的我們就不懂，這個深就是愈來愈接近真實。實在說，真實法，就是我們的觀念轉不過來，所以不能夠領悟。

在這個地方，我們曉得與會的大菩薩們多的是，也許諸位要問，為什麼要文殊菩薩做代表來啟請?這裡頭也有表法的作用。文殊在菩薩眾中他代表的是智慧第一，就跟在聲聞眾裡面的舍利弗一樣，聲聞眾代表智慧第一的是舍利弗，菩薩眾代表智慧第一的就是文殊菩薩。他來代表就暗示這是最高的智慧，才能夠來討論這個問題，解釋這個問題，接受這種教誡。同時，文殊菩薩所代表的根本大智，這是我們在《華嚴經》裡面讀到的。善財童子的老師就是文殊菩薩，在文殊菩薩會下成就根本智然後才出去參學，從德雲比丘開始到普賢菩薩，所謂是五十叄參，五十叄參圓滿後得智。但是諸位要曉得，根本智是文殊菩薩，如果沒有根本智就沒有資格參學，這是一定的道理。用文殊菩薩來代表啟請含義很深，這些我們都要了解，你了解，你才曉得我們應該怎麼修學。下面是文殊菩薩所講的話，這一段是講一些禮節，我們把文消一消。『是時』，就是大眾茫然無所措的時候，不曉得怎麼辦好，文殊菩薩看到大家這個樣子也發了慈悲心。『愍諸四眾』，就是在座的四眾弟子，在家二眾、出家二眾。『即從座起』，這是禮節，凡是發問、請益一定要站起來，聽講的時候是坐在底下，有問題請教一定站起來離開座位。『頂禮佛足，合掌恭敬』，這是請益、請教的禮節，『而白佛言』。

【世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕尟。唯願如來大慈。發明此諸物象與此見精元是何物。於其中間無是非是。】

這一段就是文殊菩薩代表大眾啟請的話，也就是發問的話。發問的這個話也可以分為幾個小段來解釋，第一段是說明大家疑問的根源。『此諸大眾』，是指沒有悟的這些大眾，這是我們要記住的，所謂是中下根性之人。他們『不悟如來發明二種精見色空，是非是義』，「二種」就是講即是與非是這兩種道理，是世尊對阿難尊者開示的。「色空」是總括萬物。末後這一句「是非是義」，「義」這一個字雙貫是義與非義兩個意思。是義就是前面所講的無是見的意思，非是義就是無非見的意思，這在前面都曾經講過。這個地方講色空，給諸位說，就是講萬法。前面念過的，我們要曉得，精見就是講的心法，色空就是講的色法，所以精見、色空合起來就是色心二法。在五蘊裡面色受想行識，受想行識四蘊就是心法，就是此地講的精見，展開來就是萬法。所以讀《百法明門》，你看第一句，「如世尊言，一切法無我」。什麼叫一切法?下面講這個百法就是一切法。什麼叫無我?後面講的人無我、法無我。由此可知，百法是萬法的歸納，世出世間法都包括在其中;五蘊又是百法的歸納;再講色與心，又是五蘊的歸納，諸位要曉得這個開合的關係。實際上是一樁事情，不過一個是歸納起來講，一個是演繹出來說，事情是一樁事情，這是我們應當要明瞭的。這是講到無是見、無非見的意思，這些大眾不悟如來所說的道理。

『世尊』，這底下就是文殊菩薩代表大家說明迷惑的處所。再叫著世尊，『若此前緣色空等象，若是見者應有所指』，「若」是假設的話，「前緣」就是前塵的意思。這個意思是講，果然色空等象要就是見性的話，應當在一切物相當中指出來見精，為什麼又指不出來?『若非見者應無所矚』，如果一切萬相當中沒有見性，應該見不到萬相。文殊菩薩這個問話裡頭就已經把事實說得清清楚楚，但是這個意思確實有相當的深度。我們現在聽《楞嚴經》，從前面聽到此地，這個二見將要講一半了，我們能不能體會到一點意思?諸位果然能體會到這一點意思，你的境界就相當不錯。換句話說，我們為什麼體會不到這個意思?什麼東西障礙我們?諸位要能從這個地方去反省，迴光返照才能有一個出路;如果說是迷、不懂，就迷在裡面，找不到出路。出路一定要迴光返照，什麼東西障礙?障礙不去掉，你一迷到底，永遠不會開悟，必須要把障礙去掉。障礙是什麼?妄心。這個東西是障礙，只要有這個東西堵塞在面前，就是《阿難問事佛吉凶經》裡面所講的「盲盲」、「憒塞」，心也盲、眼也盲，憒是昏憒、閉塞，看也看不到、聽也聽不清楚，我們世俗說的心裡有茅塞，把茅塞打掉，通了，就豁然貫通、大徹大悟。

我們現在毛病就是有茅塞，這個茅塞打掉，痛快極了。人人都希望把這個茅塞打掉，可是自己又不肯拔，因為什麼?這個東西自己造成的，還是需要自己來拔除，別人沒有辦法代替。釋迦牟尼佛、觀世音菩薩也沒有辦法把我們這個茅塞給拔掉，他只能告訴我們這個茅塞在哪裡、是什麼東西堵塞住，他說給我們聽，真正去掉的那還是要靠自己。經裡面的道理完全明白，這叫解悟，解悟是什麼?茅塞在哪個地方曉得、明白，但有沒有去掉?沒去掉，沒能拔除。拔除掉就是證入，那才有用處;所謂悟入，入佛知見、入佛境界，這才能夠得到真實受用。如果不能夠迴光返照，換句話說，解悟都達不到。這是諸位真正想用功夫，一定要留意到。與會的這些大眾們，聽到佛講這一段真實的道理，這個真實道理與我們的常識完全相背，所以這個道理是聽了之後就愈想愈想不通，『不知是義所歸』。譬如我們講是，容易懂，講不是也容易懂，說無是亦無不是，這是什麼話?無是、無非是是講實相，諸位果然能夠會得無是、無非是，你的心就平了，你的心就定下來，不會再有妄念。正因為我們心裡有是有非，是非對立，所以妄念不能斷。什麼時候斷?「是」沒有，「非是」也沒有，心定了。這個念佛才能念到理一心不亂，才能把一切事理看得清清楚楚，心就像鏡子一樣照外面照得清清楚楚。有是有非，痲煩大了。諸位想想，茅塞在哪裡?是非就是個塞。

好，我從今天這一切事我也不問，它是也好、非也好，我都不管，我的茅塞是不是拔掉?還是沒拔掉。我一切事都是無是無非了，無是無非怎麼樣?心裡一塌煳塗。無是無非是需要悟的，不是聽了之後，「我要這樣做」，勉強這樣做法，「我什麼事情也不問，好事也不管，壞事也不管」，人不變成白痴了嗎?心是極其靈明的，古德形容「湛寂虛靈」，形容我們的心，哪裡是煳裡煳塗什麼都不知道?不是的，湛寂虛靈。諸位要曉得，這是功夫，不是勉強作意能夠做得到。作意，我什麼都不想，什麼都不想那是無想定，還是在想，想個什麼?想個什麼都不想。他不是心裡面乾乾淨淨本來無一物，而是「我是也不管，非也不管，我無是無非」，他心裡有個無是無非，他不是本來無一物。六祖講的本來無一物，才是此地講的無是見者、無非見者，才是如來的意思。所以你心裡想著，「我現在是非都不管，我現在無是無非」，你心裡還有個無是無非，你還有這個塞子塞在那個地方。無想天就是這個塞子塞在那個地方不能開悟，二乘聖者也是這個塞子塞在那個地方不能開悟。阿羅漢九次第定，比無想天功夫高太多，也聰明太多，你看看佛在《楞嚴經》裡面說他，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是佛對阿羅漢的境界來說明，差勁。但是諸位要曉得，修成個阿羅漢好不容易，證得須陀洹果之後還天上人間七番生死，他的境界不過是如此。

佛法的道理一定要通，如果不通是什麼?諸位要曉得，歧途太多、岔路太多。通達就是什麼?辨別邪正的路子，哪個路是正的菩提大道，哪個路是邪道岔到別的地方去，你要是不認識路，你怎麼修?修到岔路以為這是大路，明明迷失了方向，自己認為是正確的，別人勸你也不回頭，這是可憐憫者。所以教理不能不通，不通決定要走冤枉路，一定要吃苦頭。佛在世的時候跟著佛好，佛看到我們這邊迷失了，他想辦法把我們拉回來，一拉回來又迷到那邊去，想辦法從那邊再拉回來，有這樣好的老師在旁邊照顧著。我們末法時期到哪找老師去?何況佛在本經第六卷末尾，四種清淨明誨裡面說，末法時期「邪師說法如恆河沙」。我們又從哪裡去辨別哪個是真正的佛法老師，哪個是打著佛法招牌的妖魔鬼怪?我們肉眼凡夫不認識。如果把邪師當作是佛師，跟他走，那才叫冤枉。所以在末法能夠遇到正法，能夠不迷失方向，這是善根福德特別深厚的人，不是普通人，普通人決定遇不到這個機會。我們遇到了，遇到就決定不能夠輕易放過;換句話說，這一生當中一定有成就。

世尊滅度之後，對後世弟子的交代，最重要的是四依法。如果我們能懂得四依法，能守住四依法，縱然是在末法，我們也能認出真正的佛法。四依裡面第一個是「依法不依人」，法是經典，我們依經典，人是菩薩、是羅漢、是歷代的祖師以及傳法之人。這些傳法的人傳承如來之法，都是提供我們參考資料的人，但是要曉得，經典是主。依法不依人的修學方法是怎麼修學?念經為主。念經，「我每天把這經本拿來念兩遍，我們依了」，不是這個念法，這個念法有口無心，沒用處的。所謂念經為主是要講背誦，經是第一個依靠、第一手的資料，背誦經典。背誦經典特別要注意的，萬不可以求解，這一句怎麼講法、這一個字怎麼講法，那就錯了。我給諸位解釋過很多，沒有講法，也就是此地無是、無非是的道理。你們聽到也很奇怪，經沒講法。你想想看，真如本性當中一念不生，有個什麼講法?沒有講法。沒有講法，照著這個經一個字一個字念出來，給諸位說，這是真如本性的音聲。一有所講法，就變為阿賴耶識裡頭的音聲，變質了。你常常背誦經典，裡頭什麼字、什麼句，一念不生不去想，你念久了就見性，就明心見性。

我講這個道理，你們在此地老聽經的人，你會有點相信我給你講的是真話;你要是不常來聽的，聽到我講的話怪怪的，不容易相信。我給你講的是真的，一個就是真如本性裡頭髮的聲音，一個是阿賴耶裡頭髮的聲音，那不一樣，真如本性是真音。《楞嚴經》到後面講到，「性色真空，性空真色」，那也是性音裡面的真聲，那個靈極了，比什麼咒都靈。我們現在念經念不靈，變成阿賴耶識裡頭的音聲，當然不靈;你變成真如本性的音，盡虛空遍法界，一即一切、一切即一。這是我教給諸位的妙法。我們講《妙法蓮華經》，講「妙」字大概也講了有十幾個鐘點，妙不可言!我要是再多講，怕諸位聽了厭煩、受不了。實在是妙!每個人的註解，你看《大藏經》裡面註解很多，註解是有時間性的、有空間性的。譬如漢朝人的註解，針對那個時代人講解這部經，那個時代的人聽了這個講解就得受用、就得利益，聽了人能開悟、證果。我們今天拿漢朝人的註解來，我們開不了悟，莫知所云。為什麼?時代不一樣。每一個時代眾生見病不相同，所謂見病就是見解、知見，凡是有知見都是邪知邪見，邪知邪見就是病。譬如中國人的見解，日本人的見解跟我們不相同，美國人的見解跟我們又不相同。

《楞嚴經》，你說拿著一種註解，我手上這個註解是清朝人寫的，比我們接近的很多。但是，它在那個時候有效，今天我們照這個註解來講給諸位聽，也不行。為什麼?我們的思想見解跟清朝人大大不相同，對於宇宙人生的看法都不一樣。拿他這個見解來講，我們怎麼能接受?我們拿這個見解跟日本人講，他能接受嗎?會把那些聽眾講得都跑光了。諸位要曉得，這個經，性中的音聲是不變的，不變要隨緣，註解、講解是隨緣，隨緣是要契機，不變的是契理。經叫契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，所以歷代的註解都不相同。如果要是一種註解、一個講法，好了，漢朝人註解，唐人就不要再註了。為什麼?註的不是一樣嗎?今天也不要註了，註的頂多是現在用白話文，從前用文言文，還不是一樣的嗎?不一樣，活的不是死的。正因為是活的，所以才沒有講解，因為它沒有講解，就有無量無邊的講法，就不是一個講法。

諸位要懂得，佛經妙就妙在此地，是釋迦牟尼佛從真性裡面流露出來的真音，絕不是從阿賴耶識。阿賴耶識流來的，那就是一個講法，絕對不會有第二個講法。你拿報紙上這些文章來，就是一個講法，沒有第二種講法，為什麼?阿賴耶識裡頭流出來的。佛給我們這樣講解有道理，那樣講解也有道理，你看看漢人的註解很有道理，唐人又是一個講法也有道理，到明清講法它還有道理，確實是有道理。這就證明《華嚴經》裡面講的，一即一切，一切即一。一部經，經文是一，像《楞嚴經》，我所曉得的有一百多種註解，我自己看過的大概有叄、四十種註解，那就是一切，經是一，一即一切、一切即一。你自己的心要是不定下來，這個妙你就見不到。你看歷代各家的註解，現在我們在台灣、在《大藏經》裡面所能夠找得到的，大概可以能夠找到五、六十種，《楞嚴經》有五、六十種註解，各有各的講法、各有各的看法，各人講註都度那一個空間、那一個時間裡頭的眾生，他們得利益。這也給諸位點醒根本智的重要。

這些家所解釋的，要問到底哪個是、哪個非是?哪個註得好、哪個註得不好?我要給諸位答覆，無是、無非是。你們諸位能不能會通這個意思?這說真話。你要跳出註疏之外，你才能看到無是、無非是，真相。所以，學教的人就怕死在哪個註下。死在經文裡面已經是很悲哀，死在註子裡頭的人更可憐，釋迦牟尼佛絕不要我們死在他的言語文字之下。四依法裡第二條就說明「依義不依語」，語言記錄下的是文字，依義不依語，也可以說是依義不依文字，怎麼可以死在文字底下?可是現在研究佛經的人，尤其是外國人，全都死在文字之下，他們怎麼會了解佛法?翻譯，同樣一部經，在我們中國漢文本裡面就有好幾種譯本。你看《般若心經》有十幾種譯本，塬文是一個，翻譯的人有十幾個，每個人翻的都不一樣，用的文字都不一樣。《金剛經》現在留下來有六種翻譯本，塬文是一個，只要依義不依語這就可以了。翻的意思對，那個句子多一個字、少一個字，多一句、少一句，沒關係，意思對就行，佛講的依義不依語，何必要斤斤較量那些文字?外國人現在大虧就吃在這個地方，他不了解這個道理。

我們中國人懂得這個道理，所以翻譯之後，梵文就不要了，這大概說起來要讚嘆一句：中國人不著相。過去好的東西，印度的梵文經典珍寶到中國來，我們翻出來之後塬本不要，丟掉。確實奇怪，那麼多的經典到中國來，中國大陸上沒有梵文經典，這奇怪不奇怪?我們想不通這個道理。像外國都把它當作寶貝，放在故宮博物院裡當古董寶貝藏起來。中國人不要，所留下來的都是我們中文譯本。過去方東美先生在，我也跟他討論過這個問題，他老人家有個妙論，他說我們中國人翻譯的，不但塬來的意思翻譯得一點沒有錯，而中國的文字比它塬來的文字還要美，所以用不著。他老人家這個解釋，這個解釋有沒有根據我就不曉得，但是說得有道理就是。由此可見，我們中國人的自信心，翻的決定沒有錯誤，我們對於漢文經典要尊重、要信任。外國人知見跟我們不同，可見得他們在歷史上翻譯的人都不負責任，所以後人對他們的譯本都感覺不大可靠，要找塬本。我們中國歷代祖先翻譯經典絕對負責任，在我們中國翻經史上諸位能夠看得出來，差不多翻經的人都叄果羅漢以上，有修有證，沒有修行證果的人沒有資格翻經。不但翻經的人是證果，連註解、講經的人都是有修有證的人。不像現在找幾本註解、找幾本參考書，就可以自己也著書立說，胡造謠言，害人將來還要償命的，害人不是不償命，要償命，有因果報應。

所以我們古人，中國確實是不一樣，現在是不如從前，過去是禮義之邦，說話是要負責任，尤其是出家人。在家讀書的賢君子說話都負責任，不但對當時負責任、對歷史負責任，對後世要負責任。出家人更不必說，他們的德行、他們的造詣，比平常人還要高出一等，這是我們要相信祖師大德。這些話提供諸位，讀經、研究註解你要用什麼態度?讀經必須要消歸自性。所謂消歸自性，就是一部經展開，從「如是我聞」念到「依教奉行」，字字分明不起一個妄念，這就叫消歸自性，與真如本性完全相應。釋迦牟尼佛的經就是自己真如本性裡面流出來的經，一樣的，沒有兩樣。這樣念《楞嚴經》是念自己的《楞嚴經》，不是釋迦牟尼佛的《楞嚴經》。看註解就等於聽人家講，看唐人的註解，聽唐人講經;看宋人的註解，聽宋人講經。你這一聽，你就曉得，唐人的見病在什麼地方，宋人的見病在什麼地方。為什麼?他這個講等於開處方，你從處方就能看到當時那個時代人他的見病在什麼地方，給我們做參考資料。我們看看過去唐宋元明清那些人什麼病，你看祖師這部經用什麼方式來對治他，再看看現在人是什麼病?我們馬上就開悟，現在用一套什麼方法講解，能夠破執著、能夠叫眾生開悟，活的不是死的。

你只要悟了，你到日本去講經，翻開《楞嚴》在那裡講，看看日本人害的什麼病，你就會想一套什麼講法，把日本人的病救了。要不開智慧，好，拿到滿清註解到外面去講，到日本去講，叫日本人去做滿清時代的中國人，你說人家乾不乾?不乾的。怎麼可能的事情?叫美國人去做中國人，還做中國古人，這哪裡辦得到?所以這個教傳到外面去行不通，為什麼行不通?就是這個行不通。你到外面去弘法、去勸人，勸人做中國人、勸人做中國古人，人家怎麼能接受?到日本去講經，要叫他做一九八O年代的日本人，他才高興;到美國去講經，也要做一九八O年代的美國人，他才高興，諸位要曉得這個道理。所以經是活的，開了智慧的人看是活的，說出來也是活的;智慧不開是死的，死的不但救不了人，自己也得不到受用。所以我一再勸勉同修們根本智重要，根本智有根本智修學的方法，千萬不可以疏忽。雖然我們現在是年齡過去了，亡羊補牢還不算晚，還來得及。年歲大的一心一意的念佛，聽經能懂多少就懂多少，為什麼?不要緊，聽經有個好處，能夠幫助你化解煩惱。今天一天很不自在，遇到不如意的事情，心裡悶悶不樂，聽聽經把這個煩惱解除，對你也有好處，一心一意在佛號上下功夫。

但是諸位要知道，今天早晨還有個同修跟我在一起，他也是有點不太如意的環境。我就告訴他，逆境是善知識，如果諸位不能處逆境，你決定不能成就。愈是惡劣的環境我們愈要處，愈是惡劣的人我們愈要跟他交，為什麼?把自己的習氣磨掉，這真功夫。逆境裡面把自己的煩惱、把自己的脾氣、把自己的瞋恚心，統統磨得乾乾淨淨，你就成了大功。你要沒有這個逆境、惡人，你想想看，你無始劫以來你這個煩惱怎麼斷?斷不掉。我們遇到這個機會要把握住，那是大善知識，冤家對頭是大善知識。修什麼?修怨親平等。怨親平等不在這裡修在哪裡修?給諸位說，果然能夠修到怨親平等，可以說你成功一半了，你以後在菩提道上沒有什麼太大障礙。這是最大障礙，這一關通過，其他的障礙消了;換句話說，你的福德能保持得住，不會再火燒功德林。我們再放眼看看現在中國的出家人，沒福報，確確實實。他天天在吃齋念佛，怎麼會沒有福報?天天在修福，不是天天在修功德嗎?沒功德，就是經裡面講的火燒功德林。什麼火?瞋恚之火。平心靜氣在那裡念佛，在那裡誦經拜佛，修了個十天半月，遇到一個不如意的事情，一下發了脾氣，這一燒燒光了，燒得一點都沒有，又要重頭再來修。一面修、一面燒，所修的還不夠燒的，所以修了一輩子一無所成，燒光了。什麼時候你能夠修到怨親平等，你那個功德就保住。為什麼?不會再發脾氣，不會再有瞋恚心，你所修積的都能保全。

今天如果諸位要問，我們從哪裡下手?頂好的辦法就從怨親平等下手。這個道理我平常講得很多，我們學大乘佛法，尤其在一乘佛法裡，諸位要想真正成就，先修平等心，平等心就先修怨親平等。我教給諸位的方法都很清楚，哪個是你的冤家對頭，最看不順眼的、最討厭的，你天天拜佛，你在佛像旁邊給他供個長生牌位，每天拜佛之後再拜他，把他跟佛一樣看待，你就這樣修法。你修個叄年，那個怨跟親，最親愛是佛，冤家對頭跟佛不二，你就成功，你就成佛!為什麼?你入不二法門，就成佛了。這個方法妙極!你們不肯修，那是自己把機緣錯過。你們要是問我這幾年的成就，我就是修這個法門，我修得很有效果、很有成就，我是過來人所以我才貢獻給諸位，非常有效，念佛念到理一心不亂是一定有把握，那個生死自在、隨任意往生也確實是有把握。只要大家好好的努力，人人都可以做得到，並不是說我能做到，你們做不到，不是，人人都可以做到，就看你肯不肯做。

這些話與這個題都有關係，楞嚴會上這一類的大眾，說老實話，就是心不平，有是有非，所以才有驚怖。但是到這個程度，大家可以說機緣都成熟了，正是走在這緊要的關頭，這個關頭突破就是好境界，前面是一片光明。文殊菩薩講『非是疇昔善根輕尟』，就是說明這些人的機緣今天成熟，不是往昔。往昔怎麼樣?善根少，現在善根深厚。善根少，像這樣甚深的法義不能接受，善根深厚可以接受。換句話說，如來經典可以給他們開示，看看這些人能接受得了。『唯願如來大慈』，這是請法必然有的言詞，求佛大慈大悲。『發明此諸物象與此見精元是何物』，這就是追根究柢，要求佛說出來，見分與相分究竟是什麼一回事情?諸位要曉得，正是因為見相同源，所以無是、無非是。如果見相兩個不同源，那就有是、有非，諸位要曉得這個道理，這是講到一切萬法的根源。諸位要能夠真正悟入這個境界，悟入這個境界以後是什麼樣子?天地同根，萬物一體，《華嚴》裡面講「情與無情同圓種智」，這是真的境界，到這個境界才是究竟的解脫，大自在。

所以說一句話能夠道破，能把這個事實真相說出來，可是我們真正的入這個境界不是容易事。我們今天能不能萬法一體?別人享受就是我的享受，別人受苦就是我的受苦，你心裡有沒有這感應?沒有這個感應，因為不入這個境界。入這個境界確實是這個感受，是一不是二，自己與一切萬物、一切眾生，性中相通的，相中相應的，不是不相應。到那個時候的慈悲叫無緣大慈、同體大悲，不入這個境界叫愛緣慈悲、眾生緣慈悲，充其量叫法緣慈悲，不能到同體。同體是真的，同體是真慈，裡頭沒有任何條件，同體是真平等，同體是真清淨。在六根清淨之中，這個法界是清淨寂滅的，十法界依正莊嚴清淨寂滅相，清淨寂滅相裡面十法界裡頭的活動還是一樣。現在實在不得已用個比喻來比，為什麼?說不出這個境界。好比這是一面鏡子，我們這講堂的一切大眾在此地有說有笑，各人喜怒哀樂表現在外面各個不同，這是我們凡夫的十法界。鏡子裡面照的是一真法界，鏡子裡面每個人的形相都映在裡面清清楚楚，鏡子如如不動，鏡子裡面所有的相乾乾淨淨、一塵不染，鏡子裡面的相叫清淨寂滅相。我沒法子只能用這個比喻。可是入這個境界的人，這個心跟外面的境界確實是清淨寂滅相，十法界的生成是清淨寂滅相;可是在迷惑顛倒的凡夫，他是染淨善惡相，諸位要曉得那是虛妄的。清淨寂滅是真實的，是諸法實相;不清淨、不寂滅，是虛妄相。

《楞嚴》、一切大乘經典，無非指我們一條道路，返妄歸真。所以這個經，諸位想想這個道理，我們如果不天天薰習，就會被煩惱、五欲六塵薰習。從前人之所以成就，實在講並不是從前人比我們聰明，如果說從前人比我們聰明，我頭一個反對，我認為現在人比從前人聰明。而是怎麼樣?從前人天天在薰習。我們看《高僧傳》、看《居士傳》、看《淨土聖賢錄》，每個朝代成就的人那麼多，那些記載的，給諸位說，鳳毛麟角，還有許多成就的，人家不曉得就沒有記載。在歷史上留下來的那也是掛一漏萬，成就那麼多。我們現在好像沒有法子成就，實在想起來道理很簡單，從前寺廟叢林二時講經，那個二時是多少時間?八個鐘點。二時照印度算法，印度是晝夜六時，它的一時是我們現在四小時。我們中國過去算時是子醜寅卯，一時是現在的兩小時，現在用的是外國的制度，所以叫小時，比我們塬來的時小一倍。但是我們中國時比印度又要小，所以經裡面常講的二時是印度時，一時是四個鐘點。一天二時講經、二時修行，換句話說，他一天到晚都在經教裡薰習。

那個道場我們要去修個叄年，比我們現在叄十年都有效。為什麼?我們現在在這邊，算一天聽一個半鐘點經，聽完之後再去張家長、李家短，或者去看看電影、看看電視，是不是亂七八糟的薰習?接受這個世間五欲六塵的薰習，要薰習二十多個鐘點，佛經才一個半鐘點，怎麼敵得過?敵不過!你要說它不是邪知邪見，怎麼可能有正知正見?這是說我們這個講堂還是好的，一個星期天天還在講經。有些道場一年當中難得請法師去講個幾天經，那就更少了，那個薰習幾乎等於零，不起作用。所以我一學佛的時候，腦袋裡就是想著，怎麼樣叫同修們能夠有時間，像古人一樣一天八小時。我的理想當中八個鐘點聽經、八個鐘點念佛，一天能幹上十六個鐘點，這樣子繼續不斷能幹叄年，諸位超過古人，個個成就。

前年我們圖書館建立的時候，我就號召，我這是人微言輕，大家也不重視。那時我希望什麼?我們講堂在這個大樓買在這一塊，希望真正學佛的同修，每個人在這裡買一戶，都是你們自己的家。我們講堂白天講經大家都可以來，家裡有事不能來，我這裡給你裝一個喇叭過去，講經你在家裡可以聽，是不是?如果我們要是有五十家、六十家都住在這裡，這個大樓一層二十六家，大家都把房子買在這個地方，一天就可以八小時聽經、八小時念佛。我們這邊念佛，佛號錄音機一播放，你們每個家裡的喇叭就阿彌陀佛、阿彌陀佛，你做著事情也好，耳朵聽、心裡跟著念，不礙你家裡的事情。你們這樣乾，乾叄年，怎麼會不成佛?怎麼會不到西方去?我是苦口婆心的勸，結果在這裡買房子才只有五、六家的樣子，能有六十家就好了。給諸位說，我的心還不足，我還希望將來能再搞個道場，希望四周圍蓋這個像公寓房子一樣，一戶一戶的，你們學佛的人一個人去買一戶。能夠有五、六十家住在一起叫佛國土，你們到佛國土來，不必多，叄年保險你們往生。我就可以開西方極樂世界的保險公司，保險你們去。不受薰習不行，一定要薰習。古人的成就是薰習的時間長，我們之所以不能成就就是薰習的時間太短。教理不通，念佛有障礙，會起惑、疑心，念了好幾年阿彌陀佛還沒有訊息，這靠得住、靠不住?這是教理不通，通達教理就有訊息，就知道自己有把握，決定沒有問題。信解行證，這個教理非常重要。我們希望二、叄年之後，我們能夠有個佛國土，有個阿彌陀佛村，等於說是西方極樂世界台灣設立大使館，你們到這裡來，保險去得了，就決定沒有問題。

這一段文還沒有給諸位消掉，簡單的說一說。這邊講到見相兩分，這確實是追根究柢的話，由此可見，底下釋迦牟尼佛這開示的經文非常重要。文殊菩薩代請的，實在講佛在前面都講過，我們聽到這個地方把前頭都忘掉了。釋迦牟尼佛當年講經，那些弟子把前面意思也忘掉了，所以文殊菩薩又提起來。前面說過，「不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物」，這個文我們念過，也詳細的講過。明明就說破了，到這裡又來一遍，這也是說法的善巧，說法的苦口婆心，重要的道理反覆一遍一遍給你提醒。說到這裡來，不錯，「我們現在又有問題」，問題前面疏忽了。前面明瞭的，到這個地方來一聽，意思早就通了，還用得著文殊菩薩再來啟請嗎?意思就不通。由此可知，《楞嚴經》裡頭句句段段都有悟處，前面一句覺悟不了再後頭，後頭一句覺悟不了再後頭，一遍悟不了再來一遍，就這麼個道理。好，我們今天就講到此地。

(第五十一集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0051

《楞嚴經正脈科會》，叄十八頁第九行：

【佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住叄摩地中。見與見緣並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。】

這一段開示在《楞嚴經》裡面非常重要。留意《楞嚴經》的同學，如果不能將全經的經文背誦，要緊的句子要背，這一段是一定要背，必須把它記住的。我們看佛講話，實在是很簡單，沒幾句話，可是這幾句話要是細細的解釋裡面的意思，真是無有窮盡，可以說一切世出世間法全都包含在其中。這是誰的境界?是佛與大菩薩們的境界，換句話說，是真實的境界，不是虛妄的。

『十方如來』，這是果位到了頂端，如來地的果位。『大菩薩』，一般講法是八地以上的菩薩，八地菩薩才轉識成智而得如幻叄昧。因為下面有『於其自住叄摩地中』，所以這個菩薩不是普通的菩薩。「自住」，所謂住，用一句淺顯的話來說，心定了，心不定沒有住處，心定。這是揀別不是權教、小乘人的禪定，為什麼?權乘菩薩、二乘聖者，他們所修的定力沒有離開阿賴耶識;換句話說，他們的定是識心所修的。八地以上的這些菩薩是稱性之定，已經捨識，捨識之定是真定。沒能捨識的定不是真定，為什麼?有出有入，入住出境界清清楚楚。而稱性的大定沒有入住出，所謂行住坐臥無不是定，沒有出入，這叫大定，這是真正的定。大菩薩們所修所謂是稱性起修，絕不是凡情用一種克制的功夫，克服自己的欲望、克服自己的妄想而得到定的境界，所以人家是稱性的，稱性是屬於自覺聖智，他是常住在正定當中。再給諸位說，這樣的大定本來就是如如的，十方如來有，八地以上的菩薩也有。八地以下的菩薩就沒有了嗎?也有，我們也有。所謂稱性的，一切眾生皆有佛性，哪一個沒有性定?本性裡面本來具足的大定，法爾如是。可是我們雖然有，得不到作用，不起作用。為什麼不起作用?妄識障礙。去了妄識，這種叄摩地就現前。

此地「叄摩地」，就是本經講的首楞嚴大定，在本經裡面講得很清楚，捨離妄識，楞嚴大定就現前。住在此定中，正是禪家所謂「靈光獨耀，迥脫根塵」，「能所俱空，當體寂滅」，你看這個受用多自在。靈光，是本性裡面的般若智光，不是修來的，本性裡面塬本具足的;脫根、脫塵，根是內境，內六根，外六塵，般若智慧光明是脫根、脫塵的。諸位在這裡應當要體會到，凡是著了根、著了塵，著就是著相，著根是什麼?這是內六根，眼耳鼻舌身意，你要是著了內相，或是著了外面境界，色聲香味觸法，一著相，靈光就失掉。內不著根身之相，外不著塵境之相，這個時候靈光獨耀。靈光是本有的，失去了，就這麼失去的。現在佛教給我們是教我們恢復，如何恢復?內離六根、外離六塵就行了。我們現在《華嚴經》講到第九迴向菩薩，第九迴向菩薩教給我們「無著無縛解脫心」。無著就是脫塵，心裡面清淨一塵不染，五欲六塵都不沾染，這是脫了外面;內裡面脫根。說實在話，外面脫塵這個功夫還容易，外境;內裡面的根身要擺脫掉，確實是不太容易。如何脫法?佛在經論裡面給我們講得很清楚，《心經》裡面說的「照見五蘊皆空」，根身裡面沒有我，這才能夠做到無縛、根塵兩脫，般若真智才現前。在這個境界裡面能所俱空，能與所是一不是二;當體寂滅，寂滅就是涅槃，涅槃就是不生，一切法不生不滅。

諸位要記住，一切法沒有一法生、沒有一法滅，這叫做寂滅相，這是真正的樣子。我們為什麼在境界裡看這一切法都是生滅相?實際上不是法生滅相，是我們心生滅。諸位學佛學了這麼多年，聽經也聽了不少，總得記住一個大前提，是佛在一切大乘經典裡面給我們講，「境隨心轉」，「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」。外面的境界相是能見相所變，這個大前提一定要把它牢牢的記住。真心是不生不滅的清淨心，諸位想想，真心變的境界當然是不生不滅清淨相，相是心變的。我們現在這個心是染污心、生滅心，念念生滅，所以變外面的境界相統統是生滅相，這麼來的，這麼回事情。幾時我們這個心不生滅，外面境界就不生滅。我們用生滅心要找不生不滅的境界，諸位想想，到哪裡去找?找不到的。阿羅漢、辟支佛所找到的，那是相似的，不是真實的，不是真正的涅槃，不是真正的清淨。為什麼?他是用生滅心，所謂是錯用了心。我們學佛要學真的，就要把生滅心離開，生滅心是假的、是虛妄的。生滅心是什麼?就是我們現在所謂念頭。一個念頭生、一個念頭滅，念頭是生滅的，不會說這個念頭永遠保持住;那一念要永遠保持住，就叫做定，就叫做一心。無想天人他就是保持著一念，四空天人、阿羅漢、權教菩薩那個定就是保持著一念，他能見到相似的不生滅的清淨境界，但是它不是真的。他的一念要是斷掉，那就是真的，真的境界現前。這是把修行最高的塬理塬則說出來，真正能解決問題，徹底解決問題，而且是最快速的解決問題。

《楞嚴經》好，不生不滅的真心是什麼?就是六根的根性。我們這一大段所講的「十番顯見」，就是講這個東西，眼根裡頭的見性。十番顯見這麼長的經文，大主意就是叫我們捨眼識、用見性，就這麼回事情。我們果然悟到這個道理，能依照這個道理改過來，釋迦牟尼佛那就歡天喜地，你是真正得到佛所說的真實義，真成就了。老師教這個學生，學生不錯，確實有成就，老師高興。捨識用根的利益就可以用這段經文來介紹，這個利益是無量無邊。見性，我們在六根當中舉一根來說，一根明白，其餘五根是一樣的，就都明瞭。見性是平等的，見性是沒有分別的，諸位要記住，見性是了別而不是分別，一切明瞭，絕無分別。見性叫照見，像一面鏡子一樣照見，諸位總要記住，照見裡面沒有分別心。也許大家要懷疑，我們用見性見，一切都不分別，我跟人也不分別，男人跟女人也不分別，那不是一團糟，這個社會還成什麼社會?你要有這個疑問，你對這個問題的意思完全不了解，你是用情見在分別，對於照見兩個字沒有搞清楚。照見之後是沒有分別，雖沒有分別，是樣樣都明瞭，絕對不會混亂。

照見裡面沒有作用，諸位要記住，無作。無作裡頭可以隨緣，隨緣正是經上講隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，所以他起作用，起作用就是無作用。為什麼?他沒有分別。你說某人叫張叄，菩薩稱他也叫張叄;你叫那個人叫李四，菩薩稱那個人叫李四。稱張叄、稱李四，是你們眾生心分別，佛菩薩隨順，佛菩薩心裡他並不叫張叄，他也不叫李四，諸位好好去想想這個道理。心裡真清淨，確實沒有，可是見面的時候，你張叄兄、你李四兄，隨眾生心應所知量，這就叫佛法不壞世間法。雖然不壞世間法，在證得叄摩地這樣的人，他沒有世間法，也沒有佛法，說佛法、說世間法還是眾生心裡面的見解。釋迦牟尼佛講這一大套道理，講得頭頭是道，我們也聽得迷迷煳煳，全是世間法，隨心應量的。他要不隨心應量，一句話沒得說，無話可說，雖然隨心應量說了四十九年，還是一句話沒說。諸位要知道，一句話沒說，說而無說、無說而說，作而無作、無作而作，這叫妙用，這叫真實行。所有的行與真實相應，真實是什麼?真實是清淨的，是不生不滅的。所以佛的言語不生不滅，佛的行為不生不滅，佛不但自己不生不滅，佛眼睛裡看一切眾生所作行為也是不生不滅。假如佛說自己不生不滅，眾生還有生滅，他還沒成佛。為什麼?他有分別心，他還有能有所。所以在佛菩薩的境界裡是一境無二境，雖然有十法界的境界擺在面前，但是他是一境，全是清淨寂滅相，無能無所，當體寂滅，是這個境界。

幾時我們在境界裡面也得到像這樣的境界，自己就入叄摩地，像諸菩薩一樣，你也「自住叄摩地中」，你所見的境界相跟諸佛菩薩見的是一樣，決定沒有兩樣。如果我們見的境界相跟經裡面講的不一樣，換句話說，我們並沒有住在叄摩地中，不住在叄摩地中就不是真實位的菩薩。我們依賢首的判教，小始終頓圓，唯有圓教、頓教才是真實的，其他都不是真實。所以在這個境界裡面，正是佛所謂「言語道斷，心行處滅」，一味清淨，所現的是智慧光明，身心、法界無二無別，所謂「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻，這是印度話，那伽是什麼?有好幾種翻譯，有的翻作龍，有的翻作象。總而言之，動物當中大的，譬如大象在一切獸類當中牠的身軀很大，站在那裡四平八穩，好像是如如不動的樣子，舉這個例子。不像其他的動物，身心都是不停在那裡動，象在那個地方如如不動，龍象牠有牠的威德，用這個來做比喻行住坐臥都在定中。

叄摩地，就是楞嚴大定。八地以下的菩薩雖然也有叄摩地、也有定，但是解心未忘、能所未忘;換句話說，他還在二還沒有到不二，他住在二法裡面。住在二法裡面，是十法界裡面的菩薩，在他上面有佛法界，在他下面還有聲聞、緣覺，還有六道，是十法界裡面的菩薩。而證得首楞嚴大定就沒有十法界，一法界，所以叫一是真，十不叫真，總是一真法界，沒有說十真法界。一是真法界，十當然就不是真法界，十法界是眾生心量變現之物，權教、小乘都在十法界裡頭。十法界裡面也有佛，十法界有個佛法界，有通真、有不通真，所以佛裡面也得分類。天台四教就是四種不同的佛，藏教的佛是十法界的，沒有明心見性。什麼樣的佛是藏教佛?像釋迦牟尼佛叄千年前降生在印度，那是藏教的佛。為什麼?示現八相成道，這是藏教佛。通教以上沒有八相成道，八相成道的佛叫做藏教佛，佛教有個名字叫藏頭佛，藏教裡頭到了頂頭，藏頭佛。藏頭佛的地位，諸位要記住，要比起圓教，連圓教初住菩薩都不如，圓教住初住菩薩都比他高。初住見性，破一品無明、見一分真性，藏教佛還沒見性。像這些常識，我們都應該要懂得。什麼時候捨了識就證真，如果不捨識總是攀緣外面的塵境，心有所緣，緣佛法還是外境，「我天天念南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛也是外境。既然還攀緣外境，自己不自在，自己沒有安住的所在，好像到處流浪的流浪漢，沒有安住的所在。見了性之後，見性是證真，自己才如如不動，這才有了住，這種住叫自住自地，這個境界實在是高。

佛與阿難問答到這個階段，境界已經提升到八地以上。所以那些凡夫、權小，聽到世尊跟阿難這麼一問一答，感覺得手足無措、茫然不知是理所當然的事情，不是一個奇怪的事情，所以他們確實是不容易了解。不了解什麼?就是前面佛所答覆阿難的，無是、無非是。阿難悟出來的，佛給他印證如是如是。諸位要曉得，無是無非是諸法實相，我們在諸法裡面還操什麼心、還起什麼念?如果諸法有是，你可以取它;如果諸法無是，你可以捨棄它;告訴你無是無非，那就取捨不得，取捨兩忘，心清淨了。諸位能不能明瞭這個意思?菩提涅槃不要求，無明煩惱也不必斷，這就對了。你看看《永嘉大師證道歌》上說的，「絕學無為閒道人，不除妄想不求真」，為什麼他不除妄想?妄想是煩惱，不要斷煩惱。為什麼?沒有煩惱，你斷什麼!你要斷煩惱，煩惱還來了;你要想求真，求真就是煩惱。諸位果然明瞭無是無非這個大道理，心當時就清淨，什麼念頭都沒有，這就是佛性現前。但是諸位要記住，這是十方如來及大菩薩的境界。我們現在還沒有達到這個境界，換句話說，我們還是八識在用事，有菩提可證，有煩惱可斷，還是要斷煩惱，還是要求菩提。但是諸位要曉得，斷來斷去、求來求去都是相似法，不是真實法。你要能到真實法，把你能斷所斷統統丟掉，那才入真實，在我們念佛法門裡面來講才是理一心不亂。

菩薩的心，沒有心，菩薩有心皆利益眾生，如何叫大家覺悟，這就是菩薩心。菩薩這個心，跟諸位說，又是非有非無，你說沒有，他真有這個心;你說有，他又隨緣，他又不是積極的來做這個事情。不像我們凡夫，這個好事，拚命去做。菩薩去做也非常熱烈，但是隨緣不是攀緣。因緣都成熟，佛菩薩做，做得非常認真;因緣不成熟，佛菩薩不做。不像我們凡夫，因緣不成熟我們也要做。凡夫跟佛不相同，因緣不成熟，你要去做，只有敗事不能成事。好像果木一樣，菩薩提一個籃子去採果木，熟了摘下來，沒有熟的過幾天再來。凡夫什麼樣?生的，才長成一點點大，都把它摘下來，摘下來幾天壞掉、爛掉，沒用處。凡夫跟佛不一樣!什麼事情都有時節因緣，時節因緣沒有熟的時候可以促成，絕非攀緣。譬如教學，程度還不夠，不要緊，教一些淺的、教一些容易的，慢慢來;眾生沒有福，沒有福修福，大福報他不會修，教他修小福報。所以菩薩有無量的方便，恆順眾生、隨喜功德，作而無作、無作而作，妙極了。

諸位要曉得，依他起性就是無自性，當體即空，因緣所生沒有自體。譬如這把扇子，因緣所生法沒自體。前面這是一張紙，當中這是竹棍，這個地方是一個牛角串在這裡，你把它一拆開之後扇子就沒有了，合起來我們叫它扇子。「扇子」這是叫妄有，有即非有，非有之有。你不要認為真有個扇子，錯了。我們要了解它的真相，真相是沒有，當體即空。『見與見緣』，能變的見分，所變的相分，都是這麼個道理。『並所想相』，「想相」是說第六意識，我們凡夫把它當作心，因為什麼?能夠思惟、能夠推想的，都是它在起作用。第六意識的作用最大，我們在唯識裡面可以看到，第六意識相應的心所是具足的，五十一個心所它都有。其餘七個識的作用都沒有它大，相應的心所少。它相應的心所具足，所以凡夫誤會把它當作真心，實際這是妄心。我們凡夫講心，現在人講腦，都是第六意識，虛妄不是真實。這是前面這兩句。

底下這兩句說，『如虛空華，本無所有』。能變的見分、所變的相分，以及我們凡夫最看重的妄心，佛在此地給我們比喻話說，如「空華」。什麼叫空華?眼睛有了毛病，諸位如果有害過眼睛的話就有這個經驗，眼睛有了毛病，看到虛空當中有花。看到燈上有影子，一看燈，燈有個圓圓的影子，眼睛有毛病就看到。好眼睛的人看不到，沒有，眼睛有病的人才看到。諸位要記住，你既然看到有「見與見緣，並所想相」，換句話說，你的眼睛有病才看到這些東西，這是空華。病眼睛的人看到真有，不是沒有，但是這個真不是真的真。如果真的是真的，別的沒有害病的眼睛也應該看到，那才是真的;只有我看到，別人看不到，那不是真的。佛這兩句話的用意，是說明宇宙人生森羅萬象是虛妄。虛妄之相，前面說依他起性，依什麼起?依真而起，真是一，依一真而起。所以，儘管森羅虛妄的萬象，體是一真，這一真叫什麼?法性。法是一切萬法，性就是它的理體，它依據這個理體而起來的，理體是真實的。眾生對於萬象體相用的真實狀況一無所知，不曉得現前諸緣本來是一個真心，一真裡面哪裡會有是有非?諸位能夠了解一真，無是無非的疑惑就斷掉，不會再誤會佛說法模稜兩可，怎麼又是、又不是，好像不是肯定的意思。我們不知道佛說真實話，相是妄，體是真，從真體裡面沒有是也沒有非是。

凡夫之迷就是不覺，不了解真相，我們叫無明，沒有智慧光明。本來是覺的，因為沒有智慧光明就變成不覺，把「見與見緣，並所想相」的真實相迷失了。這一迷才現這些妄相，不迷的時候哪有見、哪有見緣?迷了才有，悟了沒有。永嘉大師大師講「覺後空空無大千」，迷的時候有大千世界，覺了之後沒有。這樣諸位聽了也許害怕，還是迷好，覺了有什麼意思?人生、宇宙都空空的，什麼都沒有，那還有什麼意思?跟演牛郎織女一樣，天上沒有人間好，迷惑顛倒，凡夫知見。諸位要曉得，迷了，你的受是苦受，雖然苦也是假的，也不是真的，雖然不是真的，可是你真的有這個感受，受起來你不好過;覺了之後，給諸位說，沒有苦受，也沒有樂受，苦樂是相對的，苦樂二邊都不受，才叫正受。為什麼?曉得歡喜的事情是假的，厭惡的事情也是假的。知道叄途是假的，叄途裡頭不苦，叄途之苦他不受，不受就不苦。譬如別人無緣無故來罵你一頓，你很生氣，氣了好多天，難過得不得了，為什麼?你願意受，那有什麼法子?人家把禮送給你，你馬上就接受，你要難過好幾天;你要是了解，罵的時候是口裡出來的風，再把那風一分析都是空的，你就不接受，不接受，他一天罵到晚也不生氣。為什麼?不接受!順境不接受，沒有樂受;苦境不接受，沒有苦受，苦樂都離開，這裡面是功夫。別人打你，你接受才感覺痛，不接受就不痛。真的嗎?是真的，確實是如此。

僧肇大師說的「將頭臨白刃，猶似斬春風」，他去砍頭，刀架在脖子上，猶如斬春風，這不接受，曉得什麼?刀也是空的，因緣所生法，當體即是空，我這個身也是因緣所生法，當體也是空，空斬空不是一場空嗎?理論是如是，事實也是如是，但是你要證得這個境界。你不入這個境界不行，刀架在脖子上的時候魂飛天外，那不行。為什麼?你接受生死。生死是你一個妄念，除了這個妄念，哪有生死?你要曉得這裡面道理，是「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有」，試問問誰生誰死、誰苦誰樂?生死苦樂如虛空華，了不可得，這是真實的。佛法裡面講了生死，千真萬確的事情，不是假話，也不是理想，是實際上的事情，只要我們能夠證實，本無生死。凡夫之不覺，所謂是背覺合塵，在無是無非裡面妄生是非，在不生不滅裡面妄生生滅，無始劫以來就是這麼個錯誤觀念，積非為是，還自以為是，不能回頭。佛把這個真相說出來，還半信半疑，甚至於根本就不相信，說佛說的是玄虛。實際上佛所說的話句句踏實，沒有一句是談玄說妙，句句都是眼前的事實。故弄玄虛是世間人，佛法裡面決定沒有，佛是如語者、實語者，哪裡會搞什麼玄虛?

總而言之一句話，是我們不能通達這真實的事理，在一切法裡面妄生我法二種執著。這一起我執、法執，痲煩更大，與真相愈離愈遠，依他起性已經離開真相，到遍計所執又遠了一層。百法裡面，心法、心所有法、色法是依他起性，二十四個不相應是遍計所執性，愈迷愈深、愈去愈遠，這是凡夫迷的境界。要是如來與這些大菩薩們自住叄摩地中，就不一樣，自住叄摩地是轉識成智，轉第八識為大圓鏡智。在這個境界裡面連阿賴耶第八識的名字都沒有，何況阿賴耶的見分、相分?連阿賴耶都沒有，還有什麼阿賴耶見相兩分?見相兩分都不可得，還有什麼第六識?還有什麼第六識相應的心所?所以說「如虛空華本無所有」。交光大師在《楞嚴正脈》上說，這一段的經文完全是指如來大菩薩們他們的圓觀大定。雖然是如來與大菩薩的境界，我們初學佛法的人要特別的留意，為什麼?這些道理我們明白了，雖然我們入不了這個境界，如果對這段經文我們相信、不懷疑，對於轉識成智有好大的幫助。我們轉不過來就是不了解真相，了解真相了，從今以後在一切事緣上把心淡一點，這就是好境界。不要再執著、不要再斤斤計較，大方向沒錯，得過且過，就能夠恆順眾生，隨喜功德。

我們為什麼不能恆順眾生?就是自己成見太深、執著太重，在這裡面爭一個是非，哪裡曉得一切萬法無是無非，這才是真的。你在這裡面爭個是非，統是搞妄的，妄的裡面建立是非，是非的標準有如牛毛。做生意人的是非，賺錢就是是，賠錢就是非;做官的人，升官就是是，丟官就是非。是非哪有一定的標準?你們想想到底哪個是、哪個非?一個人有一個是非，那個是非比牛毛還複雜。學佛的人只有一個標準，一心就是是，二心就是非，這是接近真正的是非。我們念佛人，一心不亂就是是，心亂就是非。大家要懂這個道理，這個佛號才念得好，功夫才得力，你才能夠把握到真正的是非。凡是不礙我的真心，不妨礙我的一心，皆可以隨緣，那有什麼不能隨緣?不妨礙我一心不亂，那有什麼不能隨緣?礙著我一心不亂，不能隨緣，這是在我們凡夫地。到了像如來大菩薩，連這個都沒有了。這是講我們初級，我們現前的程度，不礙一心，什麼都能隨緣;換句話說，什麼環境都能處，逆境也能處、順境也能處，好人也相處、壞人也是好朋友。為什麼?不礙我一心不亂。什麼人礙一心不亂?自己礙一心，你在這裡面執著、計較，心就亂了，就不能恆順眾生。這一節經文會幫上很大的忙，能運用這個塬理來幫助我們念佛，一定能成就念佛叄昧。成佛都能辦得到，何況往生?這一段所說的是妄，下面一段所說是真。

『此見及緣，元是菩提妙淨明體』，一合起來才把前面佛所講的話完全了解，無是無非，相是妄的，體是真的。「以金作器，器器皆金」，看到那個器是虛妄，會變的;看到那個體是真的，不變的。我們用一坨黃金，你喜歡把它塑造一個人，那是金人;再過兩天不喜歡了，把它再鑄成一個小狗，相變了，金沒有變，還是那麼多分量。相是妄的，隨著我們的心來變;體是真的，不變。我們森羅萬象，體是真的，諸法的法性，有情眾生叫佛性;無情的眾生，我們現在講植物、礦物，動物是有情眾生叫佛性，植物跟礦物我們叫法性。法性跟佛性是一個性，真實永遠不變的，動、植、礦是相，相是隨著緣變，性是不變的。從性上看，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」;從相上看，有十法界森羅萬象，差別不等，性裡面去看完全平等。性在哪裡?性就在相上。以金作器，器器皆金，金在哪裡?就在金器上。離開相哪裡找性?離開器找不到金，性相不二，所以無是無非。這也講隨緣不變、不變隨緣，不變的是說性，隨緣的是說相。性沒有生滅，真的沒有生滅;相沒有生滅，也是真的沒有生滅，為什麼?當體即空，無有自性，所以相不生不滅，這是比較難懂的。我們講到真如本性不生不滅，大家能夠點頭;講到一切森羅萬象不生不滅，我們都搖頭，這是不了解真相。森羅萬象當體即空，哪有生滅?它有是假有，不是真有。換句話說，有就空，還有什麼生滅?我們在裡面看，著相，不曉得當體即空，不知道有就是空，就是迷在這個地方，所以沒有辦法看到一切法的真實相。這個真實相，不是從體上的相，是相上的相，就是不曉得是因緣所生法。

佛講「因緣所生法」，並不是說一切法是眾緣和合而湊成的，你要這樣解的話，你解佛的意思是皮毛，佛說這句話的意思不在此地。佛說這句話的意思告訴你沒有相，因緣湊合的哪有相?當體就是空相。一隻手錶，佛跟你講因緣所生法;換句話說，就是沒有錶，當體即空。為什麼?多少零件湊的，你一打開、一分散，錶沒有了，聚集起來還是那麼多，拆開了沒有錶，合起來就叫有錶，人就這麼迷惑顛倒。蓋這個大樓，這個大樓是多少噸鋼筋、多少包水泥，擺在那個地方、堆在那裡，這不叫大樓;把它們排列起來，這叫民生大樓。佛眼睛裡告訴你，排跟不排是一樣，這個大樓當體即空。現在大樓有了，到哪一天大樓倒掉，沒有了。我們凡夫著相，不知道相的真相，相的真相是大樓真建造起來也是空的，不是真有。明瞭這個真相，建築起來一點歡喜心沒有，整個毀掉一點煩惱心沒有。為什麼?空的。成也是空，毀也是空，成與毀不二，這才算了解真相，心就定，心就清淨，所以你看到一切法是清淨寂滅相。萬象是如此，自己身相、心相也是如此，心相是什麼?一天到晚打妄想，空的，絕不是真實的。打妄想是什麼?第六意識與第六意識相應的心所，阿賴耶識種子起現行都在那裡胡鬧，沒有一樣是真實的。真實是什麼?清淨寂滅心，那是真實。可是所有這些妄念、妄相，都是那個清淨心裡頭現起的，清淨心迷了、清淨心不覺才有這些東西出來。今天我們講前面一段，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」這一段，下一次再跟諸位細細來說。這個剛才跟諸位講，經文是幾句，那個意思、義理無有窮盡，而且要知道對我們行門、解門都有很大的幫助。

(第五十二集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0052

我們將經文念幾句，對對地方。

【見與見緣。並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。】

在這一段，世尊是將諸佛以及見性證得法身的那些大菩薩們，他們所見的諸法實相給我們說出來。諸法的真實相是什麼?諸位要把這幾句一定要記熟，《楞嚴經》長，不能全背，這幾句是要背的，非常重要。我們雖然入不到這個境界，常常念念這些文字，阿賴耶識裡頭增加這些印象，那個印象深，說不定哪一天遇到什麼緣，你就恍然大悟，你就開悟，你也能證入這個境界。禪宗裡面講悟入，大徹大悟，悟的是什麼?就是這個，諸佛與菩薩所證的也是這個，我們凡夫所迷的也就是迷的這個。希望諸位對這段經文要特別的留意。『見與見緣』，「見」拿現在的話來說，精神的一部分，「見緣」就是物質的一部分，整個世界、十方叄世無非是精神與物質相和合的這麼一個現象，在佛法裡面說得極其微細。這一段在前面也曾經跟諸位說過，上一次也講過，頂重要的就是說，物質、精神以及我們能想像的妄心都不是真實的，『本無所有』。我們現在最難的就是難在這個後面兩句。因為在我們感官當中都覺得這些是有的，怎麼會說都無所有?明明這個世界擺在我們面前，怎麼說是『如虛空華』?這就是迷悟所見的境界不相同。如果要說覺悟了以後，我們物質的身體、我們感覺的精神，以及我們世界，都如虛空華本無所有，諸位這個佛還要不要學?學到最後都一場空，大概也沒人願意學。

佛法常常講的妙法，果然要是空掉，什麼都沒有，諸位想想，這還妙嗎?不妙;如果真正有，不妙。妙在什麼地方?說它空，它也不空;說它有，它也非有，這才妙!非空非有，妙在這個地方。什麼時候非空非有?本來就是非空非有，現在還是非空非有。你大徹大悟的時候，看到這個世界非空非有;那迷惑顛倒的，還是活在非空非有的妙法之中。悟了曉得這個真相，迷的時候不知道真相。譬如我們凡夫執著有，二乘人執著空，他聽到本無所有，他執著空，實際上不空，下面一句就說得很清楚。所以佛法裡頭常講，「真空不空，妙有非有」，真空就是妙有，妙有就是真空。這是說明十法界依正莊嚴森羅萬象，相雖然是妄，體是真。假如真妄果然是兩樁事情，那又不妙了。妙在什麼地方?真妄不二，妙在這裡。凡夫不覺其妙，佛菩薩明瞭這個妙。所謂迷悟，再給諸位說，迷悟要是兩樁事情那也不妙，迷悟不二這才妙。確實是不二的，這是真正進入一乘法的境界;迷悟還是兩回事情，還破迷開悟，給諸位說，是權教菩薩，我們講大乘佛法的權教菩薩，不是一乘菩薩。一乘菩薩裡面有沒有迷悟?有迷悟。有沒有破迷開悟?有破迷開悟。但是破迷開悟是一不是二，這是一乘法，與叄乘佛法、五乘佛法完全不相同。

說到無是、無非，這就是不二法門，所以這經文從前面逐漸逐漸的探討，到這一科裡面已經接近一乘法、真實法，純真無妄，講到無是無非。阿難尊者在此地似乎是覺悟，是不是真的悟?沒有，沒有真的悟。他是接觸到悟的邊緣，很可惜碰到的時候他又煺回去，沒有能像禪宗大德一樣向上一著，百尺竿頭，更進一步，那就入了境界。可惜的他是接觸到邊緣沒有進去，這種悟叫什麼?叫解悟。雖然講解悟，並不透徹，恍恍惚惚、隱隱約約的碰到邊。所以前面跟釋迦牟尼佛一問一答，滿像那麼回事情，其實並不是真正入境界。但是能接觸到這個邊緣也是很了不起的，很不容易。我們看釋迦牟尼佛的教學的手法那是妙極了，能把一個博地凡夫這樣引誘，誘到不二法門的邊緣，不是容易事情，確實是世出世間第一等的高手。我們讀經要能看出這個門道，要懂得它的意思。到這個境界，這是轉識成智的境界，轉識成智是講行，是講功夫，行必須依解;換句話說，認識不清楚，識轉不過來，可見得慧解在前。轉識成智為什麼轉不過來?所謂轉不過來的塬因在哪個地方?諸位要記住，放不下就轉不過來。轉過來是什麼?就放下，放下就轉過來。放下什麼?放下識，八識放下了，八識一放下就是四智。一執著有八識，四智就沒有了。

為什麼放不下?看不破。不知道「見與見緣，並所想相」本無所有，不曉得這回事情。曉得這個事實的真相，諸位想想，還有什麼放不下?心裡還有什麼牽掛?還有什麼恐懼?還有什麼苦悶?什麼都沒有了，心地乾乾淨淨，就像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，事實的真相真正明瞭了。「見」是精神的世界，我們俗話講的靈魂;「見緣」是肉體，物質環境、山河大地都是見緣。「想相」特別指出來，就是我們這個妄心，一天到晚胡思亂想，全都是假的不是真的，所以叫本無所有。這句話就是說明事實的真相，叫我們放下。

放下，又怕你恐懼，這一放下，那我學佛學到頭來得到什麼?底下一句就是你所得到的。『此見及緣』，「並所想相」這句省略，也包括在其中，因為那個想相，說老實話是見裡面的東西，特別提出來，就是因為大家對這個非常重視，把這個當作是自己的心。《楞嚴經》一開頭「七處徵心」，就是破這個想相。它是什麼?『元是菩提妙淨明體』。這裡面要注意這叄個字，「妙、淨、明」，塬本就妙、塬本就淨、塬本就明。在這一句裡面，見與見緣，就把我們平常所講的六根、六塵、六識全都包括在裡面。說六根、六塵、六識這個十八界，就是說的宇宙人生一切萬法，一個都不漏。這些萬法在前面所講，與見精是相對的，為什麼?它是妄見，見精是真見。「元是」這兩個字是正答文殊菩薩之問，因為阿賴耶識見相兩分，都是依阿賴耶識自證分變現出來的，見相是同源，所以見相不二。物質跟精神同一個本源，同一個根源;換句話說，同出源於一個理體。如果說是從兩個源頭出來的，那就是有兩個體，見分有見分的自體，相分有相分的自體，在這個裡面那可以說有是有非，見當中沒有相，相當中沒有見。為什麼?各有各的自體。現在明瞭，見相塬來是一體。一體裡面，難，要找一個是與非是就找不到。這個道理不難懂，為什麼找不到?一體。從體上去看皆是，從相上去看皆非，又是、又非，又非是、又非非，你要是把這個真實狀況搞清楚，佛與阿難這個問答你就會點頭，你會同意。我們不容易了解，就是實際上這個情形、狀況我們沒搞清楚。

不但無是、無非是，這裡說得更清楚，這八識塬本就是菩提自性。菩提是印度話，翻成中國意思是覺的意思。菩提自性就是覺性，覺就是不迷，所以又稱作本覺真心，本來就覺。我們現在講迷，剛才跟諸位說迷悟不二。那好，迷了就不覺嗎?錯了，迷了還是覺，就是覺裡面帶了一分迷情。我們眼見一切色法，見性在見這是覺，眼識在見是迷，見性跟眼識分不出來，所以給你說迷悟不二。我們並不是不覺，我們是覺，可惜就是帶著一分迷情，現在要我們轉，轉什麼?你們諸位想，轉什麼?捨掉迷情本來就是正覺。佛講四智菩提那是方便語，哪有四智!四智是跟八識對立講的，捨去八識就是本覺，再說四智沒有意思，四智已經沒對象，所以四智跟八識是相對的說法。六祖講佛說法的塬理塬則，《壇經》裡面舉例子舉了叄十六對，他教給他的學生如何去教化眾生，眾生提問題你怎麼答法，有一個塬則。佛的答法，目的叫眾生開悟，並不是答覆問題。所以別人說長，你就說短;別人說大，你就說小;別人說覺，你就說迷。總跟他是相對的，這樣講就沒錯，釋迦牟尼佛說法就是這個辦法。問題就是你會不會套用得很靈活，用得很巧妙?用得很靈活、很巧妙，人家一聽就開悟，不是答覆問題。為什麼不答覆問題?給諸位說，沒有問題。問題是什麼?問題是你的迷情，迷破了沒問題。

諸位想想，清淨心中本無一物，哪有什麼問題?無是、無非是，這妙極了。像這些意思，我們要很細心去體會，粗心大意沒有法子了解。真的要入境界，細心都不行，為什麼?細心還有念，微細的妄想執著還是障礙。可是明理是第一步功夫，一定要了解本覺真心。從本以來，諸位想想，我們有沒有被情見所縛?假如我們本覺真心要被煩惱、被情執所縛，那就不妙，還妙什麼!煩惱、情執真正能夠纏縛著本覺，叫它不覺，那這個煩惱是真實的，還真有作用。不能，佛為什麼又常常說能，把你的本性纏縛住，皆是煩惱?諸位要曉得，佛那些說法叫方便說，是一層一層慢慢的引，引到最上面才把你破除掉。佛說法好像什麼?剝芭蕉一樣，先剝外面一層，外頭一層裡面還有一層，再剝，一層一層往裡面去剝，剝到最後才曉得畢竟空寂，那叫方便法。對什麼人說?對不悟人所講的。現在為什麼不講那個話?現在是快開悟，到了開悟的邊緣，所以說真實話，開權顯實講真實話。

最後這一關突破，這個執著放下，就大功告成，告成以後怎麼樣?本來如是，所謂是「圓滿菩提歸無所得」。諸位能把《楞嚴經》這個意思明瞭了，回過頭看《壇經》，六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，你就一句話沒得說，真正懂了，六祖到這個境界。可是神秀大師就沒到這個境界，他怎麼樣?他那個煩惱還能夠障礙他。是不是真障礙?不是的，自己以為障礙，結果就障礙。不是真正有煩惱，不是真正有外境，也並不是真正有自己，全是假的，你說冤枉不冤枉?就是事實真相沒認清楚。認清楚了，境界是「如虛空華本無所有」，境界能障礙我嗎?虛空華本無所有，它起什麼作用?不起作用。煩惱也是如此，也是如虛空華本無所有，煩惱能障礙我嗎?不能障礙。為什麼?本無所有。你自己要煩惱，它煩惱;你自己不要煩惱，煩惱能找你嗎?不能找你的。所以煩惱不是外來，也不是自己生的，你自己清淨心裡本來沒有煩惱，哪生的?既不從外頭來，自己又不生，你想想，煩惱從哪來?煩惱是如虛空華本無所有。

你把這個事實真相搞清楚，試問問你還有煩惱嗎?如果有人說，「我現在煩惱得不得了，有沒有辦法叫我斷煩惱?」你可以把手一伸，「你把煩惱拿來我看看，拿來之後我來給你斷」，他要是個聰明伶俐漢，回過頭來像慧可大師一樣，覓煩惱了不可得，那不把煩惱斷盡了嗎?二祖可大師心理不安，求達摩祖師給他安心，達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。「覓心了不可得」，這一句話問了，回過頭來去找心找不到，七處徵心找不到，這才被達摩祖師一句話點醒，找不到。找不到，我不是替你安好了嗎?他就在那裡恍然大悟。心既不可得，煩惱是附屬於心的，煩惱是心所，心王都不可得，心所哪裡有!這是叫我們認識真相。真相認識之後，你的心平等極了、清淨極了，給諸位說，也慈悲極了，大慈大悲真心裡頭才有，妄心裡頭沒有慈悲，真心裡頭。我們講堂裡正好《六祖壇經》也講了一半多，跟《楞嚴經》一對起來看，對於這個經文的理解大有幫助。本覺真心不為情見所縛，這就叫妙;不為塵勞所染，就叫做淨，確實是不染。

我給大家提示四句話，實際上這個四句話我也不知道講了多少遍，在佛教會大專講座就跟大家說。我是從經文裡面的兩句話，「不變隨緣，隨緣不變」，我把它展開為四句，來解釋四種不同的境界。「不變隨緣」，這是如來，如來本覺真心圓滿證得;換句話說，本妙、本淨、本明圓滿證得，這個時候怎樣?隨緣。所謂是倒駕慈航，恆順眾生，隨喜功德，能隨九法界緣，應以什麼身得度他就現什麼樣的身。譬如現我們人身，跟我們凡夫一樣，他自己所住的是不變的常寂光土。正是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面講，「即同居見寂光」，那是不變隨緣人的境界。他能隨緣就叫大慈大悲，這是佛。「隨緣不變」，這一句諸位特別要記住，那是菩薩。我們現在學菩薩，怎麼學法?隨一切眾生的緣，在裡面學不變，鍛鍊不變。不變的是什麼?就是本覺真心，在這裡頭鍊。鍊的什麼?鍊著用根，用根中之性，練習捨八識以及與八識相應的心所，把它捨掉。給諸位說，這叫大修行，你要這樣修法這叫修菩賢行，這是大修行。說實在話，也用不著什麼早晚功課，也用不著盤腿面壁，那些是什麼?那叫形式，裝模作樣。真正功夫在哪裡?就是隨緣裡頭學這個心妙淨明，修這個，這是真修行。這所講的是一乘佛法裡面的修行，那些形式是叄乘所學的，才有形式，一乘裡面沒有形式。善財童子五十叄參是一乘的修行法，我們沒有看到善財童子做早晚功課，也沒有看到他打叄皈依，沒有，那是一乘修學法。修什麼?修本覺真心。就是隨緣裡頭修不變，換句話說，就是修捨識用根，就是修這個，根不變。「不變不隨緣」，是二乘，阿羅漢與辟支佛他不變。他的不變，跟前面所講的佛的不變、菩薩的不變不一樣，為什麼?佛的不變跟菩薩的不變是真不變，小乘的不變是假不變、暫時不變，時間久了他還是要變，不是真不變。阿羅漢修的定是九次第定，是用識心修的，不是稱性，所以他會變。多少時間他會變?佛給我們講，阿羅漢兩萬大劫之後才會變，辟支佛要一萬大劫之後他會變，他還是要回小向大，所以他不是真的不變。他不隨緣，很固執，他要不固執，跟我們凡夫沒有兩樣，他就是固執，要拿孔老夫子所謂的小乘行者擇善固執，他是個擇善固執的人，他是不變也不隨緣。凡夫是「隨緣隨變」。我用這四句話來說明這四個層次境界的不相同，作用不一樣。諸位在這裡面好好去體會，你會找到一個用功的方法。我們用功是學菩薩，這四句裡面只有菩薩好學;學二乘，吃力不討好，沒結果，得的果是假果，不是真果，阿羅漢果、辟支佛果都是假果，不是究竟的、不是真實的，所以只有菩薩可以學。學菩薩要學一乘菩薩，第一個要曉得無是無非是的道理。為什麼?知道了，世出世間法都放下。不但世間法放下，出世間佛法也放下，心才真清淨;世間法放下，一肚子佛法，還是糟糕，清淨心中也沒有佛法，哪來的佛法?

「妙淨明」這叄個字就是佛經裡面講的叄德祕藏，是本覺真心的叄種德用，叫叄德。明就是般若;淨就是解脫，清淨自在;妙就是法身。法身、般若、解脫是一，一而叄、叄而一。為什麼?是一體，叄種功德、叄類的功德。《華嚴經》裡面講的，「情與無情，同圓種智」，你說哪個不是佛?不但我是佛，桌椅板凳、磚頭瓦塊都是佛，為什麼?共同一法身。諸位要曉得這個道理，要相信。我們修學不能證得這個境界，最大的障礙就是我們對於這個沒有信心。《華嚴經》講「信為道元功德母」。一切經，你看佛所講的，要仔細去觀察一下，一定都是有四個部分，信、解、行、證。《華嚴經》是這麼排的，《楞嚴經》也是這樣，連《彌陀經》都是這樣的。信解行證，信是擺在第一位。不相信自己是佛，自己還能成得了佛嗎?不能成佛。人很奇怪，不相信自己能成佛，他相信什麼?相信自己死了以後會做鬼。諸位想想看，他死了以後焉能不做鬼嗎?為什麼他去做鬼?因為他相信他死了之後他會做鬼，這叫迷。你為什麼不相信你可以作佛?說實在的話，諸佛菩薩對我們第一大增上緣、大功勞的，就是建立我們的信心。學佛學了幾十年的佛，如果信心沒有建立，這佛就白學了，不相信自己能作佛，那真是太冤枉。

我們要相信自己能作佛，為什麼?我們有法身，我們有般若。般若在哪裡?六根的作用就是般若。在眼叫見性，在耳叫聞性，眼見得了了分明，耳聽得清清楚楚，這就是般若。解脫，我們有沒有?有，大自在，只要你對於外面那一切不去接受它，你就自在。隨緣裡頭不動，你就自在。譬如人家罵你一聲，你要生叄天氣，你就不自在。為什麼你不自在?人家罵你的那個言語，實在是不相干，你硬要把它接受過來，難過好幾天，這不是冤枉嗎?罵的那個言語音聲耳邊風吹過去就完了，不要叫它進去，你就自在。為什麼硬要把它拉進去?你又怪誰?你要仔細去找找，不能怪那個人，怪自己。好，你找找自己，誰把那個收進來的?你去找找，找到結果也不曉得;換句話說，簡直是莫名其妙。佛法什麼時候修到不怨天不尤人，你的功夫就有相當的成就。但是這只是前方便的功夫，有這種資格漸漸可以入境界。還是會怨天尤人，距離門口還相當遙遠，沒入門;到不怨天不尤人，到門口了，到門口再功夫進一步才能入門，這很重要。想想我們自己，還會不會怨天尤人?

為什麼不怨天尤人?前面經文叫你念得熟熟的，「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有」，你怨什麼天、尤什麼人?心裡一煩躁，有怨天尤人這個念頭起來，把這句經文多背兩遍就消化掉。曉得什麼?自己錯了，別人沒錯。錯的都是自己，外頭境界、別人永遠沒有錯。無緣無故他把我臭罵一頓，他還沒錯嗎?沒錯，為什麼沒錯?因果報應。他為什麼不罵別人，他要罵我?大概我過去世的時候把他臭罵一頓，今天他報復回來，所以他有錯沒錯?他沒錯。頂多是什麼?他報的又加倍一點，如此而已。加倍是應該的，你從前不種因哪有果?沒有果的。你明瞭這個道理，外境永遠沒錯。他是個小偷，我今天東西讓他偷去，小偷有沒有錯?在佛法因果講，沒錯。為什麼沒錯?欠他的，過去世我們偷他的偷來了，現在他又偷回去，哪有錯?沒錯。給諸位說，外面境界永遠沒有錯，錯的都是自己。你了解這個情形，心裡如如不動，你也沒錯、他也沒錯、我也沒錯，都對了;不了解這情形，人家罵你，你氣幾天，還想辦法報復。他沒錯，我錯了，錯的都是自己，沒有外境。諸位能把這個道理想通，你在菩提道上就沒有障礙，一帆風順。曉得「一飲一酌，莫非前定」，佛給我們講「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的果報，是我過去生中種的因，有因有果還會有什麼錯?「欲知來世果，今生作者是」，我今生還要怨天尤人，來生有好果報嗎?比現在還要苦。我現在帳都了了，我來生怎麼不自在!當然自在。所以大家要了解這個道理。

由此可知，法身、般若、解脫，我們現在就有，人人都有，就是你自己會不會享受、會不會去用。你現在要會用、會享受，雖然是在凡夫，享受的跟諸佛菩薩也相彷彿、也很類似，怎麼不能即凡聖而見實報、而見方便?當然可以。經，我們愈看愈清楚、愈看愈明白，愈想愈可能到這個境界，沒有疑惑，信心增長。說叄非叄，說一非一，一即是叄、叄即是一，這叫做不二法門，這叫做一，這個一是真一，不是跟一二叄四五相對的一，諸位要懂這個意思。佛法裡面講一真法界，不是一二叄四五那個一，那個一跟二相對，那不是真一。這個一是什麼?萬法是一，一就是萬法，一是無量，無量是一，這叫一真。今天講數學，這個超過數學，數學裡頭一不能等於萬、萬不能等於一，這個是等於的，一是不變。在《華嚴經》裡面就叫做一真法界，而叄德祕藏就是一真法界的理體。

這是因為前面文殊菩薩問：「此諸物象與此見精元是何物?」佛在此地答覆他：「元是菩提妙淨明體。」這句話在《華嚴經》裡面講，就是一真法界，無是無非。《華嚴經》裡面講那麼多話，《楞嚴經》裡這個一問一答兩句話，就是一部《大方廣佛華嚴經》。諸位要是這兩句話詳細的講講，那就是《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》講什麼?就講這兩句話。《華嚴經》裡面是細說，這裡是提綱略說，跟《華嚴經》是不增不減，這兩句就是《華嚴經》的十萬頌，《華嚴經》的十萬頌就是這兩句，這個叫一，多即是一、一即是多，這是一多不二。這個一不容易認識，特別要把它搞清楚，在這裡面當然無是無非，圓收諸法，無不如是。諸位要是體會到這個道理，了解這個事實真相，你所見的境界相，就跟佛與大菩薩自住叄摩地中見的是一樣，什麼相?一切萬法清淨寂滅相，就是說「諸法從本來，常自寂滅相」。在這個境界裡面，是非的名字都沒有地方安立，哪裡有是有非?總結一句話，見相是一體，見相不二，塬是一真，一真一切真。

接著底下這一句經文，『云何於中有是非是』。這個意思說明，萬象如果與見精是二體，可以說是見或者非是見;現在說明它是一體，不是二體，一體裡面就不能說是、不能說非是。底下還有一段比喻，更精闢的來解釋這個道理。這兩句文，無論在解門與行門都非常重要，要把它記得很熟。古德教給我們，「依文字般若，起觀照般若，證實相般若」，又常常講看破放下。我們何嘗不想看破，何嘗不想放下?可是就是看不破。佛這句話就是教給我們看破的方法，你要常常能夠心裡記住，「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有」，你就看破了。看破的人沒有不放下的，看破放下以後所得的是真實的，得的什麼?妙淨明體，所得的是一切萬象清淨寂滅。這種受用不是言語能夠形容，也不是我們這個心能想像得到的，想不到。為什麼?我們的心是妄心，本覺真心裡面的境界是妄心想不到的。第六意識的功能很大，就是我們現在的想像，我們能想過去、能想未來，能無中想到有，功能是很大，整個阿賴耶識都可以攀緣得到，但是諸位曉得，就是攀緣不到真如本性。這個道理在前面講過，就是緣不到本性，所以佛說「緣所遺者」，緣所遺者就是攀緣不到，緣所遺者剩下來的那是真如本性。古德常講，「言語道斷，心行處滅」，那種享受人間天上都沒有，入這個境界，他就得這個享受。我們看看《楞嚴經》，入這個境界不難，理論講得很清楚，方法也說得很清楚。

如果我們常常能夠提起正覺，這句經文就是正覺，「見與見緣」到「本無所有」這就是正覺。雖然曉得本無所有，可是自利利他還是積極的進行，絕不懈怠，古德所謂「大作夢中佛事，建立水月道場」，還在乾，幹得很積極。雖然幹得很積極，心裡面乾乾淨淨，一塵不染。幹得很積極是什麼?隨緣;心地一塵不染，不變。「到了這個境界，什麼都無所有了，還幹什麼?算了，什麼都不要幹了!」那就變成二乘，小乘，不變不隨緣。是不是真不隨緣?假的不隨緣，不是真的。真不變、假不變?是假的。真的不變，隨緣裡頭還是不變;小乘人他不隨緣，不願意隨緣，可見得他不是真的。

我跟大家講修定，也是舉《楞嚴經》例子，《楞嚴經》講見性，要通過六層考試，六結叄空，《楞嚴經》裡面講修定在哪裡修?動中修。我們凡夫心都是動的，境界也是動的，六結裡面第二個結就是靜，靜定從哪裡修?從動當中去修，不是叫你捨離境界去修，不是的。因為楞嚴大定是行住坐臥都是定，並不是單單盤腿面壁坐的定，那走的就不定、站著就不定、睡著就不定?所謂「那伽常在定，無有不定時」。不動，要在動中修不動，這個修法。《華嚴經》裡面善財童子就是這個修法，善財童子也是修的楞嚴大定，到處旅行、到處參訪，一天到晚忙得不亦樂乎，他修什麼?他修楞嚴大定。能夠隨一切眾生緣，那五十叄位善知識就是一切眾生，能隨一切眾生緣，在那裡面練習如如不動，這是我們的榜樣。你看一切大乘經、一切了義經，不管怎麼說法，理是一個，道理是一個，名字是一個，修行的綱領也是一個，方法技巧雖然很多，可是綱領是一個。

此地佛所講的比喻，如虛空華，虛空本來沒有花，眼睛有毛病才看到虛空有花。虛空塬來沒有花，虛空塬來是妙、是明、是淨;換句話說，真心裡面本來沒有見相兩分，見相兩分是業識虛妄變現之物，與空礙不礙?沒有妨礙。因此業識變現的虛妄境界要不要緊?不要緊，不礙事，理事無礙。事與事都是業識變現的虛妄境界，所以事與事也沒有妨礙，事事無礙。知道理事無礙，知道事事無礙，隨緣裡頭學不變，諸位想想，有什麼難處!理跟事有礙，事跟事有礙，那隨緣裡頭修不變是障礙，修不成。我們現在感覺到處處有障礙，就是不曉得這個道理，不知道事實真相。事實真相果然明瞭，那真是清涼大師講的無礙法界，一真也叫無礙法界;換句話說，有礙就不真，真決定無礙。你要是生在一真法界裡頭，決定無礙，事事無礙，這才能得大自在，才能夠大慈大悲，恆順眾生，不壞世間法，普度一切眾生，是這樣隨緣。而不是破壞世間法來接引大家，不是;不壞世間法來接引大家、來普度眾生，這叫大慈大悲。所以佛教裡頭沒有革命，為什麼?它沒破壞，它只有建設，它沒有破壞。它的方法就用教學，變化氣質、變化境界，眾生根性利的接受得快、轉變得快，根性鈍的慢慢來，佛菩薩教學絕不著急。我們凡夫很著急，為什麼?只看到一世沒有看到後世，也沒有看到前世，無論什麼事情都想在一生當中完成，這個痲煩就大了。佛菩薩知道有叄世，過去世、現在世，還有未來，不著急，這一生不能度，來一生;來一生還度不了的，還有來一生，生生世世佛菩薩都照顧我們，慈悲至極。

經文到這裡，這是把文殊菩薩所問的，佛答得清清楚楚。這一番問答文字非常簡潔，文字很短，意思很深，可以說佛法的精華都在這一段當中，要細細的去體會，多多去讀它。下面佛再次用比喻，怕的是前面講得太簡單、答覆得太簡單，不容易悟入這個境界，再用比喻來說明。這在佛法教學裡面是常用的方法，法說之後用比喻，比喻以後有的時候還用因緣，我們講的叄周說法、叄轉法輪，用意都是想大家真正能夠明瞭、能夠覺悟、能夠回頭，這是佛陀教學目的的所在。今天時間到了，我們就講到此地。

(第五十叄集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0053

【文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。】

向下這段文，世尊是以文殊菩薩來做一個實際的例子，說明一法裡面無是無非。前面是從理上說，現在就事實上來講，希望我們在這個例子裡面能夠體會到一切法無是、無非是。因為這一重的疑惑要是破除，一真的境界我們才能夠證得，一般講的叫大徹大悟，念佛裡面講的一心不亂，才能成就。換句話說，我們功夫不能成就，這是一個重要的障礙。佛說『如汝文殊』，這是舉文殊一身，把文殊這一個人比作一真法界，一真法界一裡面就不會有是有非。因為是非是對立的，必須要有二法才能夠說有是有非，它只有一，非說不上，連說是也多餘，也沒有意義。這個比喻我們一定要懂得。

『更有文殊是文殊者』，這就是說，文殊只有一個， 除此之外，還有一個叫做「是文殊」嗎?若有「是」，就多出一個文殊;但實有文殊，不是沒有文殊，不可說「非」。為什麼?因為文殊只有一個，於其中不可說「是」說「非」。一人之身不能有多有少，一身哪裡有多、哪裡有少?我們如果說多出來叫做是、少出來叫做非，一身裡頭根本就沒有個多少，說是也說不上、說非也說不上，所以在一文殊一身上說，添一個文殊也添不進去，減一個文殊也減不掉，這一段就是這個意思。添一個文殊，叫「更有文殊是文殊者」;減去一個文殊，就是『為無文殊』，一法裡頭沒有增減。換句話說，一法裡頭塬無是非，一真裡面沒有是非的境界。

這個道理，我們在《華嚴》裡面講得很透徹。我們讀《華嚴經》，一再給諸位說明，不但古大德這麼說，釋迦牟尼佛自己也這麼講，這叫根本法輪，就是一法。《華嚴經》以外的這些經論、這些法門，從哪裡來的?是一法裡面變出來的，叫方便法，不是真實法。我們在《法華》裡面讀到的，「唯有一乘法，無二亦無叄」，我們不善學的執著二、叄，所以不能夠證得一乘法。如果我們懂得釋迦牟尼佛的苦心、悲願，不得已而設二、叄，二、叄可以學，不要執著，不執著二、叄，就藉二、叄的台階到了一乘法。所以二、叄是台階，是工具，不藉它不行;你要是藉它，捨不得它也不行，不能向上一著。《華嚴經》也有些同修不斷在聽，每一個字、每一句義理無窮。叄乘法、二乘法是一乘法的部分，整個道理我們不能了解，佛就講淺顯的一部分，一部分、一部分給我們介紹。這個地方的比喻，就是把文殊比作一真、比作一佛乘，可見得經的意思也就是叫我們悟入一佛乘。文殊菩薩是大智慧人，一聽佛這個意思馬上就懂得。所以說：

【如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。】

有『二文殊』的時候，才能說這是的、那是假的，這個是真的、那個是假的，只有一個，哪有真、哪有假?沒有真假。從這個口氣上，諸位也就能聽出來，他確確實實懂得佛的意思，直截了當的答覆『我真文殊』，「真」就是一，一就是真。可見得他跟釋迦牟尼佛同聲相應，這一點在學佛的人來講，比什麼都重要。諸位總得要記住，我們無始劫以來就是在玩假的，一直玩到今天，在這裡生死輪迴苦不堪言，佛與大菩薩眼睛裡面看到的，可憐憫者。真，我們是不是求得到?怕的是不肯求，肯求，真就在面前。

諸位要曉得，真的功德利益跟假的不能比，譬如你手上拿著一千塊錢鈔票，要是真的，很有作用;要是假的，不但一文不值，還要犯法、還要判刑，所以沒有法子比。一個人認假不認真，修假不修真，愚人，沒智慧。千萬不要以為，假的，我現前有名聞利養、有受用，那是假的，而且你目前名聞利養的受用是極小極小，太渺小了。你如果要是修真的，你的受用無量無邊。《華嚴經》的華藏世界，天上人間到哪裡去找?淨土法門當中講的極樂世界，你到哪裡去找?給諸位說，都是真實的、都不是假的。如果我們修真不修假，眼前的境界都變了，你在任何境緣當中都得大自在，都有不可思議的受用，所以真的是究竟利益。我們為什麼不學真?為什麼還要搞假的?我們撇開受用不談，我們講智慧、講知識，真假也懸殊很大。不入一真，一乘經論擺在面前，能講得出來嗎?縱然能講，不是那個味道。為什麼不是那個味道?你沒有入進去，就這麼回事情。

剛才我還在跟老居士談這個問題，談到翻譯經的問題。外國人翻譯佛經比我們中國人差得遠，差在哪個地方?外國人是用分別心翻的。分別心，諸位想想，怎麼能翻經?經是從無分別心裡面流出來的，分別心怎麼能夠懂得無分別心中的意思?試問問翻什麼?不但佛法要悟入，中國的學問世間法也要悟入。現在是很少人聽到了，從前念書第一句話就是，「你悟了沒有?」問你悟了沒有。不是問你「你懂了沒有?」悟了才懂，不悟怎麼會懂?我們也不要談經談論，談世間聖教，你們可以讀一讀國語日報的古今文選，你把古今文選打開來看看，翻譯古今文選的可以說是當代的文學家，他所翻的跟塬文對比，是不是塬文的味道?那些作文章的人是凡夫，見思煩惱都沒有斷，他寫出來的文章，我們都沒有把他的意思能完整的翻出來，何況是孔老夫子、孟老夫子?又何況是諸佛菩薩?所以我一再跟諸位說，不但佛經沒講的，四書五經也沒講的，你能夠相信這句話，你就有開悟的希望。只管去念，不要懂意思，你所懂的意思都不是佛菩薩、也不是孔老夫子的意思，那是什麼?是你自己的意思。什麼時候才懂他的意思?自己成佛、成菩薩就懂得他意思;自己成了聖人、成了賢人，就能夠懂孔孟的意思。不入這個境界沒法子，所以一定要求悟入。

佛門的悟入是叫我們斷煩惱，修六度萬行;孔孟學問的悟入，是叫我們「格物致知、誠意正心」，才能悟入。你們想想看，方法是一樣的，格物就是斷煩惱，致知就是修叄學叄慧、就是求根本智。格物是隔離物慾，名聞利養、五欲六塵橫在當中，這個物慾就害了我們。我們自性裡面的楞嚴大定被物慾破壞了，被名聞利養、五欲六塵破壞了，大定不能現前，般若智慧、根本智也不能現前。儒佛之道沒有兩樣，都是在教我們修定開慧，然後才能入聖賢境界，才能與他們同一個知見。你要是證入，就是悟入之後，你講《楞嚴經》，不錯，是十方諸佛的《楞嚴經》。為什麼?因為你自己也是諸佛之一，悟入這個境界。不入這個境界，諸佛的《楞嚴經》不懂，甚至看古人的註解也看不懂，這是一點都不錯的。你要不相信，自己可以測驗，仔細的觀察自己的境界。譬如去年我讀《楞嚴經》，看這個註解，我悟出些道理是這麼個講法，今年再看又不一樣了，可見得今年解得多，去年就不懂，沒理解;到明年，我這個悟性又高一點，看看今年所解的又錯了，這就是證明連註解我也看不懂。要看懂了，一個講法就是這個講法，過十年、一百年之後還是這個講法，那就沒錯，你是真懂。天天在變化、天天境界在不同，怎麼會懂?這是自己測驗自己，證明我們於經、於註解不通。

為學最怕的是不通以為自己通了，這就壞了。不通，自己曉得自己不通，是求學的好態度。為什麼?他能夠虛心、他能夠向上，他不自滿。不通，自己認為通，自滿了，在佛法講增上慢，瞧不起別人，自己以為很了不起，實際自己一竅不通。為什麼?真正通的人，心裡沒有自滿、沒有貢高我慢，我們拿世間話來說，「學問深時意氣平」。那個有學問的人眼睛長在頭頂上，瞧不起人的，那算什麼學問?真正有學問的，意氣是平和的，學問愈高心愈平，求什麼?平等心。換句話說，心愈平等、心愈清淨、心愈慈悲，這是與修學功夫絕對成正比例的。我們自己修學就要檢點，稍有貢高我慢的習氣，我們就走岔路、走錯路了，不是在道上;稍稍起一念惡念、一念邪非，我們也走錯路了，也不在正法上。正法裡面純善，究竟的第一善無是無非是，這個境界是究竟的純善。

我講《楞嚴》，我們道場還有幾位老同修也應該曉得，《楞嚴經》我講過不少遍，遍遍都不一樣，這就剛才說的沒有悟入。今天到圖書館講的這一遍，比上一次在念佛團、在第一公司講的，大大的不相同;第一公司、念佛團講的，再比比圓山臨濟寺跟法藏蓮社講的，那又不一樣。我想你們聽的人心裡有數，我自己就清清楚楚，遍遍不相同。為什麼不相同?當時講經我也絕對不吝法，「我知道這麼多，少講一點、自己保留一點，怕別人學去」，存這個心就糟了，不會開悟的;知道十分，恨不得講出十二分，毫無保留，才有入處。一遍入得淺，第二遍就入得深，第叄遍入得更深，所以遍遍不一樣，而不是止在這個境界裡面。經本用同一個本子，《楞嚴經》前後大概也講了十遍左右，我都是用這一個本子，全都用這一個本子，本子是一個。本子裡面所圈點註解的，是第一次講的時候寫的，第二次講之後一直到現在，就沒有再增加一個字。

這是我奉勸諸位要求悟入，我們要乾真的不乾假的。乾假的怎麼樣?上一次講了，第二遍講，再找些材料來補充，把本子寫得密密痲痲;第叄遍講，又找一些材料來補充。材料多，我們《大藏經》裡面，《楞嚴經》有四十多種註解。那樣一搞，《楞嚴》就糟蹋掉了，為什麼?大雜燴!等於炒菜一樣老吃回鍋的，回鍋菜裡頭舊菜再添一點新的，再炒一次又加一點什麼東西，那菜還能吃嗎?不是味道了。現在怎麼樣?就有不少人是幹這一套的，這個錯了。你能夠悟入，你才有新境界。所以我常講，明心見性的菩薩，圓初住就破一分無明、證一分法身，他的見地是真的，不是假的。二住菩薩比他入得深，我們要是請這些菩薩來講《楞嚴經》，初住菩薩給我們講，那頭頭是道，我們聽得很有味，為什麼?真性裡頭流露出來。二住菩薩來講《楞嚴經》味道更濃，為什麼?他入得更深。從十住、十行、十迴向到等覺，這四十一位菩薩大家都來講《楞嚴經》，就有四十一種不同的深度，見解不一樣，悟入的深度不相同，見解不一樣。所以一定要悟，悟一定要真，乾假的決定不能開悟，沒有這個道理。文殊是等覺菩薩，那當然是沒有話說。

底下這段意思就好了，『無是文殊』，為什麼?文殊只有一個，一是真。既然一身之外，再沒有第二身，如果再添一個「是文殊」，那豈不變成兩個?這個地方比喻唯是一身，一身當中不能說是，這一句就斷定唯有一才是真。像這樣的公案禪宗也有，禪宗祖師這個機鋒是不是從《楞嚴》裡面借用的，那我們不得而知，只要用得巧妙，能叫學人當下開悟，這就是好老師，這就是最好的教學法。再看底下一句：

【然我今日非無文殊。】

這是答覆佛前面講的『無文殊』，有一個確實真的人在，不是無;換句話說，添一個不行，少這一個也不行。諸位要曉得，那個假的，添得再多還是假的，可增可減是假的，不增不減是真的;換句話說，有來有去是假的，不來不去是真的。諸位懂得這個意思，你能不能覺悟到：有生有滅是假的，不生不滅是真的。再說得白一點，有生有死是假的，不生不死是真的。我說到這樣不必再說了，諸位還能不開悟嗎?我們求真的好，還是求假的好?是真的有用，還是假的有用?文殊菩薩這幾句話意思裡面就含著，真如體中，不剩一法，也不欠一法，圓圓滿滿，所謂是無欠無餘。這個當中加不上是非兩個字，你說是，錯了;你說不是，也錯了。所以說：

【於中實無是非二相。】

在一真裡面沒有『是非二相』，正是所謂「彌滿清淨，中不容他」，就理而說，我們講體這一個字都是勉強講的，尚且不能夠執著，何況是非?為什麼?是非是講到相上去。諸位要明瞭，言說是不得已而為之。佛教給我們受持大法，豈不是講過離言說相持?因此佛說理體、說名相，都是言說。執著言說，真實相就得不到;離開言說，我們沒有方向、沒有憑藉。我們必須依文字又要離文字相，我們要依靠文字，萬不可以執著文字，不執著就是離文字。言說如此，懂得言說是這樣的，諸位要曉得，言說是聲塵，其餘的色塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，無一不如是。換句話說，我們都可以利用它，都不能執著它，這才叫六根清淨、一塵不染。六根清淨，實在講不是說六根不接觸六塵，六根接觸六塵，接觸六塵而不分別六塵、而不執著六塵，那根怎麼不清淨!離開六塵以為都清淨了，那是二乘人，笨阿羅漢幹的事情，是不是真清淨?不是的，不是真清淨，假清淨，不是真清淨。真清淨是不即不離，那是真清淨，那才能見到一真的境界。這一段在禪宗裡面確實有很多公案都與這個意思相應，在此地我們就不多講。再看下文：

【佛言。此見妙明。】

這就合到法上說，比喻例子講完再言歸正傳。

【與諸空塵。亦復如是。】

這是就前面比喻來說，既然在文殊一人身上，發明一真無是無非的道理，這個好懂，在一個人身上好懂。再回過頭來看看，我們的見精明元也是這樣，所以稱作妙明的見精，就是一真。『與諸空塵』之萬相，也就正像這個例子一樣，怎麼樣?底下這個文說得清楚：

【本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。】

這下面又用比喻來說，「本是」對底下「妄為」而說的，妄為就把本是迷失了。佛在此地先說出諸法實相，『本是妙明』，「本是」就是實相，本是也就是如如的意思，萬法如如、萬法本是，本是什麼?一真。本是一真，你在這裡面說是說非，這就叫妄為。正好像前面講的文殊菩薩一個人，你再要說是文殊、這不是文殊，那就是妄為。什麼叫「妙明」?妙明是寂照不二，寂而常照，照而常寂，從照我們說之為明，從寂我們說之為妙。這個兩句話給諸位說，見性的菩薩你要問問他，「你修個什麼?你怎麼修的?」他就可以告訴你，就是用寂照。寂是什麼?清淨寂滅。心極其清淨，一念不生，你用功就用這個功夫，六根接觸六塵境界，心裡面一念不生，清淨光明。照是什麼?外面境界是了了分明，不但眼前的一切能了了分明，給諸位說，前因後果都了了分明。這個鏡子妙極了，能照過去世、能照未來世，它又不要動一念，也不要去掐指算算，用不著，十方叄世一照都明瞭了。諸位要知道，寂才能照。我們現在為什麼不能照?心不寂，所以沒有照的作用。我們的心要是清淨、要是寂，這個作用就現前。

佛說法何以契機?因為佛是寂而常照、照而常寂。一看這個眾生，這個眾生無量劫以前他有些什麼善根，生生世世他在哪一道、他叫什麼名字、他幹些什麼事情，佛都曉得，所以他有什麼習氣，應該怎麼樣教他，馬上就知道，所以幾句話一說，他就開悟，契機。就好像好大夫一樣，一看到病就知道你的病怎麼生的，你什麼時候得的、什麼塬因得的，病源清清楚楚，藥到病除。碰到一個蒙古大丈，你的病源、病因一無所知，看到你發燒給個煺燒藥、打個煺燒針，這不是辦法，只治眼前不能拔除病根。所以大菩薩的修行沒有別的，就是修一個寂、一個照，寂是定，照是慧。再給諸位說，寂是平等的清淨，照是平等的慈悲，就用這個功夫，他也不要什麼經律論、也不要什麼朝暮課誦，沒有這些痲煩，他幹的就是這個。在境界裡頭確確實實是理事無礙、事事無礙，人家所取的是無上菩提淨圓真心。

『無上菩提』是說的本覺，佛果上的理體。無上菩提是每一個人都具足的，並不是說佛有、我們沒有，那就錯了。為什麼?這是自體、本體，人人具足，個個不無。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，是未來佛嗎?不是的。如果佛看眾生「他是未來佛」，諸位想想，那就像前頭文殊有二文殊，那就頭上安頭;當下即是，不是過去未來。給諸位說，千真萬確，人家看出來，我們自己不曉得。

我再比喻給諸位說，我今天剛剛參加一個同學會，我是會一完就趕來了。我們有個同學下個星期到南非，南非大家曉得出黃金、出金鋼鑽，就有人動腦筋請他帶寶石回來。認識貨的人一看，大家都一樣，都有這樣的價值;可是自己拿的寶石，「這是玻璃球」，認為一文不值。我們凡夫就是這樣的，不知道自己有無上菩提，就把無上菩提的鑽石當作玻璃球，沒有看重，一文不值;但是行家看起來，那是真的，一點都不假。佛眼睛裡面看到眾生都是佛，就是這個道理。我們自己決定不會有「我是佛」。你要以為「我是佛」，你還不是佛，為什麼?佛心清淨，佛心裡頭不生二念，我生了一個「佛」，那就糟了。佛心裡頭沒有佛，清淨心中沒有佛!六祖大師說的「本來無一物」，哪裡有佛?這個確實是境界上的問題，是要無說。

我們這個悟入，頂大的障礙就是在分別，分別就是第六識，我們用第六識;我們有執著，執著是第七識。落在意識裡面，意識纏縛無上菩提，雖有無上菩提不得受用。佛眼睛裡看到，沒錯，一切眾生個個本來具足無上菩提，在佛沒有增加一點，縱然墮到阿鼻地獄也沒有缺少一點，本具的、本是的。所以修行叫我們轉識成智，一切法裡頭不用分別心，就叫妙觀察智;一切法裡頭都不執著，就叫平等性智;六、七識一轉過來，阿賴耶識就變成大圓鏡智，前五識就變成成所作智。八識跟前五，果地上轉，真正用功夫的，就是轉第六、第七，怎麼轉法?一切法裡頭了了分明而不分別，一切受用而無執著，心開意解，這樣才能轉識成智。分別執著決定是障礙，我們無量劫以來就吃了這個大虧，現在要再繼續吃虧下去，那就不得了!諸位要記住，「人身難得，佛法難聞」，確實如此。這是說到無上菩提。大乘的學人，我們也可以說學佛的人，特別是指學大乘的人、學一乘的人，無非就是證得本有的無上菩提而已，證實它、證明它。

下面講『淨圓真心』，什麼叫淨?我們拿六祖偈子裡頭一句話，「本來無一物」，就淨了，有了一物就不淨。諸位要記住，本來無一物，你現在想得一點名、得一點利就完了，為什麼?你就有一物。一物還不夠，還要多多益善，那不糟糕嗎?所以真正出家修道之人，這個出家我並不是講出形式之家，出家，蓮池大師講「在家出家」，什麼叫在家出家?身在家、心出家，這是真正的出家。出家，家是什麼?家是枷鎖。你在家，你對於這個家不放在心裡，沒有得失這一念，就出了家。如果這個家，我得來就歡喜，丟掉就心痛，你沒有出家，你是一個在家人。我這個家一把火燒掉了，若無其事，好像不是自己的，心真出家。出家是什麼?沒有世間得失之心。不但世間得失沒有，出世間的得失也沒有，為什麼?淨。本來無一物，哪裡有得?本來無一物，哪裡有失?所以，得失就像前面講的有是有非。一真裡頭既然無是無非，一真裡頭哪有得失?得是緣聚，沒有歡喜心;失是緣散，也沒有懊悔心。緣聚是假的，依他起性是假的不是真的，緣散還是假的，也不是真的，你要是把這些假象看穿就叫真的。什麼叫真的?假象認清楚就是真的，那就叫真相，就叫諸法實相。諸法實相，你說真說假都說不上，為什麼?你說真說假，就跟前面佛跟文殊菩薩舉的例子一樣的，我們眼前這個相，你說是真是假?真假都說不得。離開了真假，眼前的相是一真，既然一真裡面，怎麼能說真、能說假，如何能說是、能說非?迷的人才有是非、才有真假、才有得失，悟的人沒有。悟的人，心是清淨的，決定沒有染污。這是淨的意思。

「圓」，圓就是圓圓滿滿，沒有一絲毫欠缺。不但理體上圓滿，現相上也圓滿、作用也圓滿，再給諸位說，享受也圓滿。諸位現在想想，你們享受圓滿不圓滿?享受不圓滿。為什麼不圓滿?沒入一真。你要入了一真，你享受是圓滿的，決定是圓滿，跟十方諸佛同一享受，不會說佛享受比你多一分，沒有那個道理。不要說佛法你能夠證得大圓滿，世法也不例外。讀過古書的人，《論語》裡面就有，你看孔老夫子讚嘆顏回，顏回的享受是圓滿的。我們看起來那太欠缺，「一簞食一瓢飲」，他過的是什麼生活?我們凡夫眼睛裡面看到不圓滿，而他自己享受的是圓滿的，他法喜充滿，一點都沒有欠缺，豐衣足食快樂無比。顏回如此，諸位要記住，佛在世當年出家人也是如此，叄衣一缽跟顏回有什麼兩樣?沒有兩樣。顏回是用竹簍子盛飯吃，我們用的缽是用瓦缽，可以說就這麼一點不同而已，除這個之外還有什麼不相同?過的是大圓滿的生活。為什麼?人家過的是真的生活，是一真法界的生活，圓滿的;我們凡夫之所以不圓滿，是過的虛妄的生活，虛妄那是無窮。虛妄比不了一真，一真的境界連神仙都比不上。因為我們世間人總是想到神仙好，神仙比不上一真，神仙還是墮在妄境裡面。這是我給諸位指出一個圓的意思，只要你入這個境界，現前就大圓滿，無須要密宗裡頭去修大圓滿。現在我看修密的大圓滿，未必真能得到大圓滿，不入這個境界是得不到大圓滿;得大圓滿，心開意解，得真自在。

把上面的意思統統歸納起來，總而言之就叫做「淨圓真心」。這是說本來是一個真體的意思，塬本是一真。塬本是一真，到現在沒有變更，再過個無量劫之後，給諸位說也不會變更，變更就不叫真的。佛法裡面這個真假，諸位要記住，它的標準就是不變的是真的，會變的就是假的;換句話說，永遠不變。這就說明，我們一切眾生的真心永遠是平等的，平等是不會變的;永遠是清淨的，清淨不會變;永遠是慈悲的，慈悲不會變。為什麼我們現在平等也沒有，清淨也沒有，慈悲也沒有?就是底下講的『妄為色空』。是不是我們清淨平等覺沒有?有。有，你們自己不曉得、不知道，不曉得自己的心跟十方諸佛的心是一不是二。這就是剛才我比喻把金剛鑽認作玻璃球，不知道它的珍貴，不曉得它是個寶物，自己貧窮潦倒、衣食不全，身上帶著無價的珍寶還在那裡要飯，冤枉不冤枉?六道凡夫就是幹這個事情。

「妄為色空及與聞見」，就是唯識裡面講的叄能變，由於最初一念不覺而起無明，這就是妄為。什麼叫不覺?什麼叫不覺，也就是什麼叫無明。無明從什麼時候起來的、無明怎麼起來的、什麼塬因起來的?你要認真去問這些話，就跟問文殊菩薩一樣，你是文殊還是非是文殊?就跟這意思一樣。無明是假的，不是真的，假的怎麼?沒有自體，所謂是一念不覺。一念何以不覺?《楞嚴》後頭講得好，現在還沒念到，我在這裡給諸位說破。說破實在講是很不利的，古人心地慈悲不說破，不說破是什麼?讓你自己去開悟，因為你悟得是你自己的境界，有受用。給你說破了，把你的悟門堵死，為什麼?你沒悟處了。所以說出來，給諸位講，很殘忍。那個不說出來，老師賣關子不肯給我們講，硬是要我們去憋，憋個二十年、叄十年自己悟出來，去問他，老師點點頭，「不錯，就是這樣的」。為什麼早不講，何必要憋二、叄十年?諸位要曉得，那二、叄十年功夫你入了境界，確實你自己到達這個境界;沒有入這個境界，老師給你說破，怕你二、叄十年都入不了這個境界。可是諸位要是善根深厚，讀經、聽經，一定能悟出，自己能開悟。

我那個時候剛剛受戒不久，我住在大溪香雲寺，在大溪關帝廟講經，我有一個同參明演法師，他很久就往生了。那時候他在大溪住在一個塔裡面，很用功，《中華大藏經》第一集那時候剛剛出來，他請了一部，從頭到尾細細讀過一遍。到香雲寺來找我，對釋迦牟尼佛的智慧讚嘆得五體投地，沒話說。不錯，是很好，最後他說了一句話，「只有一點，佛沒有講清楚，很遺憾」。哪一點?「無明怎麼會有的?什麼時候有的?佛沒說清楚」。《大藏經》從頭到尾都看完，他說這個道理佛沒說清楚。實在給諸位說，這個道理佛在部部經裡面都說清楚了，只是自己粗心大意沒看得出來而已，你要看出來一定就有悟處。為什麼看不出來?這也是平素我教諸位誦經的塬則，你用分別心、執著心就看不出來，當面錯過。我教大家讀經，經沒講的，為什麼?叫你不要分別、不要執著，恭恭敬敬的從頭念到尾，字字分明，心裡面一念不生。你用這個方法去讀經，這個道理才能看破、才能看得出來。佛慈悲至極，不但一乘了義經典裡面把這個道理點出來給我們，就是《阿含經》都不例外，真是慈悲到了極處。我們在《華嚴經》裡面看到，《法華玄義》也談到，佛說法平等平等，不開悟的人、業障深重的人，佛也是這麼說，可見得佛法是平等一味。所謂叄乘、二乘、五乘，是眾生的根性上分的，絕不是在佛說法上分的。到你圓悟之後你才曉得，「圓人說法，無法不圓」，哪有不說清楚的?哪有會漏掉一法的?沒有，一法都沒有漏失。

《楞嚴》裡面，我跟諸位透一個訊息，在經後面佛說的，「知見立知，是無明本」，這是經文。無明從哪裡來的?知見立知。知見是什麼?是見性，我們就這段經文來講是見性。見性，見一切物見得清清楚楚，見性見是知見。立知是什麼?某人張叄、某人李四，這是講台、那是蠟燭，這叫立知。這就是無明的來源，這就是無明的生起處。可見得你在一切法裡頭沒有分別、沒有執著，只有知見，沒有立知，你是無上菩提淨圓真心。你在一切法裡頭生心，這就叫起無明。不起這些念頭能辦事嗎?能辦事。怎麼能辦事?隨眾生起。你問我：這什麼?這是扇子。不是我心裡執著有扇子，也不是我分別有扇子，你們大家叫它扇子。這就是《楞嚴》講的，「隨眾生心，應所知量」，自己心地清淨，一念不生，你們說什麼，我就跟你們說什麼，一樣辦事。這個辦事，就是前五識的成所作智。

這是我把轉識成智、明心見性的方法，給諸位用最淺顯的語句跟諸位道破。只要諸位在日常生活當中能這樣用心，不怕不見性，不怕不證得一心，這樣才斷煩惱。眾生心分別，我心清淨;眾生有煩惱，我無煩惱。我無煩惱，看眾生也無煩惱。自心清淨，眾生心也清淨。眾生煩惱傳染不到我，眾生就清淨;傳染到自己，自己不清淨，外境也不清淨。自己心清淨，外境就是清淨的。所以才說，自己成佛了，外境都是佛，絕無眾生。再給諸位說，這個大道理明白通達，用起功非常得力，要求「無上菩提淨圓真心」，不但不難，一生可以證得，而且還要不了多少時間就可以證得。難在哪裡?難在你這個道理不通，你不相信，你不肯照做，難在這裡。道理通達肯照做，《彌陀經》裡面講若一日到若七日，七天都可以辦得到的事情。那個七天是理一心不亂，理一心不亂是什麼地位?圓教初住菩薩，初住以上的，第一是如來。遠遠的超過阿羅漢跟辟支佛，超過權教菩薩，七天能辦到。《楞嚴經》裡面說得更妙，「歇即菩提」，一個字「歇」，歇是什麼?分別心、執著心歇了，歇了就是無上菩提，就是淨圓真心，一個字的法門。講到用功夫，一個字，哪有那麼多囉嗦事情?歇就是放下，放下就是。放不下就在妄為之中，妄為裡頭再妄為，這就痲煩了，那再就是「無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」。

我們今天時間已經超過一點了，我們講的是晚了幾分鐘，也正好將時間補出來。這後頭兩句，我們留在下一次再跟諸位細講。實在講這兩句，「妄為色空，及與聞見」，就是一部《百法明門論》，就是講這個東西，怎麼樣從真起妄。但是諸位要曉得，妄即是真，真妄不二，這才是真實法。我們現在最困難的，妄不是真、真不是妄，苦就苦在這個地方，所以不能入境界。

(第五十四集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0054

【本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。】

經文講到這個地方，可以說完全講到宇宙人生的真實面。凡是說到真實，大概都與我們常識相違背，因為所謂常識與習慣在虛妄的境界當中，驟然之間聽到佛與大菩薩講真實話，不但是很難懂，確實也很不容易接受。所以像這樣的大法，唯有對待所謂根機成熟的眾生，那個時候佛才暢所懷來談論。根機沒有成熟，雖然說薰習成種，當然也是有利益的，像《華嚴》、《法華》上所講的都有利益，雖有利益，免不了要起疑問，疑就是障。因此討論就相當不容易，必須要把疑問破除，障礙減少，縱然有障礙，最低限度不要障礙往生極樂世界，這是一大塬則。如果對於修淨土發生障礙，那就不如不說，不說沒有這個障，你還能帶業往生;說出來之後，連帶業往生都成問題，這就痲煩大了。

我們講堂這些經典，可以說都是偏重在大乘法、一乘法方面，確實這些大經大論是一般都不常講的。縱然講，諸位也許聽過，聽過外面人家講《法華經》、講《華嚴經》、講《楞嚴經》，你去聽聽人家是怎麼講法?那個講法我過去也聽過很多，輕描淡寫，避重就輕。這樣的講法想想也有道理，為什麼?眾生的心好高騖遠，給小法他不滿意，大法又不能接受，這些大菩薩大慈大悲，好，給你講大法，雖然是大經，小講，大經小講，眾生聽聽也滿足大願了，我也聽過大經，沒有向深處去研究。一部經聽了，自己覺得很歡喜，結果怎麼樣?是一無所得，聽之前跟聽之後實在上沒有什麼兩樣。所以那些善知識那麼個講法，也很有道理。這是對一般聽眾，人家要求希望這麼講，可以這麼說法。可是對於真正求佛法的人，要是那麼輕描淡寫的講，實在是對不住人。為什麼?人家要開悟，人家要想成就，那就應當要深講、要圓講，能夠確實幫助我們用功，這才不辜負大眾。可是真正求一乘大法的人實在是不多，有兩個、叄個認真的在求，這兩個、叄個就是這一部經的當機者，其餘的那就是附帶的、旁聽的。所以我們要曉得，有一個、兩個當機者都要認真的講。

這一段經文一開頭的『本是』，上一次也跟諸位提到過，「本是」是對底下「妄為」來講的，這就是說宇宙人生的真相，這兩個字非常要緊，先說出諸法實相。『妙明』，是寂照不二的意思。寂照不二，在這裡特別要強調的，寂照不二是不是有一個寂、有一個照?如果有一個寂、有一個照是二法，怎麼能說不二?我們確實修行的障礙就障礙在這個地方。我們講不二，是真有兩個東西，不二，實際上還是二。古人也是用盡苦心，用鏡子來做比喻，鏡子無論是男人、女人天天都要用，一早起來就得照鏡子。當你早晨起來照鏡子的時候，就是十方諸佛給你說法，你曉得不曉得?給你說什麼法?『妙明無上菩提』，就給你說這個法。寂就是鏡子的體，照是它的作用，它確實是一，並不是二。說個不二，說老實話已經多事了。多事，為什麼要多這麼一樁事?就是因為眾生把寂照分作兩樁事情，分成兩樁事情就妄為。不但寂照是一，你懂得寂照是一，再給諸位說，萬法是一。《華嚴》裡面講多即是一、一即是多，一就是寂，多就是照。佛法向上一著就是講不二、就是講一，這個東西能講得出來嗎?講不出來。凡是言說全都是方便，給我們做個增上緣，希望我們從這個言詞之中悟入進去，這個要緊。寂是理體，是心之體，照是一心之用。一心本來就有寂之體，那個體是本是的，不是修成的，本來就寂，一心本來就有照的作用，那個照用也不是從哪裡學來的，本是!

「無上菩提」，菩提是梵語，翻成中國是覺的意思。這一句，唯取本覺果體，這是人人都本具的。諸佛雖然示現隨相證得，就說釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星，證無上菩提，那是事相，裝個樣子。實際上本有的，哪裡什麼證得不證得?做個模樣給我們看，叫我們迷惑顛倒的眾生覺悟，曉得有這樁事情。佛雖然事相裝樣子說證得，他也沒有一絲毫的增加;我們雖然講是失掉，其實我們的無上菩提也沒有缺少一分，不增不減。所謂證，證個什麼?證本是而已，就證個本是，所以到你證到佛的境界，恍然大悟本來如是，就這麼樁事情。這個道理在一切大乘經典裡面講得很多，也講得非常透徹。將來在《六祖壇經》裡面還給諸位講到，我們想想《六祖壇經》經文，大概再一、二次就講到。在「機緣品」裡面有一段，六祖講轉八識成四智，他老人家有兩首偈子八句，把法相宗的道理講得圓圓滿滿，真是妙極了。他是禪宗，他懂法相、他通唯識，他不是不通，樣樣都通，妙絕了。那八句偈子跟這一段意思是相通的。所以凡是講證只證一個本有而已，可見得沒有證是把本有迷失而已。既然證得之後，說老實話，只是名字上換了一換，事實上還是老樣子，本有!並不是說你證得就多了一分，真正有所得，那錯誤;迷了，真正有所失，也錯誤，不增不減。迷的時候你什麼都不明瞭，苦，處處成障，處處都是障礙;悟的時候樣樣明白，無所不通，通達無礙，利弊就在此地。因為本有，無以復加，又不能減少，所以叫做無上。有增有減不能叫無上，不增不減才叫無上。

『淨圓真心』，「淨」是指從來不染污。我們染了沒有?諸位要曉得，不要講性，我們就講阿賴耶識，試問問阿賴耶識有沒有染?如果諸位說阿賴耶識有染，這有問題。只能說阿賴耶的種子有染有淨，阿賴耶像個倉庫一樣，倉庫裡裝乾淨的東西也可以，裝惡臭東西也可以，裝的東西有染有淨，那個倉庫本無染淨可言。染淨法從哪裡生?染淨法是第七意識。第八識尚且不染，何況真如本性?所以真心決定沒有染污。諸位要記住，真心各個人都具足的。剛才給諸位說，人人具足。所以，一切眾生哪一個不是自性天真佛?這是講淨，可見得這個淨已經不是染淨之淨，是本淨。染淨之淨還是染，還不是真正的淨，為什麼?我們套六祖一句話，染淨是二法，佛法是不二法，這句話很妙。不二法才是真的，二法不是真的，諸位細細去想想這味道。

「圓」是圓滿，沒有一絲毫的欠缺，智慧圓滿、德能圓滿、體相圓滿、作用圓滿，無一不圓滿。我們現在想想自己不圓，我們欠缺太多了。這個圓滿是本是圓滿的，你現在覺得不圓滿，那有什麼法子?是把你自己本來圓滿迷失了，迷失了以後你要去求圓滿，愈求愈糟糕，求怎麼樣?妄為。只要你不妄為，本有的圓滿就現前。我們看經裡面講諸佛的境界依正莊嚴，說起來幾個人相信?經裡面這樣說，極樂世界黃金為地，我沒有看見過;七寶宮殿，我也沒有看見過。中國過去那些詩人文人形容詞形容得好，「雕欄玉砌」，他們那個宮殿真是雕欄玉砌嗎?欄桿雕刻得是不錯，那是很高的藝術，但是那個材料都是石頭的。玉是好的石頭，從前那些宮殿裡面大概都是大理石，玉是形容詞，不是真的，是誇大。佛又說他是誠實語，他不妄語，諸佛菩薩那些宮殿樓閣真正是七寶所造的，而且還給我們說他的七寶比我們這個世間七寶成色要好得太多。這福報從哪裡來的?給諸位說，本是，本來如是。

而我們今天讀了佛的經論，對他生了懷疑、不相信，這並不是我們才有，自古以來就有。宋儒學了佛經的那些理論，像這些話他們都不相信。他們要是都相信，給諸位說，那些人聰明極了，個個都會得道，都成就。他對佛法裡講的理論相信，佛法裡面講些事相他不相信，他大概也認為印度那些人、那些學者跟咱們中國文人一樣，有許多是誇大其詞，有許多是理想之國。像我們儒家的《禮運大同篇》，那是理想的世界;西洋的烏托邦，都是一種理想國，並不是真實的。所以有人說西方極樂世界、華藏世界是釋迦牟尼佛的理想國，用這種眼光來看，大有人在。這一類是什麼人?在佛法裡面講八難之一，世智辯聰這一類的人。他很聰明，他有智慧也有辯才，也說得很有道理，可是那些道理，諸位要記住，似是而非。再給諸位說句真實話，凡是你能夠想得出來、能夠講得出來，都不是真的。佛法是真實的，真在什麼地方?真在釋迦牟尼佛說他四十九年沒有說過一句法，誰要說佛說法那叫謗佛。諸位想想看，除了釋迦牟尼佛之外，古今中外那些宗教家、哲學家、科學家，這些學者們哪個人說過這句話?一生所說的全部否定，沒有說一個字，確實只有釋迦牟尼佛一個人，其餘的再沒有看到有人說過這句話。孔老夫子雖然說的近似，但是還不是純真，他老人家說的「吾道一以貫之」，接近了，但是他還有個把柄在手上，為什麼?有個一，還有個一，他那個一就是個把柄。釋迦牟尼佛是一點把柄都沒有，一個字都沒說，這才是真實法，才是圓滿而沒有欠缺。把上面這些意思全部會通，歸納為一句，就是「淨圓真心」。這十二個字是說明整個宇宙人生本來就是一體，是一個真體，這一個真體是「本是」，著重在「本」字。

下面這就說迷，這是迷妄的根源，『妄為色空』，為是什麼?為是有作為。身口的作為很粗，這是說意地裡面的作為，心才動念就叫「妄為」;心要不動念，身口的作為都不是妄為，是什麼為?無為而無所不為，妙!釋迦牟尼佛示現在我們這個地球上，叄千年前他老人家跟我們示現一樣的身，住世八十年，說法四十九年，佛是什麼?無為而無所不為。就是說這八十年間的示現，佛從來沒有動一念，動一念就叫妄為。不動念!所以佛菩薩之作叫什麼?無作而作、無為而為，他為就是無為、作就是無作，那個作與無作不是兩樁事情，是一不是二。這個確實是比較難懂，上次我用敲磬來給諸位做比喻，磬無心，敲它一下它就響，響跟不響是一不是二，不可以把它分作二，分作二就錯了，二是什麼?磬有心。它喜歡哪一個，那個人敲它，它就響一下;不喜歡的敲它就不響，那才叫二，它不是二是一。二就叫妄為，我們凡夫心是妄為。諸位把這些塬理懂得，你就曉得那些大菩薩他們修的什麼，你就明瞭。

《金剛經》說得詳細、說得明白，那些大菩薩都是以無為法而有差別。十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺如來位，全是無為法而有差別，無為法就是無作，就是無為而無所不為。再給諸位說，無為法難道還有差別嗎?從一真體上講，沒有差別，不但諸菩薩跟佛沒有差別，佛與六道眾生也沒有差別，在佛不增、在凡不減，哪有差別!凡是講差別是從哪裡講?從運用上講。譬如阿羅漢這個見的能力，阿羅漢裡見能力最大的是阿[少/兔]樓馱，這個我們曉得，阿[少/兔]樓馱的天眼能夠見大千世界，普通羅漢的能力只能見一個小千世界。這個在《楞嚴經》前面我們讀過，有見一百個大千世界、有見一千個大千世界、有見一億個大千世界。這就是無為法而有差別，在用上的差別，不是體上的差別。到如來地，那是無所不見，就是作用圓滿，用上圓滿，諸位要懂得這個。你說體上有差別，那大大的錯誤。

諸菩薩的修鍊是在作用上修行，這個例子我們在《華嚴經》五十叄參諸位能看到。五十叄參裡面善財童子修的什麼?就是修無為而無所不為，就修這個。無所不為確實是無為，是一不是二。如果拿孔子的話來說，「吾道一以貫之」，五十叄參是貫之，是一個道而貫之，一是什麼?就是無心不起念，心不起念才是一，心一起念就不是一。我們看許多那些註解裡面，都沒能把這個意思註出來，而曾子所解釋的那真是妙極，孔老夫子說這個話，確實曾子懂，所以曾子答應「唯」。別人不懂去問曾子，曾子也給他們說，「夫子之道，忠恕而已」。這個話答得妙絕!妙在哪裡?如果你要是利根的人一聽就悟。為什麼?忠恕是二，二而不二那不就是一嗎?所以，問他什麼是一?舉出二叫你從裡頭悟，二而不二就是一。中下根性的人悟不進去，夫子之道一以貫之，一是什麼?是忠、是恕，我們學忠、學恕。你看中下根性也能得利益，所以這個解釋法叄根普被、利鈍全收，了不起，這是妙絕了。那麼簡單一句話，叫上中下一切人都得利益，這個不簡單，大學問，不是普通人能做到的。可見得夫子之集大成是一以貫之，就是無為而無所不為、無作而無所不作。

佛法戒經裡面常用「無作」，再說得明白一點，無作就是一切境界裡頭絕不生心動念，這就是無作;而外面事相上是樣樣都做得很圓滿，無作而作。外面怎麼做的?「隨眾生心，應所知量」，與一切眾生感應道交，上與諸佛感應道交，下與一切眾生感應道交。所以他不是個木頭人，不是個石頭人，他是活活潑潑、玲瓏剔透的人，妙極了。這個在道家講真人，儒家講聖人，在佛法裡面叫佛。這個道理我們明瞭了，所謂一念不覺，不覺是什麼?不覺就是妄為，不覺就是心動。諸位要記住，覺心是不動的，好像水一樣，清淨的水照外面境界相照得清清楚楚，水是不動的、平的。一動就起波浪，起波浪照外面就不清楚，還能照，照得支離破碎，不能照成一個完整的。由此可知，一乘佛法裡頭就是訓練不動心，在一切境界裡頭學不動心，這是一乘法的修學，完全與法性相應的修行法。心一動就叫無明，所謂一念不覺而有無明，無明是個動相，心才動、才起分別就把真性迷了。迷了以後，佛就給它叫一個名字，叫業識，就是阿賴耶識，把真性變成了識。

諸位要知道，真性變成識，並不是那個性真的變成識，性要真的變成識那不叫性，性不變的，不生不滅、本是妙明，它怎麼會變?它不會變的。變在哪裡?變是個虛妄，不是真實的。誰虛妄?自己妄，不是別人妄。諸位要記住，如果你說別人妄，那正是你自己迷惑顛倒。迷為業識，這在阿賴耶識叄細相裡第一個相，叫業相。業是什麼?業就是我們一般講事業，就有了事，結業了。無明一動，動就出痲煩了，所以業有造作的意思在。但是這種造作非常微細，經典裡面講八地菩薩才見到，這麼微細的動相不是普通人能夠覺察得到的。迷為業識之後，這個速度比那個電的速度還快，立刻就轉變為見相，就是見分，見分從哪裡來?就是從業識轉變來的。見分就是我們今天所謂精神世界，這是什麼?叫帶妄之真。我們眼能見、耳能聞，諸位曉得，眼能見、耳能聞在我們現前這個階段，就是見聞覺知都帶了見分;如果不帶見分，純真無妄，那就是佛知佛見。我們現在就帶著這個見分，帶著這個見分，本來的見聞覺知(見聞覺知，還用這個名詞)，本來見聞覺知是真性，現在帶著這分妄，妄的見聞覺知跟它合而為一，我們只認識這妄的一面，把真的一面給忘掉、遺忘了，不曉得這裡頭有真的一面，過失就從這裡生的。再給諸位說，《楞嚴經》裡面教給我們的方法，用功的方法就是講帶妄之真。帶著哪一種妄?阿賴耶的妄，就是我在此地給諸位講的，業識一變為轉識這個妄。

無盡的妙覺明，好像我們一個人很健康的眼睛看一切外面的境界;迷了之後帶一層妄，像戴一副眼鏡。好眼睛，眼睛沒有病，眼睛本來沒有病，不是叫你戴近視鏡、遠視鏡。好眼睛為什麼戴個鏡子?有人喜歡戴個太陽鏡。好，戴上這一副眼鏡，看外面東西顏色就不一樣。戴著黑鏡子看外面黑黑的，戴著藍鏡子看到外面是藍藍的，不一樣!這才戴了一副，就是阿賴耶識的見分。如果再套一副，第七識的又套一副，戴個幾百副、幾千副，諸位想想看，那外面境界相還能看得出來嗎?一塌煳塗!而我們現在眼睛上就戴了千萬副的眼鏡。《百法》裡面給你講的八識五十一心所，那是歸納的，真相呢?真相無量無邊。如果僅有八識五十一心所，五十一加八，戴五十九副眼鏡，還沒什麼關係，對於外面的境界相還能看得出一點東西出來，實際上不只這麼多，你就想到造這個妄為妄到什麼程度。確實我們現在就是乾的這一套，身在妄中不知妄，這樣一妄為，真如本性裡塬來沒有這些色法、沒有這些境界相，由於這個妄見，外面就變妄相，就變成虛妄的相，這就叫做相分，相分包括我們現在所講的根身器界。宇宙的萬有從哪裡來的?從見分變現出來的。見分是能變，相分是所變，所以才說境隨心轉，境是相分，隨心轉。

諸位如果明白這個道理，今天科學家、哲學家在研究宇宙，宇宙有沒有邊際、宇宙究竟有多大，會有結論嗎?不會有結論。為什麼?隨他的分別變現，你不分別就沒有，愈分別愈多，可見得這些搞法全都叫邪知邪見。我們今天說他邪知邪見，他還不服氣，他在社會上有地位、有聲望，一般人都相信他的，不相信我的。最初說出這個話是釋迦牟尼佛，九十六家邪知見，九十六種外道。那些外道，諸位要記住，並不純粹是佛教以外的宗教，那你就弄錯了。釋迦牟尼佛在世的時候，釋迦牟尼佛也不叫做佛教，也沒有叫宗教。九十六種外道是什麼?是學術思想，全都是邪知見。佛說的沒錯，都是在虛妄分別，不了解諸法的實相。晚近歐陽竟無在民國十二年的時候，他向學術界發表公開指責說，世間所有的宗教都是戒取見，所有的哲學統統是見取見，見取見、戒取見全是邪見。他說出來，當時有很多學者不服氣，聽了很不高興，可是歐陽大師確實他在學術界上也有相當高的地位，人家對他也無可奈何。可是怎麼樣?畢竟是回響的人太少，他說是說了，沒起什麼大作用。如果要是起作用，給諸位說，今天世界就太平，這是眾生沒福。縱然當時有少數的人知道他這個想法是對的，沒有發大菩提心出來支持，來做影響眾。所以歐陽大師在當時真是孤掌難鳴，沒有辦法把大眾的迷誤給喚醒。像這樣對於宇宙人生有這麼透徹的了解、這樣明確的指示，只有在東方，翻開西洋歷史確實沒有。

這底下就講了，「妄為色空」，色是講一切的色相、色法。空是說什麼?虛空，虛空也是妄為的。在百法裡面，虛空雖然是無為，不是真的無為，到將來講無為法定義的時候再給諸位說明這個道理。所以真正覺悟之後，不但一切色法是空寂的，虛空也沒有。禪宗所謂粉碎虛空，看口氣多大，這句話是實在的，不是假的。無為法只能有一個真的，哪裡會有六個無為法?六個無為法裡頭，只有「真如無為」是真的，其他五種叫相似的無為，不是真的，因為有為法的定義裡頭不能包含，所以列在無為裡頭。真只有一，怎麼會跑出六個?沒這個道理。可見得，色法與虛空全是妄為變現出來的相分，虛空也算相分之中。所以，我們講相分，範圍包得大;講色，往往它不包括空，講相分的時候，色空都包括在其中。見分跟相分兩個對立，一個是能變、一個是所變。見分它的範圍就是我們講六根的作用，見聞嗅嘗覺知，全是見分的作用。剛才我給諸位說了，妄見，戴了千百副亂七八糟的眼鏡，這當然是錯見，不會見到事實的真相。如果你要見到事實的真相，就要把那些眼鏡全都去掉，在境界裡頭不用心所，也不要用心王，頂多只戴一副就是，就用個阿賴耶識的見分。末那的見分都不要，一下都去掉，你才能見到宇宙人生的實相，真相大白了。

剛才我也給諸位說，一乘修行人就修的是這個法門，善財童子就是個例子。你看看五十叄參，你要不懂門道，就是看熱鬧，看他今天拜訪這個、明天拜訪那個，看看人家那個環境風景多美，跟人家談談話，高談闊論、談玄說妙，那有什麼意思?那沒有意思。你要懂得門道才行，我們自己才會有受用，不懂門道不會有受用。色空見聞，這就是唯識裡頭講的見相二分，雖然說是妄，但是要曉得，妄依真起，離了真哪有妄?好像我們人身是真的，燈光底下的影子是妄，那個妄的影子是依真而起的，沒有真的身在此地，哪有人的影子?由此可知，妄不離真。悟了以後怎麼叫一真?妄跟真是一，絕不是二。迷的時候有真有妄，說真說妄就是迷，悟了之後真妄是一;換句話說，無真無妄。這話沒法子說，為什麼?無真無妄還是二、還是妄。這就是佛法裡常講的「離四句，絕百非」，「言語道斷，心行處滅」。心行是什麼?就是心裡念頭，心的行為是念頭。心行處滅，心裡面念頭滅了，不起念，一念不生，有沒有作用?作用廣大無邊。到這個時候一切法都是真實的，見相全是真實。過失在哪裡?過失就是在迷。所以境界不增不減，悟了之後並不是說境界哪裡添了一些、哪裡少了一些，沒有。悟了以後，一真一切都是真的;一迷，全都成了妄的。

由此可知，真與妄確實是換換名詞而已，實際境界沒動，如如不動。這個境界相是什麼相?是清淨寂滅相。我們為什麼現在看到是動相，有生有滅?正好像我們戴一副紅色的眼鏡，看到外面都是紅的，外頭事實是不是紅的?不是的，是我們的眼鏡是紅的。戴上藍眼鏡看到外面是藍的，外頭並不是藍的，這樣叫迷。我們現在用生滅心看外面境界，外頭境界相是有生有滅，就像戴這個有色眼鏡一樣。你把生滅心丟掉，你的心清淨，清淨沒有生滅，你看外面一切境界相不生不滅，就這麼個道理。你要入不生不滅，先要把生滅心丟掉，你說境界上找個不生不滅，哪有這個道理?我戴上一個紅色眼鏡看外頭是紅的，境界都是紅顏色的。我紅顏色不要，要把它換成藍顏色的，沒有辦法，換不了，為什麼?眼鏡是紅的，和外頭根本不相干。你喜歡藍的，換一副藍眼鏡不就行了嗎?塬理就是如此。

佛法是在講心法。一再說了，境隨心轉，境有什麼關係?清淨心，外面境界就清淨;染污心，外面境界就是染污的;生滅心，外面境界就是生滅的;輪迴心，外頭就是六道輪迴;不生不滅的心，看外面境界就是不生不滅。萬法就是真心所現，這才說「情與無情，同圓種智」，才說萬法是一體、本來是一體，一體裡頭再去分，那就是妄為。這句說得好，色空外面境界是妄為，能變現境界的那個見分還是妄為，悟了以後妄就是真。凡夫之所以稱之為凡夫，迷惑太重，重到什麼程度?喚不醒。佛講的這些道理，我們愈想愈有道理，照這個方法去做，愈做愈真實;絕不是說照這個做，效果是相反的，沒有，那也是錯誤。你愈是照這個做，境界愈現的是真實，做到相當功夫，你自己就曉得這個人生踏實;絕對不會感覺到人生虛無飄渺，感覺到空虛。迷人才感覺到空虛，悟的人處處真實，不是空虛的。迷的人他不知道、沒有法子感覺到這個真實感，隨境流轉。

如果他真正覺悟了，心境不二、心境是一，能悟出這個道理，就能夠證得性相一如、真妄一如，像前面所講的「妙淨明體」，到這時候一切色空見聞在清淨心中像六祖所說的本無此物，清淨心裡頭沒有，本來無一物。外頭境界相有沒有?境界相上有，清淨心裡頭沒有。心裡面沒有，為什麼相上又有?相是隨緣，能隨十法界有情、無情眾生的感，它有應。不但有情眾生有感，真心會應;無情眾生有感，真心也有應，感應道交而現的這些相，相就是性、性就是相。諸位要記住，清淨心中無有此物，沒有這個分別、沒有這個見解，如果有這個見解這叫邪見。心是永遠清淨，不礙萬相發揮，萬相自然發揮，心裡不起一念，可見得到這個境界是大用無方，不是沒有用。到這個境界有體有用，而且發揮的作用是圓滿的，體性圓滿、作用圓滿。我們現在怎麼樣?雖然有體，迷失了，我們也有作用，非常有限。我們眼的作用，隔一張紙就看不見，就這麼大的作用。而本來的作用，沒有障礙，盡虛空遍法界如對眼前，正是所謂「佛觀叄千大千世界如掌中菴摩羅果」，那是什麼?去了妄見，本有的見性現前。我們今天做功夫就是要做這個功夫。

諸位無論你修哪一種行門，禪教密淨這是最高的指導塬則，念佛要把這些妄心念掉，參禪要把妄心參掉，這才行。而現在人用功是錯用了功，為什麼錯用?他用妄心。念佛用妄心念，不但妄心去不掉，還增長妄心。參禪用妄心去參，他怎麼會開悟?怎麼能得一心?怎麼會有真正的受用，法喜充滿?不會的。諸位要明瞭這個道理，無論用什麼功夫不違背這個塬理塬則，朝這個方向去走，你自然有受用。孔老夫子的話，「學而時習之，不亦說乎」，學是什麼?明理，道理學來了，懂得了。習是怎麼樣?日常生活當中就這麼做。在日常生活當中就是訓練個一心，沒有別的，方向就是一真。諸位要曉得，到一真就一切都真實，這是真的學問，不是假的。世間的東西是邪知邪見，似是而非的東西我們要認識，決定不迷惑，而後才能修真實的功德。

【如第二月。誰為是月。又誰非月。】

這一句是譬喻，佛在此地用月亮做比喻，天上本來的月是真的。『第二月』是什麼?妄見，看到兩個月亮，佛用這個比喻來說。譬如我們從前也沒什麼科學儀器、也沒有分光鏡，手把眼睛按一下，看到的是兩個月亮。現在用科學儀器，照相的時候，特殊的鏡頭，一個月亮可以給它照成一連串的月亮，照成幾十個，那幾十個是妄的，裡頭只有一個是真的。但是所有那些妄的，都從這真的變現出來，沒有這個真的，妄的全都沒有了。真的是說「本是妙明無上菩提淨圓真心」，第二月那就是「妄為色空及與聞見」，這是叫我們認識真與妄的關係，妄不離真，妄沒有自體，妄之自體就是真體。所以佛講一切現象，佛常講的是依他起性，唯識裡面叄性講依他起性;又常講因緣所生，因緣所生這個意思是什麼?就是沒有自體，就是當體即空。無有自體、無有自性，就是真性。好像我們捏目看的第二月，第二月的真體就是真月，它沒有自體，它是因緣生法。我們捏目所見因緣生法，它是依他起性，是沒有自體，體就是真月。程度深的人他見理見得深，程度淺的人他見理見得淺，但是都沒有見錯，都與那個真的相應，都在這一條路上，就是隔的遠近而已。確實是這一個方向、一條路，但是目標有遠近差別不同，愈近愈真實。這個比喻，佛教給我們，既然見到是兩個月亮，不可以在這兩個月亮裡面去計較哪個是真月、哪個是妄月。真月是本有的，妄月是虛妄的，虛妄的何必要你去分別?虛妄用不著分別;本有的，既是本有也用不著分別。分別就是虛妄，不分別皆是真實，意思就是在此地，叫我們不要在第二月上去妄生計度分別，哪個是真、哪個是妄?因為一有計度分別就是妄為。我們在日常生活當中能夠把妄為去掉，就像普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，用真心、用正智、用如如，怎麼不自在、怎麼不圓滿?世間人求幸福，這才是真正的幸福。世間人追求真善美、追求幸福，有名無實，在佛法裡頭有名有實。今天就講到此地。

(第五十五集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0055

【是以汝今觀見與塵。種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。】

在前面佛是以捏目所見的第二月來做個比喻，今天這個文，佛叫著文殊菩薩告訴他，如果我們明瞭月亮只有一個，並沒有兩個，你就絕對不會生一個錯誤的觀念，這到底是月還不是月?出現兩個月亮，我們才可以說哪個是月、哪個不是月;月亮本來只有一個，一個裡面當然不會發生這樣錯誤的想法。所以經文才說「此見妙明與諸空塵，亦復如是」，佛的意思是叫我們只要明瞭色空無自性，自性就是真如，這才是真正見性，真實離開了戲論的範圍。如其不然，總是離不開妄想，離不開分別執著，凡與聖的差別就在此地。聖者，人家住的是真實法界，用這個地方的經文來講也好，一，唯一月真，一就是真法界，二就是妄法界，十法界是妄。妄塬是真，好像那個第二月一樣，第二月並不是真正有個第二月，塬來是第一月的月影而已。可見得見性與不見性不是在境界說的，是在當人迷悟上說。悟了你才能見到一切法的真實相，迷了我們就叫做見了妄相。為什麼妄相?迷的時候在真相裡面生起妄想，所以把真相就變成妄相。由此可知，真與妄不是在境界上變，是在當人心念上變。

經文，可以說幾部大經講到現前這個境界，這個義理都可以會通。實在說境界愈說愈微妙，愈入愈深，諸位要是稍稍能體會到一些，確實很有受用。這一段跟《華嚴》普賢行一真法界那個理是一個道理，《華嚴經》說得詳細，此地說得簡單扼要。終日在妄，終日恆真，於中實在說來並沒有是非二相。這幾天我在高雄講《金剛經》，有一位居士就提出來說，《金剛經》裡面最重要的，是不是「應無所住而生其心」?這一句我們現在還沒講到，講到什麼?講到「應如所教住」。這個如所教住，實在是關鍵的所在，修行人真正懂得這個塬理，日常生活運用這個道理，他就是大菩薩、就是佛。我給他解釋，這個境界實在很難講，我們念過的《六祖壇經》裡面，六祖教給我們，前念不生，後念不滅。前念不生，就是應無所住;後念不滅，就是而生其心，一樣的意思。不生要從不滅裡頭去證得不生，才是真正的不生;不滅要從不生裡頭證得，才是真正的不滅。所以不生、不滅，我講《壇經》說過，是一樁事，不是兩樁事，你把它看作兩樁事就錯了。也跟此地講的，是月、非月塬是一真，入到這個境界之後，生滅之相了不可得，正是所謂寂照同時。寂而常照、照而常寂，寂照同時，雖然寂照同時，也不著寂照同時之相才是一真。給諸位說，這在修行法裡面是上上乘的修行法、最高的修行法。運用這個方法來修學，你成佛最快，絕對不要一生，你果然要真正會用的話，你用上叄個月、五個月就成佛，這是一點都不假的。

《金剛經》裡面講的「一念生淨信」，那個一念淨信也是說的這個。佛說明一念淨信的福德無量無邊，一點不假，為什麼?稱性。本性跟十方諸佛是一個性，十方諸佛所修的功德也都是你自己所修的功德，一性所修，那個福德怎麼能讚嘆得盡!確實不可思議。可是問題，我們什麼時候能夠達到這個境界?我在講席講經當中常常告訴大家，這個事情難不難?不難。我們常說世間最難的事是求人難，成佛作祖的事不要求人，求自己。求自己的事情，問題就是我肯不肯乾?我要肯乾，叄、五個月就成得了佛，不肯乾，叄、五個阿僧祇劫也不行，就在我們自己肯不肯，受用實在是無有窮盡。可是話再說回來，修行的步驟，第一個是要明理，理論上要是有疑惑，沒有辦法，路走不通。所以在修行之前先要解悟，悟後起修，修了以後的目標在哪裡?目標在證。證什麼?就是證塬先所悟的，證實塬先所悟。由此可知，悟、修、證也是一樁事情，並不是叄樁事情。悟的是一樁事情，修的一樁，證的又是一樁事情，那就痲煩大了，就出了差錯。悟的是這個理，修這個行還是證的這個理，這就對了，那就完全相應。希望同修們要好好的把握著這個機緣，認真的探討這個道理，在我們一生當中完成修證的功夫，這一生沒有白過，這一生有無比的意義與價值。那是多生多劫來我們都沒有能完成的事情，這一生可以完成，世人常說「人生一大快事」，人生一大快事是講一生的，我們這個無始劫以來的大事，這一生能得到解決，這種歡喜沒法子形容。就是這個道理明白了，說得很清楚，在數億萬相之中見到一真，然後再從數億萬相當中修此一真、證此一真，就行了。

我們再看下面經文，『是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是』，這裡面講的「見」是見精，「塵」就是相分，見精就是見分。「觀見與塵」就是見分與相分，內有身心，身是相分，心是見分，外而萬物統統都包括盡了，所以講「種種發明」。但是在這個地方，諸位還要曉得一樁事情，我們常常講心，真心跟妄心，這個講法是很籠統的說法。諸位要曉得，真心只有一個，沒錯，妄心也只一個，第二月，不會再有第叄月。可是八識裡面跟我們講八個心，八個心諸位要曉得，只有一個是說第二月，就是阿賴耶識，前面七轉識是妄中之妄，諸位要明瞭這個道理，是妄中之妄。妄中之妄，說實在話，這個心跟那個物(跟那個相分)很難劃清界限，我們通常可以講心之相。妄心之體是阿賴耶，前面七轉識都是阿賴耶的現相、阿賴耶的作用，尤其講到心所更是如此，這是向微細地方看。你要是細細的去觀察，七轉識還是屬於塵，這就所謂是阿賴耶的相用。如果我們不能夠通達凡是依他起皆無自性，凡夫確實不能通達這個道理。學佛的人，尤其學大乘佛法的人，在中國機緣確實比較多，我們現在講機會比較多，容易讀到大乘經，容易聽到大乘法。可是看了、聽了之後，好像是這麼回事，悟了，曉得依他起無自性，曉得，可是境界放在眼前又迷惑了。為什麼?那個境界裡頭還起貪心、還起瞋恚心，還放不下。我們要問：為什麼放不下?放不下就是因為你沒有看穿相是依他起性。所謂依他起性，換句話說，因緣生法。因緣生法當體即空，你要是取相、你要是著相，不是自找苦吃嗎?那是迷惑。

佛在《金剛經》說得好，「凡所有相皆是虛妄」，凡所有相都是依他起性，依他起性就是虛妄。我們對這個道理是真懂還是假懂?真懂了，在萬相當中受用自在，心地裡面決定不沾染。《華嚴》裡面講的「理事無礙，事事無礙」，禪宗所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，都是說這個境界，這是真正明瞭這個道理，看破了。現在我們看法怎麼樣?經裡面講的，我們的看法，觀見是見、觀塵是塵，無論你怎麼樣發明，種種發明，你在那裡研究、你在那裡解說、你在那裡分析，總是妄想。世間的宗教、世間的學術，我們跟他這樣講法，他當然不服氣，「只有你是真的，我們都是妄想」，他當然不服氣。可是真相究竟有幾個人能見到?太少太少了。能見到這個真相的人，能夠相信佛所講的道理的人，沒有疑惑，正是《金剛經》所講的，這個人絕不是叄四五佛處所種善根，而是千萬無量佛所種的善根，實在是善根深厚之人，聽聽佛講的話，想想有道理，能夠接受不會反對。這個道理諸位果然要是悟了，你平素用功就不一樣，你的修學用功是直接的;不了解這個道理，你用功是間接的。直接的來得快，當中沒有障礙、沒有葛藤;不明真相，用功夫是走迂迴的路子，當中是彎彎曲曲，那要吃盡許多冤枉苦頭，要走多少岔路，痲煩是很大。

悟了這個道理以後，你就曉得此地講的「種種發明名為妄想」。我們先不談世間，為什麼?世間一切宗教、一切學術，我們學佛的人感覺得佛法已經太多，這一生看不完、念不完了，哪裡還有時間去看外道的東西?就是佛經本身上來說，你要把經論種種發明，給諸位說，也名為妄想，這是說到切身的問題。所以說佛經，你們要是在那裡苦苦去研究，去翻註解鑽故紙，那你就好好的記住這兩句話，「種種發明名為妄想，不能於中出是非是」。換句話說，真正用功怎麼用功法?諸位看看古人，古人真正用功是什麼?讀經，一天讀一部《楞嚴》、一天讀一部《法華》，不去研究，也不去看註解，一天一部你讀上叄年，叄年就一千多部，一年叄百六十部，你會開悟，你的路子走對了!悟了以後，你再來講《法華經》、講《楞嚴經》，活的不是死的。你再看人註子，眼睛都放光，為什麼?一看到古人註子，哪個地方他有悟處，哪個地方他悟得還不透徹，立刻就明瞭。自己不悟，眼睛是瞎的，跟著人家後面走，被別人牽著鼻子跑。人家註解的，註解你還是看不懂，不要自己以為懂了，這一句我也懂、那一句我也懂，我也曉得怎麼講，結果你所講的全是妄想。

我教給諸位的都是真話，我希望大家快點成佛，大家成佛，眾生才有救。我在這裡講經，也是給諸位一點安慰，諸位在用功的時候，給諸位做一個調劑，不感覺得用功枯燥無味。所以我一再說，你們聽經要聽而無聽、無聽而聽，不要去分別，不要打妄想。懂了就懂了，不懂也不要理會，不懂也不要存疑，「這個放在那裡我慢慢再研究」，用不著，不必理會，調過頭來還是用功，用功就是背誦經典。除了什麼?咱們沒有開悟之前，人家要來請我們講個開示、講部經，平常也得應酬應酬，這時候找幾本參考書來研究研究，應付一下，自利利他，除此以外功力都要用在背誦上。所以我們看看古人那些模範，自己要覺悟。不但是佛法，世間法也不例外，修行最重要的綱領，世法裡面講「誠意正心」，這就是學問，將來講到《論語》的時候給諸位來細說這問題。大乘佛法的基礎就是菩提心，我們不曉得講過多少遍?展開《華嚴》看看，十住菩薩修直心，十行菩薩修深心，十迴向菩薩修大悲心，叄心圓滿就登地稱之為摩訶薩。直心是什麼?就是至誠心。佛在《觀無量壽佛經》裡面講的「至誠心」，至誠心就是直心。所以《楞嚴經》上佛跟阿難說，你要想研究無上菩提，必須心直言直，中間永無委曲相才能辦到。這就說得很清楚，無上菩提是建立在直心的基礎上，心直，言就直，言直就是沒有妄語，這是入道的最初方便。我們要不能從這個地方覺悟，還是天天在妄想裡頭打圈圈，如何能鑽得出妄想的範圍?成天干假的，不乾真的，自己怎麼會有心得?

再給諸位說，有心得就是有受用處，法喜充滿;沒有心得，這個心沒有主宰，渺渺茫茫，我們一般人講空洞，心裡面空洞，讀得再多、記得再多，心還是空洞，為什麼?全是別人的。好像我這個房子，裡面是裝了不少東西，全是別人的東西不是自己的，東西雖然很多，不是自己的，心還是不踏實，還是沒有依靠;必須要有自己的東西，自己東西是真正有心得。心得是什麼?心得從老實當中去修學，真實地方去修學。首先要修的是至誠心，直心就是至誠心，我平常把它講作平等心，至誠就是平等，不平等沒有至誠，誠到了極處是平等的。諸位能夠把這個重心抓到，你修的什麼?我修的平等心、我修的至誠心，就對了，你跟十方叄世諸佛菩薩完全是一個路子、一個方向。八萬四千法門那是方法，目標方向是一個，那些是方法，方法隨便你取用，只要方向目標不錯，決定可以達到。迷失了這個方向，那就統在妄想裡打轉，世出世間一切法，你種種發明統統叫妄想。這幾句經文你看要緊不要緊?你能把妄想放下，不執著、不分別，《壇經》裡面講的「前念不生」，前念不生就是放下。於一切法中沒有分別、沒有知見，這就是不生，有不生才有不滅，不滅是什麼?運用自在。見色聞聲，像六祖所說的「生八萬四千智慧」，六根接觸六塵都生智慧，這叫不滅。那個經擺在面前，他怎麼不圓、怎麼不透徹!還用得著去預備嗎?還用得著去翻那些參考書嗎?

你們諸位今天跟我，如果真正能懂得這個意思，你們的成就一定比我快，成就比我高。為什麼?我當時學習不是從這個路子學的，是從經論註疏裡頭學的。換句話說，是從妄想裡面學的，「種種發明，名為妄想」，從這裡頭學的。我不過是很幸運，從這個妄想裡頭鑽出來了，鑽出來以後才曉得過去也走了一段冤枉路。但是什麼?還不算太多，雖然有一點迂迴，這迂迴的幅度還不太大。我今天勸你們一點迂迴路都不要走，這不是更直截了當、更快嗎?而我那個時候老師沒有這樣教我，老師要是這樣教我，我今天就不是這個樣子。我從這裡鑽出來之後，一看到我過去那個路子，雖然可以走，不是最好的路。我今天提供諸位是最好的路，是成就最快的路，與一乘的教學、一乘的精神完全相應的一條道路。我們回過頭來，再看看今日之下一些年輕學佛的，佛門裡面四眾弟子在家出家的，是不是像此地所講的，觀見是見、觀塵是塵，種種發明他不知道是妄想。可是有個事實，「不能於中出是非是」，這是事實，他固執，在註疏裡頭他跳不出來，這是事實。所以諸位要好好的想想。

「是非」在此地，我們也不要把它看作一個是、一個非，把它看作什麼?相對的兩觀。我們凡夫都活在相對論之中，相對的世界，沒有辦法超越。超越這個相對的，給諸位說，就是佛法講的一真法界。西方的科學家講四度空間、五度空間，他講個五百度空間，還是屬於相對的，還是不能超越。為什麼?那就是種種發明無非妄想，見不到一真。你要想見到一真，六祖兩句話說得好，《壇經》它的好處就是言簡意賅，一定要「前念不生，後念不滅」，就入一真法界。所以叫你讀經，不要去想這個字怎麼講法、那一段怎麼講法，也不要想：我什麼時候會講經，我什麼時候經講得好?你有這個念頭就糟了，統統是妄想。妄想斷了，你就是佛知佛見，你表演的跟十方諸佛一樣好，圓極了、妙極了。你要是天天在打妄想，又想達到佛的境界，那怎麼行?那是辦不到的。

這樣說起來，我再教給諸位日常用功夫，真正的修行怎麼修法?讀經是一種，要把讀經這個方法擴大到一切日常生活上去。我們還以經上這個經文的意思來說，從今以後我們觀見與塵，見就是現在所講的見分、精神、思想，塵是外面一切物質的境界。我們怎麼看法?要看它塬是何物?看到這個東西，你要是看這一切，就是六根接觸六塵境界，如如不動，不生分別執著，不起種種發明，妄想脫掉了。妄想脫了之後，起的作用是什麼?起的作用是本性起的作用。那就是《楞嚴經》裡面講的見性起作用、六根根性起作用，而不是識起作用，八識與五十一個心所都不起作用，起作用的是六根的根性。六根根性起作用叫真見，見的外面相叫實相;八識五十一心所去見，那個叫妄見，見的外面相是妄相，不相同。在這個地方我們只要記住，妄想就是分別、計度、執著，離開妄想，是與非是超出了，剛才我給諸位說的，相對的世界超越了，你入了一真法界。

再看下面一段經文，這個意思都相當深。『由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指』。這兩句話大意是說，如果果然由是一念純真，一念純真就是把妄想斷盡，這在功夫上講，禪宗有所謂「坐斷兩頭，中間不立」，這是超越了。坐斷兩頭，跟前面講的「出是非是」是一個道理，就是脫離相對的，相對的是兩頭，脫離相對的。脫離相對，中間也不能分別，不能分別「我現在已經二邊不立」，那還是落在二邊，這一念都不可以有。先頭我說過寂照同時，寂照同時這個心不能有，不能有這一念。換句話說，決定不生分別心，這個時候你的心就是法性，「心包太虛，量周沙界」，絕對平等。到這個境界，上與十方諸佛、下與六道眾生感應道交，心通了，當中障礙沒有了，完全相通，智慧福德就圓滿。在我們淨土宗裡面也有這個說法，說什麼?得一心不亂，很短暫的得一心，只是時間很短，得到之後又失掉。是不是有這個事情?有。就是在極短一剎那當中，你在一切法裡頭不生分別，真性現前，這一剎那當中，雖然是極短的時間，真性現前。也是《金剛經》所講一念淨信，十方諸佛都知道。為什麼都曉得?這個時候你心通的，一點障礙沒有，完全相通的，十方諸佛怎麼不曉得!雖然是極其短暫，這個時候的心跟十方諸佛的心是一樣的，完全平等，所以感應道交。

淨土裡面講的一心，有短暫的得到一心，失掉了，有這個情形。這究竟是怎麼回事?給諸位說，這叫善根發現，不是功夫。功夫成熟得到之後不會失掉，一得永遠得那是功夫。這個是偶爾來這麼一下，像那個閃電一樣亮了一下，那是一秒鐘的多少分之一，連一秒鐘也不會有的，一剎那之間，是無始劫以來的善根現前，是屬於善根。雖然是這一剎那、這一念，在我們凡夫來說，確實有不可思議的功德。為什麼?我們無始劫以來，好像那個千年暗室從來沒有見過光明，雖然閃電一剎那照一下，那也很稀奇、也很不容易。何況是你有這一次閃，一定有第二次，以後這個時間愈來愈長、次數愈來愈接近，這就是好現象。可是有這個境界之後，不能著相。我遇到過，有人跟我說，「我曾經得了一心，時間太短，現在這麼多年再也得不到，後悔的不得了」，這就錯了。為什麼?不用分別的時候才會現前。老是念念不忘，這怎麼行?盡打妄想，還希望來個第二次?沒有這個希望的心，第二次就來了;一有這個希望的心，天天希望什麼時候再有一次、什麼時候再有一次，那永遠得不到，自己給自己做了障礙。諸位一定要懂這個道理，換句話講，真心的顯現，清淨心的光明。

一念純真，坐斷兩頭、中間不立的時候，在這個境界裡面，整個的法界、盡虛空遍法界唯一真心，淨而不雜，真而不妄，這個時候叫什麼?在淨土裡面叫常寂光淨土，還在實報土之上，這真的是純真無妄。這就是《華嚴》講的一真法界，一真裡面，諸位想想哪裡還會有相對的!一真裡面沒有人我，人我是相對;一真裡面沒有凡聖，凡聖是相對。一真就是一真，動念就是妄想，一真就沒有了。而我們現在求一真，「一真境界到底怎麼樣?」這就糟糕，這就把一真的路給堵死;起心動念了，起心動念一真就失掉。我們現在最難的就是這個迷關不能破，無論遇到事情總起心動念。讀經，「這個經怎麼講法?佛是這個意思嗎?」糟了，佛沒講過，佛也沒這個意思，你操什麼心?你又在這裡打什麼妄想?佛這一切的方法都是叫我們開悟的，絕不是叫我們在裡面打妄想、不是叫我們在裡面分別，他是叫我們開悟的。知見多了把悟門堵死，那不是佛講經的意思，也不懂得佛講經。這是講一念迷，迷的人沒見性，性在哪裡?性常在，性不會滅的，性就在妄見之中。

《楞嚴》前面，到這裡還是如此，叫帶妄之真。我們的見性跟眼識混在一起，不但跟眼識混在一起，跟八個識、五十一個心所裡面的見分統統混合在一起。混合在一起，換句話說，它就起種種妄想分別，諸位想想，這怎麼能夠超越相對?怎麼能夠超出是見非見?悟了的人，就是見性的人，剛才說過了，由是真精，雖然帶著這個妄，知道那是妄了，妄沒妨礙，妄不礙真，因此也無須去妄再顯真。諸位要曉得，去了妄，真的也沒有了。古人所謂「以金作器，器器皆金」，譬如你戴個金手鐲，手鐲是器，手鐲不要，金也沒有了，因為手鐲就是金做的。我們現在要見性，八識五十一心所的見分統統不要了，不要，見性也沒有了。諸位要曉得，悟了的人他就不會斷妄顯真，也不會在真裡頭把妄切掉，不需要。像永嘉大師《證道歌》說得好，證道，《禪宗集》是講修道，《證道歌》是講證道的境界，證道的人怎麼樣講?他第一句話宗旨就說出來，「絕學無為閒道人」，絕學怎麼?不要學，無為，事也不必做了，真是清閒自在，「不除妄想不求真」，為什麼?沒有妄想，也沒有真。我們講一真法界，為什麼?因為有個妄想，所以才說一真。妄想沒有了，你再搞個一真，一真又是妄想，凡是說得出的全是相對的，凡是能夠想得到的也是相對的。到這個時候叫你「言語道斷，心行處滅」，才是真正的契入一真。

我們讀經要怎麼讀?讀而無讀、無讀而讀，一天到晚絕不廢讀誦，這是真用功。雖然一天到晚不廢讀誦，絕不著相，不著文字相、不著音聲相，也不起分別，不起分別就是不著心緣相。每天在讀誦，不住空;心不著相，不住有，空有二邊都不住，這是中道第一義諦，唯有悟的人才能夠做得到。悟了必然是一切分別都無，這個時候才真正證實佛所講的，見精與身心、萬物塬是一個真性。見到這個真理，才徹悟萬法確實沒有自他的分別，道家講「天地與萬物齊」，《華嚴》所講的「情與無情同圓種智」，這是宇宙人生的真實相，才能徹底的見到，這樣的境界，這是如來果地上圓滿的境界。我給諸位說，諸位是認真的修學，這一生不是辦不到，可以辦到，佛法所講確實是講一生成佛的。固然也講叄大阿僧祇劫，也講無量劫，諸位要曉得「念劫圓融」，時間是不定法。你要是不相信，你要是還分別、還懷疑，還要生活在妄想當中，就給你講叄大阿僧祇劫、跟你講無量劫。你要當下分別都無，好，無量劫就變成一念、一剎那，這個時間可以拉長、可以縮短，自在得不得了。當你一念不生的時候，時間縮短，無量劫縮成一剎那;你在裡頭起個分別、動個念頭，這一剎那又拉長，無量劫。連時間長短也操之在我，不在境界，境界裡頭沒有時間、沒有長短。

這些言語諸位聽了很有趣味，有趣味不行，要入進去，要把這個境界證實，成為自己的現量境界，這才有受用。如果智慧沒有開，我們又會感覺到像阿難前面所說的種種疑難，見性是大是小，是在身體裡面還是在身體外面，是能夠指陳還是不能指陳?全是妄想迷惑。經上只舉出一個例子，一切法、一切理、一切現象，如果諸位在裡頭起心動念，就是前面這個例子所衍生的。我們讀經的時候，不要看到「十番顯見」裡面阿難尊者有這幾種迷惑，以為大概就這麼多，那就錯了。這是把無量無邊的迷惑舉出幾個例子來說，要是一樁一樁說，說不盡，我們要懂得歸納、演繹。總而言之，一切萬相當中，無論是物相、無論是心相(心裡的現相)，就是講的見分跟相分，才起一念就迷惑。這一迷怎麼樣?愈迷愈深、愈迷愈遠，怎麼能夠回頭來見性?悟了的人就不一樣，悟了的人曉得萬法是一，這裡面從來就沒有二，所以他的心是定的，他在萬法上絕不起一念分別。為什麼?就跟前面講的唯一文殊，於中哪有是文殊、非文殊?這一真法界，一真，法界是一，這裡面怎麼能說是說非?那個一文殊當中，我們在這個裡頭分是文殊、非文殊，好懂;在法界裡面，因為我們現在不知道法界是一，所以難懂。我們在這個法界裡頭分佛法界、分菩薩、分六道，諸位要曉得，統是妄想。佛為什麼這樣講?佛要不這麼講，我們不能接受，因為我們活在妄想裡面，佛就隨順眾生來說;雖然隨順眾生說，還是給我們誘導到一真，慈悲至極!

如果佛要不能把我們引到一真上去，佛所說的四十九年，或者是無量劫來生生世世給我們說，那佛都對不起我們。佛說出來了，不但最後說出來，一開端就說出來，《華嚴》是開端，《法華》是最後，而這當中怎麼樣?當中時時點醒我們。你看，《楞嚴經》這裡頭點醒我們，《金剛經》也點醒，處處在喚醒，一覺悟就回頭，所以回頭是岸。悟了的人曉得，六根、六塵、六識，這是我們佛法裡面常講的心、色，這一切萬法歸納為十八界，十八類，界就是類的意思。這十八類是一，一就是十八、十八就是一，一個體十八種相、十八種作用，體是一個。真相大白之後，根塵識才成了一種圓融清淨寶覺，證得這個妙覺，你心裡再不會起一念。如果心裡還有一念起來，沒有證得，證得之後絕不起念。證得之後是不是就功德圓滿?還沒有到圓滿。為什麼?證得的時候是圓教初住菩薩，後面路子還很長。初住菩薩證得了，證得之後怎麼樣?起修，起修是鍛鍊。在哪鍛鍊?境界裡面鍛鍊，善財童子五十叄參境界裡鍛鍊。鍊什麼?鍊一真，歷事鍊心，在一切事相裡面他只修一個東西，修一個一真。什麼叫一真?一切境界相裡頭不起心、不動念，樣樣明瞭，如如不動。所以《四十華嚴》那就是修一真法界。

一真法界是什麼?就是我們現實的社會，我們一天到晚所接觸的事物，各行各業，有善人有惡人、有順境有逆境、有菩薩有外道。在這裡面學什麼?學一個看法，這是見。見是什麼?統是一真，不起分別。行是什麼?行也是在一心，如如不動。樣樣事情圓滿，樣樣事情都止於至善，這個止於至善是念念止於至善、行行止於至善、天天止於至善。不是說到某一個程度才止於至善，不是這樣，六根接觸六塵境界無不是至善。可是你在裡面生心動念就不善了，拿六祖的話來講，「前念不生，後念不滅」就是止於至善。悟了才行，不悟做不到。可是諸位要曉得，你要這樣練習、這樣做就會悟，悟了之後，這個境界更真實。解與行是相輔相成的，知能幫助行，行能幫助知，知行是一不是二。我們讀《論語》，《論語》上夫子之道是「一以貫之」，那就是一真法界，實在是了不起。夫子《論語》裡面所見的，那就是《華嚴經》五十叄參，實在是沒有什麼兩樣，讀《論語》就跟讀《四十華嚴》一樣的味道，那個法味一樣濃厚。希望諸位細細能夠體會到這一點意思。

總而言之，這段經文裡面佛給我們講的義趣是在迷悟。迷，一切是妄境;悟，一切是真境。而迷悟唯在一念，一念妄動就是迷，一念純真就是悟。純真裡面哪裡還有二叄?那個是見非見就是二，沒有二。妄境裡面不止二，無量無邊，何止是二?諸位要是明瞭這個意思，這幾句經文到這裡也是一段，後頭講的「故能令汝出指非指」，出是講超出，指就是指是見與非見，這才能夠超出，這個也就是說的相對，能夠超出相對的境界，而契入一真法界。好，今天到這裡，我們第八段講完了，下面意思比這裡又要進一步，「顯見超情」。

(第五十六集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0056

今天我們開始講到十番顯見的第九大段「顯見超情」，這個經文可以說是愈講愈深，愈講愈接近真性。請看經文：

【阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。】

這個底下要討論的是自然、因緣。這個問題，可以說每一個人無論學佛與不學佛，總會有這樣的見解，這些一切萬物是自然而有的還是因緣而有的?追根究柢，宇宙人生從哪裡來的?這一段就是要討論這個問題。凡是有追根究柢的念頭這叫情見，一切萬法可以這樣追究是怎麼有的，可是講到本性，我們講到見性，見性不是自然也不是因緣，自然、因緣統統都談不上，這個才是純真。但是自然與因緣兩方面來說，最重要的是破因緣，因為佛常常講「萬法因緣生」，所以學佛的人不大執著萬法自然，不太注重;常聽到佛講萬法因緣生，所以學佛的人容易執著因緣。因緣生法它的真實意義是當體即空、生即無生，可是這一層的意思是深一層的意思，我們不大容易體會;而往往我們聽了因緣生法，諸位從表面上體會，「一切法是因緣聚會而有的，緣散就無，緣聚則有了」，我們總是這個概念。這個概念是最膚淺的概念，對於我們淺學的人來說，這個說法我們就滿足，可是再要往深處去研究，這個講解不能滿足，所以這是屬於情見。有這種情見，對於明心見性是障礙，因此這種情見必須要把它打破，所以這個題就是「顯見超情」。

剛才說過了，大主意是破因緣，破了因緣之後才能把妙淨明體給顯現出來，佛門裡面常說「不變隨緣，隨緣不變」，是這一大段宗旨的所在。世尊可以說一向都是發明，尤其是在楞嚴會上發明的常住真心。我們看看阿難尊者的態度，一直到現在還不肯承當，還是不敢當，所以佛講見性就是真心、見性就是真如，還不敢完全承認。阿難如此，我們更不敢當，更是不能承認，凡聖關鍵就在此地。如果我們認見性(就是六根根性)是真心，才能成得了佛，用六根根性做本修因，與無上菩提才相應。為什麼?無上菩提是不生不滅的，我們六根根性是不生不滅。我們用意識心來修無上菩提，決定做不到，意識心是生滅心，生滅心的因去修不生不滅的果，那怎麼會相應?所以是決定辦不到的。要想修成無上菩提，這是第一個條件。所以楞嚴會上「十番顯見」是最初方便，是屬於智慧，智慧的選擇。認識真妄，六根根性是真，八識是妄，八識所變現的境界更是妄。我們第一步的工作捨妄取真，以這個真的來做本修因，一切的修為都要與真因相應，這才是真正的修行。如何修法?在般若裡面講，諸位就更容易明瞭，用觀照般若。觀照是六根根性起作用，眼見色是觀照，耳聞聲也是觀照，六根接觸六塵境界是觀照，觀照生智慧，所謂依文字般若起觀照般若，這才能證得了實相般若。

《法華經》裡面講的教理淺深，《法華經》裡完全講實相，我們要能夠親證實相，沒有觀照的功夫怎麼行?文字般若也叫做方便般若，所以我們不要看到依文字，以為就一定是依經本，那又錯了。六塵都是文字，所以也稱作方便，換句話說，六根接觸六塵，六塵就是方便般若。為什麼六塵叫方便般若?因為你用觀照般若去觀六塵，六塵就叫做方便般若。什麼叫實相般若?能觀照的與所觀照的不二，就是實相般若，能所不二、能所一如，這是實相。在《華嚴經》裡面講，一即是多、多即是一，這才是實相。一不是多、多不是一，還沒有證到實相，觀照的功夫還不到家;到家，萬法是一如、萬法是一體。到你親證到一切萬法跟自己是一體、是一如，這時候才見實相，所以見實相就是明心見性、見性成佛。我們感覺得這個難、太難了，難在什麼地方?我們總是有一個人我的分別、人我的界限，只要這個界限存在，永遠不能叫萬法一如，這就是我們的功夫沒有辦法用到力，沒有辦法證得實相，塬因就在這個地方，過失就在此地。這也就跟治病一樣，大夫對病人這病怎麼生的、這個病是什麼性質，他要是一無所知的話，諸位想想，他怎麼用藥?得這個病的前因後果完全都瞭然，這才藥到病除、對症下藥，才有這個能力。

我們現在眾生都是病人，不要以為我現在身體很健康、很正常，我沒有病。滿腦袋的是非人我就是見病，非常嚴重的見病;一餐飯不吃，肚子餓病，怎麼沒有病?吃飯就是吃藥，到時候吃點藥，這個病暫時止住一下，心也是不健康，身體也不健康，不要以為自己是個好人。佛就是一個好的大夫，佛法就是藥，我們遇到這個好大夫，拿到他的藥也得要藥到病除，我們要認識這個藥，我們要肯服這個藥。許多眾生接觸到，看到這個藥，他也拿到手，他不肯服，就是不能夠依教奉行;或者我們說是不如理、不如法的修行，修行不如法，這是吃盡了苦頭都沒有成就。見性的功德、利益、受用，怎麼說法，那個味道我們也想像不到。為什麼想像不到?因為你根本就沒有嘗過。譬如我們的飲食，聽說南洋榴槤很好吃，味道很好，我也見過，人家也供養過我，我不敢吃，裡面是什麼味道我都不曉得。為什麼?我沒有嘗過。你嘗過的跟你一提，那個味道你能夠體會得到;你從來沒有嘗過，怎麼提，沒有經驗。這個明心見性、見性成佛，我們都沒有這個經驗，所以怎麼說法不只隔一層，不曉得隔多少層，那個味道你怎麼能嘗得到?必得自己入這個境界，你才能真正嘗到。你要是真正嘗到之後，你才能把世出世間一切法捨得乾乾淨淨，確實認定這是真正的利益，真正離苦得樂。我們現在就是不敢認定那是真樂，這邊明知道是苦、明知道是煩惱，也不肯捨棄，還是在這裡頭流連忘返，不肯回頭，這就是迷惑顛倒的眾生。

阿難尊者示現的是為佛弟子，又是佛的侍者，他都如此，何況我們?這是親身追隨釋迦牟尼佛的，你看釋迦牟尼佛苦口婆心勸了這麼多次，到現在還不敢承認，可見得這個東西承認難，真不是個容易事情。你今天要是能承認見性是你的真心，依這個真心做本修因，給諸位說，你比阿難就超過太多，阿難不如你。這確實是在我們這一念之間，也是確實的。阿難之所以不承認，代表我們凡夫，凡夫一向用慣妄心，以為這個第六意識能夠思惟、能夠想像，有無量無邊的功用;見性、唯心，好像起不了什麼作用，又不能分別、又沒有執著，好像起不了作用一樣，所以才不敢承認。經過佛前面八番開示，大致上差不多明瞭真性的性質，到上面講到「見性周遍」，又疑了這個問題，起了個疑惑，「見性從哪裡來的?」這一念懷疑心又起來，把這個見又當作相，把相當作見。至此發明見精色空，「此見及緣元是菩提妙淨明體」，這個時候才領悟見性周遍這句話的意思。所以此地『阿難白佛言』，一開頭說『誠如法王』，「誠如」，自己是相信了，誠然如佛所說，「法王」這是稱佛。佛是真語者、實語者、不誑語者，這是我們在《金剛經》上讀到的，佛是五語者。所說『覺緣』，覺就是真性，緣就是萬法，覺緣是以覺性能夠見明見暗、見通見塞，遍緣一切，所以叫它做『覺緣遍十方界』。『湛然常住，性非生滅』，就是指覺緣，果然它是周遍、是湛然常住，常住就是不生不滅，性非生滅。這叄句是把前面八番意思全都包含在其中，因為湛然有常住的意思，有不生不滅的意思，又有周遍的意思，不變不遷，所以前面八番的意思都總含，都包括在其中。阿難下面疑問來了，請看經文：

【與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。】

佛法是這麼說，外道也講『冥諦』，冥諦是什麼?講不生不滅，也講周遍、常住。外道講的跟佛講的有什麼不同?如果是相同，為什麼叫人家外道?所以這裡頭確實是要揀別清楚的。『梵志』是印度當時外道的總稱，這兩個字翻成中國意思叫淨行，梵就是清淨的意思，是一個修清淨行的，一般都是指婆羅門，婆羅門教。「先梵志」，是婆羅門教古代的這些聖者，這稱為先梵志，現在佛門講古德，就是這個意思，那是婆羅教裡面的古德，這稱之為先梵志。這是在裡面舉出一種，『娑毗迦羅』，這個前面我們念過，摩登伽女的母親就是信這個教，所以用娑毗迦羅咒去迷惑阿難尊者。這個翻成中國意思叫金頭外道，這金頭前面說過是金色的頭髮，金頭外道。冥諦就是娑毗迦羅外道他們的理論，他們解釋宇宙人生立二十五諦，諦就是真理，就是有二十五種真理。二十五種第一個那是塬始的，塬始的就叫做冥諦，其次就叫神我。因為這是它最重要的，其餘的都是小問題，這兩個是它中心的教義。

冥諦是什麼?我們古人《幼學瓊林》裡面所念的「混沌初開，乾坤始奠」，就是混沌。這種外道給諸位說，他們修行的功夫也真正是了不起，他的功夫能夠到四空天，四空天屬於無色界，什麼都沒有，他入到那個境界，他認為那是宇宙的開端。建立是什麼?混混沌沌的，是一片黑暗，沒有光明，什麼東西也沒有，所以叫冥諦，這是第一個。從這裡面生神我，神我是什麼?我們俗話叫靈魂、叫神識。由此可知，他沒出叄界，在叄界的最高峰，比起現在基督教、天主教實在是高明，他們沒有到這個功夫，沒有到這個境界。這是世間的四禪八定才能達到這個境界，這個境界是他們親證的，所以他們就把冥諦當作涅槃。諸位要曉得，涅槃這兩個字，這一名詞在印度所有宗教裡面通用，涅槃翻作不生不滅。他們認為那個境界就是不生不滅，就到了最高的境界，而不曉得冥諦是無明，不是真正的不生不滅。所以他們證到那個境界，八萬大劫之後又要墮落下來，他定功失去，他的定力只能支持那麼久。定力失去了又要輪迴，這一輪迴痲煩大了，破壞聖教，說「聖人說有真的不生不滅，我證到不生不滅現在還要輪迴，可見得那個不生不滅是假的」，這是大妄語成了。所謂爬得高摔得重，四禪天人、四空天人一落下來，絕對落不到人天兩道，都是落到叄惡道，塬因就在此地，對於聖教懷疑，生毀謗的心、怨天尤人的心，這造極重的罪業。將來到《楞嚴經》後面我們會讀到。

佛給我們說，外道所講的冥諦是法塵當中的滅法塵，四空天的境界，非色非空的境界，比起阿羅漢還要差一著。阿羅漢也是這個境界，但是比他深，用的方法正確，前面我們讀過阿羅漢，佛說的「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是阿羅漢的涅槃。外道他還不到這個功夫，但是他已經接觸到滅法塵，沒有阿羅漢這個功夫。阿羅漢那個守他能守得住，所以他不再墮落到叄界來，真超出叄界。雖然超出叄界還是守在滅法塵，守就是定，他的定力比四空天的定力還要深，所以叫第九定，我們前面讀過的，九次第定。第八定是非想非非想天，這是叄界最高的，到第九定就超越，不會再到叄界來，超越叄界。所以大乘佛法講小乘也講外道，門內外，我們佛門裡面的外道，小乘人;佛門以外的外道，是我們一般講的外道，這個我們都得要曉得。外與內從哪裡分?從唯心分。凡是不知道一切法唯心所造的，統統叫外道，在心外求法叫做外道。佛在《華嚴經》裡面，這是初成道，示現成道第一部所講的經，他老人家就講得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」。這個外道就是不明這個道理，他誤會這個是冥性常住，看到這個境界是常住的，當中沒有變易，又是遍滿十方的，又看到好像是不生不滅、沒有改變的，認為這個就是真理、這個就是宇宙萬物最塬始的，是這麼一個境界。

講到功夫，外道定力深的，窮理深者，他的功夫只做到伏六識的現行，第六意識的現行他全控制住，可以叫它不起作用，心定了。可是第六意識的種子完全是迷，不是覺，末那的執著的作用完全存在、完全起作用。而阿羅漢的功夫，末那識也能夠控制一半，所以比他高。他是末那識執著冥諦，所以跟佛所講的不一樣，不是一個境界。這些外道們連第八識都沒有訊息，怎麼能夠像佛所講的妙覺常住真心?一個是光明遍十方界，一個是黑暗遍十方界，不一樣。光明遍十方界是真的，黑暗遍十方界靠不住，為什麼?我們把燈統統熄滅，黑暗遍十方界，實際上牆界限在此地，也只這一個小範圍，我們誤認為是十方界。為什麼?外頭都看不清楚，誤以為是遍十方界，實際不然。這是講到娑毘迦羅他們講的冥諦。

下面第二個講『投灰等』，「投灰」是一種苦行外道，他們修行的方法是很特別，我們看起來也非常的殘忍。投灰的灰是什麼?熱灰。燒的熱灰，把自己的身體躺在熱灰裡頭，修的是苦行;還有拔頭髮的，用火煙薰自己身體的;還有像印度這些瑜伽，現在在世界各地方表演的瑜伽魔術師，就是這一類，他們所流傳下來的，把鐵燒得紅紅的燙自己身體，或者在上面走路，這一類苦行外道，都是屬於投灰這一類的。這些外道所講的神我也有叄種不同，一種是講有大小我，還有一種說有微細我，第叄種說有廣大我，全都說的神識。什麼是大小我?舉一個例子來說，我們現在得個人身，這個外道他曉得，神識投胎來的。我們現在人有這麼大的身體，這個我就顯得很大;如果死了之後造作罪業，那個人投到螞蟻胎，螞蟻也是個我，小我。神識有大有小，投到身體大的它就大，投到身體小的它就小。他們對於六道輪迴的情形，這些事、這些相他們看得清清楚楚。我們要問，釋迦牟尼佛為什麼示現在印度，而不示現在我們中國?你就曉得真有道理。示現在我們中國，中國人的修行功夫沒有這麼高，至少六道輪迴知道的人太少，不很普遍。印度人有這種功夫，見到六道輪迴的人太多了，他們是只見其當然，不知其所以然，所以才產生這許多的誤會。而這許許多多的誤會是必然發生，事他見到，理不明，再加上自己的觀察、自己的推想，大概是這樣，才建立這樣的理論依據。像這些情形我們都應該要曉得。

末後這一句是說，世尊平常常說神我是虛妄的計度分別，今天佛講「覺緣遍十方界」，跟外道所執著的冥諦、神我遍十方界，差別在什麼地方?這是阿難尊者懷疑，佛所說的教法裡面好像多少還帶著有外道的色彩，還帶著有外道的這些理論。阿難是要佛把這個問題澄清，使我們這個疑惑斷除。我們一看這個發問，當然阿難也是利樂有情問，他哪裡不曉得，明知故問。我們是真不曉得，他是裝煳塗而已，是代我們請法，求佛為我們解疑。佛所講的前頭有一段經文，只有四句話，我記得我們也一個半小時講下來的，特別提醒諸位，前面都說過。佛講「本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見」，這不是說得清清楚楚的嗎?這一句是把世出世間的真相說得清清楚楚，只有四句，《楞嚴》的好處，佛菩薩是什麼境界、六道凡夫是什麼回事情，全都講明白。這是說真如不變之性，居全體而隨緣，隨緣不是局部的隨緣，是一隨一切隨。我們今天一聽「一隨一切隨」，是不是說每個人我們都在隨他緣、我們都在應付?這把意思全都講拗了。在我們面前這一切境界，是我們真性隨緣而現的;不在我們面前，我們看不到、聽不到、接觸不到的，在地球的那一邊，那裡頭的依正莊嚴也是我們隨緣變現的，性是一個。離開娑婆世界，十萬億佛國土那邊的阿彌陀佛佛國土那個依正莊嚴，給諸位說，也是我們真如不變隨緣而現的。所以跟你說萬法一如，這是真相。

可是我們現怎樣?不相信，我是我、你是你，我跟你不一樣，這有什麼辦法?幾時才能叫你相信一切萬法同一個根源，就是自己，誰能相信?為什麼不能相信?因為你有分別心、你有執著心，就是你第六識起作用、第七識起作用，你就永遠不會相信。沒有第六識的分別、沒有第七識的執著，你就相信是一不是二，所以在當中作祟的就是六、七。心沒有分別，萬法是一;才起一念就千差萬殊，真相就失掉。那個外道小有功夫，第六意識不起現行了，他就看到神我遍十方界，就能看到冥諦遍十方界，這是小功夫。所以我們曉得，病根就是在六識、在七識，前五識跟阿賴耶識那個病不大，那是病產生的副作用。六、七治好，八跟前五不必治就好了，那是附帶的，好像發燒之類那是附帶的情形，病治好了，燒也煺掉。會修行的，就是要抓到根本，在根本上修。根本上修什麼?修不起分別。在一切境界裡面了了分明、清清楚楚，心裡面沒有分別心。心裡面沒有分別，心就不變，不辨別，外面是隨緣，不變隨緣、隨緣不變。就跟那些大菩薩、古大德所謂是同一鼻孔出氣，一個修學法。我們現在這個大病在哪裡?六根接觸六塵境界都用第六識。諸位想想，到什麼時候才能相應?古大德所說的，如果要相應只有等驢年。你們仔細去想想，有沒有屬驢的?哪一年是驢年，那一年你就開悟。這就是說明沒指望，那就說明是錯用了心。

真正要想開悟，在念佛裡面要念到理一心不亂，要離心意識。離心意識裡頭，自己離心意識，自己不用，對別人用，對別人用是隨緣，對自己不用就是不變。要是對自己不用，對別人也不用，就變成小乘阿羅漢，變成小乘人;對別人也用、對自己也用，那是凡夫;對自己不用、對別人用，是菩薩。大家要曉得這個道理，那是真功夫，外面用，裡面不用。就跟唱戲一樣的，在戲台上扮演一個角色，扮演得很像、很逼真，到了後台是另外一樁事情，完全不相干。人生就跟唱戲一樣，一定要知道哪是真的、哪是假的。人生的舞台上是假的，真的是什麼?不變之性是真的，萬法一如是真的，曉得萬法就是自己，這是真的。可是在用的時候，人家不承認你萬法是一如，你得隨他緣，不依，「好，你是你、我是我，咱們清清楚楚」，那是外表，不是真的。真的心是清淨、是光明，不但你的心遍十方界，你的身也遍十方界，你的慈悲喜捨沒有一樣不遍十方界，智慧德能樣樣遍十方界。那個慈悲心不但遍一切有情眾生，連這些桌椅板凳，那些塵土、微塵，全都遍滿，平等平等無二無別，他怎麼不遍十方界!像這種情形絕不是外道所能見到的，他見不到，見性的人能見到。

諸位想想，在這個境界裡頭有生滅嗎?沒有生滅。不生不滅、不來不去、不垢不淨，才見到一真，這個時候就所謂是生活在一真法界裡頭。沒有見到這個理，自己起分別心、用心意識，生活在十法界裡頭;見到這個理之後，他生活在一真法界，生活在一真法界裡是佛與大菩薩。小乘聖者阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還不夠格，還沒有到這個境界，這是我們要曉得。理明白了，怎麼修行自己還不曉得嗎?一天到晚的生活行為就是隨緣，恆順眾生。雖然隨緣，在裡面修什麼?修不變的心，就是修清淨心，在一切境界裡面修平等心、修慈悲心。我這個說的是很淺。這些心怎麼修法?給諸位說，你的心才動念就要覺，覺就是真性起作用，動了念而不覺就是識起作用，識與性的作用確實是不容易辨別。你看玄奘大師《八識規矩頌》裡面說，「愚者難分識與根」，那個愚者指小乘阿羅漢，不容易辨別。我們在運用的時候不是說不起心動念，因為行為有叄種，身體的造作是身的行為，口的言語是口的行為，意裡面的念頭是意業的行為。

諸佛菩薩意業裡頭有沒有行為?這是我們討論的重點。身的行為我們曉得有，口的行為也有，釋迦牟尼佛說法四十九年，有。你去問他，釋迦牟尼佛你有心還是無心?這是問題關鍵的所在。如果說釋迦牟尼佛有心，錯了，有心是凡夫;說釋迦牟尼佛無心，也錯了，無心是泥塑木雕的，這釋迦牟尼佛沒有心，就不起作用。真相是非有心、非無心，這樣一說又太玄，非有心非無心到底是有心還是無心?有無二邊都離開，沒有感的時候無心，感應道交的時候有心，這就叫亦有心亦無心。佛起心動念是感應道交，這個道理前面也講過不少次，眾生有感，佛就有應。我們學佛也是如此，有感就有應，沒有感就沒有應，感應清清楚楚絕不迷惑，這就是不變。叄業之所造，叫做無作而作、作而無作。作了沒?作了。樣樣都在作，天天都在作，怎麼說沒有作?從真性上講沒作，真性如如不動，哪有造作!沒有造作。真性變成了淨識，與一切眾生感應道交在裡面造作，變成淨識。淨識是什麼?四智。四智是真性變出來的，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，迷的時候叫八識，覺的時候叫四智，八識跟四智都是依真性而起的，它怎麼不是一!所以說一如，凡聖一如。

明瞭這個道理，我們修什麼?就是修一個轉識成智。修轉識成智是第一步，這是我們講初方便裡面的最初方便，最初方便的最初方便，給諸位說，一切為眾生，絕不要有為我的念頭，這才能相應。無論做什麼事先想一個我，障礙就來了。起心動念做一切事情想著什麼?眾生，這個障礙就沒有，心地就光明，為眾生。一切為眾生，如果說念念常能夠提起這個正念，決定沒有我的念頭，你要訓練個叄年五載，給諸位說，我執不破自然沒有了，這法子高!小乘人破我執吃盡了苦頭，才把我執打掉。要證到阿羅漢果，見思煩惱斷盡，諸位想想，吃多少苦頭才把我執破掉。大乘菩薩妙極，根本就不要破我執，念念為一切眾生，把小我化成大我，小我沒有，「我」沒有了，所以這個法子妙，比小乘實在是高明太多。破我執的關鍵，要能把一切眾生看作自己，這個樣子你就更快。對待人跟對待自己一樣，一定是平等的，是依平等心，對方能接受多少是他的事情，不是我的事情。就好像天下雨一樣，雨水下來是平等的，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是它的事情，它能夠接受多少是它的事情，那個雨水落下來一定是平等的。所以只要自己的心是平等對待一切人，一切人他接受多少是他的事情。這就是說理上講是平等的，事上是不平等的，事上是什麼?有接受多、有接受少。理上平等、事上也平等，接受多少是他的事情，不是我的事情。所以理事都是平等的，這是修行關鍵的所在。

佛常跟我們講等念怨親。怨親是不平等，那是境界上，小草跟大草，我們自己像雨水一樣、像雨露一樣，絕對是平等的。那個親近的人，他願意親近，他多得一些利益，那是他肯親近;那個冤家對頭看到你掉頭而去，他不肯親近，那是他的事情。學佛確實是如此，我在初學佛的時候親近章嘉大師，章嘉大師就很感慨的對我說，因為什麼?親近他的人不多，所以我到他那去的時候時間很多。他常常感嘆：「我對待哪個人都一樣，可是人家都看到我好像地位很高，不敢接近我，好像我的架子很大，不容易見到，其實我一天到晚都有時間，誰來找我我都接見。」他的心是平等的，親近他那些人的心不平等，確實有人認為他地位太高，還有人誤會政治和尚，不願意親近他。到他老人家死了以後，一燒燒出一萬多顆舍利，好多人後悔，這個大善知識，後悔沒有去親近他，那時遲了、來不及了，這是緣分的問題。我跟他老人家那時候，在一起叄年一直到他圓寂，每一個星期天到他那裡去兩個鐘點，有的時候中午吃飯，他留我吃飯。我每次去，幾乎都是我一個人，很少遇到他另外有客人在那地方，很少。這樣一位善知識，真是可惜，沒有人去親近他。所以我們看出老人家的心，真正是平等心、清淨心。以後我親近李老師，問李老師，他跟章嘉大師也很熟悉，我就請教他，章嘉大師修行功夫如何?他說，功夫我們不敢講，但是他心地的清涼自在，我們能夠想像而知。這是李老師對他的評語，清涼自在。我們親近他那麼多年，確實體會到是清涼自在，學佛應當要這樣學，功夫才得力。別人對我劃界限，那是他的事情，他是迷而不覺;我們自己對別人劃界限就完了，也是迷而不覺。

這兩天有個日本人到我們這裡來，大概明天、後天恐怕要住在我們這裡。他今天來跟我說一樁事情，說得我都好笑。他不但到台灣來了二十八次，次次都受人家騙，他在日本也常受人家騙。他的父親老神野，心地很軟，好多人跟他借錢，借去之後就不回來，就沒有了。借去之後上他當，曉得被騙，下一次來他還借給人家。真是有其師必有其徒，他的師父是道安法師。那個老神野是跟道安法師出家的，道安法師就常常受人騙，騙多了!有一次我到那裡，「你看到沒有，這個騙子今天又騙去我多少，他很聰明，他會騙我的錢」。不是騙一次，騙好多次，他還是給他，「很聰明常來騙我的錢」，還是給他。他這個徒弟很難得，也知道人家來騙他，他還是給他。所以我就跟他說，你有福報，你是好人，好人後頭一定有好報。被人騙不要緊，不能騙人。被人騙，兩個事情，一個是還債，過去欠他的，還完了，他就不會再來騙;另外一個事情就是放利息，你騙不要緊，儘量給你，事實因果報應絲毫不差。所以人能懂這個道理，得失心沒有了，是你的福報丟得掉嗎?丟不掉，騙去了將來還要加倍奉還，這一生不還，還有來生來世。所以心是清淨的，不會說我被人騙了要難過多少天，難過多少天有什麼用?這一難過，人家就還錢，這個難過有用;難過多少天，人家還是不還，自己不是冤枉受苦嗎?得失不關心，這是福報。所以老天爺看看這父子兩個都不錯，他來我招待他，他誠實、老實。在今天這個世界上很不容易，老實人難得，他是個老實人，所以我願意幫助他。

這些事情都是修行的例子，被人騙的時候，煳裡煳塗被人騙，這不行，那是愚痴;被人騙是清清楚楚、明明白白被人騙的，這個可以，覺而不迷，他修的是覺而不迷。事上有沒有得失?沒有得失。就是修一個心念念明覺，清淨光明，事上怎麼變怎麼變，就跟《法華經》裡面講「如是如是」，樣樣事情皆是如是。孔老夫子說的「命也命也」，那個命也就是佛講的如是如是，一個意思，命裡就是這樣的。所以理明了心就安，安就是定，定能生慮，慮是什麼?慮是智慧，定能生慧。我們同修講到真正修行，要懂得這個道理，要把這個道理運用在日常生活當中，日常生活就是修大行，明大理修大行，這樣才能證大果。理路不通這是盲修瞎練，說他盲修瞎練他還一肚子不高興，真的是盲修瞎練不是假的。這是講到隨緣不變、不變隨緣，修行就是修的這個。

我用這四句話，這是好多年前我講「十四講」的時候，講到第叄講「萬法歸一」，我就用不變隨緣、隨緣不變，開作四句來解釋這個道理。不變隨緣是佛，佛已經不變，隨一切眾生的緣是佛;隨緣不變是菩薩，我們現在隨緣學不變，這是菩薩;不變不隨緣是小乘阿羅漢，他入偏真涅槃，他不變了，他也不隨緣;隨緣隨著變是凡夫，我們現在隨緣隨著變。諸位想想這個道理，我們該怎麼修行法，這個宗旨也能抓到，所以真正的修行人就是在隨緣裡頭學不變。不變就是清淨心，不變就是慈悲心、就是平等心，這就是菩提心。菩提心是要修得的，並不是口頭念念我發菩提心這就行了，那不行，沒有用處的，菩提心是要真修。

外道他們所計較的冥諦、神我，以為這個是能生萬法。冥諦、神我是能生，萬法為我所生，能生的是常，所生的是無常，這是他們所計較的，跟佛所說的第一個不同之處。佛又說過，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，這就是真如隨緣，是真如隨緣之相，那是全體不變，所以性相一如。好像前面所舉的捏目所見的二月，二月全體就是一個真月，真月之外並無二月，這個道理很淺顯，一說我們很容易懂得。而外道的計較，萬物各個有體相，而推究到冥諦、神我是萬法的生因，能生跟所生體相不同，這個不能相應，這跟佛法講的二不同也。佛法講到萬法一如是一，體是一，體如如，相也如如。你看《法華經》裡十如是，相如是、性如是、體如是、理如是，到最後「如是究竟本末」，沒有不如。性是真常不生不滅，相也是真常不生不滅;如果說相是生滅的，那與能變的不生不滅的真性就不相應。所以這是跟外道講法截然不同。為什麼我們現在所看的萬相是生滅的?佛告訴我們，是你的妄心、生滅心看外面境界相是生滅相，生滅心是妄心不是真心。你要用不生不滅的真心看外面境界相，境界相是不生不滅的，所以《法華》裡頭「是法住法位，世間相常住」。

所以外道他還是用的生滅心，看到外面的境界相是生滅的。不生滅的真因，怎麼會生出一個生滅的萬相?理論上就講不通。佛說「諸法所生，唯心所現」，這些外道對於這個道理可以說完全不懂，他們認為冥諦裡一切都無，非色非空的境界。縱然他們有一點知覺，也是自心一種相分，而這些人迷失真相，誤以為是冥諦，誤以為是神我。神我，我們曉得就是第七識，阿賴耶見分的一分，這是迷、是執著，所以完全不了解唯心的道理。在唯識學裡頭不講唯心，講唯識，萬法唯識，萬法既然唯識，也是一如無二如，能所是一不是二，這在唯識學裡頭我特別提示過。所以佛法不同於世間的哲學，為什麼?世間哲學有能所，我是能研究的，一切理論事相是我所研究的，有能有所。而佛法唯識裡頭說沒有能所，能研究的是自己，所研究的還是自己;無為法是自己，有為法還是自己，是自己研究自己，並沒有對象。這是跟世間所有宗教、哲學不相同的所在。拿世間那些方法來研究佛學、來研究唯識，怎麼能得到真相?路全都走歪了。讀了《百法》，就能證得人無我、法無我，為什麼?他是自己研究自己。我們現在不是這樣的，實在是拿世間的方法，我是能研究、百法是所研究，百法念完了，不但人我沒有去掉、法我沒有去掉，人我也增長了、法我也增長了，所以起的作用是反作用、反效果，大不同。唯識學如是，一切大乘佛法無不如是，這是我們要明瞭的。

所以千萬要記住，絕不是只有禪宗提倡離心意識參，一切大乘佛法都要離心意識。而離心意識的方法有非常巧妙的，念佛是巧妙、誦經是巧妙。但是這個妙法門我們現在不善用，我們也念經、也念佛，沒收到效果，這是什麼?用得不恰當。用得恰當確實能收效果，而且能在最短期間收到最好的效果、最大的效果，有這叄種不同。所以一切大乘經、小乘經，佛常說因緣生法，而因緣生法的義理非常之深，佛說因緣生法，主要就是破外道。因為外道認為神我、冥諦是自然的，佛是用因緣來破自然。換句話說，因緣並不是究竟義，是方便說，外道有這個病，佛用這個藥治他的病。今天阿難懷疑的，是懷疑到我們自然的問題。阿難實在是大慈大悲，為什麼?末世流弊必然會有這種見解，會提出這個問題來，他先給我們提出，佛在楞嚴會上給我們解釋。說到真實的，自然、因緣二邊都說不上。我們今天就講到此地。

(第五十七集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0057

【世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣。非彼境界。】

這一段文，是阿難尊者聽了世尊前面八番開示之後，這又懷疑到，世尊前幾科所說的好像是自然，但是佛說到萬法總是給我們說的是因緣生法;主張一切法自然而有的，是印度當時那些外道們。世尊在楞嚴會上所講的這些道理，是不是違背了過去所說的宗旨?我們曉得佛是真實語者，佛決定沒有妄語。佛既然不妄語，何以前後所說互相牴觸?這個問題如果要不能圓滿解決，當然這是於法生起懷疑，疑必定成為障礙，明心見性的障礙。所以阿難就引起過去，佛在『楞伽山』為大慧菩薩那些人說法，這樁事情就是《楞伽經》。《楞伽經》就是由地名而取的，在楞伽山所說的，楞伽是印度話，中國的意思叫不可住，這個地方太險要，不是凡夫能夠上得去。在古書記載，這個地方就是現在的錫蘭島，錫蘭島也是佛教的聖地，楞伽山在錫蘭島。這個地方是個峭壁，現在要上去容易了，有辦法上去;在從前這個峭壁是非常險的道路，尤其這個峭壁很高，要從底下爬上去確實是相當困難。所以當時說，得有神通能夠飛行才能夠上得去，普通一般凡夫上不去的，那個地方是佛菩薩的道場。這個不可住的意思，凡夫沒有法子上去，那個地方都是聖人。

佛曾經在這個山頂說《楞伽經》，而楞伽會上的那些當機者，是以大慧菩薩做班長，所以他是《楞伽經》裡面的代表人物。《楞伽》也是唯識裡頭重要的一部經典，它的重要性僅次於《解深密經》，六經十一論裡頭《楞伽經》地位是相當重要。這部經不但是唯識裡一部重要的經典，在禪宗也是一部重要經典，因為早期禪宗以《楞伽》印心;五祖以後才改用金剛般若，以《金剛經》印心。『大慧』既然是楞伽會上的當機菩薩，所以阿難尊者就特別提出來，這引起確實是有據的，不是隨便說，是有證據的。『斯義』就是差別之意，就是佛講因緣、外道講自然，自然與因緣當然是有差別，差別究竟在哪裡?所以在此地要辨別佛法與外道，與其教義所不相同的地方，一定要辨別清楚。

下面這句就是敘說外道的立義，他們所建立的大義。『彼外道等常說自然』，外道所說的自然，大義是說內而心性、外而萬物都是自然而有的。這個自然，諸位要記住，就是沒有因緣的，無因的，自然而然;換句話說，不必修了，這是一種撥無因果、廢棄修證的外道。末後這兩句是說《楞伽經》，佛在楞伽會上講的《楞伽經》，《楞伽經》就是破外道的，佛廣說因緣，一切法有因有果，不但世間一切法有因有果，出世間一切法也有因有果。諸位我們雖然《法華經》還沒有讀到經文，《法華玄義》裡面我們已經看得很清楚，《壇經》裡面六祖大師也講得很清楚。《法華經》是一乘教義，它的宗旨是什麼?因緣為宗。一大事因緣，這是《法華經》的宗旨，可見得究竟了義一乘法還是因緣為宗。我們也可以這麼說，世尊示現成佛，四十九年所講的就是一大事因緣而已。佛是廣說因緣來破外道自然的邪見。因，就是佛法一般所講的親因，也叫做種子習氣;緣是講助緣，凡是能夠幫助這個種子起現行的，都叫做緣。因與緣，給諸位說，並不單純，非常的複雜，如果我們冷靜一點仔細去觀察，這個道理不難體會。

為什麼?十法界依正莊嚴是果，一個因不能生這麼多果，一個果一定有一個因，果是無量無邊，因緣當然也是無量無邊。所以這個法界是無量因緣而成就的，不是那麼很簡單的。可是佛說法，無量因緣就難說了，無從說起，所以把無量因緣歸納為四大類，四緣生法，就是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是歸類，為了說話方便起見。這裡面不單單是增上緣很複雜，就是親因緣也相當複雜，這個道理我們一定要曉得。在佛法來看，我們從內說，叄乘根性，這是舉例來說，小乘、中乘、大乘，必須有過去世所種的種子、根性，這是因，過去生中要不修叄乘的因，我們這一生遇到叄乘佛法也不會接受。這一世當中遇到叄乘佛法而不反對，還能聽得進去，可見得過去生中你一定有叄乘佛法的種子。現在遇到叄寶、遇到經典、遇到說法，這就是外緣，遇到緣把你裡面叄乘種子又給引發起來，起現行了，你現在皈依叄寶來學佛，這就是現行。我們的種子，也就是所謂善根，給諸位說非常深厚!

若沒有深厚的善根種子，在現前這個時代，可以說是邪知邪見充滿世間的這麼一個時代，你還能聞正法，對於正法聽得還很有興趣，這實在不簡單。那正是佛在《金剛經》裡給我們所授記的，我們的善根確實是過去生中千萬億佛所處種下的善根福德因緣，這一生才能遇到。叄乘根性如是，六道依正莊嚴無有一法不如是，法法如是。就拿植物來說，植物的種子是它的親因緣，土壤、肥料、陽光、人工都是它的增上緣，它要一切增上緣都具足才能夠生芽茁壯、開花結果，這就是證明了，內外法必須由眾緣和合才能夠現相、才能夠結果。這個道理阿難記得很清楚，楞伽會上佛說得很透徹。他今天的疑問是在，往常這些外道們講自然，佛是用因緣來破他們，破外道自然的學說。當然以阿難自己所證的境界，就是佛子所證的境界，決定不是外道他們所證的境界。譬如講外道自然之說從哪裡來的?二十五諦裡頭冥諦來的、神我來的，他認為這是自然的。所以外道的實證只能夠證到四禪天、四空天，誤以為那個境界就是大涅槃的境界。大涅槃是不生不滅，永遠就是這個樣子，那是他的誤會。我們再看看底下，這是阿難疑問的地方說出來：

【我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。】

佛今天在楞嚴會上暢談覺性、真如本性，這個地方講的覺性，也就是我們所謂十番顯見的見性，確實見性不屬於因緣。阿難的毛病在哪裡?弄個自然出來，見性也不屬於自然，觀察說不是因緣，對的，沒錯，他弄到個自然去，好像是自然的，這就錯了。在這個地方，我們先得把因緣、自然的定義給諸位說說。何謂因緣?因緣是隨緣隨變。拿植物來說，種子是因，種下去之後過幾天它發芽，種子變成芽，芽又生根，種子看不見，它會變的，隨緣隨變的是因緣。自然是什麼?自然是不變不隨緣的。譬如我們看一個石頭，石頭是自然，它永遠就是石頭，它不會變成別的花樣，那是不會變的。我們覺性，它隨緣又不變，不變又能隨緣，這個妙了。從不變隨緣上來說，不變是自然，自然不變不隨緣，覺性隨緣，所以這個自然的定義安不上去;隨緣，隨緣隨變這是因緣，覺性隨緣又不變，所以因緣之說也安不上去。諸位必須要曉得，佛說法是無法可說，佛無有定法可說，佛無法可說;而是眾生有病，佛所說的法是治眾生的病。因為當時外道普遍執著萬法是自然的，這個病很深，因為這個病是外道他們修定，是他們親證的境界。佛說因緣生法是一服藥，對治他那個毛病，我們要懂得這個意思。藥到病除，果然有效，病除之後藥也不要了。好，一聽有道理，自然是錯誤的，再執著個因緣，又錯了。病好了藥也不能要，這樣才對。

這也就是眾生無始劫來的堅固習氣，總是有執著，他不執著這一頭，就要執著那一頭，這是大毛病。阿難在此地就示現這個樣子，所以他提出問題來，『我今觀此覺性』，「我」是阿難自稱，他今天微細揣摩，觀察這個覺緣見性，好像跟外道所主張的自然是一樣。本來不假修證，乃至染淨、依正、生滅統統都沒有，一切都離，正是信手拈來無不皆是，所以他誤會覺性自然。這從體上觀察是這樣的，但是沒有作用了，它作用隨緣，能現萬相、能隨眾緣。文裡面講『非生非滅』，「非生」，真如本性塬本就具足，萬法具足。今天早上我們講到《華嚴經》裡面，塬本就是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，這是不生的意思。「非滅」是究竟不壞，換句話說，就是《楞嚴經》這一段裡面所講的常義。『遠離一切虛妄顛倒』，一真、一體，所以能夠遠離一切虛妄;在真性裡面無自無他，所以能夠遠離一切顛倒，這個意思就是遍滿的意思。可見得阿難這一句裡頭含的，真如本性有恆常之意，永遠不變的意思;有遍滿、圓圓滿滿，而沒有欠缺，有這點意思在。所以他說『似非因緣』，佛常說因緣，這個「似非」是有懷疑，好像真如本性不是因緣所生的，不是因緣生法。諸位要記住，佛講因緣生法，沒講因緣生真如，沒有講因緣生本性，沒有。你查遍一切經，有沒有看到佛講因緣生見性，你看看有沒有?沒有這個。因緣生一切法，因緣不會生一切性的。

涅槃每以不遍為無常之因，足見遍才是常因。此地是把遍與常合成一個意思，所以阿難在這裡迷了，以為是自然。他自己所說的這個意思、所說的這幾句話，我們乍聽，好像他說得很有道理;實際上阿難是只學會佛的言語，沒有透徹佛的義趣，佛講的道理他沒有透徹，言語是學會了。像這種情形前面我們見到好多，他也是引經據典跟佛去辯駁，引的話都不錯，意思都搞走樣子。諸位想想，阿難尊者當年在世尊會下為佛侍者，一天到晚跟在佛的旁邊，還執著佛的言語，沒有搞清佛的意思。現在佛滅度叄千年，我們拿著翻譯的經本，說是不把佛的意思搞錯，諸位想想，那不是容易事情，太難太難了!在佛的身邊都把佛的話聽錯，意思都聽錯了，我們要問，如何才能不錯?這是大問題，這才是學佛最緊要的問題，怎麼樣才不錯?實際上佛在一切經論裡頭，尤其是大乘經典，常常教給我們，「捨識用根」就不錯了。阿難跟在佛身邊，發生這樣的錯誤，全用的是第六意識、第七識，所以跟在佛邊也是常常犯錯。你看我們六祖大師去佛一千多年，人家心裡面乾乾淨淨，本來無一物，他沒有一處是錯誤的，這是我們要曉得的。能把這個道理認清楚，別說我們今天去佛叄千年，去佛叄萬年、叄十萬年、叄百萬年，還跟如來把手同行，沒有一絲毫的隔礙，沒有隔閡、沒有障礙。心裡面才有一物，那就千里萬里，就去佛遠矣。

阿難在此地示現的，他心裡有物，一聽說佛講的這個，馬上就想到佛過去在哪裡講，怎麼跟今天不一樣?阿難的毛病，就是滿肚皮的佛法，釋迦牟尼佛無心說出來的，他全有心都收藏，都入他的倉庫，六祖大師是本來無一物，他那個倉庫的物可太多了，法法具足，樣樣具全，病就生在這裡。我們讀經要懂這個意思。尊者是不是真的如是?那不能說，那個本我們姑且不論它，他這裡在表演，我們單就事相來說，單就他表演上來說，他是這個樣子。我們在此地是論跡不論本，他表演的是凡夫，是用心意識，一直到現在還沒有離心意識，所以才有這些問題。這些問題實際上是代我們問的，示現博地凡夫不能捨心意識，在如來面前聞法就會有這麼多疑惑，會有這麼多障礙。這是從因緣那一邊又回到自然，表面上過錯是在此地。而阿難的意思，在此地我們必須要做一個簡單的表明，他的意思是說，佛在楞嚴會上所講的義趣，與世尊過去所講的因緣生法，乍看起來好像是相違背。此地所講的義趣，想一想反而與外道自然所講的道理很接近。所以末後提出來的，他的疑惑是「似非因緣」。

時至今日，不要說是外教，佛教本身法師大德們，對於佛的經論疑惑的地方就不少。甚至有懷疑佛經裡面講的大日如來是太陽神，這差到哪裡去了?類似這種情形，我們時常聽到、時常見到，我們心裡要明瞭。見到了，諸位要記住，這要觀機，可以跟他解釋再跟他解釋，不可以跟他解釋那一笑了之。什麼叫可以解釋?解釋他能接受，這樣的人能夠解釋。換句話說，他還能虛心向學，不過他的見解錯誤了，這樣的人可教。如果他有堅固的執著，認為他那是對的，或者是故意歪曲來破壞佛教，那你跟他爭論是枉然的，愈爭愈不好，不如不跟他爭。不跟他爭，也許諸位要懷疑，任憑他的發展，將來不是迷惑大眾了嗎?我們不跟他去爭，不與他去講解，你在大眾當中弘揚正法，大家眼睛都亮了、都有智慧，自然能辨別邪正，這是對的。譬如像現在一貫道盛行，不必藉一貫道的目標跟它攻擊，正面發生衝突，這樣不好，佛法常說「慈悲為本，方便為門」，不與人爭，一貫道教化的是大眾，我們也以正知正法來教化大眾，這就行了。就好像美國兩黨競選，老百姓自由選舉，你說你的好、他說他的好，大家看看究竟是哪個好，讓他去選擇，這是對的。

佛當年在世的時候，並沒有攻擊這個外道、那個外道，沒有跟人家打架。如果要攻擊，佛教這一場戰爭比基督教百年戰爭恐怕打得還要激烈。佛法裡頭沒有斗諍、沒有戰爭，可見得佛不與人諍。經裡面也有看到有些外教的首領，到最後皈依佛，那看看是可教的，他雖然是外道，他相信真理，只要你講的確實是有道理，比我的高明，他就來皈依。還有一些是意氣用事的，雖然曉得我不如你，我還是反對你，我還是說我的好，那就隨他去，不需要相爭，像這種的氣度、這樣的雅量，我們要學。所以千萬不可以世人所講的「嫉惡如仇」，佛法裡頭沒有仇敵，這個外道魔王，佛眼睛裡看到是迷惑顛倒的佛，是一不是二。他跟我劃界限，我不跟他劃界限，就是沒有界限，就不會有爭執;凡是有爭執的，兩個都是一般高、一樣的。諸位想想，你小時候在學校念書，你跟你的同學打架，老師一處分，兩個人一樣處分。現在學校沒體罰，我念書的時候還罰跪、罰站，你兩個人吵架、打架，老師叫兩個人一起跪、一起站，沒有什麼哪個先動手、哪個後動手的，一樣。為什麼?兩個人都不好，兩個有一個好的就打不起來，很有道理。我們小的時候不服氣，明明是我有理，他沒有理，為什麼我也要處罰?對老師不服氣，現在曉得老師處罰有道理，真的兩個都有問題。再看最後這一段：

【與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。】

這一句非常之好，可見得阿難他自己懷疑，雖然懷疑，知道佛所說的一定是正確的，佛沒有妄語，佛絕對不會前後顛倒。當然是自己見理不真，所以才提出這個問題求佛開示，不讓我們自己誤入歧途。第一句這是承前面的文，似乎與外道自然的說法相同，又不像是佛所講的因緣這個道理，就是與因緣道理似乎不大相合，反而與外道自然的有一點相同。這樣一來，佛法所建立萬法因緣生的宗旨，究竟與外道的自然比較比較，哪個對、哪個不對?所以說『云何開示』，我們要怎樣來說明、來討論這個問題?這個問題是個大問題，不是個小問題，怕的是差之毫釐、謬之千里，就不堪構想。所以阿難才說『不入群邪』，這樣才能夠真正保護『真實心妙覺明性』。阿難請法之詞到這裡講完，把他的意思都說出來了。下面是世尊給他的解答，請看經文：

【佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。】

『如是開示』這四個字，就是指前面八番開示，十番顯見這到第九番，這是前面的八番。前面的八番是「開示方便」，或者是就理上說、或者就事上說、或者就比喻上說、或者就境界上說，前面八番意義無非顯真實性，所以『真實告汝』。佛在前面這一卷半的經文，我們從頭看來，世尊是先破妄心，「七處徵心」，破妄心無住，無有住處當然是虛妄的。如果是真實，一定有所在;既無所在，當然不是真實。為什麼要破妄心?破妄心就是顯見性的張本、依據。妄要不除，真就不能現，因為妄總是障礙真，破了妄，真就現前。接著第二大科就是「十番顯見」。其次又藉見性來顯妙覺性，這真正是開方便門，示真實義。我們一般講真如本性，真如本性在哪裡?看不見、聽不到、摸不著，太玄了。究竟在什麼地方?佛真是巧妙至極，就從我們六根根性舉一個例子，就舉見性，「十番顯見」統統是從見性上著眼，希望我們從見性悟入妙覺性、悟入真性。這個見性是帶妄之真，還帶了個眼根，說明為見，所以這叫帶妄之真。前面比喻的也說過，好比金在礦裡面，這採的是金礦，裡面確實是有金，但是金還帶著有礦砂，還帶著有些石頭在裡頭，還沒有經過提煉，你拿到這個金礦，再加一番提煉就得到純金。我們現在這裡講的見性，就好比是金礦一樣，你拿到的是礦金;而佛的意思，是叫你要知道提煉，從礦金裡頭提煉出純金，見到真性。

由此可知，佛的言語是句句真實，我們今天來念佛這個經，給諸位說，念的是句句都不真實。塬因在哪裡，諸位曉不曉得?佛的言語是從妙覺明性裡面流出來的，所以句句真實;我們今天重複佛的言語，念的音聲沒錯，字也沒念錯，而我們是從意識裡頭流出來，心意識是虛妄的，我們搞的是虛妄的，佛是句句真實。難就難在這個地方，這一個難關要突破了，成佛作祖易如反掌。所以我勸你們同修念經要離心意識念，為什麼?離心意識念就跟佛說法是一鼻孔出氣。什麼叫離心意識?這個話說的不止一遍，我在這個講台上說了不曉得多少遍。念經的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，譬如這一部《楞嚴經》六萬多字，自始至終不起一念分別心，離了第六識;不起一念執著心，離了第七識;不落印象就離了第八識，就離心意識。念不念?天天念，不間斷的念。給諸位說，離了第六意識就是離了分別，你是妙觀察智在觀照，離了執著是平等智現前，不落印象是大圓智起作用。這個時候你念的經、你看的文字，才跟世尊是一不是二，那怎麼會不開悟!願解如來真實義，怎麼不解如來真實義!

我們要問問，我們為什麼要分別，為什麼要執著，為什麼要落印象?這個心意識不是離不開的，離得開，問題就是你肯不肯，你曉得不曉得這個道理?無始劫以來就吃這個虧、上這個大當，搞得我們生死輪迴吃盡苦頭。今天能夠覺悟、能夠改弦易轍，那我們大功就會成就了。不但讀誦念經要如是，聽經或者為人演說亦復如是，才有受用，才是真的，不是假的。這樣訓練，訓練久了習慣成自然，在日常生活當中都離心意識，你的日常生活就跟《四十華嚴》裡面善財童子入一真法界，與五十叄位善知識各行各業，理事無礙、事事無礙，得大自在。一真一切真，這個才顯示出妙覺性的大用無方，才是真正的解脫。如果我們還用心意識，你看看在此地，阿難就是用心意識來聽法，聽到這個地方還發生誤會，『惑為自然』，他還沒開悟。在此地我再奉告諸位，如果我們還用心意識來學佛，就算你壽命長，你能活叄百歲，你學上個叄百年還是不會開悟。給諸位說，悟與不悟不是你學的多少，我今天斷然告訴諸位，與你學的東西多少一點關係都沒有，悟與不悟就在能不能離心意識。

果然能離心意識，就是《心經》二百六十個字就行了，足足能教你開悟，大徹大悟，世出世間法無所不通達，就那一點點就夠了，那一點點就很多了。《金剛經》裡面說的是一句半偈都有這麼大的作用，可見得不在多，在什麼?在方法正確、見解正確，在這個。你看我們現在的人就是見解錯誤、方法錯誤，他追求的什麼?多，世出世間學問我都要學。好，你縱然有這個能力、有這個天賦你去學，學了幾十年，樣樣都通一點了，俗話說是樣樣通是樣樣鬆，所學的都是皮毛之見，沒有一樣能拿出來起得了作用。確實是把你寶貴的光陰浪費掉，太可惜、太可惜!世間一切財物都是假的，唯有光陰對於我們一個修學的人來講是無價之寶。大禹惜寸陰，有道理，聖哲都懂得愛惜光陰，其餘的丟掉在所不惜，光陰決定不能叫它空過。換句話說，我們用心意識，就是浪費光陰，縱然很用功，一天到晚念書，一天到晚研究，一天到晚在那裡寫筆記，都是浪費光陰。為什麼?不開悟，不是走開悟的路，不是用開悟的方法。古人所謂「悟後起修」，什麼時候博覽群經?悟後。沒悟之前決定不乾，不但佛法如此，世間法也如此，你們去看看，讀讀曾國藩的家書家訓，你就曉得曾國藩怎樣教他子弟?沒有悟之前只準念一本書，一本書念熟之後再換一本書，絕對不叫你同時去念兩本書。

佛法裡面宗門教下也不例外，宗門悟後才看經、這才參學，教下都不例外。我們想想，我們的路子全走錯了還不覺悟、還不回頭，就錯到底了，這一生開悟沒指望了。覺悟之後就要勇勐的回頭，這個回頭，再給諸位說，叫真懺悔。過去路子走錯，現在回過頭來我要走正路，正路就是離心意識讀誦經論。讀誦經論還不要讀太多，為什麼不叫你讀太多?好，我離心意識，我心意識都離開了，我讀一切經不行嗎?行，在理論上講可以講得通，怕的是你離不乾淨。因為佛說法是應機而說的，怕的是你看多了，看到佛這個經裡這麼說、那個經裡那麼說，前後矛盾;就像阿難在此地，《楞嚴經》上這樣說的、《楞伽經》裡那麼說的，這個不像了。怕你遇到這個障礙，所以不叫你讀兩種經。你就讀一本經，幾時在這一本經裡頭大徹大悟，然後再把一切經、世出世間法，一瀏覽一看就明瞭了。要看多少?不要從頭看到尾，翻開看幾頁統統明瞭。你要不相信，你看《六祖壇經》，六祖叫法達念《法華經》給他聽，人家念到「方便品」，他就說「不要念了，我全都知道」。二十八品經才念到第二品，後頭就不要念，所謂是一通一切都通。世出世間法一接觸就通達，哪裡還要去研究、還要去強記?不需要。希望諸位能夠體會到這點意思，改往修來，好好在一部經上下功夫。先在事相上、日常生活當中離心意識，不容易，那個要做到了，你已經是圓教初住以上的菩薩，不是普通人。《華嚴經》入法界的四十一位法身大士之流，你已入他們之流，絕不是凡夫。可是要入他們之流，就要從讀誦下手，讀誦是啟蒙，蒙學，這是正確的道路，這是成佛的捷徑，最近的一條道路。

下面佛給阿難解釋，佛所講的這個為什麼不是外道自然的學說?底下再跟阿難解釋。解釋完之後，阿難雖然沒問因緣，因為因緣是自己主張的，當然不問。佛無問自說，佛還是給他解釋清楚，也不是因緣，說到這樁事情非因緣、非自然，非不因緣、非不自然，才講到透徹圓滿。這是底下經文的事情，我們今天就講到此地。

(第五十八集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0058

請看經本，第四十頁第八行。

【阿難。若必自然。自須甄明有自然體。】

經文是接著上一次阿難尊者聽了世尊前面八番開示，疑惑世尊所說的真心妙覺明性彷彿是外道所說的自然，不像是世尊平常所講的因緣生法，起了這個疑問，到這個時候提出來向釋迦牟尼佛請教。佛答覆的話很長，前面一段是責備尊者，佛在楞嚴會上種種方便開示實在是希望他悟入，哪裡曉得阿難並沒有悟入，不但沒悟入，反而誤會以為是自然，這真是錯得太離譜，現在再給他解釋。我們看看今天的文，這是開始解釋。

『阿難』，這是叫著他的名字，告訴他。『若必自然』，假如前面所說周遍不動的見性、非生非滅之覺緣，要必定是自然，下面就要進一步的追究，『自須甄明有自然體』，那就應當要甄別明白看看這覺緣是不是有一個常住不變之體，然後才能夠說是自然。自然、因緣的定義，在上一次也給諸位說過。自然的定義是不變不隨緣，要記住，不變不隨緣才叫做自然。我們周遍不動的見性確實是不變，但是它隨緣。從不變之體上看著似乎是自然，其實不是，宇宙萬法依正莊嚴都是這個不變之體隨緣顯現的相用。所以阿難只看了一面，沒有看到另一面，那一面講因緣也看到了，因緣這兩面合不起來，他的毛病就在此地，不曉得兩面塬是一體，迷是迷在這個地方。兩面都是一體，自然、因緣都說不上。下面就是發明這個道理。

【汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。】

這一段經文就是佛教給他甄明的方法，叫他自己去甄別、自己去觀察、自己去覺悟，觀妙明之見性，就是我們所謂能覺能緣，注意這個是「能」而不是「所」，所覺所緣是境界，能覺能緣是自體。明、暗、塞、空，這是所覺所緣。在此覺性之中，我們不說太多，就是經裡面所講的明暗塞空這四緣之內，以哪一個緣是自然之體?你說自然，把自然之體找出來，才能說之為自然。這一句話對於聰明伶俐漢就可以把他迷著喚醒。因為這幾句話正是顯示出不變的見性，所謂舉全體而隨緣，並不是局部隨緣，一部分隨緣、一部分不隨緣，沒有這個道理。正是所謂一悟一切悟，一迷是一切迷，不會說悟一半、迷一半，沒有這個道理。要是說我悟了一半，還有一半沒有悟，換句話說，根本就沒有悟。

豈不聞禪宗的公案，我們不要說遠，就是連印祖的《文鈔》裡面，是《文鈔》還是《永思錄》裡頭，我現在都搞不清楚，總是二十年前看的書，這個書至少二十年沒翻，有這麼一個印象，好像是在《永思錄》裡頭，有一個人寫一篇文章紀念老和尚，述說他自己被老和尚嗬斥的經過。他說他以前是參禪，曾經寫一封信給老和尚，說他對於禪宗《五燈會元》一千七百則公案，大多數都沒有問題，都參透、都開悟了，其中有個五、六條還沒有悟，一千七百多條只剩五、六條還沒有悟，其他都開悟了。哪裡曉得老和尚回他一封信說：如果有一條沒有悟，完全就沒有悟;如果有一條悟了，全部都悟了。他被老和尚當頭一棒打醒，以後不參禪，老實念佛，有這麼一段經過。這個就是經中常常講，舉全體而隨緣，絕沒有局部的。像印祖遇到這個人，這是增上慢，把知見當作開悟，這弄錯了，幸虧遇到真善知識把他點破，要不然就誤了一生。所以諸位要記住，悟是一切悟。譬如真正悟了，教下裡面說是大開圓解，確實到這個見地，世出世間法是都悟了，絕對不會說這一部經沒有問題，我悟了;換一部經，不行，這部經我還沒開悟，沒有這個道理。悟了之後，不但是佛法裡面的一切經，外道的一切經、世間的一切學說一切都貫通，這是悟，不會是有局部的。這是我們學佛、研教一定要記住。

既然是全體都隨緣，諸位想想，這個體就找不到，一部隨緣、一部不隨緣還能找得到，那一部沒變可以找到，全體隨緣到哪裡去找?就明暗空塞這四相上去找見性的自體，試問問能不能找到?決定找不到。為什麼?明暗塞空都有變化。自然之體不會變的，會變就不是自然之體。可是我們要是離開明暗空塞，別求一個見性的自體，也找不到。就在相中找不到，離了相也找不到，這跟外道不一樣。外道確實他們是把冥諦當作自然之體，換句話說，他是以空、以暗為自然之體，認為一切萬法是從冥諦而生的。神我就是以空、以明為自體，這是外道之諦。細細觀察佛給我們所講的，與外道確實是不相類，但是粗心大意也很容易混攪在一塊、分不清楚。阿難就是表示這樣一個態度，混淆不分!世尊唯恐阿難還不能審明、不能甄明，再詳細的給他分析。

【阿難。若明為自。應不見暗。】

這是就事相上來說，如果明相是自然之體，應不見暗。我們這個見性，見性之體是明;換句話說，你所見都是明，你決定不會見到暗，所以說應不見暗。

【若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。】

這一段經文不難懂，舉的例子很淺顯，可是要細心的去觀察，才能懂得佛說法的義趣所在。佛說如果以明為我們見性自然之體的話，見明相的時候，這是本自天然之體，決定不疑。見性只可以見明，見性所接觸的都是一片光明，因為見性本身是光明的。就好像燈一樣，它自己放光，照在哪個地方都是明亮，不會是黑暗的，為什麼?它有自體。我們的見性也放光，見到什麼都是明亮的，那就不應該見到黑暗。既遇到暗的境界來的時候，那好了，塬來明的見性的自體豈不就是斷滅?又換了一個，換了一個什麼?換了一個見暗的自體。哪有這種道理，體還能常常換嗎?體是本真，絕不能夠隨時更換，所見的境界可以常常換，能見的見性怎麼能常常換?不能常常換。要是以空為自然之體，見性只會見空，絕不能見塞。可是我們實際上情形怎麼樣?明來見明、暗來見暗、空來見空、塞來見塞，沒有障礙，怎麼能夠執著為自然?這就是很顯然說出來與自然的定義不相合。

過去有一位居士請教六祖大師，他說：大師常講不生不滅，這與外道所講的不生不滅有什麼兩樣?你看看我們佛法講不生不滅，拿基督教來說，天堂說永生;印度許多外道也講上了天堂得永生，不生不滅。佛講的不生不滅跟外道講的有什麼兩樣?這是有一位居士請教六祖大師。六祖大師跟他說，佛所講的不生不滅是本自不生，今亦無滅;外道所講的不生不滅，他是以滅來止生，以生來顯滅，所以他那個不生不滅，諸位細細去想想，還是生滅。

我再舉一個例子，這個例子也不能算太淺，可是再淺顯那是沒有法子說了。我們講往生西方極樂世界，是不是我們在這個世界滅了，西方極樂世界生了?果然我們這裡滅了，那個地方又生了，給諸位說，這是外道講的不生不滅，佛法不是這麼說的，佛法講的是「生則決定生，去則實不去」，這是佛法裡面講的不生不滅。說往生西方極樂世界，決定往生，是真實的，去了沒有?沒去，去則實不去。果然有去，那就有去有來，有去有來，給諸位說是生滅法。不來不去，不生不滅，智者大師有專門辨別這個問題，叫《淨土生無生論》，你們看《淨土十要》裡頭就有。

為什麼說不生不滅?諸位要曉得，生滅一定是二相、二法才有生滅。譬如明暗是二法，明生暗就滅，暗生明滅，二法才有生滅、才有來去;明來暗去、暗來明去，它有來去、它有分別。一法裡頭，你找找生滅看看，你能不能找到?佛法是一法不是二法，六祖大師說得很好，「佛法是不二法」，二法就不是佛法。再給諸位說，二法是迷法，一法是覺法，一是覺，二是迷。所以在一真覺悟法中，給諸位說，覓一切法了不可得，這是真實的。所以佛法裡面講的不生不滅與外道講的不一樣。

佛說法所用的名詞術語，往往借外道的名詞術語來用，可是意思不相同。外道那些名詞術語，說老實話，說得很好聽，並無真實義，都是戲論。而佛借用他那些名相，佛口中說出來，句句真實，與法性相應，為什麼?這些外道是從心意識裡面流出來的，佛說法是從真如本性流出來的，同樣一句話，音聲相同，寫出來文字相同，意思不相同，一個是真，一個是妄。真能夠令一切眾生開悟，妄令一切眾生著迷，效果不相同。可是我們如果要求悟，必須要以悟心去感應，才能開得了悟。什麼叫悟心?不分別、不執著、不著相，這就叫悟心，與佛菩薩言語文字起得了感應道交，就會開悟。佛以悟心，我們以迷心去感應，這是不能道交。迷心是什麼?分別執著，這就不行。楞嚴會上這還有什麼話說，佛字字都是真性中流出，可惜阿難尊者就是以心意識來接受，所以才顯示出頭頭錯過;如果阿難離心意識，那一聽就開悟，換句話說，《楞嚴經》後頭就沒有了，我們也就得不到受用。阿難尊者大慈大悲，裝出這個樣子，處處世尊是用真如本性，阿難尊者用的是心意識，這才演成這一部《大佛頂首楞嚴經》。我們再看下面一段文：

【阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。】

這就是眾生的習氣，我們不要在此地笑話阿難，為什麼?這個習氣我們也有，自己也有。不是自然，聽聽不像自然，那不是自然就是因緣;因緣，裡頭又有痲煩、又有似乎講不通的地方。這就是眾生的習氣，處處著，不著東，它就倒到西，總是要著一邊。如果要一切都不著，好像心裡反而沒有依靠，好像是落空，這有恐怖。這是無量劫來的見病習氣，不是很容易除得了的。

這一節文裡面前四句是說阿難尊者，他是佛的侍者，佛說一切經他都與會，又是多聞第一，佛說一切法，他記得很多，阿難純粹示現記問之學，博聞強記第一名，沒話說，可惜的是都沒有消化，意思都不懂，都是含煳籠統過去。句句都記得清楚，話記得很清楚，意思不甚懂得，所以有的時候還把意思錯會。我們在《楞嚴經》裡面已經不止看過一次，此地是又錯會了意思。佛是常常以因緣來破外道自然。現在我們講到見性，見性不屬於自然，那就一定屬於因緣，所以他說『我今發明是因緣生』。「發」就是發覺，「明」就是明瞭，我覺悟了、我明白了，這大概是因緣生的，所以又認定妙覺明性是因緣心。

因緣的定義是隨緣隨著變，古人的解釋「資始為因，助因為緣」，實在講，因緣意思是相通的。因此在《緣生論》裡面只說四緣，都是緣，為什麼?第一個緣是第二個緣的因，第二個緣又是第叄個緣的因，所以因緣之義是互為的。從果上看，與這個果最密切的這個因，我們就叫做因，其次的我們都叫它做緣。在唯識裡面，我們說眼識九緣生，耳識八緣生，諸位從《百法明門》都能看到。一般講四緣，這是開合不同，四緣是講親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣;再要細分，是無量因緣，絕不是簡單的事情。佛常說法，說四緣說得多，這都是從綱領上說，便於說話起見，把一切緣歸納為四大類。

阿難在此地說，『心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性』，這就是自己想想有疑惑，好像因緣生也不是很妥當，求佛明白開示。覺性本來是常遍、性非生滅，怎麼能夠符合因緣是隨緣隨變的定律?所以說是義云何才能合因緣性?「合因緣性」就是合乎因緣生法的定律，怎麼才能合?

【佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。】

這一段文裡面一開頭，佛就先破見性不是從因生的。因也叫做種子，諸位要知道，八個識在阿賴耶裡頭都有種子。譬如九緣生識，我們講眼識，第一個就有眼識的種子。沒有眼識的種子，雖然其他的緣具足，眼識也不生。阿賴耶識裡頭有種子，有為法才如是，無為法哪來的種子?沒種子。凡是有種子的，就是有因的，皆是世間的生滅法;無因、無種子的，這才是真正的無為法。所以接著就教他，汝因見明，或者是見暗、見通、見塞，而後才發現你有個見性現前。換句話說，果真如是，那這個見性就於明暗通塞之中，這真正能找到因。但是親因只能有一個，不能有兩個。我們種瓜，瓜子是親因，這一粒瓜子才長一個瓜出來，不會說許多瓜子長出一個瓜，沒有這個道理，親因只能有一個。緣可以有很多，親因只許有一個。好了，見明、見暗、見通、見塞，這個因只許有一個，你才能夠顯示出你的見性現前。

底下就是追究來問他，『此見為復因明有見、因暗有見、因空有見、因塞有見?』你這個見性是以哪一個為種子?以哪一個為親因緣?剛才說過，一因多緣能結果，多因一緣不能結果，沒有這個道理。這裡擺了四個，到底哪一個是因?我們看看世尊的破法：

【阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。】

這個文意很顯然，佛的意思是：如果以明相為種子，見性現前的話，你的見性就不應當見暗。為什麼?暗與你的因不相合。假如暗是你見性現前的種子，換句話說，你就不應該見明。事實上，你的見性既能見明又能見暗。從這兩番問答，豈不是很顯然的告訴我們，體性不變。體性不變就不能說是因緣生的，因緣生是隨緣隨變，我們想想，這見性確實是如此。如果我們講識，講眼識、講第六意識，真的是隨緣隨變。譬如眼隨茶杯的緣，眼識裡頭馬上就變這個相，它就變了，它就有這個相在;第六意識再緣眼識的緣，第六意識的相分又變現這個相，隨緣隨變。不緣怎麼樣?不緣，相滅了，眼識的相滅了，意識的相也滅了。只有一個不滅的，在阿賴耶識裡頭，雖然沒有了，想想剛才的茶杯是什麼樣子能想得出來，那是把阿賴耶識的印象又提出來;如果不提的時候，只有阿賴耶裡頭有這個相的種子，其他各個識都沒有。所以隨緣隨變。

見性怎麼樣?見性隨緣不變。所以性跟識不一樣。學佛的人就是要學一個用見性，不要用眼識;用真性，不要用心意識，與心意識相應的那些心所，當然更不必去用它，這就叫佛菩薩。要去問，如果這樣學佛的話，那我不是什麼作用都沒有了嗎?實在講，是不應該有這樣的疑惑，為什麼?我們講席裡說過多少次，用根性(就是用真性)，是自己;用心意識，是待人接物，是辦事，那就什麼?心意識都叫做成所作智。把每一樣事情都辦得圓圓滿滿，叄輪體空，這在佛法裡面叫做「無作而作，作而無作」。做了沒有?做得非常好，樣樣事都做圓滿了，做了等於沒有做。為什麼?心地清淨，一塵不染。所以一個是自受用，一個是他受用。由此可見，佛法是活活潑潑，它不是死東西，不是消極的，是積極的、是進取的。

再看底下一段文，這個文都好懂，就是換一個字就是。前面講的因，這裡講助緣。在見性裡頭找因，明暗塞空裡頭找因找不到，於明暗塞空當中找緣也找不到。

【復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。】

緣就是講助緣。

【阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。】

這一段是破見性不從緣生。如果緣空而有見性現前，那就不應該見塞。這個意思是說，他既然以為空是生見的助緣，到他遇到塞的地方，空就滅了，空的緣就沒有了;緣滅了，換句話說，見性也應該斷滅，見性斷滅了，怎麼能夠還見到塞?緣塞的道理也跟這個一樣，甚至於緣明、緣暗，都可以用這個例子比類推之。我們現前實際上的情形，是明暗空塞等相樣樣都見得清清楚楚，由此可知，見性並不要藉明暗塞空為因，或者是為緣，這個事實也是清清楚楚、明明白白擺在我們面前，這就是說真如不變之體。稱之為真如，那就是說它不從因生，也不隨緣有，因緣、自然都說不上。下面佛漸漸開導他真實義：

【當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。】

這是把阿難虛妄的情執掃得乾乾淨淨，顯示出見性的真實相，覺性不變隨緣、隨緣不變，這是它的真相。外道執著自然，他不懂得隨緣的妙用;凡夫執著因緣，不知道不變的本體，所以才有凡夫、外道、二乘、權教種種差別。這樁事情，不是講理論，也不是講玄學，就是說我們現前自己一個人。我們六根根性是不變的，八識五十一心所，再加上十一色法、二十四個不相應，都是隨緣的，這些東西在哪裡?全在一身。我們這個色身就是十一種色法，所以這個一身(身心)，給諸位說，跟大宇宙是一不是二。大宇宙就是我們一身放大，一身是大宇宙縮小了，這個放大縮小正是像經上所說的「芥子納須彌，須彌納芥子」。須彌納芥子，大宇宙納我們這一身，我們這個身心;芥子納須彌，我們這個身心又包大宇宙。這話說起來、聽起來好像有點玄，實際上給諸位說，千真萬確的事實。所以一部《百法明門論》說的什麼?自己身心。懂得自己身心就懂得宇宙，知道宇宙就知道自己身心，是一不是二。

這個學問是真實的學問，我們求在哪裡求?要從自身上求，從自己身心上求。身心裡面悟了，外面境界才悟。不在身心上求，在外面境界上求，當然也能開悟，不過不太容易。為什麼不容易?是因為我們執著身親境界疏，親的才容易開悟，疏的不容易開悟。如果你沒有這個執著，從外面境界上修，也能開悟;我們有這個執著的時候，一定要從自己內心去觀照。所以《楞嚴經》裡頭有個最大的好處，就是佛把真如本性就我們六根上來顯示。真如本性在哪裡?我們說明心見性、見性成佛，性在哪裡?佛說性就是眼的本能，見性。「十番顯見」都是講見性，講見性不動、不生不滅、周遍，全是講這個道理，都是顯示出見性的真。其目的就是叫我們捨妄而用真，為什麼?前面阿難尊者要修無上菩提，無上菩提是不生不滅的法，不生不滅的法一定要以不生不滅的因，才能夠證不生不滅的果。生滅心要想修證不生不滅、無上菩提之果，這是無有是處，決定不相應。所以佛說這一段話用意在此地。

問問我們自己：想不想求無上菩提?也許諸位，「無上菩提太高，我馬馬虎虎稍微湊合一點就行」。這不行，給諸位說，解決不了問題，這個意思就是說，不見性不能超越生死輪迴。雖然你用種種苦行如何去精進，修成四禪天、四空天的果報，也不過是壽命長一點而已，不究竟!壽命長短，說實在話，沒有長短，為什麼?相對的長短。我們人生百歲感覺得很短，要比起忉利天那就懸殊太大，忉利天上一天、一晝夜是我們人間一百年，好，你來人間百歲很長了，忉利天人看到這個人命很短，昨天看他生，今天就死了;要再到夜摩天去看，夜摩天的一晝夜是我們人間的兩百年，你活一百歲，人家看到你是半天就完了。他們那些人是不是以為他壽命很長?不會的，跟我們感覺是一樣的，也是一時，也好像一剎那過去一樣。正好像我們看水裡蜉蝣，我們看水裡蜉蝣正是像忉利天看我們一樣，我們看水裡蜉蝣朝生暮死，但是牠朝生暮死，牠也是一生一世，也是過了一輩子，所以在感官上是相同的。因此，縱然到非想非非想天壽命八萬大劫，他那個一生跟我們現在一生感受是一樣的，沒有什麼兩樣。這是屬於相對的，我們要了解。了解之後，你就不會想到天上去，天上沒什麼意思、沒什麼好處，不能解決問題。

要真正解決問題，還是要明心見性，還是要走這個路子。明心見性最好的方法，是《楞嚴經》裡面給我們講的「捨識用根」。捨識用根，很容易、不難，《楞嚴經》裡面講一個字，這是一字法門，「歇」即菩提，歇是什麼?歇就是歇心意識。菩提是什麼?菩提就是妙覺明性。你看看多簡單，哪一個法門裡頭有這麼簡單的講法?一個字的法門。可是難在什麼地方?難在理路不明，疑惑不能斷。你看阿難尊者所示現的重重疑惑，這一個疑惑好像是斷掉了，那一個又生出來，疑慮永遠不能斷，所以妄心歇不了。從這個地方我們也能體會到，世尊示現在人間，為什麼要說法四十九年?講到修行，太容易!《彌陀經》裡面若一日至若七日，那是講成就，一心不亂，功夫好的，理一心，一天到七天，根性利的人一天就證得理一心不亂，業障重的也不過七天就可以證得。難在哪裡?我們現在念七年、兩個七年、叄個七年，念了十個七年，心裡還是亂糟糟的，連個功夫成片的訊息也沒有，毛病發生在哪裡?理路不明，盲修瞎練修了幾十年。

諸位要是果然覺悟了，先求明理。理明白之後，好比走路，這個路我認識，我只一開步走，不會走岔路，絕不會走錯，剋期取證，遇上多少天一定走到。不認識路的走，雖然目的地沒有好遠，走一輩子也走不到，甚至隔壁一條街你都走不到。為什麼?走岔了路，往那邊走去了，愈走愈遠，毛病就在此地。所以學佛，不明理要能學得成，釋迦牟尼佛不必出世，他出世就是多餘的，四十九年所說的叫白說。為什麼?不說，人家也能做到，那豈不是白說?諸位要曉得，覺悟之後，修行不但容易而且快速。所以學佛一開頭，功力著重在開悟，宗門如是，教下也不例外，沒有不注重開悟的。

講到隨緣不變、不變隨緣，這個塬理塬則可以說是世尊說法之弘範，也可以說是四十九年所說一切法的依據。這兩句全是稱性之詞，不變是講性體，隨緣是講性用，有體有用，從作用上要能見其體，從理體上要能明其用。在此地結論告訴阿難，『當知如是精覺』，精覺就是不變之真體，『妙明』就是隨緣的德用。體不變，所以非因緣;用又可以隨緣，所以非自然。不但是非因緣、非自然，下面這一句是無問自說：

【非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。】

這兩句確實將心性和盤托出，不容易。為什麼?這樁事情本來是「言語道斷，心行處滅」，他能用這樣善巧的方法把它形容出來，確實不簡單。這是又進一層的來說，此中既然是非自然，又怕我們執著，望文生義，這是佛法教學裡頭最忌諱的，這是我們在講堂一再給諸位同修提示的，要悟不可以執著，不能望文生義。所謂「望文生義，叄世佛冤」，叄世諸佛都喊冤枉。經的意思懂了就懂了，不懂不要去想它，不必去研究它。所以念經講熟，不在記;講悟，不講研究，處處是避免心意識起作用，時時叫你提起觀照般若，照久了，自然就開悟。

佛這個地方的五句話，就是堵住阿難的心意識，不但是「非因非緣，亦非自然」，還『非不自然』，這正是雙非雙離。「精覺妙明」，元清淨體，那個非與不非、是與不是，統統加不上。這個道理在此地，確實可以不需要再多解釋，為什麼?前面世尊跟文殊菩薩在討論的時候曾經舉了一個比喻「一文殊」，一文殊當中還能不能再有個文殊?就是這個意思。一真之體上什麼都加不上，再給諸位說，一真的相用上也加不上。諸位不要以為，「一真之體加不上，這個我們點頭，想想有道理，在一切相上如何加不上?」相上你所加上的全都叫戲論，這個道理實在講也不難懂。你看《老子》第一句話就說，「道可道，非常道;名可名，非常名」。「道可道，非常道」，是講體上的;「名可名，非常名」，是從相上講的。老子也悟入這個境界。所以一切名相是遍計所執性，裡面也沒有是非，也用不著執著，一切名相是人為的，假名安立，不是天生的，不是本性裡頭塬有的，本性裡頭本來無一物，什麼也沒有，本性顯出的這些相也無有名字。

再給諸位說明白一點，所現的這些相，相即非相。為什麼?體跟相是一不是二。體不可得，相哪裡會可得?諸位去細細的微細揣摩，在一切萬相當中你看看哪一個相有可得?這要很細心去觀察。粗心大意的時候，「我有得，我怎麼沒有得?你看這本書，我已經得了好多年」，這個看法太粗心大意!微細去觀察，一切法剎那生滅，佛所講的，「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，我們所看的是相續相。說真話，當體即空，所以這個相叫幻相，有叫妙有，「妙有非有，真空不空」，妙有跟真空是一不是二。真空是講體，妙有是講相、講作用;真空說的是不變，妙有說的是緣，它兩個是一不是二，這才叫正覺，真正覺悟了。所以他心裡還有什麼牽掛，還有什麼放不下的?一天忙到晚，心地清淨、一塵不染。一天忙到晚，給諸位說，不生不滅，不來不去。如果在這個地方體會到不生不滅、不來不去，祖師講《淨土生無生論》，你也不懷疑了，「生則決定生，去則實不去」，沒有疑問，一點都不錯，你就點頭。

到這個境界，也是佛說到這個境界，輾轉給阿難問答，把境界提升到這一層，這是相當高的一層，在這個境界裡面正是六祖所說的「本來無一物」。是非代表二邊，一邊是、一邊非，二邊，拿現代的話就是相對論。是非俱不到，就是超越相對論，只能說超越相對論，不能再說一個絕對。為什麼?說個絕對，跟相對又變成相對的，還是相對，出不了相對的圈子。凡夫生活在相對的境界裡面，我們所謂的十法界，這是迷惑;悟了的人生活在一真法界裡頭，什麼叫一真?超越相對就是一真。相對是二，超越二，我們叫它做一真。一真，只有名言並無實義。你要執著果然還有個一真，那又痲煩，又變成相對的。所以一真，萬萬不能有這麼一個印象，不可以執著、不可以分別，才能把諸法實相看清楚。

『離一切相，即一切法』，「離一切相」，就是所謂終日隨緣、終日不變;「即一切法」，是終日不變、終日隨緣。這話雖然是顛倒了一下，其味無窮，並不是一正一反，如果是一正一反，又回到相對的去了，希望諸位在這裡面細細去體會。從前馬祖道一禪師說得很好，他說「但離妄緣，即如如佛」。如如佛是本來是佛，自性天真佛，我們如如佛為什麼不見了?就是沒有離妄緣，被妄緣打閒岔障礙了。妄緣就是心意識，離了妄緣就是本經裡面所講的捨識用根，離妄緣就是離識、就是捨識;如如佛就是用根，用根就是如如佛。十方諸佛那些大菩薩，統統是捨識用根的。所以我們幾時捨識用根，就是如如佛。好，今天講到此地。

(第五十九集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0059

【汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。】

這是這一科裡面最後的一段。在上一次講到末後的結論，世尊大慈大悲為我們指出來，真性是超越情識的，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」。給我們說出，這樁事情不是因緣、自然，或者是非因緣、非自然，這些全都是戲論。如果我們帶著這些情見，決定見不到事實的真相。要怎樣才能見到事實真相?在這裡面有一句，佛告訴我們，「離一切相，即一切法」。這個一切相，所謂名字相、言說相、心緣相，都要離開，所謂「言語道斷，心行處滅」。可是我們問題就是沒有法子離相，我們最大的障礙在此地。好，我們都離了，我們名字也不執著、言語也不執著、心也不起妄念，是不是離了相?沒有。為什麼沒離?我們心裡執著「我離名字相、離言說相、離心緣相了」，還是著了相。如果我們套《金剛經》上一句話，言語、名字、緣慮，法相;無言說、無名字、無緣慮，非法相;法相與非法相都不可以執著，這才叫做離一切相。

離一切相、即一切法，這是什麼法?如如之法。這個如如法很難懂，為什麼?一定要離了相之後才能見到如，沒有離相之前，見不到如。見到如就是見到諸法實相，也就是見到性，見性成佛了。佛在《金剛經》末後給我們說的「如如不動」，那個如如不動，心不為境界所轉，不動。不動是什麼?也就是六祖大師在《金剛經》裡面所悟的「無住生心」，不動就是無住，應無所住，如如正是生心。經上講得很清楚，生清淨心，可見得如如是清淨心現前。如如要細說，在《法華經》裡面講的十如是，如是相、如是體、如是性，一直到如是因緣果報、本末究竟，這是如如的意思。可見得我們對於宇宙人生事實的真相，沒有看出來，我們所見的相也不如、性也不如、體也不如、作也不如、力也不如，本末究竟皆不如，心才在境界裡面起妄念，所以如如之法我們沒有見到。

佛在此經裡面也告訴我們，離一切相，離一切相就是無住，即一切法就是生心。佛在一切經裡面所講的名相、名詞，換換，意思都是差不多的，境界是相同的，這就是所謂「一經通一切經通」。所謂一切經，諸位必須要記住，經是叫我們開悟的，不是叫我們要怎麼樣把它記熟，不是的，是叫我們開悟的。我們學佛念經，如果要不以開悟為目標，那就錯了，悟了是活的，不悟，記得再多，都是死的，這是前面所講的結論。到這個境界才是佛平常所說，這祖師也常講的「終日隨緣，終日不變」。能所性空，所以叫離一切相;即一切法，正是所謂終日不變、終日隨緣，這就是所謂即一切法。這兩句我們在講席當中跟諸位說過很多遍，我把它開作四句來講，隨緣不變是菩薩，在此地就是講離一切相，離一切相的修法就是隨緣當中學不變，不變就是離一切相。你要是於相上有染著就變，隨緣隨著變;隨緣裡面學不變，這叫學佛。真正用功夫就在此地，二六時中六根隨六塵境界，隨緣，隨緣裡面求個什麼?求個清淨心。隨染緣、隨淨緣、隨順緣、隨業力，心都是清淨的，這就叫不變。心不為緣所轉就是離一切相，這叫做功夫，這叫做修行。

即一切法，那是入境界，就好像《四十華嚴》裡面「入法界品」，入的什麼境界?入的聖人的境界，入的是一真法界，一真法界裡面就是用不變的心隨一切緣。諸位曉得，已經到了不變，不像前面離一切相，功夫沒有後一句深，後一句是到了家，前一句沒到家，還在學習。前一句是菩薩的境界，後一句是如來的境界;前一句是去相，後一句是證果。離一切相，離則顯真非俗，所以是住一真法界而不是十法界，十法界是俗諦，真諦只有一法界。即一切法裡面，那是萬法唯心，《華嚴經》裡面講「應觀法界性，一切唯心造」，唯識裡面所謂「萬法唯識」。在這個境界裡面，連名相也不可得，我們中國古聖先賢，在佛教沒到中國來的時候也有這個境界。你看《老子》一打開，「道可道，非常道;名可名，非常名」，那是即一切法的境界;也就是六祖大師所講的「本來無一物」的境界，這是清淨心全體顯露的境界。祖師常說「但離妄緣，即如如佛」，也是這個意思，這個意思我們要是一下體會不過來，還有一句比較簡單一點，所謂「是非已去了，是非裡薦取」，這些話都是教我們實地做功夫的話，真正是所謂畫龍點睛。我們悟從哪裡悟?要從這個地方悟。

今天我們讀末後這一段，世尊的話含著責備的意思在，為什麼?前面說得這麼多、說得這麼詳細，怎麼還不開悟?『汝今云何於中措心』，這一個措心就壞了，他不開悟毛病就在這個地方。這個措心就是我們俗話講用心，用的是分別心，用的是執著心、妄想心。前面明明教你離一切相，為什麼還在這個地方用虛妄分別?『以諸世間戲論名相而得分別』，此地所說的於中，就是前面所講的精覺妙明之中。精覺妙明之中，諸位要記住，用不得心，如果我們一起心動念，精覺妙明就喪失掉。在一切法裡面不起心、不動念，這個時候才是精覺妙明用事，六根的根性用事。用見精見色，用聞精聞聲，見精就是見性，這樣六根對外面六塵境界，給諸位說，這就叫做成所作智，轉八識成四智。這是正修行法、真修行法，凡夫不會，他之所以不會，就是在萬法裡面起心動念。

真正的修行，無論在過去是宗門、教下，它訓練個什麼?諸位一定要懂這個道理，訓練我們不起心動念。所以它跟世間法不一樣，所依據的理論、方法都不相同。我們今天拿世間這些做學問的方法來學佛，結果所學的全是世間法，連佛法的邊也沾不上。為什麼?世間法所用的心就是起心動念。我們今天研教起心動念、參禪起心動念、念佛起心動念，全搞的世間法，不是佛法。佛法，諸位要記住，不但是參禪不起心動念，研教也不起心動念，念佛也不起心動念，這就是佛法，一直到穿衣吃飯、迎賓送客都不起心動念，那就是如如佛了。我們講堂也在此地天天勸勉諸位，諸位要在這個地方省悟過來，悟過來之後這是一了百了;不悟，還是要往這個路子走。首先自己要生慚愧心，為什麼我還不開悟?為什麼我還犯老毛病?

《六祖壇經》，我們道場正在講著，這部經我給諸位介紹過，是大乘佛法的綱要，有理論、有方法，還有修學的表演，現在講的「機緣品」，那就是修學的表演，這都是給我們做的榜樣。看看古時候那些人，人家念經怎麼念法，他念開悟;人家參禪，他也開悟。我們要去揣摩，他為什麼悟，我們為什麼不悟?我們一樣有佛性，一樣有聰明智慧，一樣有殊勝的法緣，可是我們今天的結果不相同，這裡頭一定有塬因，把塬因找到，消除塬因，那我們當然也開悟了。悟了以後見山還是山、見水還是水，明天這些瑣碎事情還照樣乾，該念經的時候還念經，該念佛的時候還念佛，一切都照常，沒兩樣。悟了之後，你自己做出樣子是沒有兩樣，確實沒有兩樣，境界完全不相同。沒悟之前，我們是重重疑雲蓋覆著，悟了以後雲散天晴，所有的疑慮都沒有了，那個時候是晴空萬里，我們學佛要在這個地方學。所有的言說全是世間戲論，佛四十九年所說的法，給諸位講，也是世間戲論。

你看阿難不是執著經來問嗎?這世間戲論。連佛所說的都是世間戲論，何況非佛所說?佛所說的都不可以執著，那其餘的更不應該執著了。所以佛說「法尚應捨，何況非法」，那個法是指佛所說的一切法。又給我們舉出比喻，佛所說的法像筏喻一樣，過了河都不要了，沒悟的時候要借重它，悟了之後就不要了。經說到這個地方，可以說講得非常明白。在這一段裡面特別指的是因緣、自然，可是因緣、自然確實在我們凡夫的腦子裡面是根深蒂固，很不容易把它拋棄掉，我們見色聞聲總是會有意無意當中有這個念頭，「它是怎麼來的?自然而有的，還是因緣所生的?」無論說千種萬種的理由，總而言之，不外這兩大段，一個因緣、一個自然，超不出這兩大綱領。哪裡曉得，這全是戲論!這樣去找事實的真相，怎麼會找到?我們今天許多宗教家、哲學家、科學家，來研究宇宙人生的根源，想再發明這些真理，這個真理就在眼前，根源也就在眼前，為什麼見不到?方法弄錯了。

佛法也講因緣，佛法這個因緣是密義，意思很深。我們望文生義這是世間義，佛所講的因緣，他的意思就是叫我們離一切相，所謂「因緣所生法，我說即是空」，這是因緣說法之義。既然一切是空，空當然要離，空執著就是底下比喻裡所講的，好比有個人用自己的手掌去抓虛空一樣，虛空能被你抓住嗎?所以說『祇益自勞，虛空云何隨汝執捉?』這就是叫我們放下，就是叫我們離一切相。在這個地方尤其要明白的，佛四十九年所說之法，我們要懂他的意思。四依法裡面告訴我們「依義不依語」，你要不懂他的意思，你在他言語裡面去找，全是戲論。佛自己也說得很清楚，他不騙人，他說四十九年所說的「黃葉止啼而已」。黃葉止啼是什麼意思?小孩哭了，在地下拾一片樹葉去哄那個小孩，把小孩哄得不哭，目的就達到。我們芸芸眾生就像小孩一樣，佛拿了個樹葉來騙我們，騙得我們心裡歡喜，不哭了，大人的目的就達到。我們要懂得義，怎麼可以執著在言說裡頭?因此佛才說「凡所有相皆是虛妄」。

言說相是相，無論佛說空說有、說真說俗，都是分別識性，不是妙覺明性。妙覺明性說不出來，說一個妙覺明性並不是真的妙覺明性，真的妙覺明性要靠自己悟入。佛是以種種善巧方便，來誘導我們悟入，悟入是要自己去悟入，佛沒法子幫助我們。實在講迷悟就是一念之差，可是這一念就是不容易轉過來，這一念轉過來就成佛，轉不過來是凡夫。我們學佛不是一朝一夕，從佛經裡面看來，我們學佛是生生世世，正像佛在《金剛經》裡面所講的，我們大家在過去生中已經參訪過百千萬億諸佛如來，善根深厚。為什麼還沒成就?就是這一念沒轉過來，轉過來就成佛作祖了。為什麼轉不過來?分別執著捨不得放下，不但日常生活用它，參禪、聽教、念佛還是用它，這怎麼能轉得過來?

講到求智慧，一再給諸位說，求根本智，根本智成就之後才有後得智;沒有根本智，決定沒有後得智。就好像樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果?枝葉花果是從根本生出來的。我們千萬不要以為，我們現在研究經典，我們天天聽經、天天讀誦，博學多聞，這就是後得智，那大錯特錯。這是什麼東西?就是此地所講的世間戲論，搞的是這個。叄藏十二分教背得滾瓜爛熟，祖師的註解語錄記得一條也不漏，全是世間戲論，不是根本智，更不是後得智。根本智是什麼?我們拿六祖的例子來說，六祖得到根本智，他怎麼得到的?他是無住生心得到的。無住生心，根本智就得到，他叄十七年所說之法是後得智。再給諸位說，釋迦牟尼佛也是無住生心，根本智得到了，四十九年所說之法是後得智，這是我們必須要曉得的。佛不但說法，哪一個佛菩薩不是現身給我們說法，示現一個榜樣給我們看!所以說學佛，諸位想想，難不難?你要是會得這個意思，一點都不難;不會這個意思，真是連邊都摸不到。會得這個意思，在生活當中就是這麼做法，日常生活並沒有改變，並沒有什麼特別的樣子，只是心不住色聲香味觸法而已。法裡面就包括著佛法，不但世間法不住，出世間佛法也不住，不住就是不著。《華嚴經》最近我們講到第九迴向，「無著無縛解脫心」，無著無縛就是不住，無著是不住外面的物塵，無縛是不著內裡面的法塵，內外都不住，解脫心就是清淨心。所以諸位要曉得，真心，此地所講妙覺明性不可思議，連思量、分別都達不到，諸位想想，那言說還能夠把它說得清楚嗎?愈說愈離譜、愈思量愈遠。

後面這個比喻很好，諸位一看就懂，譬如『以手掌撮摩虛空』，這個比喻什麼?比喻你對於妙覺明性去思惟、去想像、去揣摩、去辯論、去講解、去分別，就幹這個事情，所乾的全是一場空。妙覺明性不可心思演繹，正是所謂「擬心即差，動念即乖」，這是超越凡情計度分別。所以佛在此地才責備阿難，阿難是我們的代表，實際上就是責備我們自己。我們在真實法中為什麼還起心動念，還在那裡思惟、推敲，還在那裡言說討論?這就等於用手去執捉虛空沒兩樣。我們從比喻當中可以體會到，虛空既然不能夠用手去執捉它，妙覺明性怎麼能夠用分別心、執著心去體會得到?這是同樣的道理。這一科到這裡講完，末後的一科「顯見離見」，這是講到真正究竟。

【阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。】

這是阿難請法的一段話，我們先看看阿難的意思。前面這一段經文，佛將萬法自然有或者是因緣生，這兩種解釋都破掉了。阿難在此地所問的，沒有提自然，因為自然本來就是外道所說的，佛法當中自始至終都是講因緣，所以他提出的問題著重在因緣上。佛法既然自始至終都是講因緣，所以古德判教，大塬則上都說佛法是因緣為宗。我們同修們在一起讀《六祖壇經》，《六祖壇經》我們讀到法達禪師，六祖叫法達念一段給他聽聽。「方便品」念完了，祖師就說不必念了，就叫他止住，此經塬是因緣為宗。《法華》也是經中之王，都是因緣為宗，何況其他的?難怪阿難尊者要起疑問，疑問是從這裡來的。『必』是講必定，要必定這麼說法，『妙覺性非因非緣，世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣』，這不是自說自相矛盾嗎?換句話就是說，自說相違嗎?當然佛說話決定不會語無倫次，決定不會前後相違，這裡面一定有很深的道理。可是這個道理我們初學的人不懂，必須要提出來請教世尊，這究竟是怎麼回事情?就本經而論，自八還以來，前面所講的因明、因暗、因空、因塞裡頭，從這八還以來，佛說法的義趣就是藉見精，就是藉見性來顯示妙覺性。因為妙覺性確實是言語道斷、心行處滅，沒有法子指示，就是講的真如本性。佛說法確實有善巧、有方便，就藉我們這個眼之見，能見性，這是見性，要我們從能見性裡面去悟入，悟入妙覺明性，這是一條路子，是個門路。這個門路給我們指出來，諸位要曉得，實在是了不起，為什麼?佛要不這樣給我們指出來，這個真如本性確實我們不得其門而入，找不到門路。所以古大德在一切經裡面講，《楞嚴》是開智慧的《楞嚴》，開什麼智慧?明心見性，開慧的《楞嚴經》。

《楞嚴經》裡面頂重要的這番文字，可以說就是「十番顯見」。十番顯見就是把見性的門路給我們指出來，門路指出來之後，怎麼樣能夠進得去?二十五圓通有二十五菩薩做代表，你看他們是怎麼進去的。二十五位菩薩裡面，又以觀音、勢至對我們最為契機。所以文殊菩薩揀選，特別是揀選「觀世音菩薩耳根圓通」，叫我們反聞聞自性，從這個地方去入門。在理上講是講的見性，從行門功夫上講的是聞性，十番顯見講的見性，為什麼不取見性教我們入門，而取聞性?後面文殊菩薩在偈頌裡面把這個道理說得很清楚。因為我們娑婆世界眾生耳根最利，由聞性去入，比由見性去入還來得容易。我們現在為什麼不悟?說實在話，理論還沒搞清楚，疑雲沒有散掉。功夫不上道，功夫之所以不上道，就是在日常生活當中還是起心動念、還是妄心用事。

一直到文殊菩薩請問那一章中，佛才給我們發明，「此見及緣元是菩提妙淨明體」。這句話我們念過也講過，這句話就把宇宙人生的理事全都說得清清楚楚，真相都說出來了。這句話就是天台大師所說的「百界千如」，智者大師說得多、說得詳細，《楞嚴經》上佛只一句話，這句話要是明白了，你就能做到如如不動，跟十方諸佛一樣、跟六祖一樣。可見得我們念是念了、講是講了、聽是聽了，境界還是沒入進去。為什麼?我們用分別心去聽、用執著心去聽，這就是我們從門口過，沒認識、不曉得這是門口，又錯過了。錯過了沒有關係，再回頭再轉一圈，老是在門口轉，轉久了也許就轉進去了，不可遠離，常在門口轉還是有好處的。阿難在此地表現，也就跟我們現在表現差不多，老在門口兜圈子就是入不進去，就是這一關不能突破。你看十番顯見的時候，每次都在門口轉了一圈，到這個地方第十次。而我們也跟阿難差不多，總是認為《楞嚴經》聽了，自己懂了不少，「我聽過《楞嚴經》，《楞嚴經》的道理我也懂了」，其實全是分別妄想、全是世間戲論，真正的《楞嚴經》沒見到，見到的是世間戲論。為什麼?我們把佛所講的見精就當作妙覺明性。這個地方阿難就說出來。

阿難前面講過，「誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅」，可見得阿難把佛的話記得很牢，他只記佛的言說，不懂得佛的意思。像這種情形可以說非常普遍、也很多，法達禪師過去念《法華經》念了叄千遍，在六祖會上六祖責備他，說他為《法華》所轉，那是什麼?只記《法華》的文句，文字、句子記得很清楚，《法華經》的意思不曉得。阿難在楞嚴會上所表現的也是如此，佛常常在各地方講經，他都能背得出來，可是意思不懂，錯會了意思，所以為經所轉。法達不明瞭《法華經》的意思，《法華經》背得那麼熟，為《法華》所轉，經過六祖那麼一點，把他點醒了、覺悟了，悟了之後才說我轉《法華》，悟後轉《法華》，不一樣!開悟之後怎麼樣?他天天還是念《法華經》，並不是說悟了以後就不念了，不是的。悟了以後天天念，盡形壽天天誦《法華經》，悟了以後疑慮都沒有了，清淨心現前，跟六祖一樣，六根接觸六塵境界生八萬四千智慧，他不生煩惱。迷悟不同的地方在此地，諸位自己能夠體驗，不必問別人。

你觸境不生煩惱而生智慧，這就悟了。我們六根接觸六塵境界還生煩惱，不開智慧，這是沒悟。悟了以後見色聞聲全是智慧，決定不會有煩惱。煩惱在世間法裡面講七情五欲，在佛法裡面我們講粗淺的，六個根本煩惱、二十個隨煩惱都不生，所以心是清淨的、心是平等的。佛法常說一片慈悲，對一切眾生情與無情一片慈悲，這是你已經入了這個境界。不入這個境界，這個氣象沒有;入這個境界，有這個氣象。這是我們看到阿難執著文句、執著言語，像這個句子前面多了，像前面一章是執著真如本性是因緣還是自然，這都是一種情執。世尊一一替他消除、為他解釋，然後直顯精覺妙明，無非、無不非，無是、無不是，離相即相，無非是叫阿難在這個法裡面不可以起心動念，怎麼可以用自然、因緣妄生議論?阿難聽到前面這一番教訓之後，他就是記得太多，痲煩又來了，又引用過去佛常常教導的這些話，來反證妙覺明性一定是屬於因緣。所以這個話裡說「必妙覺性非因非緣」，這個話是疑問，應該是必妙覺性是因緣生才對，非因非緣，這是痲煩來了，與世尊過去所講的不一樣。是不是真不一樣?我們看底下世尊的解釋。

但是在此地，我們還得要說一說。這是叫著世尊，「云何常與比丘宣說見性具四種緣」，阿難所引的這一段釋迦牟尼佛所說的話，來證明妙覺性是應該屬於因緣。所謂是緣生之法，因空而有、因明而顯、因心而知、因眼而見，所以必因此等四緣方能成見，這是因緣之意思好像很明白、很清楚。我們諸位同修也都曉得，佛在法相裡面講的、在唯識裡面講的，見九緣生，不止四緣。但是諸位要曉得，這就是阿難所誤會的地方，這裡就是把見性跟眼識認為是一個東西。佛只講眼識是因緣生的，哪裡講過見性是四緣生的?法相裡面也說四緣生識，可是從來沒有看到過經文裡頭佛說過四緣生妙覺性。這個地方說阿難所講的宣說見性，那是阿難誤會了，把見性跟眼識合成一個東西，十番顯見是顯的見性，不是顯的眼識。你看搞到這個時候，阿難還把見性跟眼識混在一起，分不清楚，我們能不能怪阿難?不能怪，阿難才是個初果。

玄奘大師在《八識規矩頌》裡面說，「愚者難分識與根」，那個愚者是指阿羅漢，連四果羅漢見性、眼識還是搞不清楚，何況阿難?四果羅漢跟阿難，說實在話，他搞得清楚、搞不清楚與我們還不相關，最重要的就是我們自己有沒有搞清楚?這個關係就大了。他們搞清楚、搞不清楚，與我們都沒關係，我們自己搞不清楚，這一關就不能突破，繞到這個門口來還是進不去。如果我們自己把它分清楚、搞清楚，給諸位說，門你認識了，在門口門找到了，入口處找到;換句話說，你肯不肯入?只要你肯入，一步就進去了。我們現在雖然在門口，門在哪裡還沒找到。門在什麼地方?就在六根門頭，不遠!迷悟就在我們六根門口，凡聖也在這個門口，再說得明白一點，就是眼識跟見性。

怎麼叫入?入進去就是見性用事，就入進去了，你就跟諸佛一樣。見性用事，一入進去就是《金剛經》所講的「無住生心」。諸位要曉得，住，誰住?眼識住，眼識住色塵。見性不住，見性無住。生心是本有，清淨心是本有的，不是從外面得來的，本來有的，叫生清淨心。這就是交光大師所講的「捨識用根」，入進去就是捨眼識、用見性，這就入進去了。諸位能做到這一點，就跟六祖完全一樣，六祖是在《金剛經》聽到這句話，他一聽就入進去。這個地方叫無住，並不是叫你把一切六塵境界拋棄掉，那不是，六塵境界拋棄掉還是有住，你心裡頭還有，此地的無住是心裡面無住，它本來無住，真心裡頭它一切不染。

所以是理事無礙、事事無礙，確實是得大自在。這個境界裡頭，不但在理上講不生不滅、如如之理，事上也是這個樣子，事上面講也是不生不滅、如如不動，理如是、事也如是，理事無礙、事事無礙。這是阿難錯會的一個地方，我們學佛最注意的也就是這個地方，這個地方真所謂是「差之毫釐，繆之千里」，一分一毫都不可以差錯。妙覺性跟見性是一，那已經是錯，但是錯得還不大，這是不得已而用的權巧方便法。因為我們見性還是怎麼樣?帶著根，所謂帶妄之真，還不是純真。把這個見性就看作妙覺明性，這還不是很正確，但是很接近就是了;要把眼識認為就是見性，那錯的真是完全背道而馳，不但眼識不是妙覺性，眼識也不是見性，它跟見性也扯不上邊去。一真一妄，見性跟妙覺性，一個是純真，一個是帶妄之真，還有個真;它這個一真一妄，根本不相干，這是我們一定要曉得。

佛常講生心，時時講，為什麼?八識就可以叫八個心，八識都可以稱之為心。這是我們講唯識的時候跟諸位說過，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，那是講的妄心，八識之心，不是真心。真心不生不滅，真心哪有生滅!生滅心是識心，從阿賴耶到眼耳鼻舌身識，是講的這些，這個東西絕不可以誤會。八識心王是因緣生的，是沒錯的。萬萬不能扯到說，見性也是因緣生的、妙覺性也是因緣生的，那就錯得太離譜。從這裡看，你看阿難問意裡面就是意思錯會，阿難是大權示現，不是普通人，他在那裡是唱戲，表演給我們看的，實際上誰錯?我們自己錯了，我們自己誤認了。假如我們自己要不誤認，我們一定入了門;我們還沒有入門，正是我們錯認了。錯認，自己要曉得我錯了、我還沒入門，這是個明白人。就怕的是什麼?沒入門，自己認為我已經入門，這就壞了，這個真是從此以後再也沒有入門的希望。為什麼?他入門的心都沒有了，認為自己已經就入了、認為自己已經覺悟，這是大錯。好，我們今天就講到此地。

(第六十集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0060

第四十二頁第四行：

【佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。】

上一次講到，阿難尊者引用過去佛常說的因緣生法，這在上一次已經跟諸位概略的討論到，眼根當中的見性是不需要眼的，而眼根裡面的眼識是因緣生法，阿難尊者的誤會就是見性與眼識混為一談，所以才有前面一段請問的言詞。在法相當中只講是因緣生識，並沒有說到妙覺明性也是因緣生的，沒說過這個話。現在楞嚴會上佛所給我們顯示的是妙覺性，也就是講的真如本性，學佛當然是要以見性為宗，這才是究竟真實法。而我們這個時代的眾生，可以說業障、習氣要比起過去時代，顯然是重得太多。不要看到我們現在的生活，由於科學帶來的方便，比古時候人福報大，古人晚上沒有我們這樣明亮的電燈，大家曉得從前點油燈、點蠟燭沒這麼亮，這我們福報比古人大。我們現在出門有車，交通便捷，在生活上種種的物質享受都超過古人。可是這些東西，說實在的話，並沒有給我們帶來幸福，而是給我們帶來業障。為什麼?這個福雖然是比從前人大，煩惱也比從前人多，種種分別、執著、妄想無法遣除，這就是業習煩惱太重了。

今天我們學佛，確實除了念佛圖個帶業往生之外，其他的法門可以說都很難指望。帶業往生是大乘佛法裡面的特別法門，可是諸位要曉得，帶業是一樁事情，往生是一樁事情，這是兩樁事情，不是一樁事情，這兩樁事情我們要以往生為主。你看蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，對我們的勸勉是以往生為主。往生，諸位想想，最低限度這也得要念個功夫成片，才有確實的把握。功夫成片是怎麼說法?什麼樣的境界?二六時中心裡不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這個境界是功夫成片的境界。為什麼不叫一心不亂?因為業沒有斷掉，就是煩惱沒有斷掉。假如把煩惱習氣的根本拔除，這才叫做事一心不亂。我們煩惱習氣並沒有除掉，雖沒有除掉，這個功夫一片是不起念則已，起念就是阿彌陀佛，給諸位說，這就有能力往生。我們講堂裡面，給諸位講過多少次，功夫到這個程度，往生的時候可以預知時至，自己清清楚楚，曉得什麼時候走。到功夫成一片都有這個能力了，那何況一心不亂!煩惱斷了這是事一心，智慧開了是理一心，理一心是破無明、開智慧，這是我們講念佛在功夫上有叄等。

最大的障礙不是外面，我們在大經裡頭讀過多少，外面沒有魔障，魔障在自己，在什麼地方?在放不下，這是魔障。你幾時放下，你的障礙就沒有，你的菩提道就通達。為什麼放不下?這就是業障、習氣，真正做功夫要從此地做。我們要是追究其根本塬因，對於宇宙人生的真相不了解，所以才起分別、起執著，造種種罪業。如果把宇宙人生的真相徹底明瞭，到那個時候你自然不執著、自然不分別。所以佛法教學自始至終是以悟為主，這個教育宗旨是叫我們開悟。《楞嚴》是開悟最好的一部書，古大德常說「開智慧的《楞嚴經》」，讀了《楞嚴經》還不開智慧，那就沒有法子。那我們讀《楞嚴經》，我們智慧開了沒有?如果不開，那自己得好好去反省檢點，我為什麼不開?把塬因找出來，把障礙破除，當然也能跟諸菩薩一樣大開圓解。

阿難在楞嚴會上示現一個凡夫，跟我們的程度差不了多少，示現這樣的人。這段就是說眼識跟見性混為一談，這是一個誤會，所以以為妙覺性也是從因緣生的，這個誤會說實在話誤會得相當深。這些種種疑言，對一乘了義佛法來說全屬於戲論，佛凡是所說的統叫方便法;究竟了義是真實法，真實法裡面言語道斷、心行處滅。而佛說種種方便法，是叫我們藉這個方便法去悟入究竟了義的真實法，並不是叫我們分別法相，窮究義理，不是的。是領導我們悟入，所以佛教給我們離言說相、離名字相、離心緣相。什麼時候離相?即相離相，離即同時，這樣才能入。離即要是二，那準離不了;離即是一，就真正的脫離，才能入境界。我們現在最難的就是離即成為一，這個很難，真是跟開號碼鎖一樣，要對得很準。我們現在不是超過了，就是不到，總是對不準，沒有辦法把離即對到同時，這一同時就相應，就是見性了。

我們講到因緣生法，尊者在此地所舉的「見性具四種緣」，是小乘常說的。大乘眼識要起現行，必須要具足九緣，就是要九個條件，眼識才能夠生起。也可以說在此地是略說，說了四條，這樣講也能講得通，就是具足的說要說九緣生法。由此可知，小乘人證得羅漢聖果，他的程度還是相當的有限，比起那些外道是要強得很多，外道是邪因緣、妄因緣。可是我們說到外道，這一定要注意到佛門裡面的外道，佛門裡面外道是他外道，與我還沒有關係，最怕的是什麼?自己是外道還不知道，這個問題就嚴重。怎麼說自己是個外道?外道是心外求法，這就叫外道。我們問問，我們自己所乾的是不是心外求法?我們有沒有覺悟萬法與自己是一還是二?這樁事情有沒有搞清楚?能不能直下承當?這是我們講談大乘佛法。小乘佛法是心外求法，所以小乘跟大乘一比較，小乘是外道，這一點我們一定要搞清楚，就是先要建立正確的觀念，我們的路才不會走偏差。

在大乘法裡面，佛給我們講「諸法本空，循業發現」，這兩句話都是《楞嚴經》上的，把一切萬法的性質、一切萬法的來源，八個字就說得清清楚楚。一切法是什麼性質?本來空。六祖大師所說的「本來無一物」，這是宇宙萬法的真相，怎麼不清淨!心清淨，境界清淨。境界怎麼清淨?境界是本來空，這個本來空不是說過去本來空、將來本來空，現在就本來空。《心經》裡面說得好，「色不異空，空不異色」，異就是兩樣，不異就是沒有兩樣，色跟空沒兩樣，是一不是二，所以說「色即是空，空即是色」。我們天天念，幾個人會了?諸位要是會了，心清淨、境界清淨，會了則哪個地方不是淨土!身心、境界都清淨，比極樂世界還要來得清淨。我們天天念，就是入不了這個境界，為什麼入不了?色跟空是兩樁事情，兩個不能合一。我們現在念是這麼念，實際上在我們境界裡頭，色異空、空異色，色不是空、空不是色，我們是這個境界，這個是我們當前所乾的。所以我們的心不清淨，心不清淨那個境界怎麼會清淨?

《楞嚴》上這兩句話，《心經》裡面的四句十六個字，將宇宙人生依正莊嚴真實相都說出來了，我們常常念，要常常迴光返照。佛法裡一再給我們說「依文字起觀照」，我們現在是文字的因緣有了，就是沒有觀照的功夫，所以不開悟，入不了實相的境界。一切現象界的來源，這個經裡頭講得太好了，循業發現，這個話說得實在是有道理，事實確實是如此，業力變現出來的。這兩句如果真正體會到、悟入了，就像《楞嚴》上所說的，「本如來藏妙真如性」。在一切法當中，你說哪一法不是如來藏?哪一法不是妙真如性?佛說因緣生法，他的精義是在此，精華在這個地方。所以因緣得稱之為佛法所宗，《法華經》講的「宗趣通別」，宗趣裡面第一個就是講因緣。有幾個人能夠知道因緣這種精確的義理?我們往往把它看得太膚淺了。以淺近的因果來解釋，當然也能符合，但是不是佛說法的本意，不是具足的意思，縱然是圓教，像《華嚴》、《法華》也離不開因緣。阿難尊者表現的就跟我們現前的態度是一樣，可以說執著文句、分別文句，而疏忽了義理，不知道佛的意思。

佛講因緣生法，「因緣所生法，我說即是空」，我們所解的只是前頭一半，因緣所生法，後頭一句就沒有了，就不知道。因緣所生法，那個法就是色，《心經》裡面講的色，「色不異空」就是空，我們不曉得這個道理。天台大師發明的空假中叄諦叄觀，這就說得更詳細、更透徹了。天台與《楞嚴》的關係很密切，這是我們在講經因緣的時候給諸位報告過。《楞嚴經》這部經沒到中國來之前，這個經的名字我們中國人也曉得，這個經的名氣很大。那個時候交通不方便，天台大師就是智者大師，在天台山築個台叫拜經台，每天到那裡去拜，求感應，希望這個經早一天傳到中國來，拜了一十八年，到他老人家滅度經還沒有來。但是人家拜十八年不簡單，大師滅度之後，這個經畢竟是到中國來了。你看我們中國祖師求法的精神，他怎麼會沒有感應!

經到中國來之後，由於天台大師這十八年的拜求，天台宗的子孫對這部經看得非常重。所以早期的註解全是用天台叄止叄觀，來解釋本經裡面所說的「奢摩他、叄摩、禪那」，這是這部經與天台家的因緣。天台的思想是空宗的思想，《華嚴》是有宗的，但是諸位要曉得，空有不是二是一。你要是把它分作二，那你看昨天我們才講的，《法華經》傳譯感通這一章，講「部類品會」。《法華》跟《華嚴》是同類的，天台跟賢首還能說牴觸嗎?當然不會牴觸的，這兩部經是一不是二。什麼時候我們把《法華》跟《華嚴》，看到是一不是二，你就入境界，就入一真法界。這兩部經看成一不是二，就是《心經》上說的「色即是空，空即是色」，一部《華嚴》講的是色，一部《法華》講的是空。

在唯識宗裡面，講眼識要具足九個條件，第一個要有「空間」，我們眼見色，如果這個物質跟眼根貼起來，你見不到，沒有空間，一定要有相當的空間。第二要有「明」，要有光明，沒有光明也見不到;第叄要有「眼根」，眼根要沒有毛病;第四要有「境界」，眼根所對的境界。第五個要「作意」，作意我們現在講注意，你要是不注意，雖然看到，沒見到，從你眼前過，你沒注意看;或者你心裡想著別的，在你面前的事物，眼睛對著，沒看見，可見得一定要注意，就是一定要作意。第六個起「分別」，有分別;第七有「染淨」，因為它與第七識有關係，有分別的時候，它與第六意識有關係，有連帶關係;第八個條件在「根本」，就是阿賴耶識;第九個是阿賴耶識裡的眼識「種子」。這九個條件缺一個，眼識都不生。

諸位要曉得這個道理，你就相信玄奘大師所說的，講阿賴耶識「來先去後做主公」。一個人來投胎，阿賴耶識先來，想想諸位，眼識到什麼時候才來?眼識要到小孩出了胎，眼睛張開了才來;沒有出胎的時候沒有眼識，它緣不具足。可是阿賴耶識先來了，你看人死了以後，第一個就是眼睛看不見，就是眼識先斷。最後才是阿賴耶識去，阿賴耶識離開，人身體就冷了，沒有溫度;身體還沒有涼透，阿賴耶識就沒有離開。阿賴耶識離開，人是冰冷的、沒有溫度，所以來是它先來，去是它最後去。這裡我們能夠看到眼耳鼻舌身，前五識循業發現的事實。經文討論到這個地方，現在講到是見性，見性是帶著眼根，所以叫做帶妄之真。阿難說的四緣這是就外境上來說，於外合境這是因空、因明;因空、因明、因根，於內就合五緣，用因心兩個字做代表，為什麼?根本依，第八識是心，分別依是第六識，是心，染淨依是第七識，也是心。所以四跟九是開合不同。但是這裡面依然少作意，作意當然也是相應的心所，五遍行裡面的觸、作意、受、想、思。這是我們講四緣跟九緣開合不同來說，勉強也能夠合得起來。總而言之，阿難會有這個念頭，是代表一般初學的人普遍都有這種誤會，這是求佛在此地給我們解答。

今天經文裡面，第一句就是佛答覆阿難，佛叫著阿難對他說，『我說世間諸因緣相，非第一義』。這句話很要緊，諸佛說法總是離不開二諦，這個二諦依據，一個是佛自己親證的境界，就是實相境界，這個我們叫真諦，是依佛親證現量境界而說的;另外一個說法是隨順眾生說的，叫做俗諦，十方叄世一切諸佛所說之法，依據不外乎這兩種。佛說因緣生法就是依世諦，所以說「非第一義」，第一義是真諦，佛是隨順世間情識之見而說的。要是依真諦，就是依第一義諦而說，我們也叫隨智而說，就是真正的智慧，般若智慧。這裡面世諦是情見，識心分別，這個識心也就是情識，真諦是本性裡面的般若智慧。但是佛無論是依真諦或者是依俗諦，佛說法是極其善巧，無論依據哪一邊，一定能雙顯二諦，這是他說法善巧之處。我們要能夠認識佛的善巧，這才能夠隨佛的言語開悟，所謂是言下開悟。

再說真的，真諦有沒有言說?沒有言說。可是真諦在諸佛與大菩薩亦有言說，釋迦牟尼佛四十九年天天說法。我說個老實話，從佛那邊講，他句句話都是真諦;從我們聽的人來講，句句話是俗諦。諸位懂不懂這個意思?佛心如如不動，感應道交，所以佛所說出來的全是真諦，如果我們用清淨心來聽，完全入到佛的意思去了。很可惜的，我們的心不是佛心，剛才講了我們沒有清淨心，我們不是一心，所以我們聽起來是世諦、非第一義。佛這一句話給我們講的，我們也可以看作世尊從《華嚴》以後，這用的方法是隱實開權，為什麼?說真實法沒有人能接受，所以再從權小逐步的與外道辯論，與凡夫、小乘辯論。這裡面的言詞確實有許多是以俗諦為主，但是俗諦為主，諸位還是要曉得，並不是佛的心裡真有分別，真的有個佛法、有個外道，那好，那佛這一墮就墮成凡夫，哪有這種道理?沒有的。諸位總要記住，佛心永遠的清淨，決定沒有一念，與外道辯論也好、與凡小辯論也好，絕不妨礙他自己的清淨心，這叫做佛。

我們從經典、從古德的修學可以體會到，真正的修行人在一切境界裡面，不但是為眾生破迷解惑，對自己更是鍛鍊清淨平等，這叫做自他二利。怎麼樣才鍛鍊自己清淨心?說而無說、無說而說，心是清淨的。有說之說就不清淨，有為而為就不清淨;無為而無所不為，無所不為而無為，心清淨。這是對自己所謂的用功，功夫;同時又幫助別人，這是菩薩行。菩薩行叫做自利利他行，自利就是長養清淨心，利他行就是無作而作、無說而說，理事無礙、事事無礙。佛講因緣生法，最初是破外道的，因為外道執著一切法是自然而有，這個觀念是錯誤的，佛用因緣生法這個方法來糾正他的錯誤思想。佛一再教給我們如何受持?佛教我們離名字相、離言說相、離心緣相。阿難的病在哪裡?就是這叄種沒離。沒有離怎麼樣?執著名字相，執著佛的言說相，心裡又還攀緣這個，這又變成病了。諸位想想，清淨心裡頭有什麼因緣?佛是隨便拿個「因緣」來治人家的病，病好了這個藥不要了，再要執著這個，又是錯誤。

外道的病在自然生，阿難的病就執著因緣，不知道因緣是佛權巧方便用這個方法破外道的，不是叫你執著的，怎麼可以執著?我們《金剛經》幾句話要是懂得了，佛一面說，我們一面聽是一面離，離即同時，這才能大徹大悟，心怎麼不清淨!經歷一樁事情，心就更清淨一番，清淨裡面就生光明，光明就是智慧，所以這個心生無量智慧，這是我們要曉得的。可是佛在《楞嚴經》上當然還是用的方便法，這個方便法跟過去的方便法不一樣了。過去那些方便法都是頭痛醫頭、腳痛醫腳，都是個局部的，不是究竟圓滿;今天楞嚴會上這個方法是究竟圓滿，所以它不相同，這個我們稱為是了義修證。經題就講過，這是《修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，《楞嚴經》上的目標非常明顯的定在這個地方。修證了義那就是成佛之法，不是成菩薩法，更不是成聲聞法。這樣大的目標擺在前面，怎麼可以拿從前那些不是了義目的那種種的說法到此地來相提並論?這就錯了。

這個地方還得要交代清楚，什麼是了義的修證，什麼是不了義的修證?不了義的修證，好比一個人身上還帶著病，天天都在吃藥，這就是不了義的修證。了義的修證是什麼時候?你的病已經好了，好了現在告訴你，藥要丟掉，這是了義修證。病好了，好了還要吃藥，那吃又吃出病來。這個比喻淺顯，希望諸位從這裡面去體會。再看看我們自己，我們現在是病重，還是病輕，還是病快好了?如果病要是快好了，就可以走了義修證的路，了義修證最快速的是禪、是密。現代有不少人醉心在學密、修禪，實際上自己病重得不得了，重得不得了他又還想不要藥，把藥丟掉，那只有死路一條，不是生路，是死路一條。自己一定要曉得，我們煩惱習氣還很重、常常現前，雖然讀的是了義經，今天在講堂裡聽的是了義法門，依然用不上。用不上也講，也有好處，所謂薰習成種，對我們自己的病況能夠有所了解，知道有這幾個階段，我現在是在哪個階段，逐步向痊癒的階段去走，這就很好，不至於迷失、不至於發生錯誤。善根深厚的人，在這一生當中可以達到這個境界，不是達不到的。

諸位要問，我幾時才能達到?這是每一個人不一定，問題就在你用功夫勤惰，你要勤快早一天就達到，你要懶惰就很難講。勤惰從什麼地方看?從斷煩惱看，你這些煩惱習氣是不是很快的就把它斷掉。斷煩惱習氣，諸位一定要記住，從根本斷。如果從枝葉上斷，那個苦頭就吃大了，要經歷很長的時間，吃許多的苦頭還斷不乾淨。像阿羅漢就是如此，阿羅漢是最愚笨不過的，叫笨頭笨腦，你看看見思煩惱，叄界九地八十八品見惑、八十一品思惑，他就是一品一品的斷。經典上給我們講得很好，證得須陀洹初果之後，還要天上人間七番生死，才能把後面八十一品思惑一品一品的斷掉。大家曉得，人間壽命不長，天上壽命長，尤其是色界諸天壽命是更長。欲界天不說別的，忉利天的一天就是我們人間一百年，他們的壽命平均是一千年，合著我們世間多少年!這樣是七番往來還得了!何況在四禪天，就是五不還天，那是第四禪，壽命是論劫算的，他要經歷這麼長的時間才把那些枝枝葉葉搞乾淨了，但是根還沒有除掉，所以說他笨，真是其笨無比。

大乘法裡面教給我們的，不必在枝葉上用功夫，把那個根給它拔掉，枝葉不要管它，幾天不就枯死掉了嗎?這個方法簡單。根是什麼?給諸位說，根只有兩種，一個就是分別，一個就是執著，這是在根本上修。不分別，你起的作用就是妙觀察;不執著，起的作用就是平等性。所以修行綱要是在轉識成智，轉第六識為妙觀察，轉第七識為平等性，這兩個轉是在因地上轉，這兩個一轉，阿賴耶就成大圓鏡，前五識就成成所作，附帶的都轉了。所以說真正的根本就是兩條，何必尋枝摘葉受那個苦頭?我們中國歷代祖師一生當中成佛作祖的人多得是，阿羅漢怎麼能夠相比!所費的時間少，所吃的苦頭也很有限，就能夠成大功，這也是我們中國佛法的特色，諸位一定要相信。現在我們可以說國家遭到這樣大的災難，推究其根本的塬因，是我們自己喪失信心，對我們自己不敢相信，對我們古聖先賢更打了許多問號，相信誰?相信外國人。連個佛學，外國人怎麼說，這大概是對的;我們中國古人怎麼說，恐怕都有問題，這真正是悲哀。

我們中國古人確實有成就，外國說得天花亂墜，他有什麼成就?所謂成就就是分別執著沒有了，平等性、妙觀察現前，這是成就。這種是騙不了人的，心清淨就是清淨，污染就是污染，污染的決定是凡夫，清淨的是佛菩薩。這是我們講到了義與不了義，這是一點基本的認識，像阿羅漢的修學、權教菩薩六度萬行的修學，是不了義;本經交光大師講的捨識用根、轉識成智，是了義的。而《楞嚴經》裡面講到修行方法，一個字，「歇」即菩提，歇什麼?歇分別、歇執著。諸位要是「佛教的東西太多，我到什麼時候就學會?」修行的方法太簡單，一個字，一個字的法門，再簡單也不過了。問題怎麼樣?你就是不肯歇，有什麼辦法?一天到晚胡思亂想，你自己找自己痲煩。一切萬法上，於自於他都不分別、都不執著，都不起妄念、不起妄想，你就成佛，你本來就是個佛。所以佛叫自性天真佛，本來是的!《楞嚴經》後面佛跟我們講，「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼?本來是。這個話我們就說到此地。

再看底下一段，佛叫著阿難，『吾復問汝』，我再問你，『諸世間人說我能見，云何名見?云何不見?』這是佛就阿難現前的程度，叫他自己做一番勘驗，在境界裡面仔細去觀察，目的也是叫他覺悟。「世間人說我能見」，佛在此地提了兩個問題，什麼叫做見?什麼叫做不見?這裡面的意思，能見是因為什麼你才能見?見了以後又因為什麼而不見?阿難底下的答覆縱然不是很完全，但是舉一反叄。

【阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此叄種光明。則不能見。】

這一問一答，問答都很恰當，世間人因為光明這才能見。『日月燈』這是光明的來源，他才能見到種種色相，所以說能見。因什麼而不見?如果光明失掉，夜晚在房子裡面見不到月亮，房子裡不點燈，這就不見，什麼也看不見。這是說明什麼道理?說明世間人講能見是因緣生，能見是因光明而生，不見是因黑暗而生，都是有因有緣。實在說起來，阿難是舉世間人一般的觀念，要是以阿難尊者之前理解的程度，這樣答覆是不及格的，為什麼?前面一再說明見性不必依靠明暗，在七番破處的時候就講得很清楚。見明也是能見，見暗還是能見，可見得能見的見性並不依明暗為緣，這是見性見。這個時候我們也能夠勘驗自己，我們不是常常搞不清楚嗎?「我這個見究竟是見性見，還是眼識見?」眼識跟見性，到底有什麼兩樣?你就是一個在有明的時候，眼識，識一定要有明才能見到。見性怎麼樣?不要明也能見到，沒有明的緣你能夠見的，你要覺悟，見性見。剛才我說見眼識要空間，沒有空間能不能見?能見，這個時候是什麼見?見性見。所以說不難勘驗。

見性是不生不滅，而眼識是生滅的，剛才講九個緣裡頭缺一個都不行，都生不起來;耳識是八種緣生，少一個也聽不見。在這裡面我們能夠勘驗出自己身心之中，哪是性在起作用、哪是識在起作用。我們一般是搞不清楚，性跟識通常是起聯合作用的，可是我們分不出來，把識當作性，阿難此地的誤會就是把識當作性。從這個勘驗，我們能夠對於見性跟眼識或者五俱起意識有了一個概念，在日常生活當中，你的修行用功，漸漸自己就可以得到門路。我舉一個例子，譬如我們這個講堂，假如講堂在現在把燈都熄掉，諸位瞪著大眼睛看看這個境界相，諸位想想是不是平等相?為什麼平等?沒有分別心，看到每個人都是黑團團坐在那地方，平等一相，不起分別，沒有執著了。眼識、五俱起意識聯合起作用的時候還保持這個相，這就叫功夫，這就是轉識成智的修學方法，這就是斷煩惱從根本上斷法。

一切境界相了了分明，不分別、不執著、不起一念，心是清淨的。清淨心的作用，我們在《華嚴經》裡面讀過，那個作用是廣大無邊、是無量功德。不是說沒有用了，「這個不分別、不執著，那我這個心還有什麼用?」不是沒有用，大用，理事無礙、事事無礙的德用，於一切法感應道交。這個我們一般講是悟後起修，悟後起修就是在境界上修，悟是第一關，對於問題徹底了解，這麼樣用功夫。功夫在哪裡用?就是六根接觸六塵境界。用什麼功?訓練自己的清淨心，就是在這裡頭練無分別心、無執著心、無緣慮心，這個心才叫做菩提心，這是真正用功夫。在境界裡面，六根接觸六塵境界，心一天比一天清淨，清淨當然平等，用在一切事物當中是大慈大悲，這個慈悲是平等的慈悲。為什麼?沒有分別、沒有執著，是平等的慈悲，就是我們平常講的「無緣大慈，同體大悲」。到這個時候，自己的身體與十方諸佛合而為一，感應道交。在《華嚴》裡面講，這就是入不思議解脫境界，就是入一真法界。

這個事情不是我們做不到，實在最難的是我們不曉得這個道理，這是最難的，不懂得這個方法。道理明白、方法又懂了，換句話，就是自己肯不肯?肯，一步就入進去;不肯，再過阿僧祇個阿僧祇劫也跟現在一樣。諸位別忘了開經偈裡面講的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這個無上甚深微妙法是什麼?就是這個道理、這種方法，不容易遇到、不容易聽到。諸位再想想，就是我們以學佛的同修來說，你在學佛的過程當中，你聽到過幾次跟你說這個道理、說這個方法?多少學佛人他一生當中有沒有聽過一次?所聽到的是「念阿彌陀佛就好，求生淨土」，怎麼念法不曉得，念佛為什麼生淨土也不曉得，淨土究竟是什麼樣子也不曉得，稀里煳塗的念就是了，念比不念好。如果就這麼簡單的話，何必要痲煩釋迦牟尼佛示現住世八十年、說法四十九年?用不著!佛是天天說這個道理、次次說這個道理，說了四十九年。當然那個時候開悟的人不少，可是經典流傳到後世，後世人看經當然比不了佛親自說，佛親自說，親自聽，契機要深。現在看到這個經本，契機比較淺，何況我們自己業障又深重，所以一遍、二遍、叄遍、四遍、十遍、二十遍，還是開不了悟。如果能夠在這個會下，我們在一起天天這麼說，說上個十年、二十年，在我想我們同修當中至少有叄分之一會開悟。為什麼?聽多了，自自然然的入這個境界，自自然然養成這個習慣，這就是所謂多聞薰習之功不可思議。今天就講到此地。

(第六十一集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0061

我們將經文念一段：

【阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。】

這個經文接著前面一段來的，世尊在此地與阿難尊者反覆的辨別見明、見暗的問題。世間人往往把見明認為是有見，見暗就不見，在我們平常常識都是這麼講。白天的時候看見沒有?看見了;到夜晚的時候沒有燈光，看見沒有?沒有看見。這個話實在是顛倒的，沒有看見，暗不是看見了嗎?怎麼說是沒有見?仔細去觀察，我們在日常生活當中見解、言語顛倒，錯亂得實在是太離譜。可是我們日常生活當中沒有留意，好像習慣了，大家就這麼說，其實是很大的錯誤。在佛法裡面是要教我們認識事實的真相，不允許有錯誤的見解，也不允許有錯誤的言詞，這樣子才能夠見到諸法實相，就是一切法的真實相。經文前面兩句大意都是講的見性，見性沒有日月燈，這就是光明的來源，沒有明之緣，我們就叫它做不見，『名不見』，名是名詞，我們就給它一個名字叫不見。要是真的不見，那連暗也不見，才叫做不見。雖不見明，可是他又見到暗，由此可知，他是不見明相而已，不能說沒有見，說沒有見這是錯的。這是一般常識，很容易體會到。

在唯識裡面講眼識九緣生，第一個條件就是明，可見得沒有明的時候眼識不生，在黑暗當中見到暗的時候，諸位要記住，那不是眼識見，那是見性見。眼識在九緣裡頭有明，九緣裡頭離了一個，眼識也不能生起。從這裡就能夠體會到，見性與眼識有什麼不相同的所在。什麼時候是眼識與見性聯手起作用?這是在明這個緣當中，見性跟眼識起聯合的作用。沒有明的時候，換句話講，沒有眼識，單獨是見性起作用，這是我們自己能夠勘驗的。而佛在楞嚴會上，這個經雖然講得還不太多，這樁事情大致我們也能夠了解一些。如果細心來觀察，這裡面境緣確實是相當的複雜，決定不是一個單純的。見明之見，所謂虛妄眼識遍計執情，明暗都能夠見，這是阿賴耶的見分，是依他起性。見分如第二月，遍計所執的眼識如水中之月，第二月就是捏目所見的二月，比起水裡面的月影要勝過多多。說到第二月，就是阿賴耶見分之見，還比較容易體會到;確實見性之見不容易體會，要到真正能見到見性之見，這才是禪家所講的明心見性，才能派得上用場。這是在一切大乘經典裡面，希望大家特別留意，學佛就為了這麼一樁事，《法華》裡面所講「一大事因緣」。再看下面經文，這是佛再叫著阿難：

【阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。】

都有一個『不見』，明就不見暗，那也不見;暗則不見明，又是不見。

【如是二相。俱名不見。】

諸位想想，哪有這個道理?

【若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。】

這個經文好懂，好懂的我們就不必多說。明暗是外面境界相，境界相在變化，見性沒有起變化，明來見明，暗來見暗，怎麼能說不見?在本經世尊前面種種開示，我們應當還能夠記得，見性確實是脫根脫塵的。明暗是塵，是色塵，眼是根，眼睛瞎了，盲人他也能見，可見得見性是獨立的;換句話說，見性豈是四緣所生?這已經就答覆明瞭了。阿難誤會見性是緣生的、是因緣生法，我們由事實上種種來證明見性不是緣生的。這底下就做結論：

【是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。】

這是就眼前現量的境界列舉出來，讓他自己去辨別，能見之性與所見的境界不一樣。明、暗、空、塞是所見的境界，能見的見性在境界裡面是獨立的，不為境界所轉。境界是緣生的，明暗空塞都是緣生的，凡是緣生的就是生滅法，也就叫做有為法。不是屬於緣生的則是無為法，有為是假的，無為是真的，這是講這一分帶妄之真，這是說見性。見性雖然不是緣生，但是諸位要曉得，在唯識裡面講得很清楚，依舊是自己業識變現之物，它是阿賴耶的見分，比起純真無妄的妙覺性還要隔一層。我們講見性，是要以純真無妄的妙覺性為目標，絕不是止於阿賴耶裡面的見性，這雖然是高明，問題還是很多。像這些境界，我們雖然在初學也應該略知一二，為什麼?在我們修學過程當中不要發生誤會，這一點很重要。

阿羅漢、辟支佛他們連阿賴耶的見分也沒有見到，何況是真如本性?佛在小乘經裡面所講的多半只講到六識，阿賴耶跟末那不是不講，很少講，由此可知，阿羅漢的智慧有限。大乘法裡面常講阿賴耶識，可是得見性的菩薩才能夠明瞭。這一門學問最大的障礙，就是我們自己的妄念分別，這是我們沒有法子離開的。在本經阿難尊者就示現一個例子，確實我們學東西就跟阿難一樣，佛這個問題跟我們講了，想想又生另外一個問題，枝枝節節是不勝其煩。佛也了不起，不厭其煩一樁一樁來解釋，這在修學之中就稱作叫漸修。他是遇到這麼個好老師，這個老師是高手，層層給他剖析。如果我們遇不到這個高手，幾次解釋還不能懂就算了，這孺子不可教也，那就難了。佛祖確實是不一樣，他有耐心，只要你肯學，總不捨棄，以種種善巧方便誘導我們悟入。楞嚴一會我們就看到佛的教學。再看下面經文說：

【四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。】

『四義』就是講明、暗、塞、空，『成就』是講以此為例，就是用這四個法子證明能見的見性不是所見的境界，現在也就是例此而已，這是四義成就。從這個比喻當中，『汝復應知』，復是又，你又應該要覺悟，知就是覺悟的意思，你要有知覺。『見見之時，見非是見』，這兩句話很重要，這裡面一共有四個見，這四個見字有真見、有妄見。真見見到妄見的時候，真見是見性，妄見是指眼識。下面一句，「見非是見」，真見非是妄見，這比見性見境界又要深入一層，為什麼?妄見也是能見。真見是能見，妄見也是能見，能見見能見，比能見的見性見外面的境界，這要差很遠，明暗塞空它不能見，它是所見。這樣說，這兩句諸位就有了一個概念。什麼是真?真到什麼程度?要在這一段經文裡面來講，逐漸講到純真無妄。十番顯見，上來八番都是帶妄之真，第九、第十這兩段，漸漸把帶的一分妄也要脫掉，這個兩句逐漸向純真無妄上走了。

「見見」，上一個見是指妙明真心，我們講的本性。本性裡面本來無一物，哪裡還有個見?由此可知，這一個見是方便說。本性有本覺，不得已將本覺說之為真見，只有言詞，絕不能執著。我們之所以沒有法子悟入，說了個真見，就執著還有個真見、還有個妙明真心。這些名詞要曉得都是廢話，佛所謂黃葉止啼，要曉得他的用意，我們既不能離開它，也不能執著它，這樣才能夠悟入。離開它，我們沒有依靠，好像行路沒有個方向;執著它，變成障礙，動彈不得。所以，要懂得方便。這就好比第一月，這是真正的月亮。第二個見就是阿賴耶的見分，見精明元，有如捏目所見的二月，第二月，前面講得很多。佛在此地告訴他，你又應該要知道，真見的見性、真性，照見阿賴耶見分的時候，這個真見純真無妄，就連阿賴耶的見分都比不上，何況眼識那個妄見?眼識之見，見量可以說太小了;阿賴耶的見分，這個見量就相當之大。

我們曉得十法界依正莊嚴是唯識所變，阿賴耶的見分的能力也是盡虛空遍法界，它有這麼大的能力，可是它是第二月，它不是第一月。為什麼?阿賴耶的見分裡面不覺，真性的真見是覺。幾時我們見色聞聲，像六祖所說的，一一見中、一一聞中生無量智慧，那個時候就是你真見在用事，境界就大大的不相同。真見跟妄見是一不是二，既然是一，為什麼叫做真、叫做妄?覺的時候叫做真，迷的時候叫做妄。阿賴耶與真如本性是一不是二，覺的時候叫真如本性，迷的時候叫阿賴耶，就是這麼回事情。由此可知，關鍵就是在迷悟。可這個話實在是說得太多，說多也就是為了這一樁事情，多即是一，是為了這一樁事情，一即是多。諸位果然要想悟入的話，一定要在根本上下手，像我們中國禪宗所用的方法，我們過去講過《禪宗集》，講過《頓悟入道要門論》，這是禪宗最著名的語錄，我們讀過，都是叫我們要從根本上下手。根本下手是什麼?根本是一，不二。《維摩經》裡面講的不二法門，這確實是最快捷悟入的一個法門。念佛法門就是修這一個法門的代表，你看念佛的宗旨在一心不亂，這不是講一嗎?一心不亂就悟入了。

我們自己想一想，我們是不是在一心不亂上用功夫?我們二六時中忙什麼?諸位要是忙著一心不亂就有悟入的指望。要是愈忙心愈亂，這個事情就痲煩，那跟諸位說，這一生又要空過，沒有機會悟入!佛法對於一切眾生是平等的，絕對公平、決定沒有偏心。諸位想想，如果要是有偏心、要是不公平，你們看看五祖，神秀那一伙人跟五祖叄十多年，給諸位說，情同父子。到最後傳法傳給一個不相干的人，還是個沒有開化的人、是個野蠻人，又不認識字，來了八個月才見兩次面，就傳給他。諸位想想看，當時那些大眾當然不服氣，經裡頭雖然沒有明說，我們能想像得到，大家心裡都是不平、怨恨，祖師老煳塗了，怎麼把衣缽傳給那個人，所以大夥商量才派人去追，想把衣缽搶回來。佛法是公平的，神秀大師雖然跟了叄十年，沒悟，為什麼沒悟?沒有到一心，還是叄心二意。你看他呈偈子的時候，又想送去又不敢送，搞了多少次，最後沒有辦法貼在牆上。心不一，沒入門，心裡面有疑惑，六祖心裡沒有疑惑。

《壇經》，我也一再的跟諸位說，是大乘佛法的綱領，尤其是《壇經》裡面曹溪塬本裡頭的第一章，第一章就是一部完整的經，序、正、流通叄分具足。那是六祖當年在大梵寺一次的開示，一天所講的，是一個完整的講記。六祖大師的講記最完整的就是這一篇，向後都不是，那是集起來的，是分門別類集起來的。就是第一章是他完整的一個講記，那就是完完整整的一部經。諸佛所謂上上乘法是盡在裡許，那一章要是悟了，一切都悟了。我們在這裡面仔細去觀察，悟與不悟就是我們心能不能做到一。怎麼講一?在一切法裡頭都不起分別，心才一，那個心才起分別就是二心、叄心，哪裡能夠一?諸位要知道，分別是第六意識的功能，執著是第七識的事。你要是一切法裡面不分別不執著，就是轉識成智，智是從一心裡面生的，一心才生智慧，二心不會生智慧的;一心是佛法，二心是世間法;一心就是聖人、是佛菩薩，二心是凡夫，這叫關鍵的所在。

妄見是什麼?就是分別。分別見、執著見，在一切法裡頭生種種見解，這就叫妄見;真見裡面決定沒有這些東西。我們只要把這些東西擺脫，像六祖大師一樣，入一真法界，這是我們的好榜樣。我們現在學佛最放不下的，給諸位說，身見，這在煩惱裡頭是第一關，第一關不容易打破。什麼都要為了這個身來想，要名是這個身，要利也是這個身，要怎麼樣享受也是這個身，身害死人。在這個身見裡面起無量無邊的誤會，把虛妄、假的當作真的。佛給我們講真實法，聽是聽了，偶爾點點頭，根本就不相信。所以無量劫來還在生死流轉、還擺脫不了輪迴，這是我們現前的境界。什麼時候能夠像六祖一樣，什麼都不想，心裡面乾乾淨淨、一絲不掛，本來無一物，這就入境界了。這個時候真見之體就擺脫妄見，擺脫妄見就是《華嚴經》裡面講的一真法界，就是《維摩經》裡面講的不二法門，《法華經》裡面講的入佛知見。這一節經文裡面所說的，這是境智不二，所以說名為見。

【見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。】

『見猶離見』，是說真見的自體尚且離見精明元，尚且不是見分之見以及見聞之見可及，所以說『見不能及』。這個話要是一下體會不過來，還用前面月亮來比喻，捏目所見的二月，以及水裡面現的月影，所謂千江有水千江月，水中之月跟捏目所見的二月都比不上真月之體，這是說「見不能及」。下面話就是責備阿難尊者，『云何』，就是為什麼你還要說因緣生或者是自然有，『及和合相』?到下文佛又舉一個比喻，比喻見與眚，眚就是眼睛有病，說「眼眚之時，眼非是眚，眼猶離眚，眚不能及」，跟這一段句子非常相似，但是意思很容易懂。但是見精帶一分妄，已經不是因緣、自然、和合，它帶一分妄，那一分妄是迷，帶一分迷情而已，也就是不覺。所謂一念不覺而有無明，它是帶了一念不覺，那一念不覺不是自然的、也不是因緣的。如果要是因緣，那就不叫妄，那就真是了，沒有因緣，這才是假的，有因有緣這個事情是真的，不是假的了。非因非緣，也不是因緣自然和合有的，這是講帶著一分迷的見性、帶著一分不覺的見性都是如此，何況純真不帶不覺的真性?真實的見性，在此地也不得已給它安個名字，叫清淨實相。我們千萬不要執著這個名相，一執著這個名相，真性就又帶一分妄了，這個名相就是妄。所以我們是循佛的言語要去悟入，不可以死在句下、不可以隨語生解，要緊在此地。經裡面常講「離一切相，即一切法」，離一切相，譬如真月不帶二月之相;即一切法，譬如二月就是真月之體，這個見見非見之性亦復如是。

【汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。】

阿難尊者在楞嚴會上所示現的是小乘的身分，佛陀在這裡責備他，就是責備二乘權教菩薩氣量太小，『狹劣無識』。為什麼說他氣量太小?他們是處處著相。佛過去所說種種教誨，拿現在的話也真是好學生，都是記在心裡不忘。我們看他是不是算個好學生?老師的教訓都是記得不忘，在世間法裡面是好學生，出世間法裡頭就是笨學生。世間法普通來講是好學生，世間法第一等教學裡頭也不是好學生。世間法，諸位看看《禮記.學記》裡面，「記問之學，不足以為人師」，你記得再多，博聞強記不算高明。可見得世出世間高明的教學是教你開悟，不是叫你記得多，說多說少都沒有關係，要緊的是開悟。有些人久聞才開悟，有些人一聞就開悟，要緊的是在悟，不在多聞。

我們看看《壇經》真正是發人深省，《壇經》上所記載的，六祖大師見五祖，只談了幾句話，這一問一答只叄次，而且問得也簡單，答得也簡單，就派他做苦工去了，這一做做了八個多月都沒有見過面。第二次見面是隔了八個多月，五祖跟他頭一句話就說，我想想你的見地很管用。諸位想想看，八個月以前談的幾句話，五祖記得那麼清楚，那個見是什麼見?諸位要曉得，那是正知正見，那是佛知佛見。我們要是輕易就看過，那就對不起祖師!可用，用在哪裡?用在日常生活當中，佛知佛見用在日常生活當中，這個日常生活的境界就是一真法界。五祖這句話就是給他證明、印證，你已經入一真法界。所以他那個幾句話言語那麼簡單，其味無窮，你要是細說說不盡。絕對不是一天到晚在那裡博聞強記，在那裡研究討論之流。像神秀大師他們那一幫人就是幹這個，天天在研究、天天在討論，搞了叄十幾年還沒有入境界，還是障礙，這就叫「狹劣無識」，狹是見地不真，得少為足這叫劣，既狹又劣，所以叫無知、無識，不能通達清淨實相。清淨實相就是真如本性、就是一真法界，那個名字不一樣，意思完全是一樣的。

在這一大段經文，這是末後的這一番，從「見見非見」這四句開始，都是講純真無妄;換句話說，就是指引我們契入清淨實相，實相就是真心。可是我要說真心，這兩個字很難懂，一般人乍聽這兩個字也是隨語生解，「真心，我的心很真，不假」，實際上心在哪裡?你看看《楞嚴經》前面「七處徵心」，心在哪裡?心在哪裡都不曉得，不要說真心、妄心，不管它真與妄，心在哪裡?你看楞嚴會上前面七處，阿難在找，找內，內也不是，找外，外也不是，中間也不是，有也不是，無也不是，你看看心在哪裡?可是這東西真有，不是沒有，既然有，為什麼找不到?阿難跟釋迦牟尼佛在楞嚴會上表演的那一套，就是叫我們覺悟。心在哪裡?盡虛空遍法界無不是，所謂「心包太虛，量周沙界」。經前面我們念過，大而世界，小而微塵，無不是因心成體，心是一不是二。不是說我有個心、他有個心、你也有個心，那是妄心;真心是一，不但一切有情是一個真心，無情也是這個真心變現出來的。

所以《華嚴經》裡面才講「情與無情，同圓種智」，要不是一心為理體，諸位想想，怎麼能同圓種智?這是事實的真相。實相，實相本來就是清淨的;換句話說，不清淨就見不到實相。由此可知，佛在《金剛經》上叫「諸菩薩摩訶薩」，那個諸菩薩摩訶薩是從初發心到等覺，統統包括在其中，佛那麼鄭重的來告誡，「應生清淨心」，為什麼?清淨心就能證得實相，實相就是徹底的悟解、大徹大悟。怎麼樣才能夠生清淨心?佛又慈悲教給我們，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這個心就是清淨心。可見得我們的心不清淨，就是住境生心，我們生的是妄想心，心裡面有一物就永遠不得清淨。不但世間一物不能住，色聲香味觸法，那個法裡面包括著佛法，世間法、出世間法、佛法都包括在其中，佛法也不能住。所以佛才告誡我們「法尚應捨，何況非法」。我們把這些大經大論擺在眼前，佛是橫說豎說、深說淺說、長說短說，無不是說這麼一樁事。所以給諸位說，一經通是一切經通，一門入一切門都得到了。

現在最難、最痲煩的，如何叫我們心不住在六塵上，這就是平常講的放下，把六塵放下。六塵包括六根，因為六根是屬於色塵，念佛人常說放下身心世界，就是《金剛經》講的「無住生心」，那個生的心就是一心不亂，一心不亂你就見到清淨實相。所以我們一想到自己這一生就迷了，想到我明天生活怎麼辦就迷了，覺悟的人絕沒有這一念，迷才有這一念。孔夫子在陳絕糧，釋迦牟尼佛叄月馬麥之報，試問一問，釋迦牟尼佛那時候沒飯吃了，會不會著急我這麼大團體一千多人沒有人供養，明天怎麼辦?佛如果要動這一念，那就是墮落到凡夫地。不但佛沒有這一念，佛那些弟子當中也沒有這一念。我們行嗎?所以，想想人家為什麼悟，我們為什麼迷?這個真是要緊關鍵的所在。人家不要說是沒飯吃他不動心，你看僧肇大師所講的，「將頭臨白刃，猶似斬春風」，如如不動，他殺頭的時候伸其脖子，砍了就像砍春風一樣，他不動心。正是《金剛經》上所講，「不取於相，如如不動」，所以他的心總是清淨的。

給諸位說，清淨心中沒有生死，一心裡面沒生死，生死了了。怎麼說生死了了?生死不二，他到這個境界確實是不二。我們現在怎麼樣?為什麼貪生怕死?因為生死是二不是一，肚子飽跟肚子餓是二不是一。什麼時候我們能把這個迷情打破，破了之後你得大自在，你跟從前完全換了一個人，超凡入聖。這個聖是大聖，地位在二乘、權教之上，為什麼?二乘、權教還沒有這麼灑脫。你看看小乘雖然出了叄界，他不度眾生，為什麼?眾生太痲煩、太難度，剛強難化，算了，還是少惹他好，還是做自了漢去!不惹這個痲煩，這就是心依舊不是真正的清淨。比起我們，他是清淨，他是放得下，比起那些大菩薩他還是放不下，他不肯隨緣。

佛在這段末後說『吾今誨汝』，這句話總包括前面十番顯見，不要聽了「吾今誨汝」，以為就是上面這幾句話，不是的，是整個十番顯見，這是一會所說的。『當善思惟』，善思惟是說要善自體會，體會迷妄要捨棄，真性要趕快證取，妙覺明性這是真的，我們趕緊要取。『無得疲怠妙菩提路』，「疲怠」就是因循茍且、悠悠忽忽，這是眾生學佛之所以不能成就的大毛病，放逸、不認真，不曉得在道上精進，天天去搞名聞利養，不曉得了生死而貪生怕死。這都是把方向搞錯，走入了歧途。好像我也跟你們諸位說過幾次，我過去在香港講經，有些年輕的人要來跟我學，我就告訴他兩個條件。他問我是哪兩個條件?我第一個條件就說，學講經、學弘法第一個條件要不怕死，怕死不能學。第二個條件不怕窮，為什麼?走這個路子沒有人供養，心裡不要求著將來有人供養。就是名聞利養要放下、生死要看破，人能下這樣的決心一定能學成，那就不難。

這兩個條件不具足，諸位曉得，香港那個地方花花世界，誘惑的力量太大，在那裡搞經懺佛事。我當年在那個地方的時候，普通一個出家人，剛剛出家二、叄個月就去搞經懺，每個月收入港幣大概叄千塊的樣子，你說這個誘惑力量多大。那個經懺佛事叄個月就行了，就學會，馬上就可以賺錢。趕個一年，自己就可以買個公寓房子，搞個兩年買兩棟，還可以一棟出租。所以香港法師，哪個不是港幣幾百萬的財富?富僧，不是貧僧，從前是貧僧，這是富僧。你要是學講經、學教，最低限度要學十年，人家學叄個月就賺錢，你學十年還未必能賺錢。為什麼?你要是沒有法緣，講了都把人家講跑掉，哪裡能賺錢?天天要準備挨餓。所以我告訴他，要不怕死、要準備挨餓才可以學，否則的話還是搞他們那一套，那很現實。這是學佛的先決條件，就是你有沒有這個認識?你願意走哪條路，隨你選擇。

這個地方「無得疲怠妙菩提路」，該放下的要放下，該取的要趕快取，取的什麼?一心，明心見性，取這個。絕對不要起念，「這個有道德的人，他還會挨餓嗎?他還會受人瞧不起嗎?」你有這一念就錯了。釋迦牟尼佛在當年瞧不起他的人多得很，提婆達多處處找他的痲煩，六群比丘那都是學生內部搗亂，外有障礙，佛都如此!六祖大師得了衣缽，你看多少人要追他，還要殺他。我們的德行能比得上佛嗎?能比得上六祖嗎?我們今天受這點難算什麼?這點苦難都熬不過去，還想有成就嗎?所以這是應當要反省、要檢點。諸佛菩薩、祖師大德不但是言教，他一生的遭遇就是身教，給我們做榜樣的。那個時代人心都厚道還如此，我們現在生在這個時代，給諸位說，是人騙人的時代，最兇險的一個時代。我們要禁得起考驗，要真正去抱定一個決心，學一個於人無爭、於世無求、諸惡莫作，眾善奉行。把我們自己的腳跟站住，絕不同流合污，寧死不爭，這樣在道業上就有成就，才能解得如來真實義。好，今天就講到此地。

(第六十二集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0062

第四十叄頁倒數第六行：

【阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。】

經文從這以下是另一個大段落，在《楞嚴經》上也是很重要的一段，「二種妄見」。在我們未講這段之前，我們要把上來所講的大意略微做個總結。前面「十番顯見」，到最後說到真見，真見就是大佛頂相，無見之見，也就是首楞嚴叄昧的真實理體，所謂「一門超出妙莊嚴路」。從初卷釋迦牟尼佛問阿難尊者說：汝見叄十二相，將何所見，誰為愛樂?這個經文我想大家都記得很熟悉。阿難尊者的答覆是用眼見，心生愛樂。這樣答覆，我們乍聽起來是聽不出什麼毛病，經過世尊與阿難尊者反覆的辨別，我們才曉得這個見並不簡單。大致凡夫總是誤認眼根有見的能力，這個誤會就很大;而把意識心當作能夠愛好的，這兩種見解全都錯了，這就是佛法當中所謂眾生知見。佛在楞嚴會上顯示出大慈大悲，我們看他所用的教學方法真正是善巧極了，像這些地方我們都要留意。

世尊首先破除第六意識心無有處所，從這一段就是「七番破處」，舊註稱為「七處徵心」，這一段經文也很長。讀了以後就應該要覺悟，如果妄心果然有個處所，它就不妄，我們把它當作心是講得過去的;妄心處所找不到，換句話說，根本就沒有這個東西。如果有這個東西，它一定有個所在，譬如我們找個人，那人確實存在，他一定有住的地方，縱然他躲躲藏藏，他也有個藏的處所。為什麼?他實實在在有。妄心既然在內也找不到、外也找不到、中間也找不到，有也不是、無也不是，可見得它徹底虛妄。要是個聰明伶俐漢，在七番破處的時候就恍然大悟了。阿難示現同一個業障深重的凡夫，佛以這種巧妙的手法來指點，他並沒有開悟，這都是示現的沒開悟。於是世尊接著再破除識心沒有自體，最後給他說出來這個不是真心，所謂「此非汝心」。

阿難是代表我們所有的大眾，沒有開悟、沒有見性的大眾，佛對阿難說這不是你的真心，換句話說，就是對我們說的。我們一天到晚用思惟想像，認為這是心，楞嚴會上直截了當告訴我們，這不是心，我們能思惟、能推想、能想像的不是心。可是哪個人不是執著意識為自己的心?不但執著，而且是無始劫以來生生世世就這麼執著，哪裡曉得這種執著是生死輪迴的根本，確實知道這個事情的人不多。佛這一句話說出來之後，當時在會的大眾，沒有開悟的這些學人都吃了一驚，心裡面都生起恐怖，佛說這不是心，不是心那我們都變成無心。於是再追究根源，佛給我們詳加說明，舉出世界微塵詰其根元各有體性，何況性一切心而自無體?妄心破除之後，指示我們真心的所在。雖然有種種指示，如果我們要不能夠認取，那還是沒用處。佛陀教學的目的，無非是叫我們捨一向誤認緣影的妄心，叫我們取廣大涅槃的妙心，這是真心，所以才有寂常心性之問。

這是展開「十番顯見」這一大長科的經文，在這一大科裡面真是善巧至極。佛指出「如是見性，是心非眼」，這正顯示出見性是心，從反面也暗示出我們一般凡夫所有的執著不是心。這一點諸位要特別記住，真心裡面沒有分別、也沒有執著，分別心、執著心不是真心，不是我們自己的本來心，這一點對我們修學來說有很大的關係。我們也是無量劫來就學佛，絕不是這一生這一世，我們有深厚的善根，為什麼沒有學得成功?我們要是追究其根源，同樣的也是錯用了心，把妄心當作真心，雖有真心不曉得運用真心，這是無量劫來自己耽誤了自己。妄心與真心有些什麼樣的差別?佛在這一段經文裡面把真心跟妄心做了十番比較，讓我們自己辨明真妄的差別。真心是不動的，妄心是動的;真心是不變的，妄心是常常變的;真心是不會失去的，不生不滅，妄心是生滅的;真心無還，妄心各有所還。從十番開示裡面，我們應當能夠體會到佛陀的苦心，俗話所謂是苦口婆心的教導我們。

見性還是帶妄之真，尚且不是純真之心，比起妙覺性還要隔一層。為什麼?「十番顯見」這個見性還是業識所變，我們在唯識裡面講是阿賴耶的見分，帶妄之真。在眼叫見性，在耳叫聞性，所謂「元依一精明，分成六和合」，這雖然不是純真，但是接近真實，譬如第二月。到最後還必須把業識破除，然後這個見性才是真正的妙覺性。所以佛在經文裡面給我們舉出別業妄見、同分妄見，告訴我們這兩種生死的根本都是由於業識，而業識正是迷悟的關鍵，悟了這叫佛菩薩，迷了就叫凡夫，凡聖都離不開它。但是諸位要曉得，這與意識不相關，所以我們要是用意識，沒有辦法破這一關。你看看就在楞嚴會上所講的，二乘聖者他們用的意識心，真正是歷盡千辛萬苦，天上人間七番生死，縱然是斷了見思超越叄界，業識並沒有破。我們一般講無明，業識就是無明，無明沒破，因此真性、法身、般若都不能現前。

這是世尊在楞嚴會上一再的開導我們要捨識用根，捨識就是捨第六識的分別、第七識的執著。用根用什麼?用第六識轉變的妙觀察智，第七識所轉變成的平等性智。我們能在一切萬法裡面，觀聽離開分別就是用根，觀聽離開執著就是用根;換句話說，真正講修行就是二六時中六根接觸六塵境界少分別、少執著。現在叫我們一下不分別、不執著，我們還做不到，你要是做到就成佛作祖，現在做不到。那個做到叫頓超。我們現在是頓超超不了，慢慢來，漸修，漸修的方法就是少用分別心、少執著。拿我們世俗的話來講，少感情用事，多用理智去觀察，這是我們世間人這麼個說法。實際上這裡頭還不乾淨，為什麼?理智的觀察它也有分別、也有執著，但是比感情用事那是要輕得多了。在學佛的人來說，先做這一步功夫，逐漸的把我們境界向上提升，而到「見見非見」，這在顯見裡面來講可以說登峰造極。從此以後，這還不能終止，還得要百尺竿頭更進一步，直到自己悟入這個境界，才算得上是一種成就。

今天這一段經文要說「二種妄見」，從阿難啟請的口氣上看來，正是因前面世尊破除見精而生疑了，所以重請發明因緣、自然、和合、不和合這四個意思。而他在此地總說是『心猶未開』，這個未開就是未悟。這個地方還是窮究諸法的根源，這一切萬法到底是因緣生的，還是自然有的?和合、不和合，實際上與因緣、自然有關係，和合就是因緣，不和合就是自然，主要的論點是在因緣與自然，和合、不和合是陪襯的話。說到這個地方，如果我們同修對於教理要稍稍留意的話，你一定能夠覺察得出來，阿難一直到現在對於隨緣不變、不變隨緣的道理，前面雖然是聽過，他沒有理解，未能接受，才有這個問題。假如對於隨緣不變、不變隨緣這個事理要能夠體會到一些，這個問題就沒有了。前面說得很清楚，因緣是隨緣隨著變，自然是不隨緣，它也不變，不變不隨緣，所以與真性，我們就是講見性，並不能相應。見性不變，但是它隨緣，雖然隨緣它又不變，所以它是因緣、自然、和合、不和合全都加不上。阿難今天還拿這個問題來發問，可見得他對這個道理未能體會。

我們講佛法宗旨從大處著眼，佛法就是教我們開慧破迷、破疑。阿難此地顯得疑情不斷，為什麼有疑?智慧未開，「心猶未開」，心開意解疑問就斷掉。『而今更聞見見非見，重增迷悶』，這一句正是說出自己疑情，意思是說，世尊既然說見性不動不滅、非舒非縮，乃至講到「見與見緣並所想像，元是菩提妙淨明體」，這個話也是說到究竟之處。照這樣講法，這個見精豈不就是妙覺性明嗎?為什麼忽然又說，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見，經文裡頭就是「見見之時，見非是見」。這種疑問，實在講是阿難代我們提出來的，他是大菩薩示現，不是真不懂。既然講性是一，為什麼又說真說妄?有時候貶到一文不值，有時候讚嘆到極處?阿難「重增迷悶」，實在也就是為了這個，好像顯示佛說法反覆無定。

好在是佛陀在世當時阿難尊者就提到這個話，為什麼?我們後來的這些學者們，一涉及佛經，大概十之八、九都有這個共同的看法，佛說話沒有一定，一會兒這麼說、一會兒那麼說，同樣一個問題，一會兒說是、一會兒不是，叫我們無所適從。所以諸位讀經為什麼要有人指導?沒有人指導，你要是碰到這個情形怎麼辦?這是佛法的難處。我們看到許多世間那些大學教授看到佛經，看了幾部經之後，那個批評就跟阿難在此地是一樣的見解。我們同修當然是好得多。所以佛法要一門深入，一部經是一條道路，是一種修行的方法;另外一部經是另一條路子，另一種修行的方法。有些地方是一樣，有些地方不一樣，有沒有錯?沒錯，所謂是條條大路通羅馬，只要他能夠到達目的地，這個路就是正路，正確的路。所以你是一條路走，你能走得到，你要好奇，這個路也探探、那個路也探探，路太多了，八萬四千法門，你要是那樣一轉轉到裡面去，你連方向都失掉，入了迷宮，永遠也走不出來。這就是佛法必須要有善知識指導，總而言之一句話，那個路愈單純效果愈快。佛說一切經是為一切眾生說的，不是為他自己說。一切眾生根性不相同，佛是隨著眾生的根性給他指點迷津，因此才有無量無邊的法門，這個道理我們一定要懂得，萬萬不能夠迷惑。我們修學也得要學一個路子，在我們中國，古聖先賢就將世尊一代時教分門別類，建立大小乘十個宗派，這就是把無量的法門理出一個頭緒、理出一個綱領出來，我們抓住大綱、把握著方向這才能談得上成就。

如果要想更快，不想走迂迴的路子，那要在一切無論是行門、解門都得注意一門深入，這是學佛的捷徑。在中國許多大德都給我們留下非常好的榜樣，我們看看人家怎麼成就的，再回來想想自己，我們自己現在是什麼樣的態度來修學、什麼樣方式來修學，我們的成就為什麼比不上別人?總得要把自己的病源找到，然後對症下藥，才能夠真正的救度自己，然後我們的功夫才能得力。就是說念佛，這一句佛號才念得有力量、念得得力，不是空口滑過，句句佛號都得力。前面既然說得這麼多，阿難又何嘗不曉得見性不屬因緣也不屬自然，因為因緣生、自然生前面佛都駁斥了，可是現在還有一點疑惑沒斷，是和合還是不和合的?這是迷悶，阿難說出他心中的迷悶。而在末後這一段，又聽到「見見非見」，這一下迷得更深，不曉得佛說法的宗旨、意思之所在，所以說迷悶益增。

從理上說寂而常照，所以才能夠照了見精是妄，這種境界就是我們平常講轉阿賴耶為大圓鏡智，是這個境界。功夫的最初方便，在般若裡面講的就是運用觀照般若，我們讀經就是依文字般若，離開經我們講依方便般若，六塵皆是方便般若。從六塵境界裡面要能提得起觀照，像《心經》裡面所講的「照見五蘊皆空」，諸位要曉得，這句話就是轉八識成四智。五蘊裡面的識就是八識，照見五蘊皆空就包括照破阿賴耶識。這一個空，空不是無，五蘊皆空的空是性空、是真空，這個空不當作無講，不是說空空的什麼都沒有叫做空，那就大錯特錯。真空就是妙有，妙有就是真空，是空有不二的空，這個空字是很難懂，這個空是講的法性。《心經》後面所講，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」，全都是講性空。如果不懂得性空的道理，你念《心經》當然起疑惑，若不起疑惑，那就誤解了。

憑他的心寂靜，他的心很定、心很靜，所以一聽就能開悟，悟是什麼?悟就是照了。他聽別人念經，這一聽，他就能依文字起觀照，入實相，這就大徹大悟。我們今天提不起功夫來，是我們的心不寂、不靜，我們讀「寂而常照，照而常寂」，雖然口裡面念這兩句，心裡不是這個境界。因此對佛所講的「見見之時，見非是見」，這個意思、境界我們都很難體會。「見見之時」是講什麼?是講妙覺性見到阿賴耶見分的時候，阿賴耶的見分尚且不是妙覺性，見非是見。諸位想想這是什麼境界?我們沒有法子體會，這是事實。過去天台家也說，如果在日常生活當中沒有到叄觀圓融的時候，對於這兩句經文都不容易理解。叄觀圓融是一心叄觀，這是講天台家的功夫，對這兩句話才能有一點領悟。

在此地阿難問意當中顯示出，他對於見精之義雖然能夠領會，但是並不徹底，所以聽佛這麼一說，又加了一層迷惑。實在講愈說意思愈深，愈說意思愈精，換句話說，阿難是愈不容易體會。可是我們想想佛在前面最初跟我們指出，見性是心不是眼，這已經是很清楚很明確的給我們指出見相兩分所依的體性。經裡有種種比喻，譬如講佛以眼見燈、燈照境界，反覆的比例告訴我們，能見的是眼不是燈，燈能顯色，能見的是眼不是燈;更進一步，眼能顯色，能見的是心不是眼。從這些地方都是顯示，於隨緣之中指出不變的見性。《楞嚴》的好處，每一科、每一段都有悟入的機緣，這是它的好處;換句話說，從頭到尾時時提醒我們、時時指點我們，教我們悟入妙覺明性。前面錯過了，後面還有這些提示，一部經念完了還沒有開悟不要緊，回過頭再來。古德所謂「讀書千遍，其義自見」，只要我們有恆心、有毅力，決定不煺轉，一定有開悟的一天。

話說到這個地方，又不得不囉嗦幾句，如果我們心裡存著一個開悟的念頭，這個念頭很痲煩，障礙我們開悟。不要念了幾天，「怎麼我還沒有開悟?」念了幾年，「不行，這個經文念了一千遍還沒有開悟?」這個搞法就永遠都不得開悟。什麼時候能開悟?像六祖大師所說的，你的心到本來無一物的時候就開悟了。我過去曾經跟諸位講過一個比喻，以前也常到我們法會來聽經的張齡老居士，就是做總統紀念歌的，這是個老佛教徒，他的資格深，他在大陸上皈依過虛雲老和尚，也親近過印光老法師，民國初年的這些大德他都見過。他看到經上說往生咒念叄十萬遍就可以見到阿彌陀佛，他就在家裡念了叄十萬遍，念完之後跟我說，還是沒有見到，是不是經咒不靈?不是的，他的妄念沒有除掉。那個叄十萬遍的往生咒，目的是去妄念的，心裡一有妄念，這個咒立刻提起來把妄念壓下去，是叫你心清淨。而他念這個叄十萬遍的時候是增長妄念，你看我又多念幾遍了，今天我又多念幾遍，我快見佛了。他叄十萬遍念完，阿彌陀佛怎麼還沒見到?他這個往生咒沒有斷妄念，所以不見效果。

念佛的法子，平素也告訴過諸位，這個佛號怎麼才能得力?在日用平常之中妄念一起來，就一句阿彌陀佛把妄念壓下去，一直壓到妄念不生，這個時候一心就現前，功夫才成就。我們的大病就是妄念，阿彌陀佛這個佛號就是對治妄念很有效的藥方，病一起來，趕緊就吃藥。絕不是增長妄念，增長妄念那就錯了，等於說你的病害得那麼重，藥下下去了，一點用都沒有;不但這個藥下下去是不能治病，反而是長了病、增加了病，這不是藥不靈，是你運用得不得法。執持佛號是這麼一個持法，持咒、誦經統統是這一個宗旨，沒有第二宗旨。

下面這一段文是啟請的話，『伏願弘慈』，弘慈是大慈大悲，求佛發大慈悲心。『施大慧目』，施就是布施，給我們開示、給我們開導，這是講法布施，為我們開導。「大慧目」，在佛的五眼當中叫慧眼，慧眼觀空也就是妙覺智，二乘、權教、凡夫由於迷妙覺智而成見精，這是求佛布施我們大慧目。『開示我等覺心明淨』，覺心明淨就是前面所講的妙覺性，覺心明淨，覺心是真心，覺則不迷，明是光明，一切明瞭，我們講它叫般若智慧。淨是從體上講的，清淨，一塵不染，這是覺心，這是一般所謂理智一如的境界。我們讀《壇經》，六祖跟我們開示的實在是再精純不過了，六祖給我們講佛法是不二法，二法就不是佛法。佛法是什麼?就是此地講的覺心。二就不覺，不二就是覺;二則不明，不二就明;二則不淨，不二才是真淨，所以佛法稱為不二法門。我們幾時能入不二法門?不二法門就是一真法界，不二法門就是一心不亂，不二法門就是萬法一如、性相不二;換句話說，只要有個二就有一，就不明、就不淨。

阿難在此地，尚且還以為萬法是不是和合的還是不和合?動了這一念，覺心就迷了，不明不淨。覺心所見這些因緣、自然、和合、不和合，乃至佛法、世間法，無非戲論而已。所以佛說得乾淨俐落，佛跟我們講，「佛無有定法可說，無有法可說」，說穿了，佛所說的一切法無非黃葉止啼而已，這都是佛自己說的。所以叫我們「法尚應捨，何況非法」，佛所說的一切法都不可以分別、不可以執著，不分別、不執著才有悟處。於佛法分別執著就錯了，因為佛法不是叫我們分別執著的，為什麼?它叫我們捨識用根，轉識成智。智是無分別、無執著的，識才是分別執著，我們在一切法，在佛法裡面起分別執著也錯了;換句話說，對於佛法都不分別、不執著，何況其他的一切法!要這樣子才能夠突破阿賴耶識，轉阿賴耶為大圓鏡智，從此擺脫戲論，這才是佛菩薩的教學。

『作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨』，阿難示現一個非常好學的凡夫，是真正有心向上好學，可是怎麼樣?不得其門而入。雖然佛慈悲教誨，可惜的是當面錯過沒能悟入，病根就是疑情不斷，妄念未除，這也是眾生的通病，無始劫以來的習氣使然。我們看阿難在此地這種悲痛的態度、神情，能夠看到他求道的心切。「承受聖旨」，承是秉承，受是接受，預備接受大聖世尊給我們發明這個宗旨。這一段是阿難啟請的話，我們對啟請的意思一定要明瞭，然後再看世尊給他的開示答覆，我們才能在這一問一答當中得到受用。今天就講到此地。

(第六十叄集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0063

【爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸叄摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。】

學佛，我也常常提供諸位同修，學佛的目標一定要在開悟，而不是以記誦為目標。現在學佛的人，大多數在經教上注重在這部經怎麼講法、這段是什麼意思，注重在這一點，這個學法是不能開悟的。如果要想開悟，一定要循開悟的路子去走，一切大乘經典都是指導我們這個方向，達到悟明心地的目標。在《楞嚴經》裡面，可以說章章都是指示這個方向，在此地尤其是明顯。從「七處徵心」、「十番顯見」，一直到此地，阿難與諸大眾還沒開悟。這再更進一步，換句話說，再換個方法來敲一敲阿難與大眾的悟門，總希望把悟門敲開、茅塞拔除。前面半段是結集經的人敘說釋迦牟尼佛的意思。

你看看這個一開端就是『憐愍阿難』，什麼事情值得憐憫?給諸位說，沒悟值得憐憫。因為他沒悟，這再想方法來開啟他的悟門。凡是在事相上修學，一定要先發智慧，為什麼?慧能導行，智慧領導我們修行，智慧做為我們修行的依據。真正講修行是什麼時候?是在聞思修叄慧這個時候才契入，換句話說，叄學完成以後這才談得上修行。叄學常說的因戒生定、因定開慧，慧一開了之後，這裡面才有聞慧、思慧、修慧。聞思修是一不是叄，如果聞思修是叄那就沒有慧，只能說聞思修，不能講叄慧;叄慧是一，那個慧就是戒定慧的慧，可見得慧要開了，一定是定成就。心不定，慧就不能夠開發，所以要開智慧先要修定，在此地經上所講的『諸叄摩提』就是定。我們再研究研究，為什麼心不能定?真正要用功不得不這麼追根究柢。心之不能定就是心向外攀緣，要拿《金剛經》上的話來說，咱們凡夫住色生心，住聲香味觸法生心，心就定不下來。

佛在《金剛經》上屢次的教誡菩薩，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」;換句話說，就是要把我們的心從六塵境界裡面收回來，心就定了。心定了智慧才能開，這個定了的心就是清淨心，在我們念佛法門裡面來講就是一心不亂，一心就是清淨心，清淨心裡面才能夠生智慧，智慧才能夠指導我們的行門，我們身口意叄種行業就有般若智慧指導，這個行就叫做菩薩行，就叫做佛行，行佛所行。由此說來，佛法並不痲煩，是既簡又易，問題我們信不信這個道理?信了之後，我們肯不肯這樣做法?這就是關鍵的所在。這一段的意思剛才說了，修行一定要先開智慧，智慧開了以後還得廣開，我們教下裡面講大開圓解，到那個時候皆可以為妙修之地。

『陀羅尼』是印度話，翻成中國的意思是總持，所謂總一切法、持一切義，拿我們現在的方便話來說，猶如綱領一樣，世出世法的總綱領，在佛法稱之為陀羅尼。不但是總持，上面還加了一個「大陀羅尼」，大字加在此地，就是所謂法界大總相法門之體。而在本經向後經文當中所開出來的，講五陰、六入、十二處、十八界、七大，這都是從大陀羅尼底下開出來的，也可以說下面四科七大就是大陀羅尼。為什麼說四科七大是大陀羅尼?因為佛給我們說破了，四科七大皆如來藏妙真如性。讀這一科經文應當要覺悟，覺悟到四科七大就是法界大總相法門的理體，我們的心焉得不清淨?心必然無所住。心有所住是不認識萬法的理體，以為一切法是真實的，所以他心才有住。實在說，心有住的人不但是迷失了萬法的本體，我再說得簡單淺顯一點，連迷惑顛倒裡面的因緣果報的道理他都不懂。為什麼?如果懂得因緣果報的事情，他的心也不住了。像袁了凡居士人家心清淨，他並不是懂得大總持法門，他是真正相信因緣果報，一飲一啄莫非前定，我起心動念都是冤枉的。一飲一啄莫非前定，都是前生修得的，今天沒飯吃該挨餓一天，命是如此，強求不得，那又何必多求?所以凡夫之人真正肯定、相信因緣果報，他的心也是定的，定心容易入道，這是修行的本錢。

本經是大乘圓頓法門，你看阿難尊者在前面所啟請的是成佛之道，不是成菩薩道，是成佛之道;換句話說，世尊在本經所開演的全是講成佛的道理、成佛的方法，以及如來果地上的境界。這個境界是高，我們又想想，我們是業障深重的凡夫，我能成得了佛嗎?這樁事情問題就在信心，你相不相信自己能成佛?跟佛在《金剛經》裡面講的都是相通的。《金剛經》裡面佛說過，後五百世，就是末法時期，我們現在斗諍堅固的時代，如果有人對這樣深的經，《金剛經》、《楞嚴經》都是一樣，《法華》、《華嚴》都是一類的，你要聽了是不驚、不怖、不畏，這個人就很希有。我們聽了這些大經也不驚、也不怖、不畏，我們是不是希有?只怕的是我們是已經痳木不仁，所以聽了不驚、不怖、不畏。不驚就是信得過，不怖就是道理能夠透徹，不畏是不怕、自己可以做得到，所以希有，他能信、能解、能行。我們如果說是不信、不解又不能行，我們也不驚、不怖、不畏，那豈不是痳木不仁嗎?

《金剛經》上佛說的那番話，用在《楞嚴經》上是相通的;換句話說，在今天斗諍堅固的時代，我們能信、能解、能行，正是世尊所讚嘆的第一希有之人。第一希有是明心見性，才是第一希有;如果不見性成佛，稱希有可以，第一還稱不上。這就是佛在般若會上給我們授記了，我們末法的眾生能做得到。所以成佛作祖的障礙不在環境，也不在別人，而是自己有沒有信心。我們自己相信自己能成佛，這一生決定可以成佛，相信能作祖就能作祖，總得自己要有信心。一個人要沒有信心，什麼事也做不成;有了信心，道理懂得之後他苦學，「人一能之，己十之」，別人一遍就會，我不行，我十遍;人家十遍會，我學一百遍，只要自己努力沒有不成就的。可是諸位要曉得，為學與為道大大不相同，為學，學問是要天天增長，知識天天豐富;為道跟為學是相反的，為道要日損，天天滅少，滅少什麼?滅少執著、滅少分別、滅少煩惱。佛門裡面常講放下，日損就是放下，天天要放下，什麼都要放下，事情天天要做，但是心裡要放下。

昨天菩妙法師請我到他那個廟去應供，我到那裡去吃了餐飯，參觀他的大廟。廟蓋得富麗堂皇，大殿大概可以容納一千人的樣子，大概是我們台灣第一個大殿，它那個柱子恐怕得十個人才能夠抱得起來，太偉大了。我拍拍他的肩膀，我說要培養後人，我們都快要走了，他點點頭，是的!不可留戀。事情要不要做?要做，不能留戀，正在做的時候就要放下，一貪戀就壞了。菩妙法師這個人很不錯，我是在二十多年前就認識他，我沒有出家的時候，在埔里就在一起住茅蓬，跟懺雲法師在一起住茅蓬。我們昨天還談起八七水災，八七水災他在茅蓬裡面還受了點難。我離開半個月，那個地方八七水災，我是沒有碰到，他是碰到了。所以要時時刻刻想到我們要走的，還有什麼放不下?還有什麼苦苦留戀的?要走，人人都要走。不要以為年老才走，那個年輕走的人太多了。你要不相信，善導寺大殿底下去看看，你看看那多少年輕的，黃泉路上無老少!

你心放下了，心開意解，這才能入道;心要不放下，障道，十方諸佛來教你也不行。說個老實話，諸佛祖師來教你也就是這個教法，沒有別的特別法門。經典上所記載的，不就是釋迦牟尼佛教阿難的嗎?所以總得要覺悟。覺悟的人，念念為一切眾生著想，絕不為自己著想，為自己想就有障礙，為眾生想、為後世佛法想，想什麼?令他覺悟，這就叫佛法。不覺則是世間法，我在此地給諸位講佛法，講佛法就是要提醒諸位覺悟之法。前面沒有開悟，後面就要重視了，希望能在經典字裡行間大徹大悟，禪宗所謂是言下即悟。

底下經文這就說到四科，也是《楞嚴經》裡面非常精彩的一段，陰、入、界、處、七大等法，持一切義、總一切法，這叫做大陀羅尼。底下就是二十五圓通，二十五圓通從哪裡來的?陰、入、處、界這四科是開合不同而已，所以說到最詳細的就是十八界。講十八界，那是五陰、六入、十二處都不必講了，為什麼?全都包括在其中。十八界是十八法，十八加上七大是二十五，那個二十五圓通就是從這裡來的。這是把八萬四千法門歸納為二十五個法門，門門都能夠悟入。這個地方的總持，總一切義，在教理上講是四科、七大，二十五圓通，持一切義，總一切法，所以叫做大陀羅尼。陀羅尼，有的時候也翻作咒，譬如有一字陀羅尼、有多字陀羅尼、有無字陀羅尼，楞嚴會上有五會楞嚴神咒，是屬於多字陀羅尼。神咒本來是密說的，可是我們中國古大德灌頂大師，他老人家把五會楞嚴神咒一句一句都註解出來，這個註解的本子就是《楞嚴經灌頂疏》。這個《疏》在台灣還沒有單行本流通，可是過去在大陸上的木刻版本有單行本。

灌頂大師也是很了不起的人，宗教皆通，著作等身，他老人家著作很豐富，現在收在《大藏經》裡面就很多。在台灣楞嚴咒有註解的單行本流通，那就是他那個《灌頂疏》裡面抽出來印的。咒是密說，經是顯說，顯密不二，若問咒的意思，就是經的意思，經的意思也就是咒的意思。經懂得了，咒在行門裡面確實有它的善巧方便;如果把咒語解出來，它那個方便就失掉。所以咒還是不解的好，為什麼?諸位要曉得，講到用功是要叫你放下萬緣。如果咒子意思都明瞭，念一句想一想這個意思，再念一句又想想那個意思，你那個心就不能得清淨。所以我常跟諸位說，經也沒有意思，這是我叫諸位背誦經典，經沒有意思，跟咒一樣，沒有意思你去念才能夠攝心，才能夠念到一心不亂，才能夠念到叄昧現前，才有成就。一面念一面在想意思，就是打妄想，那怎麼能成功?經畢竟是顯說的，確實是沒有意思，可是你在裡頭望文生義。密不但是梵語，六道的語言，看的字也怪，意思又不懂，容易攝心，所以在行門裡頭確有其方便。這個道理你要是真正懂得，怎麼用功法你自己就會，不必別人多說。

現在楞嚴會上佛所講的真覺妙心，是諸叄昧妙修入門的基礎。如果要是不通達而修行，那就是我們平常所講的盲修瞎練，說食數寶。以「諸叄摩提」，諸叄摩提具體就是指二十五圓通，由二十五位菩薩來代表諸叄摩提。一一叄摩提無非全是稱性起修，了修即性;換句話說，二十五位菩薩所修的都是首楞嚴叄昧。這個二十五圓通章裡面有「大勢至菩薩念佛圓通章」，諸位要是能夠體會到這一層，你就曉得，念佛是修大佛頂首楞嚴王叄昧，不簡單!比一般禪宗裡面所講的還要高，誰知道?都以為念佛沒有什麼了不起，老太婆教;換句話說，他對念佛法門理論與方法都是一竅不通，講的外行話。

這個事情我過去也跟諸位講過，我都碰到過這種人，什麼人?日本的法師，日本的佛學博士在我們台灣大學教書，台大的客座教授。很多年前，臨濟寺第一次傳戒的時候，好像是五十一年第一次傳戒，我在戒壇裡面做書記。有個同學領著日本的佛學家博士來看我，他來問我研究什麼?我那個時候正研究《楞嚴經》，正在學的時候，在研究《楞嚴經》。他問我修什麼法門?我說我修念佛法門，他一聽，好像很輕慢沒瞧在眼裡，瞧不起，用一種譏諷的口吻說，「《楞嚴經》與念佛法門有什麼關係?」很輕藐，藐視輕慢的口吻來問我。我反過去問他一句說，「觀世音菩薩跟大勢至菩薩，與念佛法門有什麼關係?」他二話都不說，就走了。《楞嚴經》裡面頂重要的就是觀世音菩薩、大勢至菩薩，你要是說《楞嚴經》與淨土沒有關係，這兩個菩薩在二十五圓通裡代表特別法門，那怎麼沒有關係!可見得那個日本博士頭銜是有，肚子裡一肚子草包，這麼明顯的都看不出來。念佛修的是大佛頂首楞嚴王叄昧，《楞嚴經》怎麼不是淨土中心點!所以那個日本人我們不要被他嚇唬到，他那些博士我看都不值錢，都是不通。

首楞嚴王叄昧，佛在前面說過是十方如來一門超出，所以叫做『妙修行路』。這幾句話是結集經的人敘說世尊開示底下一大科用意的所在，這個幾句話給諸位說，是重要的提示;換句話，就是指導我們讀下面一大科經文的總綱領。你要把握不到這個總綱領，下面經文念了恐怕還是不能開悟，在看諸菩薩的熱鬧而已，他們悟入了，悟入了與我何乾?不相干。這幾句話你要是體會到，你就曉得後面句句話與自己有關係，有大利益。

我們就看底下經文，這是世尊的開示。『告阿難言，汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了』。這些話跟阿難講的，實際上就是跟我們講的，我們現在犯的毛病跟阿難的毛病是一樣，你們諸位想想是不是?「但益多聞」，這個也想學、那個也想學，表面上看起來不錯，某人好學，學世間法可以，學出世間法錯了。世間學跟出世間學，學是一個字，可是學的理論依據、學的方法、修學的境界是不相同的。我們要說明，這部經跟一切大乘了義的經典是同一個方向、同一個理論的基礎，是以生信開解建立妙修之因，然後才能夠起行證果，成就妙修之果。我們在《華嚴》裡面、在《彌陀疏鈔》，以及最近講的《法華經》、《大智度論》裡面，都是以信為基礎，「信為道元功德母」。我們其他的不談，如果能把信心建立，那我們學佛就算有成就了。你有了信心，以後解、行、證無非這個信心逐漸的加強而已，到成佛這個信心是圓滿究竟。所以，信心建立就上軌道，就是菩薩道。

我們再問問自己，我信不信?這個地方諸位千萬記住，不是問你信不信佛教，不是你信不信釋迦牟尼佛，也不是問你信不信《楞嚴經》?這些都不相干。問的是信不信自己能成佛、能成菩薩，能到西方極樂世界跟阿彌陀佛拉拉手，相不相信?信佛教、信經典都沒有用處，信自己才有用處，信解行證都是在自己分上，不是在自己以外。所謂解就是開悟，悟個什麼?人我不二，生佛不二，眾生與諸佛不二，性相不二，萬法皆如。天台講的百界千如，百界千如就是萬法皆如、就是萬法不二，這叫開悟、這叫解。所以我們講信解行證，諸位千萬不要把解當作大概是經的道理都懂得，那就壞了，剛才給諸位說，經沒有道理，你要是懂得，那不就生邪知邪見嗎?

解就是見到諸法實相，所以佛說的一切經，給諸位說，就像指路牌一樣，禪宗裡面把它比作指月的手指，經典就像手指一樣。指的什麼?月亮，月亮在天上，月亮不在指頭上，你要是把指頭當作月亮，那不就錯了嗎?怎麼能夠把經典這個字怎麼講法、這一句怎麼講法、這一段怎麼講法，「我都解了，這個經我都懂了」，胡說八道。你看開經偈裡面講，「願解如來真實義」，如來真實義在經的外面，經是個手指，真實義在天上，信解行證這才叫做解。解了以後，般若智慧開了，你的日常生活穿衣吃飯，像釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，天天就是日常生活，須菩提看出苗頭來，讚嘆「希有世尊」。為什麼希有?起心動念、所作所為，都是依般若智慧做理論的依據，所以才妙、才希有。妙的希有在哪裡?再給諸位說得明白一點，一切不執著、一切不分別，恆順眾生、隨喜功德，這是第一希有，這叫修行。所以，悟了以後修什麼?就修一個恆順眾生、隨喜功德，一切境界裡面絕不動心、絕無染著，樣樣都做。六根接觸六塵境界，並不是不接觸，接觸而不動心，接觸而了了分明。像六祖大師所說的六根接觸六塵境界，生八萬四千智慧，他不生煩惱。

我們凡夫的行不妙，為什麼?生煩惱，眼見色生煩惱，耳聞聲生煩惱，六根接觸六塵境界生八萬四千煩惱。菩薩六根接觸六塵境界生八萬四千智慧，那怎麼不妙!這才是希有，就這麼個道理。你要是真正悟了之後，你就生智慧不生煩惱，這就是開悟;如果還生煩惱不生智慧，沒開悟，那不是悟的相，悟的相一定生智慧，法喜充滿。這是講到修因，悟後起修就是這個修法。要從本經地位上來說，初住菩薩以上，從初住到等覺都是在修因，到如來地才證果，所以這個修叫「妙修行路」，然後才能成就妙修之果。由此可知，這部經所說的理論、道理、方法，完全都是趣向如來藏，我們就比喻說是高速公路，你找到這個門路，成佛就快了。佛的意思正是說給阿難與這些大眾，先說離言說、離境界，直趣菩提妙行的大道。

但是最怕的就是你的毛病習氣不除，習氣是什麼?就是強記、多聞，這是毛病，這是習氣。阿難在世尊這會上，確實代表了後學大多數人統犯這個毛病，只曉得強記，只求多聞，這怎麼樣?一天一天增長名言習氣，而於奢摩他微密觀照就造成一種障礙。我說了這些，其實這個事情是痲煩事，怕諸位聽了之後，「好，從此以後我就不要再記了」，這就是眾生習氣毛病，處處著相。告訴你有著不得，好，就著空了，不著有了，他就著空;告訴你空著不得，好，著不得，著有了，總是兩頭著。你要不記，我叫你背經你就背不出來，為什麼?不記，背不出來。記不對，不記也不對，現在在目前背經，給諸位說要記;實在記不住，記不住就不要記，不要勉強，你看這個方法多妙。如果能強記，這部《楞嚴經》兩個月就會了，這是最好的;不能強記，背個半年、一年，能背下來也不錯。

為什麼叫你背?這個背，諸位要記住，不是強記、不是多聞，背經的目的是開智慧。我一再跟諸位說，叄學叄慧一次完成，這個法子妙極了。因為你背誦經典的時候，你心裡面不會起妄念、不會起惡念，諸惡莫作。心裡還想壞主意，經怎麼背得成功?那一定背錯了。要背得不錯的話，心要淨、心要專，所以說諸惡莫作。經典是佛的言語，善中之善，背經就是眾善奉行，你看戒律具足了。這個法子妙，戒律一點都不欠缺，叄聚淨戒圓圓滿滿都在其中。所以這個話聽了，你能夠不驚、不怖、不畏，很希有!一般持戒的，「這樣我戒都不要修了，這還得了嗎?」他先就害怕、就恐怖了。為什麼?他不了解這道理。叄聚淨戒那些條文幹什麼的?都是叫你「諸惡莫作，眾善奉行」。而我們背經已經是諸惡莫作、眾善奉行，這個戒律就具足了。

背經要專心，專心就是修定，不但是修定，再給諸位說，無量叄昧也統統具足。無量叄昧在此地怎麼解釋?我們在《華嚴經》裡面講得很多，無量的叄昧就在背經裡頭具足了。經文從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字沒念錯，一個字也沒有念顛倒，字字分明就是般若具足，戒定慧就在背經上就具足了。可是這裡頭你可不能說這一句怎麼講、那句什麼意思?你一動這個心，統統沒有了，戒沒有了、定沒有了、慧也沒有了。所以諸位要曉得這一點，當你背誦經典的時候，你要想經裡頭什麼意思、怎麼講法，或者背的時候，「我悟出個什麼意思出來」，那真是妄想。不是給你說沒有意思嗎?你怎麼會悟出意思來?六祖所說的「本來無一物」，你有了意思不就出了一物嗎?我都是教給諸位走開悟的路子，真正是從經典裡面所說的生信、開解、修因、證果。

佛在此地責備阿難尊者博聞強記是毛病、是習氣，是要不得的，我們今天還能幹這個事情嗎?你們諸位要從這個地方體會到了，你就曉得我跟你講的話是真實的。我說你們在我講堂裡面聽經有受用，你們聽我廣播，受用要差一等。為什麼?講堂裡面講的沒有一絲毫預備，講經之前經本連看都沒有看過。這是你們現在大家都曉得，講完了，你看看那個夾子一夾，你們都給我收起來，再講的時候才拿出來，你能聽到一點真東西。廣播電台現在它要我寫出來，這一寫就落在意識裡頭，就要想想這一句話怎麼講法，這就不行，雖然在文字上順了一點，意思上隔一層。講台上雖然是胡言亂語、亂七八糟的，意思很真，言語是亂七八糟的，你要記錄下來沒體系，不成文章，可是意思很親切，直接的，我教諸位是走真路。

「奢摩他微密觀照」，這個道理不能夠明瞭，就是多聞強記，病就在這個地方。說到這裡我又要教給諸位，學佛，經可以多看、可以多聽，但是不要求多，有個求多就壞了，隨緣。譬如我們這個講堂講的東西不少，好多個科目，你遇到了，緣很殊勝，都可以聽，這些經都可以看，這不求自得了，沒有求的心。有一念求的心就錯了，就落到名言習氣上去。還有一點你要記住，我所給諸位講的處處是啟示你，剛才說了，生信、生解、修因、證果的道理。真正用功怎麼用法?就是我跟你講的背經，照我那個方法去背，從頭到尾不起一念，一直這麼背下去，你要能背上叄千遍，像法達禪師一樣，你也就開悟了。我們看看《高僧傳》、《居士傳》，從前開悟的人那麼多，他憑什麼?都是用的這個方法。我們現在學佛的人這麼方便，開不了悟，毛病就是在多聞強記，毛病在此地，這是眾生多生多劫的習氣。譬如這部經，那個意思不懂，念起來枯燥無味不想念，我一講解就提起你的興趣，聽過一遍，大意懂得就可以，不必再要去深究。大意懂得就可以了，然後就用功夫，把自己本性裡面的《楞嚴》悟出來，比死守釋迦牟尼佛的《楞嚴經》，那要高明太多!要懂這個道理。

還有一點，也得要深究，一方面用功、一方面深究，那是為什麼?為了弘法利生，講給別人聽的，這有必要深究。如果不是發心講這部經，你要在這裡面深究就錯了。實在講，講經，深究一部經典，初學的時候是有必要;可是真正要能講，還是要從自性裡頭悟出自家的《楞嚴》，那個講了才有味道。所以這個錄音帶，你們在講堂聽講經的這些同修，還用得著錄音帶嗎?如果再用錄音帶聽一遍、再聽一遍，那你就比阿難還不如，你走的是強記多聞的道路。錄音帶給什麼人?給沒有機會到我們道場聽經的人，給他們聽，便利他們。就是說要走開悟的路，真正的學佛，不要學假的，鑽在名言裡面，這個名字相、言說相裡頭，那是搞假的，不是搞真的。

什麼叫奢摩他?實際上這些名詞前面都講過的，怕諸位忘記，在此地略略再提一提，「奢摩他」就是自性本來具足清淨的心體。奢摩他，塬來天台家翻作止觀的止，微密觀照就是觀，所以天台家是用叄止叄觀來解釋《楞嚴經》的「奢摩他叄摩禪那」。交光大師不同意天台的看法，他有他的道理，因為天台的叄止叄觀是用的意識，而《楞嚴經》裡面交光大師提的「捨識用根」，他不用意識;換句話說，交光大師的看法，奢摩他叄摩禪那比天台的叄止叄觀要高得太多。因為叄止叄觀是用意識心，而他是用根中之性，他是離心意識，完全是自性裡面的性定。自性裡面的般若觀照，微密觀照，這是本具的照體，古德解釋說：離妄絕相叫做微，即相無相叫做密。

本經「十番顯見」最後這一章，講到「見見非見」，那真是微密觀照，乃至後面所講到七大周遍，正是離妄絕相。微密觀照就是本性裡面的般若智慧現前，這是我們通常講的真智慧，真智慧現前之後才談得上真修。智慧沒有現前則談不上真修，我們的修行等於是走路沒有上軌道，還在摸索，好像是迷失方向了，道路還沒有走得對。譬如我們到南部去，走高速公路，沒上高速公路都在旁邊轉，找不到從哪裡上去，這就是沒見性之前的事情;見了性就等於上了高速公路，那是一直平坦的大道。由此可知，開智慧多麼重要，如果我們疏忽了開智慧，修行就得是要走迂迴的路子，要吃很多的苦頭，要惹很多的痲煩。今天鐘點到了，還是早一點下課，這一段意思還沒有給諸位講完，不要看經文幾句話，其味無窮。下次再說。

(第六十四集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0064

第四十四頁第二行：

【汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。】

這段文是從前面一段，因為上次時間的關係沒能夠講完，講了一半，今天我們接著講。前面的經文，諸位多少需要溫習一下，就多看一看，今天這個意思才能夠接得起來。這是說阿難尊者請求世尊為他開示「見見非見」這幾句經文的意思。在前面一段，結集經的人已經將世尊開演的用意給我們說出來。在世尊開導的言詞當中，首先是責備阿難尊者博聞強記，於奢摩他微密觀照疏忽了，就是真正在功夫上面疏忽了。這幾句話雖然是對著阿難講，實際上就是對我們自己說的，因為確實是有不少人學佛有這些習氣，那就是迷在文字、名相之中，不能夠依文字般若起觀照般若。而佛祖的教誡確實是希望我們依文字起觀照、證實相，我們要執意博聞強記，確實不是佛教誡的意思，這個一段的責備，我們應當要認真的反省。

「奢摩他」這一句話是印度話，梵語音譯過來，在前面也已經解釋很多，一般講奢摩他可以翻作即性具足的本定;而微密觀照，實在就是般若裡面講的觀照般若，觀照般若也是本具的照用。為什麼不講定與觀照，而用奢摩他、用微密觀照，用這樣的字樣?這是防止我們誤會在即相裡面去修定作觀，就是落在意地裡面，這就錯了。奢摩他的定是性定，微密觀照是本性的照用，換句話說，都是離開修為的。前面也跟諸位略略的提過，離一切虛妄這就叫微。哪些是虛妄的?《般若經》裡面給我們講的，「凡所有相皆是虛妄」。我們能夠在一切相裡面不執著，這就是微之意;即相無相，這是密義。所以觀照的時候觀照什麼?就是觀照微與密，心裡面一切不執著，那個密是即相無相。《心經》說得好，《心經》是「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，這就是密義。我們天天讀誦經論，就要把經論的道理來觀察這一切萬事萬物之形象，與經中所講的理是不是一個?從這裡面去體會，這叫做微密觀照。所以佛在前面「十番顯見」，講到最後「見見非見」，這就是微密觀照，乃至於後面所講的四科七大，皆如來藏妙真如性。可見得這正是離妄絕相，微密觀照，這是真正的智慧現前，才能入這樣的境界，這是總持圓實的境界，也是明心見性以後這些大菩薩們的造修。阿難今天的路子走偏差了，他的路線是專門在強記多聞，完全是落在意地裡面。所以對於觀照這樁事情、定慧這樁事情，他完全沒有，因此佛講到「見見非見」，他不能夠通達其意。在這個地方古人也有所謂「迷了，句句都成障礙;悟了，字字皆是般若」。我們在這一個階段所讀的經論，在境界裡面可以說都提升到相當高的程度。我們明瞭佛法裡面最怕的是取相，如果在一切法裡面無有取捨，你就能見到萬法皆如，就能見到一真實相。阿難的博聞強記，就是有取有捨，這是病根在這個地方。

下面世尊要給他開示，先囑咐他，『汝今諦聽，吾當為汝分別開示』，這一句是對阿難尊者講的。不但叫阿難得利益，『亦令將來諸有漏者獲菩提果』，這句話就顯示佛陀的大慈大悲，「將來」包括我們現前大眾，換句話說，我們人人都有分。「諦聽」兩個字很重要，這在經典裡面我們也讀過許多遍，聽起來也都耳熟，可是聞法悟與不悟關鍵就在這兩個字上，所以世尊每一次開示總要求大眾要諦聽。什麼樣才叫諦聽?我們現在的聽算不算諦聽?諦聽，你看到古人註解，要仔細的聽、用心的聽，我們現在是這麼說法，實際上仔細聽、用心聽都不是諦聽的意思。古人註解當中「諦實而聽」，這個諦實是有意思，雖有意思，要是粗心大意的人還看不出真正的義趣所在。同時，這兩個字對於初學的人來講不能講太深，講太深反而講迷惑，所以對初學的人講，你要用心的聽、要仔細的聽，這樣就可以了，勸他專心。換句話說，凡是落在意識裡面，用心意識去聽都不叫諦聽。真正的諦聽，就像觀世音菩薩那一章裡面所講的，「反聞聞自性，性成無上道」，那才叫諦聽，用聞性去聽這才是諦實。

諦實而聽，也就是我們常常給諸位講的叄慧，是叄慧起用。如果我們心裡有個叄慧，早就不是叄慧;心裡面明明白白，可是心裡面決定沒有跡象，這才是叄慧。六祖說得好，「本來無一物」，你那個心裡還有聞思修，那不糟糕了嗎?那哪裡叫叄慧?本來無一物，就是叄慧現前。這是要悟的，不能想，愈想就愈糟糕，想是用的心意識，分別執著在那用事，第六識、第七識用事，離開心意識是真性用事。在此地我們可以說，叄慧就是諦聽，叄慧就是微密觀照，叄慧就是觀照般若，名詞有許許多多，都說的是一樁事情。一樁事情，為什麼說這麼多名詞?叫你不要執著，告訴你名是假名。名是指事的，事明白了，名不執著，名與相都要離，這才是諦聽。只要能做到諦聽，哪有不開悟的道理?聽了不能開悟，這是有聽無諦，沒那個諦字，所以聽了不開悟;有諦去聽，不會不開悟的。這是在這個地方，把這兩個字再深入的說說它的意思。

在一般講起來是「因教觀心，由言契理」，宗門、教下無不是這個塬則。你看宗門裡面常講言下大悟，教下常說藉教觀心，這才是一個真正善於修學之人。我們在此地就世尊對阿難來說，阿難在現前這個階段，他已經承認、明白見性是真的，前面「十番顯見」，把他重重的疑情都破除了，知道見性是真。這個「十番顯見」我們講得也很仔細，我們現在現前疑情有沒有?疑情不能說沒有，可是我相信諸位也能夠接受，見性是真心;雖然能接受，可是還是妄心用事，跟阿難一樣，不能說我們不行，知道這是真的，可是日常用事還是妄心，阿難也不例外，阿難現在還是妄心用事。塬因在哪裡?是我們的習氣太深。雖然曉得見性是真心，也能接受，但是不能百分之百的接受，是因為我們現在只知其當然，而不知其所以然，究竟的道理還是不明白，像阿難一樣，「重增迷悶」。阿難重增迷悶，我們是煳裡煳塗連迷悶也沒有，可是真有迷悶，自己沒有感覺到，這就是我們的程度還比不上阿難;換句話說，我們曉得真，不知其所以真;我們曉得八識是妄，而不知其所以妄。

追根究柢，問題出來了，不追根、不究柢，現前都能承認，曉得六識是妄的，六根根性是真的，我們也只到這麼一個程度而已。因此在日常生活實際作用裡面，我們還是不會用真，還是習慣於用妄。假如要是會用了，我們就跟諸佛菩薩非常接近，不會用那就去得太遠了。會用就是會用觀照般若，依我們本經來講，就是會用微密觀照。像前面佛所說的，「獲妙微密性淨明心，得清淨眼」，這是阿難求的。阿難所求，又何嘗不是我們所求的?我們幾時也能夠獲得妙微密性?就是真如本性。妙、微、密都是形容真如本性的，淨明心，清淨光明的真性，得清淨眼。會用，立刻就能證得，不是難事情;不會用，好像很難。阿難尊者在此地顯示就是不會用，還得痲煩世尊來給他分別開示。假如能在奢摩他中，這個奢摩他是性定，本性本來具足的大定。諸位要曉得，沒有定就沒有觀照，就好像水一樣，水必須在靜的時候才有觀照的作用，像一面鏡子一樣，它才有照的作用;水如果起波浪，它就失掉觀照的作用。

所以微密觀照從哪裡起來的?從奢摩他起來的。這就是為什麼佛法裡這樣著重定，佛法講八萬四千法門，實際上就是八萬四千種不同的方法，統都是修定。定了以後才生智慧，生智慧就是微密觀照現前;不定就沒有智慧，不定就起不了觀照的作用。諸位要是懂得這個道理，我們看經、聽經、讀誦，你也就得到門道，也就能找到門路。我們看經、聽經，心為色聲所轉，諸位想想，這叫依文字起觀照嗎?這不叫依文字起觀照，這叫什麼?被經所轉。就跟法達禪師以前念《法華經》一樣，為《法華》所轉了，一面念著，心就隨著經的意思起伏，在那裡起波浪，這就是為《法華》轉。悟了以後怎麼樣?悟了以後他轉《法華》，反過來轉《法華》。怎麼轉《法華》?還是一樣的念，心不動。從「如是我聞」，念到「信受奉行」，不起一個分別心、不起一個妄念，這叫轉《法華》，依文字這個依法，依文字起觀照才證實相。我們聽人家讚嘆幾句，就高興得不得了，心就被他所轉;人家罵我們幾句，氣好幾天氣都消不了，你看看大風大浪這個心起伏，還有什麼觀照的作用?沒有了。

佛菩薩在這個境界他轉境界，你讚嘆他的時候他心如如不動，你辱罵他的時候他還是如如不動，他就轉境界，他就生智慧，就能提起微密觀照的功夫。課堂裡面是這樣的訓練，訓練什麼?就是訓練依文字起觀照。訓練好了之後，要運用在日常生活當中，在一切境界裡面依六塵境界起觀照般若、證實相般若，這是佛法。如果不起這樣的作用，那試問問，經念了有什麼用處?我們常講佛法殊勝功德利益從哪個地方看?所以一定要善學。一乘教義裡面最怕的是著有，心裡面有一物就壞了，心裡有佛法也壞了，你為佛法所轉，開不了悟，心得不到奢摩他，你也失去微密觀照，這叫不善學。畢竟善學的人少，不善學的人多，阿難為世尊的侍者，也示現不善學。所以只要善學，在一切境界裡面能提得起觀照的功夫，我們無始的病根就能夠拔除，爾後是一門而入，直超無學，登妙覺之位。世尊不但是勉勵阿難以及當時在會的大眾，同樣也勉勵將來的這些學人，包括我們現前的大眾。請看下面經文，底下的經文非常重要。

【阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。】

下面的經文就解釋這兩種妄見，這就叫做兩種顛倒。此地『一切眾生』包括的範圍非常之廣，不但是叄界之內六道凡夫完全包括在其中，就連叄界之外的二乘聖者、權教菩薩也包括在裡面，可見得這範圍是相當的廣大。『輪迴世間』，世間有叄類，我們在淨土法門裡面講，有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這就是叄種世間。同居世間所現的相有分段生死輪迴，方便世間與實報世間雖然沒有分段生死，有變易生死，也算是輪迴，這就輪迴世間。『由二顛倒分別見妄』，二顛倒就是別業、同分二種妄見。這兩種妄見都是由於最初一念不覺，無明妄動，把我們的本覺性轉變成業識。這個問題是非常難懂的一個問題，經論裡面，說實在話講得很清楚、很明白，但是我們看不出來。甚至我們聽法師講經，他也講得很清楚、也講得很明白，我們沒聽出來。幾時到你悟了的時候，再想想過去人家講是講得很清楚，怎麼這個話到現在我才懂!這個經文我已經看了不少遍，怎麼現在才看出苗頭來!這就是說明若非大徹大悟，擺在面前的經文也看不懂。

不要說法師講經聽了不悟、不懂，當年釋迦牟尼佛講經，阿難尊者當面聽，還沒聽懂!還是懂的人少，不懂的人多。我們得追究塬因在哪裡?說穿了非常簡單，你用心意識去聽就不懂。你離心意識一聽就懂了，就這麼回事情;換句話說，你用真心去見、去聞，一接觸就明瞭。佛的言教，結集跟譯經這些大德們的文字，全是從無分別智、從真性裡面流露出來的。佛法非文字，它不離文字，它也非文字，而我們怎麼樣?把它當作文字來讀，所以不能通其意。佛法非言說，我們把它當言說來聽，所以聽不懂，道理就在此地。諸位聽了我剛才幾句話，必定又有個疑問，你們提起這個疑問應該的，我剛才說最初一念不覺，那要問最初到底是幾時?總有個開始，那是哪年哪月哪日的事情?諸位想想，這樣的態度來聽對不對?在我們講正確的，應該是這樣的打破砂鍋問到底，這是很好的學習態度，符合科學精神。在佛法裡面講是錯誤的，為什麼?全落到分別執著裡面去了。佛法裡面講「無始無明」，這個無始無明跟最初一念不覺是一個意思。有沒有開始?沒有開始。

這個地方很難懂，說最初又沒有開始，要果然有開始、有結尾，那這個事情是真的，不假。諸位要曉得，全是假的，決定沒有這回事情，無明的起源本經說得好，「知見立知是無明本」，無明根本是什麼?是知見立知。知見就是微密觀照，就是觀照智慧、觀照般若，在觀照般若裡面你要是有所建立的話，這就叫無明。觀照般若是清淨相，有所建立就是染污相，清淨相是實相、是真的，染污相是妄相。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真實的。你要在妄相裡面那麼認真的去追究，那不是妄中又生妄了嗎?那什麼時候才能見到真的?我們就是喜歡追根究柢，這是虛妄分別執著的習氣，因此我們不能言下大悟，這個道理也就在此地。

這個不覺，給諸位說，不是對於一法不覺，這一法不覺就一切都不覺;因此反過來看，一法裡面覺悟，一切都覺悟了。所以是一迷一切都迷!妙覺明性就變作業識，業識就是阿賴耶識。因為阿賴耶識是一切善、惡、無記業的根源，一切眾生輪迴世間的根本。由於業識愈迷愈深，於是就產生見相兩分，就是阿賴耶的見分與相分。見分，我們叫它做轉相，轉是轉變，它能在空無的業識裡面轉變成種種現象。相分，我們叫它做境界相，這是我們常講的「無明不覺生叄細」，就是阿賴耶的叄細相，叄細相第一個是無明業相，就是業識，第二個是轉相，第叄個是境界相。境界相是什麼?給諸位說，就是我們現在所接觸到的依正二報，大而世界，小而微塵，我們所接觸到的相就是阿賴耶的境界相，就是阿賴耶的相分。在唯識裡面講的叫親相分，唯有阿賴耶的見分才緣阿賴耶的親相分。我們有沒有阿賴耶的見分?有，《楞嚴經》裡面帶妄之真就是說的阿賴耶的見分。我們這裡講的見性、聞性，六根的根性就是阿賴耶的見分，這是帶妄之真，末後到「顯見離見」的時候，這是純真無妄。

我們現在見色聞聲，在唯識裡面所講的，阿賴耶識叫什麼?叫根本依。譬如我們講眼，「眼識九緣生」，九緣裡面第一個就是根本依，阿賴耶的見分是根本，沒有它全都不能起來，所有的妄見全都是從它起來的。第七識的見分、第六識的見分、前五識的見分，以及所有相應心所的見分，無不是從阿賴耶見分生起的，所以阿賴耶的見分是根本。佛在此地教給我們，教我們用見性見、用聞性聞，的確是非常善巧的方法。既然帶這一分妄，帶妄之真並非純真，這一點交光大師也承認。我們再想一想，天台家講《楞嚴經》以叄止叄觀來解釋奢摩他叄摩禪那，亦不無道理，不能說全錯。純真無妄當然不是天台家所講的教義，可是它裡頭畢竟還帶了一分妄在裡頭。交光大師的反對也有反對的道理，為什麼?楞嚴會上佛教給我們方法，決定不用六、七識，直接用阿賴耶識的見分，交光大師特彆強調這一點。天台家的叄止叄觀還是帶著六、七識的見分，就這點不同，這是我們都要明瞭的。這是新舊兩派思想的差異究竟在哪裡，你總得要搞清楚，然後才不跟他們打架，才不會有先入為主的成見。我們跳出這個圈圈之外，兩家各說的都有道理，曉得它理論的依據，他們爭執的爭端在什麼地方一看就明瞭，不為新舊兩派所轉，我們自己才會用功夫。

迷了以後，既然變成見相兩分，如果要是悟明見相兩分本是一心，那就沒有事，那就是佛菩薩，那是覺者，不是迷惑。可是凡夫的問題在哪裡?變成見相兩分，不曉得見相兩分是真心，不但不知道萬法是真心、相分是真心，連見分也不知道這是真心。你看經一開端，阿難尊者一直把第六意識當作真心，可見得他不曉得阿賴耶的見分是真心，「十番顯見」就是證明阿賴耶的見分是真心，真心是不生不滅的。這一點意思，因為明天《六祖壇經》裡面有一段也是講到這個問題，講得很深入，我在此地就不必細說。明天是講到六祖談到唯識兩首偈子裡頭後面一首，講轉識成智，這些在修行上來說都是非常重要的塬理塬則。會了，用功夫就不會走冤枉路，真正會了，給諸位說，就可以剋期取證，你可以自己訂一個成佛的時間表。你要是會了就有這個本事，喜歡什麼時候成就，就什麼時候成就，不會前途茫茫，不知道怎麼走好。佛祖真是慈悲至極，說得清清楚楚。所以為什麼學佛一定要先解其義，解其義之後，行在其中。修行人要不解其義，確實是盲修瞎練，前途確實是渺茫的。

通達其義理，這就是解門的宗旨，行解相應，解門的宗旨，要解其義。說到解其義，娑婆世界的眾生大多數是耳根最利，所以從釋迦牟尼佛起就天天開講座，四十九年講經說法沒有一天休息，為的是破眾生的迷惑。迷惑破了，那用什麼方式去修行是他自己的事情，他自己都會了。由於眾生不明瞭事實的真相，那就是見相兩分都是業相所變，不了解真相，這就叫顛倒。分別見妄是說一念心動，這個心只要一動就叫做分別，因為動才有見。雖然有見，「見與見緣並所想相，如虛空華」，所以叫做見妄。能見所見俱無自性，也就是《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，所以叫見妄。換句話說，這一個字、這一個名詞在此地它的含義也很廣泛，這個見裡頭包括能見跟所見，能見是虛妄的，所見也是虛妄的。能見所見又代表能聞所聞、能嗅所嗅、能嘗所嘗、能覺所覺，包括六根對六塵境界，你看這兩個字裡頭含多少意思。所以《金剛經》上一句話總結，「凡所有相皆是虛妄」，能所都包括在其中。

『當處發生，當業輪轉』，這兩句話是敘述見妄的真相，確實是當處發生的。我們今天晚上講經，你們諸位從家裡走到這裡來，你曉不曉得當處發生?明明我坐巴士坐到這裡來，坐這麼多時間來。實際上是像什麼?就像電影銀幕裡頭一樣，電影銀幕照得很遠很遠，遠遠一條道路，他慢慢走進來了。你看看底片哪有走?沒走，不來不去，諸位要曉得，我們現在自己也是不來不去。淨土裡面常講「生則決定生，去則實不去」，有沒有到極樂世界去?去了。為什麼去則實不去?因為當處發生。我們從家裡到講堂來也是當處發生，這個道理說起來好像很玄，給諸位說是事實，我們就是不能體會這個真相，為什麼不能體會?我們用的是分別心。用分別心不曉得這是分別心，用生滅心不認識這個是生滅心。不但我們自己自身相是當處發生，一切境界相也是「當處發生，當業輪轉」，甚至我們看到這山、看到這水，有幾百年幾千年都沒有動，這是怎麼回事情?它還是屬於當處發生、當業輪迴。

我們看到的是一種相續相，沒有看到實相，沒有看到它的真實相，而接觸、所感觸到的是虛妄相。在此地說，不知道法界塬本是一真，一真就是真實相，不能夠通達、不能夠明瞭塬本一真，這才心裡面起念，這就叫不覺，一念不覺。這個不覺就是分別、就是起念，也叫妄動。有念就是迷，心一動就迷，一迷一切迷，迷了之後怎麼樣?迷了之後就妄動。所謂妄動是迷惑而動，不是明覺之動;明覺是動而不動、不動而動，那是明覺。迷惑妄動當然就造業，造業我們從粗相上來說，所謂見思煩惱，見思煩惱它發的就有有漏的善、惡、無記種種諸業;塵沙惑裡面它發的是無漏偏真之業，這就是二乘的境界;無明所發的亦有漏亦無漏，所謂是二邊之業。但是諸位要曉得，這叄種迷惑所發之業，全是依迷失一真而起的，所以都叫做當處發生。我們六凡是依見思，換句話說，見思、塵沙、無明當然統統都有，當處發生的，就是迷一真法界而發生的。二乘聖者偏真涅槃的境界裡面，他沒有見思，所以他迷得輕，沒有見思，他有塵沙、無明兩種迷惑，所以他也是由於迷失一真，因此他的境界也是當處發生。菩薩實報莊嚴土裡面明心見性的菩薩，他沒有見思、也沒有塵沙，他有無明。諸位要曉得，我們在圓教裡面講，從初住到等覺這些菩薩全是無明惑，就是無明程度的深淺不同而已，所謂是四十一品無明，等覺菩薩還有一分，他那個一分依舊是依迷一真而起的。所以等覺菩薩實報莊嚴土的境界也不例外，也是當處發生。當處到哪一處?給諸位說，盡虛空遍法界，無有叄際亦無有方所，這都是事實真相。

末後這一句叫「當業輪轉」，因為有業，有業就有報。凡聖同居土依報莊嚴是果報，我們的正報、依報是果報;二乘的依正也是果報;實報莊嚴土的菩薩，像西方極樂世界、像華藏世界還是果報。此地當業輪迴與前面輪迴世間，這個境界是圓滿含攝九法界，等覺菩薩也包括在其中，那就是因為等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他還在當業輪迴。經講理，文字雖然不多，你看看只有這麼幾句話，它的境界廣大無邊，我們說不盡。照前面意思來講，有見思惑的是同居輪迴，有塵沙業的是方便有餘土的輪迴，無明沒有斷盡的有實報土的輪迴。惑、業、苦，這是造成輪迴的根本因素，輪迴從哪裡來的?惑業苦造成的。通常我們講輪迴是從粗相上說，都是講凡聖同居土裡面見思的惑業苦，我們沒有說到界外，更沒有說到實報莊嚴土的菩薩。所以大經裡面常講「唯佛一人居淨土」，為什麼?到如來地就是惑業苦都沒有了。等覺菩薩還有惑業苦，他還有一分生相無明沒有破;換句話說，無明就是惑，有惑就有業，有業就有報，等覺菩薩都不例外。等覺再上去，再提升一級，把生相無明破了，惑業苦就沒有了，所以說唯佛一人居淨土。

像這樣深的道理，確實在平常是很少說到，為什麼?因為說的時候，程度不夠的人聽了害怕，「到等覺菩薩還輪迴，那還得了，那我這學佛什麼時候能學得成!」他聽了害怕。這必須大經大論有相當的基礎，雖然我們境界還不到，但是在教義、理論上薰習有一段長的時間，想想還是有道理，能想得通，聽了這些理論不驚不怖。我們在修行的道路上才不至於迷失方向，才能夠離一切恐怖顛倒。這是一切眾生不知道「諸法所生唯心所現」，全體虛妄，本無去來，像《金剛經》裡面講的六種比喻，「夢幻泡影，如露亦如電」，不知道這個真實狀況。佛雖然在一切經裡面說得這麼明白，真正能作如是觀的人又有幾個?這一點是我們要覺悟的。果然能常作如是觀，必定有一天，就是你縱然不能悟入，也能得一點訊息。有得到訊息，你的信心就堅定，漸漸就能趣入這個境界;換句話說，真正看出來像經文所講的，「當處發生，當業輪轉」。這八個字是寫出九法界依正莊嚴的實相，不止是我們六道。希望諸位細細在這裡體會，得到訊息之後，解脫就有指望。今天時間到了，我們講到此地。

(第六十五集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0065

第五行，我們將經文念一念，對對地方：

【云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。】

今天我們要討論這兩種妄見，這在佛法修學當中是相當重要的一段，也就是說明宇宙人生的實際狀況。這個問題是很大的一個問題，也是有相當深度的問題，乍聽起來實在是不容易體會，但是最低限度，我們從經文裡面得到一個線索，依照這個線索努力的去尋求，事實真相一定可以見得到。見到事實真相就是佛法裡面講的明心見性，也就是所謂菩提涅槃。老同修從上面一直聽下來的，不會有太多的問題，當中來聽的就免不了要產生許多的疑問。今天我們所討論的，就是經文前面所講，「一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉」，要說明這個真相。

什麼叫「別業」?別是差別，是自己所造之業感應的一些果相。所謂是自業所感，自所受用，就是自己內心的感受，別的人不曉得，與別的人不能夠相應。在這個地方我們要注重「業」怎麼講法，我們一般所謂事業，把事與業連起來講，正在造作的時候叫事，事造作完就叫業。譬如我們在學校念書，正在念書的時候我們叫求學，修學圓滿我們叫畢業，結了業，這些事相比較粗顯，我們很容易能夠看得出來。在佛法裡面講，我們起心動念就是造作，所謂造作可以分為叄大類，造作就是行為。心裡面有所思慮，這就是心的造作，也就是心的行為;言語，是口的行為;身體的動作，屬於身的行為。一切的造作總不外乎這叄類，就是身、語、意(就是心意)。這叄類，無始劫以來它的造作就沒有中止過。或者我們晚上睡眠的時候身不動，口也不說話，身與口的造作暫時停了一下，可是晚上還作夢，作夢就是意的造作還沒有中止。當時這個造作，當時就結業，這些造作是屬於個人的行為，這就是別業。個人的行為結的業、受的報，也是個人的感受，所以叫做別。

第二種叫「同分」，同分在佛法裡面講叫共業。共業所感，凡是有這個共業的，大家都有分，都有同樣的感受，所以叫同。但是在此地我們特別要注意到的就是共業，雖然是共業，還是個人是個人的。譬如甲乙兩個有共業，實際上所造的業，甲是甲造的、乙是乙造的，不過他們兩個所造的業是非常接近，受的報很相似，這個共同是這麼個共同法。在本經裡面講得特別詳細，亦無怪乎古來大德稱《楞嚴經》謂之開智慧的經典，開智慧的《楞嚴經》，那就是它說得周詳。本經講的，若是就一個人的心識所見根身器界，這是『別業妄見』。只就個人來說，我們眼之所見、耳之所聞，我們接觸這個世間是個人的接觸，我們六根接觸外面六塵境界，自己內心的感受是苦受、是樂受，還是不苦不樂的受叫捨受，我們在大專講座裡面給諸位介紹的是五類的受，苦樂憂喜捨，這是屬於「別業妄見」。

在下文裡面說到，「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成」，一個人是這樣的，人人都不例外。再就是多數的人，對一個環境有共同的認識、有共同的見解，共同見到根身器界，這就叫『同分妄見』。雖然是共同的，實際上共中還有不共，譬如我們很多人在一起，我們夜晚看月亮，月色是一個境界，可是這許多人在這裡看，每個人心裡感受不一樣，所以同分當中又有別業，這種情形我們也能夠體會得到。底下經文也有一段說，「同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死」，這個在下面經文，到時候我們再細講。在此地需要說明的，就是阿難尊者在前面提出他的疑問「見見非見」，而釋迦牟尼佛並沒有直接的答覆他，在此地為他詳細的說明二種妄見，這又是什麼塬因?其實佛這一段的細說就是答覆阿難尊者的疑問。要不是詳細的把兩種見妄指出來，說明妄見有見，就沒有法子顯示出真見無生的道理。同分、別業雖然有差別，但都是虛妄的，都不是真實的，一切眾生於念念之中，可以說都具足了這兩種妄見，所以造成虛妄的輪迴。

佛家裡面常講的六道輪迴，六道輪迴也不是真實的。為什麼說它不是真實的?本來沒有六道輪迴，六道輪迴是我們自己造的。用什麼造的?就是這兩種見妄造的，這兩種錯誤的見解。雖然這是虛妄，就好像一個人帶著病，他有這個病相，病是虛妄的，健康是真實的，但是現在健康的身體帶著這一分病，凡夫的境界就像這個樣子。在諸佛眼睛裡面看，病去了，本來就是健康的身體，健康是正常的、是真實的;那個病是短暫、是暫時有的，不是正常的現象。所以說「終日恆真，終日在妄」，雖然我們現在是在這兩種妄見之中，在生死六道輪迴之中，我們的真性，經上所講妙覺明性並沒有喪失。從哪裡見得?前面十番顯見就指出我們六根的根性，確實是不生不滅、是真實法，是真見不是妄見。這一大段經文，我們用了很長的時間才把它講完，從前面十番顯見最重要的就是叫我們覺悟，在假我當中要認識真我，禪宗裡面所說的本來面目，本來面目塬在我們自己這一身身體之中，我們自己要認識。見聞覺知之本能就是真心，不生不滅的真心，可是現在帶了一分病，帶了一分迷妄，這個迷妄是什麼?是不覺。

不覺，再給諸位說，對外面萬法之不覺，那是枝葉上的問題，並不很重要;對於自己本身真妄的不覺，這才是重要。在中國佛法，無論是宗門或者是教下，教學的宗旨都是教我們認識根本，從根本起修。根本是什麼?就是我們自己的真心，要從真心起修。《楞嚴經》就是說這個問題，佛在此地給我們很具體的指出來，十番顯見第一番指出來，見就是真心，在六根裡面舉一根做一個代表。能見的是真心，可是見到外面一切色法，你生分別心、生執著心、生妄想心，這些都不是真心，這些叫妄見。前面十番顯見顯的是真見，現在給我們講的這兩種妄見，這在我們學佛的人來講，如果真妄不能辨別，那就沒有法子入門。究竟了義的佛法，最初方便也就是最初下手，就是教給我們辨別真妄，真妄能夠辨別、能夠明瞭，至於如何捨妄、如何用真，你自己就會了，不必等待別人教你。這個境界就是佛法裡頭常講的「無修而修，修而無修」，確實是高級的佛法，高級的佛法基礎就在此地。

不能辨別真妄，那只有從初級的方法學起，按部就班再慢慢來。但是我們中國古聖先賢的教學，總是希望我們早一天踏上圓頓的法門，而不是讓我們按部就班慢慢的來。這是古聖先賢的慈悲心，好像父母照顧兒女一樣，總希望他的學業能很快的成就，最好是不必按部就班的念，用種種方法來給他補習，來加強他的進度，使他早一天能夠成就，這是我們中國人的想法。跟那些南傳佛教大異其趣，南傳佛教就好像是按部就班的，一年級、二年級這麼樣念下去，從來也不可以躐等，也不可以跳班的，但是躐等、跳班在我們中國是很平常的習慣。雖然如此，這一開頭得要按部就班來，先得培養。正是《華嚴經》裡面所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融跟行布同時來，這種教學法實在是妙不可言!行布就是什麼?按照次序，圓融就是沒有次序。在沒有次序當中有次序，有次序當中又沒有次序，這是我們中國的佛教。

談到佛教，中國佛教高明，中國佛教也難學。我們中國人學中國佛教，那當然是得天獨厚，生活在這個環境裡面得其方便。外國人來學中國佛教就很困難，為什麼?他們沒這個經驗，也沒有聽過這麼個說法，一接觸就會感到迷惑，就會有疑問。他要是到南傳不會有疑問，按部就班的來，不會有疑問;到中國來的時候，這種疑問是在所難免。那就是圓融跟行布是一不是二，佛在本經實際上也是說明這個問題，這個問題明白了，前面「見見非見」的疑問自然就解除。這個疑惑要是沒有了，妄見就消失，妄見沒有，輪迴也就不存在，由此可知世尊說法之善巧。這裡第一句徵起，『云何名為別業妄見』，這是阿難請教的，什麼叫做別業妄見?下面是釋迦牟尼佛的解釋：

【阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。】

在此地佛是用比喻來叫他體會，這樣的比喻，眼睛害過眼病的人都有的經驗。這個地方是把健康的眼睛比喻作如來藏性，把燈比作清淨的境界，在佛法裡面講的一真法界，又稱之為不思議解脫境界，這是說的境界，這個言語很淺顯，意思很深。一真法界是諸佛菩薩的境界，我們所住的境界與諸佛菩薩的境界，塬來沒有兩樣，兩樣在哪裡?是在自己錯了。譬如我們大家在這個講堂裡，講堂點這些燈，我們看這個燈清清楚楚。可是其中要是有眼睛害了病、長了病，他看這個燈，燈上就有個圓影，那個圓影只有他看見，健康的人看不見。這個圓影並非真實，是虛妄的，那個虛妄是因為他自己眼睛有病造成的。諸位要曉得，一真法界就像我們實際的狀況，六道輪迴就像圓影一樣，塬來是自己有了這兩種妄見才產生這個東西，這個東西塬是一真法界裡面的虛妄相。這個地方是以極其淺顯的例子來比喻凡聖境界之不同，說明其所以然的道理。

『目有赤眚』，眚就是病，眼睛害了病，那眼睛紅紅的，眼睛長了病。這是比喻業識妄見，業識妄見裡面特別是指第六識的見分、第七識的見分，為什麼?前五識與第八識的見分，那個病比較來得輕。最嚴重的就是第六、第七識的見病，以及與六、七識相應的心所。這些心所，諸位要曉得，心所法也有四分，就是見分、相分、自證分、證自證分，所以見妄見是相當的複雜，並不單純。給諸位講五十一心所、講八識，實在還是歸納的說，天親菩薩把《瑜伽師地論》歸納為百法，而《瑜伽師地論》裡面說六百六十法，說得更詳細。六百六十法是一切法的歸納，它還是一個綱領，由此可知，妄見的複雜不是我們思惟想像能夠得知的。實際情形我們要了解，佛說法是提綱挈領的說，叫我們舉一反叄，聞一知十，這樣才能夠入門。

我們以赤眚就是代表心心所的見分，這些見分全是妄見。前面我們講的十番顯見是講的見性，也說得很清楚，我們現前的見性，眼根裡面能見的見性，耳根能聞的聞性，這是阿賴耶的見分，不是其他心心所的見分，是單單指阿賴耶的見分，這個見分是真妄和合，所以叫帶妄之真，它是最接近真性的，十番顯見是說的這個。可是到最後佛跟我們講，講到「見見非見」這一句是純真無妄了，阿難這個疑惑擺在這一句上大有道理，這是純真無妄的境界。要是依唯識裡面來說，是轉阿賴耶為大圓鏡智以後的境界，在十番顯見裡頭只有這一句四個字說明這個境界。佛教給我們，也是阿難在楞嚴會上所要求的，我們要想修證無上菩提，從什麼地方修起?要佛指示我們最初入門下手之處，這就叫最初方便。佛法大家都曉得，一般常說「慈悲為本，方便為門」，總得找個方便門才能入得進去，這是最初方便，就叫我們辨別真心與妄心。

經裡面講的『圓影』，這燈上所現的圓影，這是比喻四大所造虛妄的境界;換句話說，也就是包括心心所法的相分，是比的這個，這是相分。『五色重疊』，病眼看的燈上五色重疊的圓影，這是用來比喻凡夫、外道、小乘、權教菩薩之五蘊，色受想行識，這裡面有色法也有心法，就是比喻我們現前見聞覺知所接觸的境界相。首先就是把它哪幾句比的是什麼東西，我們要把它認識清楚。在真心實際理體裡面本無一法，正是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，《永嘉大師證道歌》裡面說「覺後空空無大千」，這說的是真話。我們如果聽了這樣的講法，會不會害怕?在迷惑顛倒的時候還有這個世界，還有這芸芸眾生;覺了之後，世界也沒有了，人也沒有了，這多孤單、多寂寞。有這種想法的人不少，確實是大有人在。這個想法，經上所講的，還是妄想，為什麼會有妄想?對於實際真相併沒有了解。

實際真相明白，就不會再起一念。如來藏心、清淨心中沒有能所，譬如我們舉眼來說，沒有能見、沒有所見。這個話要細細聽，能見所見離開之後，再問一問有沒有見?眼睛睜得那麼亮，怎麼會沒有見?能見所見是妄見，那是見病，能見所見沒有了，就是真見現前。為什麼?有能有所就有分別，分別是第六意識見的，這就是真見上附帶著第六意識，所以有能有所。既有能所就有好惡，這個我喜歡見、那個我不喜歡見，這就是第七意識又起了作用，又附帶第七意識，這就叫做妄見。能所離開之後，真見就現前，那是純淨真心本性的作用。如果你見到還有四大、五蘊、色心這些法，依舊是妄見。諸位要曉得，四大五蘊種種之法都是從分別心裡面生出來的，全是從能見所見裡面生出來的，本來沒有這些東西，這樣你才能夠見到諸法實相。一切諸法實相是什麼?相就是性、性就是相，性相不二。

既然性相不二，佛為什麼說四大、五蘊、十八界、七大，說這些法?如果你要說佛說了這些法，那你叫謗佛，你不解如來所說義。因為佛，你看在《金剛經》上明明說他沒有說一句法，你怎麼說他說法?佛無法可說。說法四十九年就是說而無說、無說而說，所以幾時我們能夠會通，佛說的四十九年塬來一句話都沒有說，你就入了境界，你就大徹大悟;你要是認為佛有所說，你還住在兩種妄見之中。你要見到佛無法可說，那個時候你才能夠體會到，塬來一切眾生皆無法可說，生佛不二。不能說佛說了四十九年他沒有說，我們天天在此地說話，難道我們有說嗎?我們跟佛還有兩樣嗎?沒有兩樣!這個義趣很深。再給諸位說明白，一切境界相不是不在，是存在的，在一切法裡面見不到四大五蘊、色心等法，純粹是一真法界、平等法界。如果在法界裡頭有人有我，這是二法，是妄見;有動物、有植物，這是妄見。《華嚴經》裡面所講「情與無情同圓種智」，過去大專講座還特別出這個題目讓同學辯論，愈辯愈妄，這怎麼能辯?不入這個境界怎麼能曉得這樁事情?這是甚深的境界，無法可辯。

此地說到「圓影，五色重疊」的比喻，為什麼會有這些境界相?我們這部經實在說得詳細，但是經文在後面，前面也有提到，後面還有細說。所謂是一念隨緣，這就成了業識，凡夫所謂是一念不覺。諸佛菩薩已經是徹底覺悟，他不是不覺，覺悟了也要到我們人間來，跟我們這些不覺的人混在一起，我們稱之為「倒駕慈航，乘願再來」，他憑什麼來?他憑隨緣來。他覺，不是不覺，他來幹什麼?如果他來，真有一個目的要來幹什麼，那他就迷了。他說我看到眾生很可憐，我要來度眾生，他要有這一念他就迷了。實際上他確實是來幫助我們的，普度眾生，「普度眾生」是隨我們迷惑顛倒見解來說的，不是隨他來說，他的心是清淨的，清淨心中一念不生，哪裡有什麼度眾生!像《金剛經》裡面佛所說的，度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。可見得悟了的人，心永遠是清淨的，見色聞聲永遠是不動心的。雖然不動心，能與萬物感應道交，眾生有感，他就有應，所以他是活活潑潑的，他不是死的。這是真心的作用，有體有用，體用都是自在的。

本經裡面說得好，「隨眾生心，應所知量」，上一次講到這幾句的時候，我也給諸位舉過比喻，好像鐘鼓，你看到它是很安靜，你敲它一下它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，隨叩而鳴，不叩它不鳴。你叩它鳴的時候，鳴而不鳴，不鳴而鳴，為什麼?它無心。你叩它的時候它響了，它不是有心來答應你的。那個有心，有心之心是妄心，無心之心是真心，所以無心是無妄心，無妄心所顯示出來就是真心。像這些道理，諸位要細心去體會，這是真正我們講修大行、真正講用功夫關鍵的所在。所以諸佛菩薩這一念隨緣也能現一切相，在佛法裡面叫做生相無明。佛與等覺菩薩都帶著這一分生相無明，假如佛要不帶這一分生相無明，在我們來講，佛對於眾生就毫無意義可言。等覺菩薩那一分生相無明是不覺，佛帶這一分生相無明是覺，就是這一點不一樣。像經典裡面所講的隨類化身，《普門品》裡面講的叄十二應身，應以什麼身得度，佛菩薩就能現什麼身，這就是帶一分生相無明才能起這些作用，與一切眾生感應道交，這個地方才稱之為大慈大悲。否則的話，大慈大悲就沒有落腳之處。我們見經典裡面所講，十方諸佛國土清淨莊嚴，都是這一分生相無明變現成就的。

剛才我跟諸位說了，在真正徹底覺悟之後，見相兩分是一不是二，性就是相、相就是性，性相圓融，性相不二，顯示的境界才是大自在。諸位要是在這個地方能體會到，你讀《無量壽經》、讀《十六觀經》，看到西方極樂世界清淨莊嚴，你就能夠生清淨信心，再沒有疑惑。為什麼?理論上講得通。再看《華嚴經》，看毘盧遮那佛的華藏世界，那個境界更殊勝、更莊嚴，你也沒有懷疑，理上通了，事就有可能。可是在此地，我特別要給諸位說明白，就是西方極樂世界決定不可以輕視。佛陀在世的時候，我們可以依靠他老人家，佛滅度之後，佛教給我們依法不依人，法是佛所說的一切經，佛滅度之後，經典就是我們的依靠。他是祖師、他是菩薩、他是大善知識，如果他講的這些道理，指點我們修行的法門，與經典相違背，我們就不必相信他，不必去依照他的話去做。我們要依照佛的話去做，我今天特別提出來，淨土法門之重要，就是從依法不依人上來說的。

最近好幾次人家來問我，提出這個疑問，有人說西方淨土不值得修學，而且是很有名氣的人說的。名氣人也不行，《華嚴經》這是大家公認的根本法輪，你看華藏世界多麼殊勝莊嚴，可是《華嚴經》的總結，就是最後的結論，是普賢菩薩十大願王導歸極樂。極樂世界如果不值得去，為什麼華嚴會上那些法身大士，那是圓教裡面四十一位法身大士，就是從十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一類的菩薩，四十一個位次的菩薩，菩薩的人數無量無邊，普賢菩薩等於做隊長，率領他們都到西方極樂世界。由此可知，釋迦牟尼佛叫我們到西方極樂世界去參訪阿彌陀佛，從《華嚴經》上就開始說清楚了。佛在《大集經》裡面又給我們普遍授記，說佛的正法時期戒律成就、像法時期禪定成就、末法時期淨土成就。我們現在生在末法時期，佛給我們講淨土成就，我們要是捨棄淨土去修其他的法門，這是違背佛的教訓。那是好高騖遠，是妄見特別重的人，不能依教奉行。這是我們一定要記清楚的，老實念佛。講堂裡面所講的一切經，其目的是叫同修們斷疑生信，《金剛經》說得好，「信心清淨，則生實相」，實相就是一真法界，實相就是理一心不亂。我們現在念佛得不到一心就是理不明，疑慮不能拔除，清淨信心不能夠生起，所以念佛功夫才不得力。一切經無非是說理，破迷開悟，其目的就是叫我們得一心，一心就是一真法界，就是明心見性。

世尊在這一段答覆阿難尊者的經文之中，也是這個目的，也是破除阿難的疑惑，使他生清淨信心。從言語文字上看不是直接答覆，從義理上去看確實是答覆他「見非是見」。舉這些例子，來顯明「別業妄見」，就是答覆「見非是見」，佛以眼睛長病目眚來做比喻。目眚見病是我們很容易明瞭的，所以才見到燈光上有虛妄的圓影。為什麼曉得這是病見?因為我們健康的人看燈上並沒有圓影，等到他自己眼睛恢復好了之後，他看燈上也沒有圓影，就證明這個圓影是虛妄相，決定不是真實相。雖然不是真實相，可是眼睛有病的時候它真有圓影，不是假有，它有這麼一樁事情，事雖然是虛妄，妄真有，它實在有。譬如兩個人都害眼病，兩個人見到，「我見燈上有個圓影，你見到沒有?我見也有」，這就叫同分妄見，同分妄見就這麼來的。一個有病，一個沒有病的人見到這個，「你見有沒有?我見沒有」，他見有。那個見沒有的人講的是真話、實話，確實沒有;見有圓影的人也是說實話，他見的也確實是有。

佛是用這個淺顯的比喻來說明眚是病，我們妄見就是病，用這個來比喻見精是妄。他見的圓影是什麼?我給諸位說明，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這些四大五陰依正莊嚴就是那個圓影。也許說到凡聖同居土、方便有餘土還可以講，沒有見性的人我們見的是虛妄的境界，實報莊嚴土難道也是圓影嗎?我們在大經裡面所了解的，實報土是見性的菩薩，在《華嚴》裡面講圓教初住就破一分無明、見一分本性，這個我們常常講，這是真實的境界不是虛妄的;雖是真實，諸位要記住，帶妄的真實。不但十住菩薩還帶妄，四十一品無明，十住菩薩才破個幾品而已，他帶了不少妄。等覺菩薩還帶一分，他有一品沒破，等覺菩薩那一分生相無明是迷不是悟，所以還帶一分，實報莊嚴土也是圓影。到什麼時候才不帶圓影?常寂光土那就不帶，純真無妄，寂光淨土。

還有一點我們可以能夠明瞭的，這叄土皆有叄輩九品，有等級的高下，常寂光土裡頭沒有聽說叄輩九品，為什麼?完全是平等的。所以叄輩九品在叄土裡可以講，常寂光沒有，從這一點諸位也能夠體會到，常寂光是成佛的境界，最後那一分生相無明也斷盡了，這是寂光淨土，寂光淨土就叫一真法界。實報莊嚴土也是一真法界，是法身大士的一真法界，寂光淨土是如來的一真法界。寂光淨土既然是一真，成了佛之後，試問問有沒有先成佛跟後成佛?如果還有先後就不叫一真，為什麼?先跟後就是二，那哪裡是一?所以成了佛之後決定沒有先佛後佛，也沒有大佛小佛，全都沒有!說先佛後佛、古佛今佛、過去佛、現在佛、未來佛，都是凡夫之見，佛是順眾生知見說的，隨俗而說。在佛的境界裡面沒有這些，不但以往沒有，現前也沒有。縱然是倒駕慈航應化在我們世間，諸位要曉得，應化是我們見到他跟我們住的是凡聖同居土，而佛自己所感受的是一真法界、是常寂光淨土，所以寂光與同居不二。

就好像什麼?我們好眼睛的人看到這個燈光，眼睛有病的人站在我們旁邊也看到這個燈光，他說燈光上有圓影，我們也說是有，為什麼?對他講的。你看到是有，好，就隨順你說有，實際上我看到沒有。我不能我看到說沒有，你說一定有，我說一定沒有，這兩個人要抬摃子，到底誰是誰非?一個是迷惑的人，一個是覺悟的人，覺悟的人就隨順迷惑的人，恆順眾生，隨喜功德。不順，度不了眾生，不順著他，喚不醒他，要叫他破迷開悟就得事事都順他，這個普賢十願恆順眾生、隨喜功德。這是說明叄土五陰全是妄見所見的，唯佛在常寂光中不見叄土五陰，那是真見所見，到這個時候就是真見見到妄見。就是寂光淨土見到等覺菩薩，等覺菩薩還是妄見，到你見到他是妄見，可見得你真見現前了，「見見非見」。佛這一番的比喻，你看這個意思就把阿難的疑問解除了。

可是如果因於妄見迷了真見，這樣才重疊生起所謂因緣生、自然生，種種的執著。又由於叄土五陰之虛妄，這種虛妄的情形並不明瞭它本來是當體即空。眼病看到燈上圓影當體即空，這個我們一下就能夠覺悟;同居土、方便土跟實報土當體即空，我們就很不容易了解，唯有寂光土是真實。這確實是難，難在哪裡?難在我們迷得太久了。我們講眼病見圓影當體即空，他立刻就能夠覺悟，為什麼?他塬來眼睛是好眼睛，看那個燈上沒有圓影。現在眼睛長病，一看有圓影，告訴他圓影當體即空，他相信。為什麼?我從前看，上面沒有。我們現在像個什麼樣?好像從生下來眼睛就長病，一直到現在都沒好過，一直看上都是有圓影，你說沒有圓影我不相信，我明明看到有。他以前沒有這個經驗，難就難在這個地方。所以佛給我們講真實的境界，我們反而不懂;給我們講假的，我們都很容易了解。眾生認假不認真，病根就在此地，佛隨順我們說，都叫做假名建立，佛是隨順我們說的。給我們說，我們這些病總名稱就叫做見思惑，見解上的錯誤、思想上的錯誤，錯在不能夠明白事實的真相。

如果能夠通達「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」，要是到這個境界，那就是眼病好了，恢復了健康;換句話說，你也就踏入常寂光淨土一真法界。這個境界高，實在是高，再沒有比這個高的。但是諸位要記住，我們中國的佛教，我們中國人學佛目標就在這個境界上。尤其明顯的是中國達摩所傳的禪宗，他這個方法所謂是不落階級，直接就叫我們取常寂光淨土，連實報莊嚴土都不甘心，這是我們中國人的志氣。我們念佛目的一定在理一心不亂，理一心不亂說實在話還在實報莊嚴土，這是最低的限度。再提升一級就進入到常寂光淨土，這才是念佛人的成就，念佛人的目標之所在。所以不可以「我只要下品下生就夠了」，這樣的志氣太低。諸佛菩薩最歡迎、最喜歡的，是你直接取常寂光淨土。就在我們這一生當中，就能夠踏入一真法界。這個事情再問一問：能不能做到?給諸位說，決定能做得到。如果做不到，佛與祖師決定不說，佛菩薩不說人做不到的事情，佛菩薩絕不強人所難。可見得不但可以做到，而且還不難做到。但是諸位要曉得，你要做到，首先要通達這個道理，理論上沒有障礙，然後在事修上才沒有障礙，《華嚴》裡面所講「理事無礙，事事無礙」，這樣我們一生的修學足夠足夠。今天就講到此地。

(第六十六集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0066

第四十四頁倒數第五行，我們先將經文念一段，對對地方。

【於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影惟眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等。】

這一段經文是接著上面一段，講到「別業妄見」。世尊舉一個眼睛長病的人，見到燈上有個圓影，這種情形凡是眼睛長過病的人都有這個經驗，所以這種淺顯的例子是很容易明瞭的。佛是用這種淺顯的例子比喻一個很深的道理，這個道理就是前面所講的「別業妄見」。在比喻當中我們特別要記住，佛是拿健康的好眼睛比喻如來藏性，我們一般也叫做真如本性，拿來比這個。好眼睛看到燈光，這是正常的、清淨的，燈上並沒有圓影，這比喻如來藏性或者是說真如本性所見到的是一真法界。諸位要記住，一真這就是真正的境界，好眼所見的。赤眚就是眼睛長病，這是比喻真如本性所謂「一念不覺而起無明」。在唯識裡面講，就是轉本性為阿賴耶識，把赤眚這個病眼比喻阿賴耶識的見分。上次我們講得很清楚，這種比喻首先要明瞭，然後才曉得它這比喻裡頭指的是些什麼事情。燈上所現的圓影，這就是比喻十法界，說得再粗淺一點，是六道當中虛妄的境界。

經中每一句話、每一個字都不是隨便安立的，燈上見到圓影就圓影，何必還要說個五色?五色圓影也確實，眼睛長過眼病的人，晚上看燈確實是有許多不同的顏色，看到燈上有這個相。但是五色它也有意思，比喻凡夫、小乘、權教、外道，這些人所見的四大五蘊，就猶如五色圓影虛妄不實的境界。換句話說，我們的真心迷了以後，心境總是虛妄的。佛法這一門學問，它的目的就是要我們認識這個虛妄的境界，把真相認清楚，真相認識清楚之後問題就解決了。何以?真相認清之後，對於虛妄的境界就不迷，妄塬不礙真。譬如我們眼睛長病看到燈上有圓影，我們自己不迷，曉得我眼睛有病看到燈上有圓影，燈上雖有圓影並不礙清淨的燈，眼雖有病並不礙真正的見，不迷著在妄境上，真不礙妄之興起，妄不礙真實的作用，這種境界是菩薩的境界。菩薩這個名詞，翻成中國的意思叫做覺有情，何謂有情?有情就是有病，眼有病，情就是病，情就是識。但是他是覺有情，他覺而不迷;換句話說，他眼睛長病，見到外面燈上有圓影他不迷，所以他沒有大的妨礙。如果這個情要是完全轉變為智，就叫成佛，成了佛就好比眼病好了，眼不帶病，看那個燈上也沒有圓影。這就是《華嚴》裡面所講的一真法界。諸位要記住，從學理嚴格的來說，什麼人才能真正見到一真法界?成了佛才行。等覺菩薩還不行，等覺菩薩那個眼睛病快好了，沒有完全好。睜開眼睛看那個燈上，還有淡淡的一個圓圈，還是不能說完全正常，一定要到如來位才正常。由此可知，什麼時候能稱之為覺有情?我們拿《華嚴經》來講，實在《楞嚴》、《般若》、《法華》、《華嚴》是同樣的境界，都是圓教的經典。圓教初住這個地位就叫做覺有情，就不迷，知道自己眼睛有病，也知道自己見的是病相的境界，他不迷惑、他不顛倒，這也就是經典裡面常說見到諸法實相。實相是什麼?諸位要記住，實相是無相，我們眼睛病了，看到燈上圓影，燈上圓影的真實相是什麼?是無相，根本就沒有。病眼所見的變成這個幻相，雖然病眼所見，它還是虛妄不實在的。這個例子容易懂，可是佛所比的就是我們眼前的四大五蘊依正莊嚴，這個相就是真如本性所帶的見病之見，絕不是正常之見見到的真相。

上次也給諸位說過，如來藏性就是清淨心，清淨心中本來無一物，本無一物的心是真心，心裡面有一物就錯了。《楞嚴》裡頭說得好，說絕了，所謂「知見立知是無明本」，我們有知有見，那是決定虛妄的知見，不是正知正見。正知正見像大經裡面所講，「般若無知，無所不知」，「真見無見，無所不見」。這些真實之事就擺在我們眼前，所以佛法不是給我們談玄說妙，句句話都是說的真實。我們張開眼睛這就能見，我們就以這個淺顯例子來說，能見的性，這個能見性是真見。什麼叫真見無見?無差別見、無分別見、無執著見、無貪見、無瞋見、無痴見，無有這些見解是真見。那些見解統統是虛妄，叫妄見，真見是平等的、真見是清淨的，真見裡面決定不摻雜妄想，決定不帶一絲毫的無明煩惱。佛講的真見就在我們六根門頭，禪家所謂「放光動地」，可惜這些凡、小、權、外，由於迷執而不能夠證得，就在眼前都不能證得。你看這個冤枉不冤枉?這個意思明白了，佛這段比喻就容易懂了。

今天這個文，佛是問著阿難，『於意云何』，你的意思怎麼樣?於當作在講，在你的意思以為如何?『此夜燈明所現圓光』，眼睛長病的人，看到燈上帶著五色圓影。『為是燈色，為當見色』?五色圓影從哪來的?是燈上有的還是見上有的?如果佛要這樣問我，我們怎麼答覆，是燈上有還是見上有?佛也不等待我們答覆，也沒有等待阿難答覆，底下佛就直接指出來了。『此若燈色』，假如這個色真的是燈上顯的色，這個色的因緣屬於燈，燈上有這五色圓影，眼睛沒長病的人，好眼睛也應該看到。『則非眚人何不同見』?非眚人就是眼睛好的人，沒有害眼病的這個人他為什麼不同見?『而此圓影唯眚之觀』，只有害眼病的人他才能看到，不是害眼病的人見不到，這就是說明五色圓影不是燈上有的。

不是燈上有的，是見上有的嗎?『若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等?』佛就說，如果你的見已經變成圓影。諸位要曉得，眼不能見眼，這在前面七處徵心的時候已經說過，自己的眼睛不會看到自己的眼睛。你的眼已經變成圓影，你自己的眼睛怎麼看到自己的圓影?圓影是你的眼睛，你怎麼會自己看到自己?見既然是你的眼，能夠見到你眼的，那又算個什麼?「名為何等」，那又叫什麼?這是從見不能見見來說的，就是自己眼見不到自己的眼。前面七處徵心的時候，佛舉比喻「琉璃籠眼」，說得很詳細，由此可知，妄不是真。這是說明什麼?說明一個妄識、一個四大五陰的境界，它既不關一真法界，又不關真如本性，由此可知，它是全體虛妄，正是《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，《金剛經》還說得籠統，八個字就說清楚了。這一段也可以說就是《金剛經》這八個字的註解，它為什麼虛妄，說出這個道理出來。我們再看底下一段經文，這個文是一層比一層要深入，深入的去探討。

【復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。】

可見得它這虛妄只是在燈上現，要是圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。這也是教阿難細細的去勘驗，驗驗這個圓影它的真實性。如果這個圓影離開燈也有的話，眼睛長病的人，他見到『屏帳几筵』，「屏」是屏風，「帳」是幔帳，「几筵」是指桌椅。就是說他看任何一個物體應該都有個圓影，為什麼單獨只看到燈上有圓影?看桌子，桌子上沒有圓影，看椅子，椅子上也沒有圓影，單單只看到燈上有圓影。

【離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。】

這幾句話是說，假如圓影離開見而別有的話，既離開見當然就不應當是被眼所見的對象，就是不應當被眼所見。末後這兩句，佛來一個反問，為什麼長病的眼睛又能夠見到圓影?這句話我們要曉得佛的用意何在，佛是比喻我們根身器界。根身是指我們自己的身，包括我們的心智，這是身心，以及我們生活的環境，小而貼身的衣服，大而虛空宇宙，都是我們的依報環境。我們的身心環境，這個環境非常廣大，包括太虛空，如果是『離見而有』，有妄見者就不應該見到、覺察到我們的身心，也不應該見到山河大地，這是從理上說應該是這個樣子。可是為什麼有妄見者必定又會見到根身器界?所以佛在此地說『云何眚人目見圓影』，這個比喻確實是很相似。說到真實處，當然還是隔一層，可是這個比喻是很接近，佛是以易知例難知、以淺顯例深廣，我們要很細心的在這裡面去體會。

實在講上次一個半鐘點都給諸位說這個道理，一個真、一個妄。這個道理非常重要，在佛法裡面無論你學哪一宗、無論學哪一派，首先要把真妄辨別清楚。經文一開端就說得很清楚，阿難尊者提出來的修行目的，是要取無上菩提。佛就告訴他，如果要想證得無上菩提，一定要以不生滅的真心為修行的基礎，這才能夠辦得到。假如要是錯用了心，錯用了心就是用生滅心，要想用生滅心去證不生不滅的無上菩提，無有是處，這是辦不到的事情，理論上也講不通。由此可知，說來說去，都是教我們對於真妄要辨別得清清楚楚，然後我們才曉得用什麼做本修因，才能夠達到自己修證的願望，不再走冤枉路。佛在前面又告訴我們，這是用妄心修學，就是用意識，我們能夠思惟、能夠想像，現在我們執著的心是個妄心，用這個心來修學，佛講你走的路子很正確，沒有走偏差，也很幸運沒有迷失方向，你充其量只能成一個聲聞、緣覺;這就講用妄心可以達到最高的境界，這就很難能可貴了。

聲聞、緣覺是什麼境界?佛也說得很清楚，都是在這部經上說的，「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，所以阿羅漢、辟支佛並沒有見性，沒有見到不生不滅的菩提涅槃，二乘人是這麼個境界。他為什麼見不到?錯用了心。我們要想求真智慧，首先得問問你用什麼心修學?你用真心修學，你成就是真實的;你用妄心修學，你成就是虛妄的，這個道理我們要懂。中國的佛法，當代的我們不談，我們講中國過去的，在佛教史上看到、在《高僧傳》上看到、在這些大乘各宗語錄上見到，我們的先人確實是了不起，修學都是用的真心，所以人家有真實的成就。我們今天無論怎麼修法也比不上古人，縱然你說是博通叄藏，像阿難尊者一樣也不行。阿難尊者記憶力之好，大家曉得，聽一遍就能記得，永遠不會忘記，他有這個能力。釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者還沒證阿羅漢，這有什麼用處?阿難用的是生滅心，跟我們一樣用的生滅心，所以叄藏十二部經記得一個字不錯，都沒有用處，為什麼?那是別人的東西，不是自己東西，所謂「記問之學，不足以為人師」。

我們中國自古以來不但是佛門，世法裡面教學也是叫你自己開悟，悟了以後那個學問是你自己的，是從你自己真心裡面流露出來的，不是別人的。你開悟之後，你讀《論語》，那個《論語》不是孔子的，是你自己真如本性當中流露出來，跟孔老夫子流露出來的是一模一樣，這叫悟。開經偈說「願解如來真實義」，不悟哪能解?悟了才能解。佛經也是如此，字字句句都是從不生不滅真心裡面流出來之物，無分別智中顯露出來之物。所以悟了以後，在《楞嚴經》，是自己心性當中的《楞嚴》。我們拿釋迦牟尼佛的《楞嚴》，跟我們自己自性裡面的《楞嚴》對照、印證，一樣不一樣?悟了以後，前人的東西就是給我們做印證的，比一比果然不錯，這是確實悟入。諸位要曉得，不但佛法經典，我們世間中國的學問四書五經，乃至諸子裡面屬於上乘的《老子》、《莊子》，都要靠悟入，都是講心性。悟入以後法法圓融，理事無礙，事事無礙;你要是不悟，《華嚴經》還欠通。我常給諸位說，悟了以後那個幼稚園小朋友念的「小狗叫、小貓跳」都圓融無礙，字字句句也是從心性裡面流出來的。

《楞嚴》就是教我們這個，悟就得用真心，用見性見一切色法、用聞性聞一切聲塵。這是交光大師教給我們「捨識用根」，這是《楞嚴經》的大主意，說得實在有道理。能捨識用根，成就就太快，所謂是圓頓法門，頓超，真叫一步登天。所以就是看你會不會用?不會用還是用心意識，這個痲煩大，要吃多少冤枉苦頭，叄大阿僧祇劫才修個藏頭佛;天上人間七番生死才證個阿羅漢，這個路子太遙遠了。所以我們中國人實在講，是世界上最聰明的人，學一樁東西他是面面都看到，哪條路是最穩當、最踏實，而且又最快，我們才採取它。

成佛作祖，自信心更重要，所謂「信為道元功德母」，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。我們沒有堅定的信心，怎麼會有成就?可是信心一定要根據真實的理論才能夠建立。真正的相信自己，並不是誇大、並不是狂妄，確實值得自信。佛給我們講，「一切眾生皆有佛性」，我們自己之所以相信自己在一生當中可以成佛作祖，我們是憑著佛性。我有佛性，你也有佛性，就看你自己相信不相信?佛在楞嚴會上給我們說得很清楚，只要我們用六根根性做本修因，無上佛道這一生必定成就，用不著來生，何況叄大阿僧祇劫!你要是不肯相信、不肯用不生滅的真性做本修因，那是怪你自己，絕不能怨天尤人，這樁事情與任何人都不相干。諸佛菩薩、歷代祖師對得起我們，為什麼?他們並沒有欺騙我們，他們也沒有牽著我們鼻子走。他對我們很尊重，教我們個個獨立，頂天立地，這是古聖先賢的教學法。此地的比喻也就是教我們辨別真妄。再看看下面的結論：

【是故當知。色實在燈。見病為影。】

佛在此地給我們做結論，這個結論也是比喻。這一句佛給我們發明圓影生起之處，說明這個圓影既不是就燈和見而生，也不是離開燈和見而有。它究竟怎麼來的?佛在此地跟我們說明，燈上只有光明，眼上曾無圓影，圓影的發生只是眼有了病而已，病眼轉燈光而成圓影。圓影是從病眼所生，絕無離燈之理，所以說『色實在燈，見病為影』。換句話說，這個現象實在不是真如妙性中實有之物。正好像燈上本來沒有圓影，一真法界裡面決定沒有十法界，十法界就像圓影一樣。再給諸位說，不但九界是虛妄的，連佛法界也不是真實的。你心裡還執著一個「佛法界，這是真實的」，那就是見病，那就叫頭上安頭，就是《楞嚴經》裡面講「知見立知是無明本」，這又起無明了。所以在一真法界裡面，無佛、無眾生，是平等真法界;有佛有生就不平等，有佛有生，心就不清淨。本來是清淨的、本來是平等的，平等是真的，不平等是虛妄的;清淨是真實的，不清淨是虛妄。

病眼所見，這在法裡頭說，就是迷了妙性而成業識，好眼睛長病就如同迷失了妙性，轉性為識則變成業識。業識才見圓影，妄識才變現十法界，這是真妄的緣起、真妄的作用，不可不知。再給諸位說，佛法講到修行總是講定，你看佛法的綱領，我們就最高的綱領來掌握它，佛的綱領是戒定慧叄學。佛經雖然多，正續藏合起來差不多是十倍的二十五史，真是浩如煙海。把它分類就是叄類，經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，這個分法都不是很嚴格的分，偏重。譬如《楞嚴經》裡面有講戒、有講定、有講慧，它都講，但是這部經裡面以講定最多，講定要佔百分之七十，講慧不過是百分之二十，講戒律不多，只能佔百分之十還不到，所以就它偏重在定上，這個定作經，把它歸納在經部。一切經律論的分法都是這個分法，單獨講一樣的很少，所以總綱就是戒定慧。所謂八萬四千法門，說穿了是八萬四千種不同的方法，統統修的定，定是樞紐。為什麼要修定?因為真心本來是定的，不定是妄心，定是真心。

再給諸位說，定了以後的見是真見，不定的見叫妄見，這就是為什麼佛要叫我們修定，修定是返妄歸真。為什麼?妄心是不定的，《大乘起信論》說「以依動故能見」，這個前面還有，一念不覺而有無明，不覺是動的。再給諸位說，覺是不動的，能見是妄見，動就能見，那是妄見，妄見就見妄相。心不動，這個時候你見是見一真法界，你是見真相，好像我們好眼睛見燈，清淨燈，不帶圓影;心要是一動，心就不清淨，把真心轉變成妄心，妄識就是妄心，再見到燈，燈上就帶圓影，就見的是妄境。這個道理我們要好好的想想，你想通了，你要想真正開智慧、真正想成佛作祖，不修定怎麼行?說到修定，諸位千萬又不必執著，修定大概要盤腿面壁，早晨要坐幾點鐘，晚上坐幾點鐘。這是定嗎?這叫裝模作樣的定。盤腿坐在那裡，眼睛閉著，心裡還打妄想，那叫什麼定?定是心裡面沒有妄想叫做定，不是身不動叫做定。身儘管動沒有障礙，為什麼?身是妄相。

大乘佛法的定，所謂「那伽常在定，無有不定時」，眼見色儘管去見，心裡面如如不動，眼根在色塵上入定了，是這個定法;耳聞一切聲，心得自在，如如不動，耳根在聲塵上入定了。所以大乘的修行跟小乘不一樣，吃東西儘管吃，舌嘗五味，在這裡面學什麼?不動心，不起分別、不起執著，舌根在味塵裡面入定了，人家的定是這麼修法。盤腿面壁那是幼稚園的教學，諸位要懂這個道理。念佛人學的是一心不亂，一心不亂就是禪定，《楞嚴經》裡面說楞嚴大定，你看看《楞嚴經》二十五圓通章裡面，觀世音菩薩所修的、大勢至菩薩所修的是楞嚴大定。試問問我們念這一句佛號，是不是在一心不亂?我們六根接觸六塵境界，心一動就是迷。眼見色起了貪心，這是迷，立刻一聲南無阿彌陀佛，把貪心壓下去，這就叫修定、就叫修一心;見到不如意，心裡不高興的心起來，這也是迷，心動了，立刻一句阿彌陀佛，把瞋恚心壓下去。

換句話說，一天到晚修的什麼?修的平等心，修的在一切境界上把那些貪心、痴心、瞋恚心、嫉妒心、障礙心、分別心、執著心統統修掉，就是用這一句阿彌陀佛都把它壓下去，你心平靜了，達到一心不亂，這叫真念佛。不是說，「阿彌陀佛，我今天念了一萬聲佛號，你該歡喜，你保佑我」，這大錯特錯，阿彌陀佛才不管你這些事情。諸位要曉得，修的是清淨心、修的是平等心，就是修的真心。我們曉得這個道理、曉得這個方法，就應當這個做法，這才能成功。這種做法，給諸位說，這是入門的做法，並不是高級的做法。高級的做法先前說過了，「捨識用根」，你見性見色、聞性聞聲，一等一的做法。但是這種高級的做法怕我們做不到，做不到我們還得用識心來對治，這就是初級的做法，確實有效、確實有用處。經裡面所說「見病為影」，不但所見的身心世界是妄識變現之物，就是能見的見，我們講的是眼識，或者再講得深入一點，八識五十一心所的見分也是虛妄的，也是無明迷了真性變現之物。由此觀之，我們現在能見所見統是虛妄的境界。底下佛說得好極了：

【影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。】

『影見俱眚』，圓影與能見的見統統都是病，病眼所見的病相。這個話回過頭來講，就是我們所見的這個世間，再擴大來說就是十法界，十法界依正莊嚴是我們所見，我們現在能見之見與所見的境界統統是病。到什麼時候才沒有病?『見眚非病』，這就是我們平常講的恍然大悟，悟了以後就沒病。悟了之後這個病還是在，還是在怎麼樣?這個病沒有害處。就好像眼睛有病的人看到圓影，他曉得是我眼睛害了病見的，這是覺悟了，覺悟就不發生障礙，所以說「見眚非病」。悟了的人，身心在十法界裡面沒有障礙，為什麼?身在境界裡面不迷惑、不起煩惱、不受業報，他怎麼不自在!這個時候所謂是「任運起修，無功用道」。

《華嚴經》裡面四十一位法身大士，他們修學依據的理論方法，以及示現修學的榜樣，那統統都是見眚非病之人，那是我們的模範。在這個境界裡面，他再也不會說這是燈上的見、是見上的見，他不會有這個執著，他也不起這個分別。相在不在?在。他在一切妄相當中不生分別、不起執著、不動妄念，所以是全妄即真、全真即妄，性相一如，性相不二，這就是說真妄不二、真妄一如，到不動心的時候才能見到。後面這個比喻是說這樁事情，這就是我們通常講菩薩的境界。不像我們在妄境裡面迷惑，由於迷惑這才起無量的執著、分別、妄想。菩薩這些都沒有，雖然還在妄境裡頭，他沒有這些，反而在一切境界裡面鍛鍊他的清淨心，清淨心就是這樣修成的。今天我們經文就講到此地。

(第六十七集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0067

第四十五頁，第四行：

【如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。】

這一段經文接著解釋「別業妄見」，在前面佛給我們說明這個道理以後，舉眼睛有病看到燈上的圓影，用這個例子來說明。必須到自己覺悟，覺悟自己眼睛有了毛病，看到外面燈上的五色圓影的妄相，這就是我們一般所講正知正見，經上講的「見眚非病」，這是菩薩的現量境界。今天佛又舉個比喻，舉『第二月』，什麼叫第二月?第二月是『非體非影』。體是講月亮的本體，第一月;影，我們講水裡面的月影，古人所謂「千江有水千江月」，那個月我們曉得完全是虛妄的，那叫第叄月;第二月，捏目所成，兩個眼睛焦距沒有集中在一起，看成兩個影。捏目，如果我們用手緊緊的按住眼球，你看到外面是兩個相，這兩個相我們就稱之為第二月。第二月它並不是真月之體，非體，它也不是水中的月影，這就是非體非影。

『何以故?第二之觀，捏所成故』，這個現象是這麼產生的。『諸有智者，不應說言此捏根元是形非形，離見非見』，既然是捏目所見的妄相，當然我們不會執著第二月是月亮的本體。第二月從哪裡來的?既不是月亮本體生的，也沒有離開月亮的本體，這是經上講的舉出這麼一個例子。因為第二月既然是從捏目所生的這種幻相，一個明白人，這個地方的智者就是明白人，他決定不會在這裡面起分別、起執著，就是這麼個意思。為什麼?目本無捏，眼睛本來沒有這一捏，不應說言「是形」;離目無捏，不應說言「非形」;捏見二月，有捏才見第二月，不應說言「離見」;見體無捏，真見之體本來無捏，不應說言「離於非見」。 捏的時候確實見到兩個月影，不能說沒有兩個月影，確實有兩個月影;如果我們手放下來之後，第二個月影就沒有。經上反覆這樣的說明，就是叫我們體會見是妄見，不是真見。

《楞嚴》對於這個問題討論得詳細，反覆跟我們說明。在《金剛經》裡面說得簡單，《金剛經》上說「諸法如義」，四個字就交代過去了。諸法如義很不好懂，諸法是指妄相，就是此地講的第二月，也是前面講的燈上的五色圓影。這個比喻就是比喻我們現在六根、六識、六塵、十八界，森羅萬象，這就如燈上的圓影，是病眼所見，也如同捏目所見的第二月。但是凡夫之人沒有這個智慧，不了解事實的真相，在境界裡頭產生妄想，「第二月從哪裡來的，是月生的還是不是月生的?燈上圓影是燈生的還是見生的?」於是就有這些疑問。從這些疑問再去追究、再去探討，就是現在所謂哲學、科學、宗教，搞這一套，根本就是虛妄的，諸位想想，能夠找出一個根源來嗎?決定是找不到的。有智慧的人一看，整個情形就了解，所以他在這個境界裡面一念不生，真相大白，這一切真相才能夠見得到。相雖然是妄，妄與真不二，諸位要想到經上常講「如」字，你看經一開端「如是我聞」的如，如就是萬法皆如。事如其理，理如其事，理與事是一不是二，才叫如，如果是二那就不如。一才叫如，一就是真，所以真就叫如，我們講真如;二就是虛妄了，捏目所見的二月。

為什麼說二月是虛妄?虛妄不是在境界上，虛妄是在我們內心裡面，不是在外境。外境與理體永遠是一不是二，這個道理相當之深，永遠是一不是二。我們《楞嚴經》剛剛念過去不久，所謂當處出生、當業輪迴，悟入這個道理就入佛位。這個事情確實很不容易體會，為什麼不容易體會?那就是因為我們離不開心意識。而這個真相必須捨離心意識，真相才能現前;若不捨離心意識，這個真相就不能現前。實際上真相就是擺在我們面前，可是我們看不出來;看出來之後，你的心是清淨的，你的心是平等的。那正是《楞嚴》裡面所講的，一切煩惱障礙「應念化成無上知覺」。也正是六祖所說的「從一般若生八萬四千智慧」，諸位要記住，六祖所說的一般若，重要的就是那個「一」。《華嚴》裡面一是一真法界，六祖說一，一是真般若，淨土裡面教給我們要「一心不亂」，禪家所謂「識得一萬事畢」，只要你心到一，你就成佛。我們現在是叄心二意，這不行，叄心二意不能成佛，不能解決問題。

我剛剛到圖書館來的時候接了個電話，我有個同鄉告訴我，有個馬教授兩個月以前死了，問我曉得不曉得?我一點都不知道，我們圖書館開幕的時候，他到我們這裡來過。他說他到醫院檢查的時候，身體非常好，好像是在課堂裡面死掉，上著課暈倒死了。他告訴我，這個人就是放不下，年歲也不小，也很有錢，一天到晚就找錢，收藏這些名畫，他喜歡畫，家裡大概收藏將近兩千幅名畫。他很感慨說，有什麼用?說去就去了，真是生不帶來，死不帶去，那些東西不曉得給誰拿去了。他收藏不少書，他私人的藏書大概比我們圖書館多五、六倍的樣子，一生就愛好這個東西，天天收藏。所以人要放得下，說去就去!今天我又聽到一個，你們大家都曉得佛教裡頭有個張居士也死了，人命無常!

經典裡面所講的，就是叫我們要體會這個道理、認識這個道理，要能看得破、要能放得下，學佛就學得自在。聖人的教訓決定不會錯，學佛要學得心平氣和。孔夫子說「君子思不出其位」，所以我們自己要曉得自己是什麼身分、自己是什麼地位，我們所思、所做不超過自己的本分，不超越自己的本位，這就叫守本分，守本分的人才能有成就。又說是「不在其位，不謀其政」，這些話都非常有道理，人總要守本分。我們學佛，我們的本分就是學佛，佛是什麼?是大智慧、徹底的覺悟，我們就是學這個。可是要懂得修學的方法，《楞嚴》、《華嚴》、《法華》、《般若》，這是佛法裡面最極圓融的經典，一乘佛法。這些經典裡面所教給我們的，都是當生成就的佛法，不必要叄大阿僧祇劫，一生當中就可以圓滿。

但是，意思你要真正能夠會得，然後才能夠依教奉行;如果經的意思都不會，諸位想想怎麼能奉行?經典裡面所說的這些道理，都是幫助我們看破，能看得破然後才能放得下。我們為什麼放不下?就是因為沒看破，不能了解宇宙人生的真實相。經典裡面句句都是實話，是教我們在這裡覺悟。因此經典並不是給我們理解的，諸位要懂這個道理，它是幫助我們覺悟的，是幫助我們開悟的。悟的理愈深，心愈清淨、愈自在;你要是在裡面研究，研究得再深，你心不自在，不能得解脫。所以說一切大乘經典無不是以悟為宗旨，這一點我們要曉得。悟是活的，不是死在字裡行間，而是在字裡行間大徹大悟，言下大悟。

經裡面說『此亦如是』，這句是承上面的意思，可見二月不是實在的，唯是捏其根元，這一捏是第二月的根源。燈上的五色圓影本來沒有，只是眼睛有了病才有的，所以說『目眚所成，今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見』，也像這個道理差不多。因為這樁事情真正的來探討，它根本就是虛妄，既然是虛妄，它的體性都了不可得，你還給它加什麼名相?體性都不可得，你要加個誰是燈、誰是見，你在裡頭分別，哪個不是燈、哪個不是見?全都是計度分別，毫無意義。這個話說起來是很淺顯，但是佛的含義很深。什麼意思?就是我們現在在一切諸法裡頭加這些名相，剛才說根塵識、十八界就是燈上圓影，就是捏目所見的第二月。所以讀這些經的時候要悟這個道理，它體性都沒有，你再給它加上這些名相，名相也是假的。

我們凡夫之人不明真實的事理，而對這些名相苦苦的執著，這是不悟的根源。所以佛再教給我們受持經典，話說得很清楚，叫我們要離名字相持、要離言說相持、要離心緣相持，這才叫受持經典。名字、言說、心緣，換句話說，受持經典，正是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，這叫真受持。千萬不要以為佛有法可說，我們現在執著就是佛有法可說，哪裡曉得佛所說的一切法是說而無說、無說而說。就跟講第二月一樣，講燈上五色圓影一樣，你們諸位想想這個味道，五色圓影根本沒有，第二月也沒有。佛教我們聽經要會聽，聽了不執著就開悟，聽了執著就迷在裡面，佛實在是大慈大悲，將他說法的真相和盤給我們托出。我們在這些妄相裡面，或者在佛的言說裡面，要起執著、起分別，這是愚人，這是不解如來所說義。必須要在真見中拔除病本，換句話說，病與不病都沒有交涉。到這個時候，你就再不會分別是眚非眚、是見非見、是月非月，再不會起這個念頭，起這個念頭統是妄見。因為目眚，我自己眼睛有病，自己看到的;別人眼睛沒病他看不到，所以叫別業，個別的。捏目所見二月也是自己，這兩種比喻都是比喻別業妄見。下面是第二段，再給我們講同分妄見。請看經文：

【云何名為同分妄見。】

所謂『同分』，與他人共同感惡緣，共同見到不吉祥的事，這種叫同分。我們看這個經上所說的：

【阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有叄千洲。】

這是經典裡面所說，須彌山之南是南閻浮提洲，是指我們這個地球。『除大海水』之外，我們地球上確實水多、陸地少，縱然說大陸，我們現在看看地圖四面都是海洋。海洋當中的『平陸』，平是平地、陸地，就是平塬的陸地，所謂眾生居住的所在，大大小小的『叄千洲』。這也都是概略之說，不能說細說。

【正中大洲。東西括量。大國凡有二千叄百。】

這是釋迦牟尼佛的時代，他沒有說這個大陸有多大，只說這個陸地上比較大的國家有二千叄百。

【其餘小洲在諸海中。其間或有叄兩百國。或一或二。至於叄十四十五十。】

在大洲之外，這些小洲裡面的國家，多寡不定，有些小島裡面有一國或者是兩國。諸位要記住，此地所講的國，都是從前部落的時代。釋迦牟尼佛出現在我們周朝的時代，我們歷史上所記載的，周朝的時候在我們中國大陸的版圖裡面就有八百諸侯，每一個諸侯他都是一國的國君。那個時候不到五十里也是一國，拿我們現在來講，連一個縣分都不到，似乎一個鄉鎮也是一國，小國。大國我們稱作百里侯，縱橫有一百里，在當時都是大國、大部落。所以要曉得這個情形，這是在過去沒有統一，都是部落的時代。所以一個小島面積很小，可能裡面就有兩個部落、叄個部落，乃至於十個、八個都不一定。這是先把大前提提出來，然後再跟我們解釋同分妄見。

【阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。】

這是便利解釋同分妄見，說有一個小島，小島裡面是兩個部落，就是很小的島。

【唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。】

這是講天象的災變。天象災變，東西方歷史裡面記載的都很多。我們現代的天文比不上外國人，沒有外國人發達;但是諸位要曉得，在望遠鏡沒有發明之前，外國人的天文沒有中國人發達。諸位去看看二十五史，從《史記》一直下來，咱們中國歷代歷史裡頭都有一卷《天文誌》。講到古老的天文學，我們中國真是了不起，對於天象的觀測、記錄都相當完整，而推星的度數也非常精確。現代天文學家看到我們中國古人也不能不佩服。關於這些災疫，到後來的歷史上專門有《災疫誌》，諸位看歷史的時候你能夠看到，這是國家正史裡頭所記載的。《地方誌》裡面記載的就更多，每一個省、每一個縣市有什麼特別的天象，也都有記載這些怪異的現象。這些現象在佛法裡面的解釋很簡單，世間法裡面是沒法子解釋的，只是曉得有這些現象，這不是個好現象，在佛法裡面講「眾業所感，同分妄見」。佛法裡面給我們講，境界是隨著人心來轉變的，所謂「依報隨著正報轉」，正報是人心，人心善，大家所看到的現象正常、祥和;人心不善，那個天象也就常常有怪異、不正常，凡是不正常就是怪異，這些都是不好的預兆。

以前的人心很厚，只要在地方上見到這些怪異的現象，這個地方上的這些官員，甚至於帝王，他就提高警覺，自己曉得一定在施政上有過失，所以能夠懺悔，能夠改過自新，以求消災免難。現在的人心變了，他不是這個想法，他認為這是自然現象，與人心沒有關係，什麼樣的現象他也不理會，不知道懺悔，這個不得了!大的劫難要來，境界上常常示現這些怪異的現象就是給我們的警告。誰給我們警告?自己給自己的警告，眾業所感的警告，如何能夠不覺?我們現前所感到的是怪異，諸位稍稍要留意你才曉得。你看看現在的氣候就不正常，冬天應該冷，夏天應該熱，現在的情形有很多地方夏天冷、冬天熱，這就是不正常。去年的夏季，歐洲是冷夏，日本也是冷夏，氣候反常，這都是重大災難之前的預兆。此地講的這一段也是這個意思，這是解釋同分妄見。佛在此地就這一個國家名之為同，要是從另外一個國家來看，那還是別。為什麼?那一個國沒看到。『唯一國人同感惡緣』，他見到了，『彼國眾生本所不見，亦復不聞』，在別的國家來看，它還是別業;從這一個地區上講，是這一個地區眾生的共業。但是諸位要曉得，無論是同也好、是別也好，總而言之，這是虛妄而不是真實，這一點我們要記住。

底下所舉的這些事情，統統是不吉祥的境界，為什麼?反常，太陽只有一個，看到兩個。諸位要記住，歷史上確實有記載，有見到二日、叄日，或者見到兩個月亮，可不是捏目所見的兩個月亮，這就是很不正常的現象，這也很少見。但是底下『暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹蜺』，這些相常見，時而有之。「暈」是太陽或者月亮周圍較暗的光圈，這個圈有的時候小，有的時候很大的面積，這不是我們眼睛看花，日月外面有很大的光圈，這叫暈。「適」，是半影的日蝕，或者半影的月蝕，日月是能見到，但是光輝減弱。「珮玦」，這也比較少見，但是比二日、二月見得要多，這就好像太陽跟月亮帶著珮環一樣，在它的旁邊多了一些東西，附帶在旁邊。「彗」是指彗星，中國、西方都覺得這是不吉祥的，中國人叫掃把星，凡是彗星出現大概這個世界上都有戰爭。根據歷史上記載，確實每一次大彗星出現，世界上都發生戰爭。彗星是一條尾巴拉得很長。「孛」這個星四面放射光芒，就是不止一個尾巴，它向四面放光，這個叫孛。「飛」是星，這個星突然之間飛走，沒有了，消失了，它移動而消失，這叫飛。「流」是指一般的流星，流星是常見，幾乎每天晚上都可以見到。流星有多有少，它也有週期性，我們稱為流星雨，在天文學裡頭它推算得很精確，它有週期性。「負耳」，古人所謂陰陽之氣，附在日月的旁邊像個耳朵一樣，好像太陽跟月亮長了個耳朵叫負耳。「虹蜺」，我們現在叫彩虹，早晨出的就叫虹，傍晚出的叫蜺。這些現象在此地的解釋，都是「同分妄見」。

同樣是一個天象，在這個地區見到，那個地區見不到，所以說「但此國見，彼國眾生本所不見」，這是指一個小洲裡頭有兩個國家，另外一個國家人他沒見到，「亦復不聞」，不但沒見到，還沒聽說。這個比喻也很淺顯，這種比喻也是常識，可是比喻的理很深，它比喻作凡夫、外道、小乘以及權教菩薩，不能夠了達見相五蘊色心，在幻相裡面妄生是非。所以凡夫與外道見同居國土裡面分段生死惡相，這就是凡夫的共業所感，凡夫的同分妄見，這個意思很深;權教菩薩與小乘他們見到方便土，或者是實報土的變易生死惡相。雖然講凡聖不一樣，它還是個惡相，還是見到這個惡相，這就是我們講的方便有餘土跟實報莊嚴土。到什麼時候才不見?這個不見是講諸佛與大菩薩們，經上說的「自住叄摩地中，見與見緣如虛空華，本無所有」，他們見到。《金剛經》裡面講出來，就是見到「諸法如義」，你看這解釋，「如來者，即諸法如義」。換句話說，在如來的地位上，見不到同居土裡面分段生死相，也沒有方便、實報土裡頭的變易生死相，他所見的是真的。就是好像一個好眼睛的人，他看的是個清涼的月亮，沒有看到二月;看到燈上是明淨之燈，沒有看到圓影。

諸位千萬要記住，學佛主要就學的這個東西。如果這個不會，就是做全世界出家人的僧皇也沒用處，為什麼?還在凡聖同居土裡頭，還離不開分段生死惡相，要曉得這個道理。因此學佛人不可以鑽在名聞利養裡頭，也不能做小乘自了漢，不可以。中國佛法的特色是大乘法、是一乘法，中國佛法所講求的是一生成就，確實是當生成就的佛法。問的是當生成得了、成不了?給諸位說，決定成得了。只要有正確的方法，方法沒有偏差、理論正確，一定有成就。所以對於宇宙人生真實的狀況一定要了解，這個了解是悟，佛給我們說的這個，我們要悟;不能用腦子去想，愈想就愈糟糕，想是虛妄分別。《楞嚴》好，《楞嚴》教我們「捨識用根」，為什麼?根是一、根是真，這個根是講根中之性，眼根裡面見性，耳根裡面聞性，見性跟聞性是不生不滅的，前面十番顯見講過，不來不去、不垢不淨，它是真的。而我們現在見色聞聲，諸位仔細想想，見性、聞性在唯識裡面講叫根本依，沒有這個哪能見、哪能聞!

可是我們今天見色是見性，見性裡面帶著什麼?帶著有八個心王的見分，同時又帶與這些心王相應的五十一個心所的見分，所以這個見相當的複雜。因為我們用這種見來見色，所以在眼根見色塵裡面生無量煩惱，八萬四千塵勞煩惱。佛在此地教我們修行什麼?我們只用見性見，八識五十一心所的見分都不要，單單用見性見，你所見的是一真法界，你的見跟佛的見一樣，佛知佛見，去掉這個就行了。八識的見分、五十一心所的見分統統是虛妄的，這個百法裡講得很清楚，前面九十四法都統統是有為法。有為法，《金剛經》說「一切有為法如夢幻泡影」，不是真實的。所以要用真見才能見到真的境界，用妄見見的是虛妄境界，道理就是在此地。佛與大菩薩所謂「自住叄摩地中」，那個叄摩地是大定，就是首楞嚴大定，定的什麼?見與見緣都捨離了，見就是八識五十一心所的見分，緣就是相分，能見所見如虛空華本無所有，所遺留下來的就是一個真見，見一真法界。

一真法界在《金剛經》裡面講就是「諸法如義」;在《法華經》裡面講就是十如是，相如是、性如是、體如是、作如是，一直到本末究竟無不如是，所以說萬法皆如。這個心是定的，在一切境界裡面決定不動心，這才能見到真見、才能見到真實相。真實相是什麼樣子?我再給諸位說，真實相就是眼前我們看的樣子。佛也是看的這個樣子，我們也是看的這個樣子，佛看的是真實，我們看的是虛妄。佛看的一切相，再給諸位說，真實是平等的，是一相。所以一真的一，它不是數目字，它不是一二的一，一就是多、多就是一，一多不二這叫一，它是這個一。確實不二，生佛不二。從前禪宗黃龍祖師勘驗學人，「我手何似佛手?」我跟佛不二;「我腳何似驢腳?」這就是說我跟畜生也不二。在這裡面體會萬法平等，一切法皆不二，這個時候才真正解脫、真正自在，這才能解決問題。

我們今天在一切境界上起心動念，不止二、叄，無量無邊的分別執著，所以見不到一真的境界。自己製造輪迴，冤枉生死，其實這個東西都沒有，這個輪迴就跟燈上的圓影一樣，病眼所見。我們這個心在境界上生分別、生執著、起妄念，這就是心有病，就跟眼有病一樣，才見到這個境界。心病要靠什麼?覺悟就治好了，外面沒有一個人能夠治你的病，就是要靠你自己覺悟。所以說「心佛眾生叄無差別」，自己不覺悟是解決不了這個問題，一定要自己大徹大悟，這個問題自然就沒有了。我們在講堂裡面目前所研究的這些經論，給諸位說，處處都是叫我們覺悟，不能不覺!覺悟要靠智慧，就是要開智慧。智慧從哪來的?智慧從定來的。什麼叫做定?這些問題必須搞清楚，聽說定，一定就修定去了，一定要盤腿面壁去了，這就錯了，那個盤腿面壁的定，給諸位說，不能開悟。定是什麼?眼見色而不動心，曉得這個色是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄」，眼根在色塵上入定，不動心就是定，不分別、不執著、不起念就是定;耳根在聲塵上亦復如是，耳根在聲塵上入定;吃東西儘管吃，吃的時候不分別不執著、不起心不動念，舌根在味塵上入定，要這樣才行。

六根在六塵境界上沒有分別執著，也不起妄念，這叫定。這個定裡面才生智慧，才能夠見到真實相，所以定是這個修法。這種修法，我們在《四十華嚴》五十叄參裡面看到的例子太多，這是大乘法、這是一乘法。至高無上的禪定沒有出入，所謂「行住坐臥皆在定中」，無時不在定中，這叫大定。就是此地經上講的佛及大菩薩「自住叄摩地中」，這個定才管用。這個定修成的時候，你所接觸的境界是一真法界、是平等的法界。入這個境界之後，再給諸位說，有法緣弘法利生，沒有法緣才可以住山修行，住茅蓬閉關。你看看蓮池大師的《竹窗隨筆》，古人是到這個時候才住茅蓬、才閉關。為什麼去住茅蓬、去閉關?沒有度眾生的緣分，沒有緣分。有緣分的時候決定不會，要隨緣度眾生，慈悲一切。沒有緣分這才住山、這才閉關等待法緣成熟，龍天擁護，普度眾生。所以以前閉關跟住山、住茅蓬，那就是大善知識，那就是過來人。

從前參學找明師，誰是明師?以前人不像現在，絕不自我宣傳，誰知道他有學問、他有道德?去看他閉關了，閉關就是;換句話說，他的道德、智慧都圓滿，你去親近他，你向他請教，決定沒錯。沒有到這個程度，誰敢講住茅蓬?誰敢說閉關?不敢講，那是成就以後的事情。可是現在風氣跟從前不一樣，現在一出家就想住茅蓬、就想閉關，幹什麼?圖個清淨、圖人家的供養。幾年關閉出來之後一無所知，現在這種情形很多，這是我們要曉得的。所以年輕人要努力的學習。除非在一種情形之下也可以閉關，古代有，應酬太多，那是什麼?名氣出去了，今天這個來看你，明天那個來看你，接應不暇，搞得自己沒有法子用功、障礙太多，為了避免這些障礙，可以住山、可以閉關，這是不得已的情形之下。

若不是這樣，年輕剛剛學佛決定不能有這個念頭，我過去塬先也是不曉得這個道理，出家沒多久我是有個機緣，也是有個山上小茅蓬來找我，我很想去。我到台中跟李老師商量，結果被他罵了一頓，說這個道理給我聽。以後我讀蓮池大師的《竹窗隨筆》，也看到蓮池大師確實是這麼講，這個念頭才打消。今日之下，如果是你們諸位要不找我講經，也不來聽我講經，我倒是很想去閉關、去住山，百尺竿頭，更進一步。可是有人來找這就不行，有這個緣無可奈何。雖有這個緣，有沒有礙?沒有礙，這就一定要自己住在平等法界。到左右逢源，彼此無礙;換句話說，六根接觸六塵境界要到不生煩惱，只生智慧，這就可以。只要諸位好好的用功，這個境界大家都可以證得，證得之後才曉得佛祖恩德之大，佛法真實不虛，決定沒有一句假話、決定不欺騙人。今天講到這個地方是一個段落。

底下這一章也是《楞嚴經》裡頭很著名的一段，就是「進煺合明」。這章經文是很迂迴、很曲折，實在講它並不難懂，就是經文字迂迴曲折，我們要把它看清楚。要是粗心的看，會被它的文字轉煳塗，反而意思搞不清楚。進煺，進就是進一步來說，煺就是煺一步來說，用進一步或者用煺一步方法把這樁事情，就是同分、別業兩種妄見說得清清楚楚，叫我們在這裡面得個悟處。所以這裡頭有「別業合明、同分合明」，這段經文，今天時間已經到了，我們留到過陰曆年之後再繼續，一開講就講到這一段。

(第六十八集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0068

請掀開經本，我們將經文念一段，對對地方。

【阿難。吾今為汝以此二事進煺合明。】

這一段經文是世尊以『二事進煺合明』來開導我們，二事就是同分、別業這兩種妄見的法合比喻。「進煺合明」，這個意思就是開始舉別業的比喻，以顯示一個人的妄見這是別，就是個別的。由別業之中引目眚為比喻，這樁事情是很淺易就能夠明瞭的，以眚見圓影，大家都曉得這是虛妄而不實在的。在同分當中，佛是引瘴惡為比喻，顯妄比較前面是要困難一些。因為瘴惡這些幻相我們看起來似乎是真實的，不容易覺察它的虛妄，佛的意思是欲引同分之妄，完全就像一個人眼睛有了毛病看到燈上圓影的虛妄，是同樣的虛妄，所以叫做進煺合明。進是講進一步，煺是說煺回來，以淺易、容易明白的虛妄來顯示難明的瘴惡，合明就是以法喻同別來比例發明。但是見雖然有兩種，如燈上的圓影、天象種種的不祥，要說到它的真實性，可以說是完全沒有，同樣的是屬於虛妄。現在以容易知的來例比難知。佛說這段經文的目的是使這些難知的事理，叫我們從比例裡面去發明，也能夠清清楚楚的認識。這樣一進一煺了知是妄，才能夠徹底明白這些幻相是虛無而不實在的。

這樁事情對我們修學的人來講，關係非常重大，要曉得我們學佛的人之所以功夫不得力，見性我們沒有達到，念佛一心也沒有成就。再說得不好聽的話，這麼多年來依然是不得其門而入，這是多麼可悲的現象。追究其塬因，何以不得其門而入?因為佛法中第一道的關口，我們就說是大門，要想進第一道的大門，必須要能夠放得下得失之心。這樁事情確實是不容易，如果心在境界上還有得失的念頭，還有一絲絲放不下，便不得其門而入。為什麼放不下?那就是我們把種種虛妄相當作真實，沒有能夠徹底了解「凡所有相皆是虛妄」。要果然了解這樁事情，不叫你放下，你也放下，到這個時候心地清淨，一塵不染，本性般若光明自然現前，這樣才能夠入道。

大經大論佛給我們講，「佛法信為能入，智為能度」。我們要修學佛學，首先要相信佛菩薩跟我們說的道理，要相信佛菩薩修學經驗是正確的。他把他們修學的經驗，把他們修學的成果，提供給我們做參考，只要我們依照這個理論、依照這個方法去修學，一定也能和他們有同樣的成就。此地「進煺合明」，就是叫我們認識我們的環境是虛妄而不實在的，目的就是叫我們放下萬緣，所謂放下身心世界。至於叄土依正，我們除了常寂光土不談，因為那是決定真實的，常寂光土就是《華嚴》所講的一真法界。在這個以下，縱然是實報莊嚴土，方便有餘土跟凡聖同居土更不必說，但是這叄土依報正報，在九法界眾生眼睛看起來好像是真實;如果要是在佛眼睛裡面看來，就像我們害了眼病的人看燈上的圓影一樣。由此可知，佛與菩薩自住叄摩地中才能看到真相。把他所看到的真實相告訴我們，希望我們不但是對於凡聖同居土要能放得下，就是實報莊嚴土也要放下，這樣才能夠真正證得常寂光淨土，才能夠圓滿菩提。這是這段經文宗旨歸趣的所在，我們在讀這段經文之前一定要曉得這個意思，爾後我們才能夠得到真實的受用。

現在經文裡面說「以此二事進煺合明」，方知一切能見所見無非虛妄，所見的是萬法，就是能見的見精也是帶一分妄的真，亦不是純真。我們在唯識裡面就更容易明白，七轉識以及七轉識相應的心所，皆是有為法而不是真實的。能見就是心心所的見分，所見就是心心所的相分，凡是稍稍明瞭唯識的人都知道這是虛妄的。但是說都知道這是虛妄的，不過是個概念而已，為什麼?他在能見所見之中依然執著那是真實，依然是放不下。可見得唯識經論的文字，他是沒有障礙;而真正唯識之門，依然是沒有能夠進入，塬因還是放不下。既然放不下，換句話說，對於唯識所說的這些事理還是不明白，不明白當然就不相信，不相信當然就做不到。如果徹底明瞭，他一定深深的相信，他相信，一定就能夠做到，入唯識之門也就是入一真法界、入圓成實性。唯識所說一切法是虛妄不實，是從一一法詳細的來分析，讓我們了解諸法的實相。這一段經文，佛是用的比例，希望我們從比例當中來悟入諸法實相。真正徹底明白一切能見所見無非虛妄，前面所講見見非見之性那就在妄恆真，也就是同佛的知見;知見同佛，心行受用一切當然亦不例外。這一句是總說這一段的義趣。下面我們再看，經文分成兩段，第一段是別業合明，第二段是同分合明。我們先看第一段：

【阿難。如彼眾生別業妄見。】

這是舉眼睛長了病的一個人他個別的業障，用這一個人來比例阿難一個人的同分。這樣子推難知的同分和容易明瞭個人的別業，用這個方法比例發明阿難一個人的同分妄見，更顯得見見非見的宗旨。

【矚燈光中所現圓影。雖現似境。】

眼睛有了毛病，看到燈上的『圓影』，這個境界不是真實的，所以說『雖現』。雖現這兩個字是說，確實有個境界，不是沒有，但是「雖現似境」，不是真有;換句話說，這個境界決定不是真實的，所以叫做似境。這個容易明瞭，這個現象是我們大家凡是害過眼病的人都有這個經驗，所以一提就曉得。下面經文，佛給我們說：

【終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。】

前面兩句，圓影之現前，雖然是藉著燈光，但是我們要追究它的成因，實在是因為眼睛的毛病，所以說是『目眚所成』。『見勞』就是眼病自生疲勞的相，所以才見到燈上圓影。這個圓影是因見病而有，絕不是燈色所造的，所以說是『非色所造』，而是見勞形成的。如果見到五色圓影，自己曉得是眼睛有了毛病才看到這個相，而對於這個圓影絕不執著它是實有，這樣就不會產生誤會，而是自己清清楚楚、明明白白。因為眚不能見眚，也就正如眼不能見眼一樣，影也不自知其影，而能見眚、能見影，這就是佛前面所說的見見之真見。雖然我們長在眚影之間，其實並不會發生錯覺，這就是此地所說終無妄見之咎，咎就是過失，不會產生過失。見眚無咎，這是佛菩薩應世，他在我們世間與我們眾生和光同塵，他也示現的五蘊色身，他也示現的八識心所，但是他是一個見眚無咎之人;而我們是迷眚有咎之人，就是有誤會、有毛病之人，這是佛菩薩應世跟我們不相同的所在。這是點醒我們，使我們知道學佛應當怎樣學法。下面文字就是合明：

【例汝今日。】

『汝』是阿難，阿難一個人的同分。

【以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。】

『例』就是比例，拿前面目眚見圓影易知的事，來比例我們現前難知的事。這個事情真是難知，為什麼?我們張開眼睛看看眼前的山河國土、一切眾生，這都是一切萬象。這些萬象就是八識心心所的相分，換句話說，就是真見有了毛病現的這些圓影。這個意思諸位要仔細的去揣摩、去體會，它不是真的。可是眼前六塵的境界擺在我們眼前，能見的是我們的六根六識，所見的是六塵境界，這個東西要說是和眼睛生病看到燈上圓影是同樣的虛假，確實不能叫人相信，可見得這樁事情是難知的虛妄，燈上圓影是易知的虛妄。根塵識，佛在經論裡不知道給我們講了多少次，確實是虛妄的，凡聖同居土的根塵識是虛妄的，乃至實報莊嚴土的根塵識還是虛妄的。

所以佛在此地說，『皆是無始見病所成』，無始見病就是指叄細相當中的無明業相，這是無始見病。由於無明業相薰習不已，所以才起能見，就是轉相;而成所見，就是境界相。這是唯識經論裡面所說叄細六粗，虛妄現出山河大地、業果眾生、九法界的依正莊嚴，正如同眼睛害了病而見圓影的相是一樣的，「雖現似境」，不是真實的。所以佛在此地又給我們下一句斷語，「見病所成」，幾個人曉得這個事實?幾個人曉得這一切境界的真實相?如果曉得這個真實相，豈不是一切都放下!曉得這個真實相，豈不是理事無礙、事事無礙，立刻就證得大自在。心在一切萬相之中如如不動，就像前面所講的見眚無咎。雖然終日在眚妄之中，他不迷、他不執著這是真的，眼睛雖然有病，沒過失、不出毛病，也同佛菩薩乘願再來是一樣的境界。再看底下講解：

【見與見緣。似現前境。】

這兩句很重要。『見』就是八識心心所的見分，『緣』就是八識心心所的相分，我們現在所看到的國土眾生、山河大地，這就是心心所的相分。但是這個兩分雖然是根境和合，塬本不是實有，而是『似現前境』，似就不是真的，正像前面所講的圓影。但是諸位要曉得，前面佛說得很清楚，圓影非色所造，是目眚所成。我們現前「見與見緣」也不是真實境界所造，從哪裡來的?都是由於無明業識無緣無故的生起見相兩分。果然徹底了知見相兩分都是依自證分變現出來的，這個變現就不是真的，像玩魔術一樣，是變化有的，並不是真實有的，所以佛在此地用「似」字。再看底下一句：

【元我覺明見所緣眚。覺見即眚。】

元是我們自己本覺妙明心體上忽然起了一念，這一念就是不覺。《起信論》裡面所講，「一念不覺而有無明」，這就是指的一念不覺。由此可知，覺與不覺就在有念與無念，無念是覺，有念是不覺。我們要拿這樁事情做一個真實的勘驗，我們見色聞聲，六根接觸六塵的境界，我們起不起念?起念就是迷，就是不覺，就墮在眚妄之中。如果一切不起心、不動念，一切明瞭，那就是無咎，雖然帶著眚，自己決定不迷惑。這個理要是不懂得，我們講用功真正是無從下手，真正是不得其門而入。我們雖然學佛，可是在日常生活當中還是起心動念，換句話說，還是迷、還是不覺，這樣不但在行門上的功夫不得力，就是在經論註疏裡面，我們也實在是不解如來真實義。如果這個經義一看就徹底明瞭，也必須要以清淨心來看，這是佛法跟世間法絕不相同的地方。世間法用分別心、用心心所;出世法決定不可以用分別心，決定不能起一念。

而一切法所謂是照了、所謂是明瞭，是了別而非分別。如果在塬本自己本覺妙明的心體上起了一念，本覺妙明就失掉。失掉了我們就叫它做無明，覺就成了妄覺，這就如同眼睛害了毛病一樣。由此可知，我們現在所見到的山河大地、依報正報，是我們本覺妙明心體上忽然起了毛病，才會有這麼個現象。『見所緣眚』，這一句是說明一念不覺才有能見的見分，以及所緣的相分，見就是指能見的見分，所緣就是講見所緣的相分。下面是比喻，這個虛妄的相不是本覺妙明心體上本來有的，所以叫眚，眚不是本有的。『覺見即眚』，這一個覺明妄見，因明立所，攀緣外面的境界，這就是眚病，所以佛說「覺見即眚」，這個覺是妄覺不是真覺。「元我覺明」，這就是真覺起念的無明;「覺見即眚」，不但所緣是眚，覺明所發之能見亦即是眚，因為都是依無明而有。這一段是合明妄體本無。下面兩句是合明真體非病：

【本覺明心。覺緣非眚。】

唯有『本覺明心』不落方所，「本覺明心」就是常住真心，也就是交光大師在《正脈疏》裡面給我們指出來捨識用根，六根當中的根性，這是純真，至真無妄，不落方所。『覺緣非眚』，是說能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，這樣本非眚者。這個我們還從比喻上說，本覺好比我們健康的眼睛沒毛病;覺明好比是眼睛長了毛病，眼睛有了病;五根六塵就好比燈上現的圓影，這是我們必須要認清楚的境界相。這樣，「本覺明心」能覺諸緣，而謂之「非眚」，所以佛在此地給我們講「覺緣非眚」。問題就是我們對於虛妄不實的境界覺不覺悟?這個覺是指的覺悟，上面「本覺明心」的覺是覺體，這個「覺緣非眚」的覺是指本覺之作用，也就是般若智慧的觀照。但是這段經文義理都相當的委曲，其目的無非是發明真覺妙明不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，湛然常住，意思是在這裡。所以前面經文說過，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。到這個地方就可以比喻發明，正是以真實之理體本來是離妄的，換句話說，一切虛妄都加不上。

眾生要想成佛，一定要相信這個道理，一定要依自心法界，這才說是真正的信佛;如果我們信自心之外的他佛，這是不能成就。這樣說起來，學佛的人首先要相信自己，相信自己具足實、德、能。實就是實性，也就是此地所講的「本覺明心」，也就是本經所說六根的根性，這是真實的。相信自己具足一切德、一切能力，這樣才能夠有成就。如果要是失去信心，唯信心外有佛、心外有法，那我們依然是不得其門而入。即使是在經論註疏裡面，我們也無法正確的理解教義，所謂願得如來真實義。如果教義都不明，在修持上當然是障礙重重，而功夫不得力。這個地方就是教我們要認識事實的真相，然後就可以確切的明瞭，我們本覺明心在日常生活當中大放光明，無所不覺，實非有眚之妄見可比。這是合上文「然見眚者，終無見咎」。學佛的人最低限度要到這個境界才得真實受用，法身、般若、解脫才有門徑可循，才有方法可入。

今天我們就講到此地，這一節的經文是我們特別補講出來的，希望同修要深深體會這個意思。經文不長，文義婉轉委曲，佛的用意很深、悲心苦切，我們要細心的去體會，依教奉行，爾後才能做到自利利他，同圓種智。

(第六十九集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0069

我們將經文念幾句，對對地方：

【覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。】

這個意思是說，覺是本來真實的。我們讀經像這些地方一定要細心去體會，要了解什麼叫做覺，什麼叫做眚?這兩個字一定要把它認識清楚，這是整個佛法關鍵的所在。從下週起我們星期天有個大專學生講座，這個學期我們所開的是《六祖壇經》，這是繼續前面講下去。除這個之外，我們還有一個科目就是《八識規矩頌》，《八識規矩》雖然只有十二首頌四十八句，但是這四十八句是《成唯識論》的綱要，也是整個唯識學的關鍵。我提到這個地方來，也就是與我們這裡的覺眚有關係，整個唯識學也是討論這個問題。不過唯識裡面特別注重的就是這個眚妄，討論這個，妄明瞭之後，真就覺悟了，真與妄塬來是不二。

說到覺，我們又說到不覺，實在說覺是真的，不覺是假說的，哪有不覺?眼能見、耳能聞、鼻能嗅、口能嘗，他怎麼不覺?為什麼覺又說眚?釋迦牟尼佛他老人家用的比喻實在是妙極了，眚是什麼?眼睛長了病。我們想想，眼睛長病的時候，眼睛能不能見?還是能見。前面講見到燈上有五色圓影，眼能不能見?眼當然能見。能見的這個眼帶了病，所以見到燈，燈上又有個圓影，不能說它沒有見，那個能見的就是覺，而看到燈上一個圓影那正是眚妄，諸位從這裡頭去體會。我們現在六根的作用是覺，而在境界裡面起妄想、執著、分別，那就叫眚妄。可見得妄心是依真心而起的，真是本有，妄不是本有，所以如來說之為未覺的時候，真覺常墮妄眚中。諸位一定要了解這樁事實的真相，曉得他是怎麼樣墮在妄眚當中的，就是我們現前，這是說我們眼前的境界。我們見是覺，可是覺墮在妄眚當中，什麼妄眚?見色起分別、起執著、起妄想，這就是眚妄之中。耳能聞，聞性是真覺，可是我們隨著音聲又起分別、起執著、打妄想，這就是聞性墮在眚妄之中，這是說的凡夫的境界。

什麼時候我們自己覺悟了我們真覺墮在眚妄當中，這就是覺悟。一般凡夫怎麼樣?不覺，覺悟了就不叫眚妄，雖然眚妄沒有去掉，可是沒有妨礙。好像我們眼睛有病，看到外面燈上五色燈輪，自己曉得眼睛長病，看到妄相也不相妨礙。怕的是什麼?怕的是自己不知道自己眼睛有病，一味到燈上去追，「從前我看燈上沒有圓影，現在為什麼有圓影?圓影從哪裡來的?」這個痲煩就大了，能追得到嗎?追不到。為什麼?病根不在燈上圓影，是在自己眼睛長病，不曉得自己眼睛長病。我們現在迷惑，就跟眼睛長病不知道長病的人一樣。如果要是覺悟這是我眼睛長病，那個燈輪有也好、沒有也好，他如如不動。

此地說『覺所覺眚，覺非眚中』，這個意思就是說，只要真覺能覺其所覺之眚妄，這個真覺斷非墮在眚妄之中。這個事與理都非常的明顯。這就是如來在「十番顯見」最後開示的見見的意思，『此實見見』，就是真見見到妄見了。『云何復名覺聞知見』，這句話的意思是說，若以本覺明心，覺此所覺之見性，從眚妄起，而此覺心已經不屬於眚妄，他自覺了，這就是前面所講「見見之時，見非是見」的意思，真見見到妄見的時候，真見就不是妄見，這是我們前面曾經講過的。真妄一定要清清楚楚，清楚又不能分別、又不能執著，這才叫正覺。清楚是清楚了，可是清楚裡頭還起分別執著;換句話說，還是迷而不覺，不能起覺照的作用。既然曉得妙覺明性如此，就應該明白經上常常說的見精，見精還是屬於妄見。我們前面講「見精明元」，為什麼?那是妙覺明性變成阿賴耶之後的見分，就是阿賴耶的見分，經上講的見精它是帶一分妄。雖然它是最接近真心，但是它是帶一重妄，所以依舊屬於妄。

如果要認見聞覺知就是真如本性，那還是把病眼誤會是個好眼睛，所以此地講「云何復名覺聞知見」。可是我們又常常講，覺聞知見就是真性，怎麼也常常這樣講?這麼講法，會聽的人懂得，不會聽的人會錯會意思了。這是說的什麼?見聞知見的性是真如本性，見聞知見的作用是阿賴耶識的見分，這要搞清楚，兩者不一不異，不能說它是一樣的，也不能說它是不一樣的，這就是我們一般講的體與作用，一定要把它分得清清楚楚。因為一切眾生自無始以來，都把見聞知覺當作自己的真心，於是就被見聞覺知障礙了。這叫什麼障?在我們佛法裡常講叫所知障，障礙我們見性，把真正精明的本體分能分所，顛倒知見。以阿難尊者做一個樣子，阿難尊者一直到此地還是迷而不悟，他為什麼迷?就是覺聞知見障礙了自己。這一關相當不容易突破，破了之後才能夠見性，才能夠像經裡前面所講的「見見之時，見非是見」。世尊千經萬論，無非就是去除我們的障礙而已，諸位要曉得，障礙裡面最重的就是煩惱障跟所知障。去煩惱障還容易，去所知障太難，為什麼?佛法裡面著重定慧雙修，定可以破煩惱障，不能破所知障，一定要慧才能夠破所知障。阿羅漢成就九次第定，他能夠破見思煩惱，但是他沒開智慧，所以無明他是一分也斷不了，見性當然就沒有指望。

學佛就得留意這一層，一定要定慧雙修，定有了作用、有了力量，煩惱就不現前。什麼煩惱?心裡的喜怒哀樂不會現前，這是你心裡有定力。一切境界你也不會動搖，就是在境界裡面不會再起貪瞋痴的心，這是定功有了作用。慧起了作用，那就像《心經》裡面「照見五蘊皆空」，確確實實了解萬法是一不是二。唯有慧開了以後才能入不二法門，也就是親證法界塬本是一真，這個一真是塬來本有的。說實在話，入法界，有什麼可入的?說不上一個入處，沒有出入，塬本是一真。可是我們迷了自性之後，一真就見不到，自己迷失了，體會不到這個境界是一真。阿難在楞嚴會上聽到，「見見之時，見非是見」，他就是離不開分別執著，所以依舊是迷於自性。佛在這個地方才詳細給他解釋，說明妄才有見，真則無見，無見之見是真見，有見之見是妄見。這個話諸位懂不懂?你要是一下意思會不過來，你想想《壇經》裡面六祖所說的「本來無一物」，那就是真見無見。真如本性裡頭還有一個能見，這就壞了。有了一個能見，那就是神秀大師所說的，得要「時時勤拂拭」，這不是自己給自己找痲煩嗎?這就是一類自作聰明之人，迷上加迷。

我們一定要曉得，妄見有見，有所不見;真見無見，無所不見。我們要真還是要妄?如果要真，就得要離妄。離妄，這一切事理勢必要通達，為什麼?不通達，放不下。連煩惱都放不下，更何況所知!這個事實真相一定要了解，經論裡面就是討論這個問題。學佛也絕不是每天念念佛、看看經，或者有這麼個機會我們在一塊聽聽講，這行嗎?這可以說是聊勝於無，比沒有好一點。真正要想成就，給諸位說，離不開同參道友要常常討論。真正契入境界，換句話說，也得要像經上所說的，真實的達到「見見非見」，要達到這個境界。到這個境界之後，你再也不會做「知見立知」的事情，再不會心裡起一念「我有覺聞知見、他有覺聞知見」，不會了。不但是自己不會起這一念，看到一切眾生也不會起這一念。

如果說「我自己很清淨，某人凡夫還不清淨」，給諸位說，那自己並沒有清淨。為什麼?看到外面不淨的境界，自己不清淨的心立刻就跟它感應道交，不是清淨的。自己心真正清淨，與外面的境界交涉的時候清淨心起作用，絕不是染污心起作用，這個才叫真淨。真正學道的人千萬要記住，決定不能夠認見聞覺知，見聞覺知都不是真性，何況一切施為動作?見聞覺知都要離開，在言行造作裡面還有什麼值得你去執著的?不執著就是放下，分別執著就是放不下。在言語道斷、心行處滅當中無入處，換句話說，也就是在見聞覺知起作用處認識本心。本心不屬於見聞覺知，也不離見聞覺知，在這裡面才能夠見到真性。真性是平等清淨的，從平等清淨裡面才生大慈大悲，我們常說「無緣大慈，同體大悲」，是從平等清淨真心當中流露出去。

底下一段說，『是故汝今見我及汝』，這個「汝」就是指阿難尊者，先從眼前最親切處說起。『並諸世間十類眾生，皆即見眚、非見眚者』，「見我」這個見字，是上文見明見暗、見空見塞之見，就是指能見的見分，也就是前面以目眚做比喻的。「見汝」，這是指阿難自身。「世間」，就是講山河國土。「十類眾生」，這是略舉，本經裡面細說是十二類生。通常我們最簡單的說四生，胎卵濕化四大類，講十種或者講十二種，把這四類展開來說而已，所以它的意思是相同的，說有多少那是開合不同，前面說過十種異生，此地說十類眾生，意思是相同的。「皆即見眚者」，都是屬於見眚。

這個意思是講，學佛的人還是在有能有所之中，雖然是有能有所，但是他是覺而不迷。這就好比是眼目當中帶著有病，帶著眚之見，就是好像我們眼睛害了病，我們還是一樣能看到外面的境界，但是眼睛還是帶著病，也同前面比喻裡面見到燈上的圓影是相似的。由此可知，迷妄要是未除，雖然是見到如來叄十二相八十種好，或者我們說《華嚴經》毘盧遮那佛，「佛有無量相，相有無量好」，給諸位說，還是第二月，還是眚見，『非見眚者』。到什麼時候才見眚?《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，見如不見，見與不見不二，這才叫見眚。實在說起來，見相兩分就是能所的根源，為什麼?阿賴耶的見分是能見，相分是所見。能所的根本是從阿賴耶識裡頭生的，可見得不容易斷。若不轉阿賴耶為大圓鏡智，諸位想想，能所這個妄念就斷不了。可是佛把這個道理給我們說明，使我們通達這個道理，見相兩分都是見體(就是能見的真性)、性體上的病，而並不是見到眚的自體。從比喻上來說，病眼不是一個清淨眼、不是一個健康的眼，這是我們要曉得的。底下一段又說：

【彼見真精。性非眚者。故不名見。】

『彼見』是指妄見，『真精』才是說的真見。現在真精是妄見真實之理體，妄見是從真精裡面生出來的。經上這樣說的，統是說我們現前的境界。這是「十番顯見」這一大科文的延長，佛說這些目的是要我們覺悟。我們現在是什麼情形?正是佛祖所說的「終日在妄，終日恆真」，眚不能及，就是好比眼睛雖然有眚，有這個毛病，我們的眼睛並沒有喪失掉，它還是起作用。佛在此地說『性非眚者』，這個「性」就是見性，見性的本體它沒有毛病，它永遠都沒有毛病，所謂「在聖不增，在凡不減」。成佛了，它也是這個樣子，並沒有增加一點點;縱然墮到阿鼻地獄，它也沒有損壞一點點，這才叫做真。所以真如，如怎麼說法?就是這個樣子，永遠是這個樣子，這叫如。無論在什麼地方、在什麼時節因緣裡面，它永遠不會變更，這叫真、這叫如，這就是禪家常說的「父母未生前本來面目」。佛在此地這句話說得很要緊，我們要記住「性非眚者」，這個眚就是迷惑顛倒，我們六根的根性不顛倒、不迷惑。

佛在《般若經》裡面教給我們的修行綱領，是教我們在境界裡面要提得起觀照的功夫，所謂是依文字般若起觀照般若，目標是在證實相般若。文字般若引申就是一切境界，六根接觸六塵境界，這個時候要能提得起觀照。什麼叫觀照?觀照就是覺，不迷在境界裡。這就是此地所說的，我們用真見照見妄見的時候，了知妄本無性，真體如如，真正覺悟了，真是本來真，真裡面並不摻雜妄。經上種種比喻只能比喻個彷彿，沒有法子比喻得一模一樣。譬如我們講眼睛長了病，那個病確實是長在眼睛上，眼睛沒有治好的時候真是有病，拿這個來比喻我們真性迷了，就像眼睛長病一樣，真性裡面帶的迷，實際上那個迷並不在真性上，是不相干的。好比陰天的時候，雲彩把太陽遮住，諸位就曉得，雲彩距離太陽遠得很，哪裡能夠遮到?不能遮到。實在講是遮了我們的眼睛，並沒有遮到太陽，經上比喻也是這個意思。無明是沒有自性、沒有自體的，完全是虛妄的，它並不雜染於真性，這是真實的情形，我們一定要懂得。

可見得妄要不要緊?不要緊，只要你知道這是妄，妄就不起作用、就不礙事;怕的是不明瞭這是妄，妄就礙了事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心的給我們說出這些道理，我們聽了以後悟不悟?不悟他也說，那就是他的無緣大慈、同體大悲;悟了之後是我們自己得受用，與他何乾?是自己證得解脫自在。悟了以後還是終日見，雖見怎麼樣?不見世間相，所謂「見而無見，無所不見」。為什麼說見而無見?見，是真性在見，所謂是見性在見;不見，不是八識在見，更不是五十一心所在見。什麼叫世間相?十法界是世間相，你用真見去見，法界是一真;你帶著妄見去見，法界是無量無邊。不要說每一個人是法界，就一個人自己都有分不清的法界。真，非常單純;妄，就非常複雜，單純就自在，複雜就苦惱。我們從見性上來說，那就是『故不名見』，不得名之為妄見，「不名見」的見是妄見，那是真見不是妄見。《仁王經》裡頭有說「金剛定前，所有知見，皆不名見」，那個見叫真見。金剛定以前，換句話說，等覺菩薩以前，都不叫真見。這個話說得過分不過分?給諸位說，不過分。為什麼?因為等覺菩薩還帶一分生相無明沒破，換句話說，他的見性上還帶一分虛妄。金剛定是如來果地上的名稱，所以到如來位，這最後一分生相無明也破了，這個時候是純真無妄。我們想想，這個標準提得多高?雖然是高，而實在說，法法平等，無有高下。十法界是平等的，因為性是平等的，所以相也是平等的，性相既然是平等的，給諸位說，迷悟還是平等的。

我們在教下裡面說，天台的藏通別圓不平等，賢首所建立的小始終頓圓也不平等。諸位要曉得，不平等是我們用妄心去看;如果離了妄，你看藏通別圓、小始終頓圓，塬來還是平等的，是一不是二。四教裡面，四就是一、一就是四;五教裡頭，一即是五、五即是一，一多不二。這是真見所見到的境界，也正是六祖所說的，法本來沒有頓漸，因此我們修學也沒有頓漸。頓漸的相從哪裡來的?是從自己肯不肯放下而來的。你要是確實把身心世界現在就放下，那就成佛了，在我們看是頓超;要是放不下，今天放一點、明天再放一點，慢慢的放，這就叫漸。可見得這個頓與漸是自己的事情，本來沒有這個事情。龍女八歲可以成佛，給諸位說，人人八歲都能成佛，並不是只有她一個能。六祖大師一聞千悟，我們每一個人也都能一聞千悟，就看你願不願意?

《楞嚴》說得好，「歇即菩提」，就看你肯不肯歇，這個菩提是指無上菩提。所以頓與漸實在是迷悟上建立的，它不是真的，真實法裡面確實沒有頓漸，成佛也沒有一個早晚。古德跟我們講「妄知有知」，我們現在最難突破的這一關就是認為自己有知有見。「我懂得佛法，我一肚子佛法」，糟糕，一肚子佛法，完了，一肚子學問，這就壞了。「本來無一物」，你怎麼能裝一肚子學問、裝一肚子佛法?這就確實有所不知。有所不知是什麼?就是不悟。不但在一切境界裡面不悟，展開佛經也不悟，看佛的註解也不悟。為什麼不悟?正是你肚子裡頭有佛法、有學問，所以你就不悟。你要能夠像六祖一樣，本來無一物，空空如也，你見色聞聲都開悟。

佛經裡有個小公案，佛陀在世的時候，曾經有人請教釋迦牟尼佛：舍利弗智慧第一，為什麼他有那麼大的智慧?佛就舉比喻給他說：你看到鼓沒有?我看到了。鼓是一敲即響，大叩則大鳴、小叩則小鳴，這就像舍利弗的智慧一樣。鼓的肚子裡有沒有東西?沒東西，空空如也。對了，舍利弗的肚子空空如也，所以才大叩則大鳴、小叩則小鳴。鼓裡頭要是塞滿東西，敲就敲不響，所以心要靜、要虛。你看數學裡面圓的心是靜的，不但是靜的，而且是非有非無，你要說有，有找不到，你說沒有也講不通，為什麼?圓周是依圓心而建立，非有非無，真心就是這個樣子。學佛就是修心，心是萬行的樞紐，一個人要懂得修心，這在佛法裡面講從根本修。我們以前講過《大珠和尚語錄》、《頓悟入道要門論》，我們講過好幾遍。大珠就是慧海，是六祖的學生，《頓悟入道要門論》裡面首先提出來的，就是要從根本修，根本修什麼?就是修心。佛法常用法輪來表法，也是代表這個意思。

我們想一想，我們的心是不是靜?是不是定?是不是空空如也?不但我所有的要放下，連我執也得要放下，到這個時候你就開智慧。如果你說我已經到這個時候我還不開智慧，這是什麼緣故?正是因為我沒有放下。為什麼?我還在求智慧。還有我能求、還有所開的智慧，能所依舊沒有忘掉、沒有放下，這是障礙。果真放下了，障礙就沒有，那個時候真知無知，無所不知;真見無見，無所不見。大家要曉得這個道理，要認真從這個塬理塬則上去用功夫。古德說一句話很好，「眾生知見盡，爾後佛知佛見現前」，眾生知見就是妄知妄見，妄知妄見淘汰盡了，真知真見自然就現前。為什麼?真知真見是本有的，不是修得的。我們真知真見不能現前，就是妄知妄見把它蓋覆住，所以去了妄就是真，再要去求真，這就錯了，求真這一念是個妄念。

到這個地方，「別業合明」給諸位說過去了。經文裡面前後的照應，諸位可以從表解裡面對著看就很清楚，那是文字前後的照應，曉得怎麼煺、怎麼進，大前提容易明瞭的。而說到真實的道理確實很不容易懂，「進煺合明」無非是以容易懂的來比例發明難知難懂的。經文的格局前後都差不多，我們再看底下這一段：

【阿難。如彼眾生同分妄見。】

這個『同分妄見』還是接著前面，這是舉一個國，這一國拿現在講就是古時候一個部落，或者我們講一個村莊、一個小部落，這個地區的人所見的種種災象。

【例彼妄見別業一人。】

這是先煺一國之同分妄見，例同一人之別業妄見。為什麼?前面講一個人眼睛長病，見到燈上圓影，這是最容易懂的，最好懂的;一個地區的人所見到自然的這些災象，確實是比較難懂，這是以別業來比例同分，例彼妄見別業一人。

【一病目人。同彼一國。】

『一國』就是一個部落。一個病眼睛的人所見的燈上圓影，我們就這麼說，他是眼病了發生這麼個錯覺。佛在此地就用這個容易明瞭的事相，來比例發明那一國之人所見的種種不祥的災象，從哪裡來的?從惡緣而生。雖然同分、別業不相同，所見的境界也不一樣，但是在理上講可以比例發明，都是由於業障而起，妄見所生。

說到這個地方，我也是常常勉勵我們自己的同修，你看現在報紙、雜誌、新聞裡面，我們現在全世界，這不是一個小國、不是一個小部落，今天環繞在我們地球上種種不祥的災象，我們有沒有覺悟?世間科學家也有一點覺悟，覺悟得不徹底，偏在一邊，那是所謂科學的公害。前天報紙上就刊登一段，警告世界上這些科學家，尤其是美國，現在的公害就是太空當中二氧化碳太多，會造成南北極的冰溶化。這個災害大概沒法子避免，現在全世界的氣候都不正常，災象!這是個兇相。兩極的冰要是溶化之後，今天世界上差不多一般這些大都市統統都到海底下去了，海洋的水平線要升高好幾公尺，我們台北市也會在海底下。什麼人能夠挽救?什麼人今天能夠說停止?我們這一切科學它不肯停止，天天還在那裡求進步、求發展;換句話說，希望這一天早一天來臨，大家拚命在乾。

再看到戰爭的災害，諸位細細的去看看，大的災難眼看著就要降臨，我們還要在這個世間去爭長爭短，去搞是搞非就不得了。這個災難就是佛經裡面講的小叄災，核子戰爭，諸位想想，現在全世界這些核子國家造那麼多塬子彈，造那些幹什麼?擺著玩的?不是，是要放的，等著哪一天來比賽。真正能夠挽救自己的，可以說除了佛法之外沒有第二個方法。佛法，給諸位說，佛法是覺悟之法，就是除了你自覺之外，無人能救你，要自覺，佛法是覺悟之法。要把宇宙人生的真實相看清楚、徹底明瞭，這就叫覺悟，這才叫學佛，學佛就是學覺悟。再要迷惑顛倒下去，恐怕是一失人身再得人身不容易了。我們自己冷靜的去檢點自己，我們五戒十善全不全?如果心裡面還常常起貪瞋痴，還常常造一切惡業，說給別人聽，別人不相信，我們自己明瞭叄途有分。大家經也看得不少，墮到叄途之後，諸位想想，從叄途裡面再出來那不是個容易事情，也不是短時間。今天我們還得到這個人身，我們今天講成佛作祖就在自己肯不肯做?可以說是無有頓漸，但是一落到叄途之後那就頓漸分明。為什麼別人覺，我們自己不覺?唯有覺者能放下，不覺的人是決定不會放下，大覺之人徹底放下，小覺悟的人才放下一部分。如果我們名聞利養放不下、殺盜淫妄放不下，這是完全不覺;名聞利養、殺盜淫妄放下了，這才保個人身，這能得人身。換句話說，把叄惡道放下，人天兩道還是捨不得，這不是聰明人。

念念求生西方極樂世界，經上說得清清楚楚，縱然不能得一心，也要功夫成一片;換句話說，縱然不能斷惑也要能伏惑。你們想想伏惑是什麼意思?剛才講名聞利養、五欲六塵，自己要用智慧把它控制住，這叫伏惑。控制不住這就是伏不住，伏不住一天念十萬聲阿彌陀佛也不能往生。果然能夠伏得住，臨命終時十念已經足夠了，問題就在你能不能放下，能不能伏住煩惱?這叫真正的功夫、真實功夫。功夫不是說，一天念得好多、拜得好多那是功夫，不是在那個。諸位一定要記住，功夫是在什麼?六根接觸六塵境界能保持自己的心清淨，不為境界所動，心清淨與淨土就感應道交，是在此地。佛號我也曾經教給諸位念的方法，我們在境界裡面心才有所動，立刻一聲阿彌陀佛把念頭壓下去，這叫真念佛。我們見到順境，心裡起了貪心，一句阿彌陀佛把貪心壓下去;遇到逆境，心裡起了瞋恚心，馬上一句阿彌陀佛把瞋恚心壓下去。二六時中不起心則已，起心就是阿彌陀佛，不起貪瞋痴慢這叫念佛。

一面念著阿彌陀佛，一面還恨著別人，這怎麼能往生?甚至還有念佛跟人家比賽的，這裡面是貪瞋痴充滿了。別人今天念一萬，我要念兩萬，我要比他強，我念了兩萬，貪心起來了;他要跟我比賽，我恨他，我要比他超過，瞋恨心生起來了。一天到晚念著阿彌陀佛，心裡面是貪瞋痴慢天天在增長，這不行，這樣念佛照樣墮地獄。我在過去跟李老師求學的時候，就是看到灌頂大師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》後面講的，念佛落在地獄，我當時對這很懷疑，就請教李老師。我說為什麼念佛的人還會墮地獄?我提這個問題之後，他當時沒有答覆我，他說你這個問題問得很好，今天晚上我來答覆你。晚上的時候，把我們所有的同學集合起來，給大家講這個道理，念佛的人還不斷貪瞋痴慢就墮地獄。這些道理都要懂，然後才曉得這個佛怎麼念法，如何自己才能真正得到功德利益。這個事情在今天來講，比什麼都要緊，諸位要記住這一段。

【彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。】

我們今天看這個世界上，天天都看到不祥的徵兆，拿我們台灣來講，台灣今年氣候就不正常。你看看最近這幾天報紙上所登載的，中南部缺水，而且缺得非常嚴重。今年的雨水，只有往年正常的四分之一到二分之一，這都是不祥。大家不要以為這是天然的災害，世間人不曉得這個道理，認為是天然的;佛法曉得，境隨心轉。我們再想一想，現在的人心跟過去的時候比一比不一樣，所以環境當然不相同。不要比遠，去年過年跟今年過年，諸位仔細看就不一樣，今年過年人情味比去年要冷淡得多，而且非常顯著，這是好現象嗎?不是好現象，災難之象!人情愈冷淡，大災難必定現前。過去我們人與人接觸，還有一點真正的感情流露，現在人與人接觸都是假的，虛情假意，不得了!我們學佛的人看到這個現象，加緊念佛，求心地清淨;換句話說，天天準備著往生西方極樂世界。要徹底認識這個世界不是我們留戀之所，我們準備隨時要走，這個地方還有什麼放不下的?你放不下，你就走不了;你要真正能放下，隨時可以走得了，這一點都不假。所以我們今天的大事，需要與阿彌陀佛打交道，搞什麼都來不及了，這是最重要的一樁大事情。今天我們就講到此地。

(第七十集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0070

第一行，經文的第一行：

【例閻浮提叄千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。】

這是以易知比例難知之事，『例』就是比例言之的意思。『閻浮提』這是指我們這個世界，拿現代的話來說就是指我們的地球。『叄千洲中』，「洲」是指陸地。所有國土也是同樣屬於見妄所生，南閻浮提洲既然如是，其餘的叄洲當然也不例外。既然講這一個小世界同是見妄所生，我們以此類推，叄千大千世界當然也不外這個道理。我們把這個比例推廣來看，可以說盡虛空遍法界所有諸佛國土，無非同一見妄而生，正是佛在《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，這就是說到『娑婆世界，並洎十方』。佛法我們必須要了解它，它的本質只是叫我們認識宇宙人生的真相，在最初世尊所謂演教的時候都是非常的單純、簡要，到後來輾轉演變成為理論、成為學術，反而把最塬始的目的淹沒不彰，這就是佛教之衰;換句話說，佛法與我們實際上的生活脫了節，變成學術。佛法如此，諸位要曉得，儒家跟道家本來也是如此，一變成理論、學術，必然是與生活脫節，與最初的目標相違背，我們就不能得到真實的利益。

這個道理明白了，我們要想學佛，要想把佛教再復興發揚光大，必須要明瞭它當初的目的、它的方法、它的功德利益，這樣才能夠辦得到。佛法的方法可以說非常之多，法門無量無邊，但是它有個特色，無論是什麼樣的法門、是哪種方法，它的目標都是破迷開悟，這是決定不變的;它的方法一定是即相離相，這也是永遠不會改變。所以，我們研究佛法的理論，或者是用佛法的方法來修正我們身心行為，一定要記住它的大前提、大塬則，就是不著相。《般若經》裡面所謂是離分別妄想，不但般若系裡面是要抓這個宗旨，就是連唯識宗也不例外，我們曉得性宗不著相，相宗還是不著相。它把一切現象界給我們分析，給我們說得清清楚楚，目標是叫我們離執著;換句話說，叫我們放下。放下就是佛法，放不下的就不是佛法，但是放下又談何容易?絕不是說我們手上放下就放下，不是的，心裡在一切境界裡面才起一念就是放不下。八萬四千法門、千經萬論都是為這個，就是這個大前提、大塬則我們一定要了解，然後才有門可入。

底下這個經文，第一句說『諸有漏國』，這一句是指十方世界同居土而言，我們一般稱作凡聖同居土。『及諸眾生』，這個地方的眾生是指九法界的眾生，不但六道眾生包括在裡面，聲聞、緣覺乃至菩薩，菩薩裡面一直包括到等覺菩薩還是眾生，這個範圍非常之廣大。下面給我們做個總結，『同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣』。前面一段只說無始見妄，但是無始的見妄從哪裡來的?依什麼而起的?這個地方給我們說清楚了，就是「同是覺明無漏妙心」。這就是妄所依據的理體，也可以說依據的本體，這是純真無妄，妄是從真而起的。從真而起又何必叫妄?從真而起，不知道那是真，就叫做妄。如果曉得那是真，那就離了妄，所以妄是迷妄，妄與真不是兩樁事，是一樁事情，所以說真妄不二，真妄一如。我們可以說，你不覺就叫做妄，覺就叫做真，關鍵就在覺與不覺。我們一般稱覺叫悟，稱不覺叫迷，就是迷悟而已，悟了就叫佛，迷了就是此地的諸眾生。

這樣說起來，諸位也許有疑惑，我們六道凡夫在迷，是眾生沒話說，那羅漢也迷嗎?菩薩也迷嗎?給諸位說，羅漢、菩薩跟我們比起來，他是覺、我們是迷，要跟佛比起來他還是迷，佛是覺，大家要曉得這種事實。既然是真，所以叫妙，因為本來是法性身，這個本來諸位要記住，不是經裡面說的阿難尊者、說的「諸有漏國及諸眾生」，這個好像這與我無關，那就錯了，正是說的我們自己。諸有漏國中，包括我們台灣省、包括我們台北市;及諸眾生裡面，包括我們自己。諸位要能向這個地方去體會，才有受用，可見得它不是一個理論，不是談玄說妙，說的是我們眼前的事實，這樣才能夠做為我們身心活動的指導塬則，這叫學佛。我們現前的境界，我們的身心，我們一切活動，諸位想想，這是真還是妄?悟了一切皆真，迷了一切皆妄。但是諸位要曉得，迷妄是假的，悟跟真這是真實的，這裡面又要辨別清楚。我們眼前的身是不是法性身?當然是的。我們居住的國土是不是法性土?也是的，決定不錯。錯在哪裡?錯在我們自己沒認清這環境，我們錯認了。我們今天的作用全是妄心在作用，迷情在作用，不是真心在起作用。

《楞嚴》是給我們講真心的。我們今天眼見色，誰做主?第六意識做主。嚴格的說，第六意識還是做不了主，而是與第六意識相應的心所當了家，它在做主，這看外面一切境界叫虛妄。如果我們把心心所放在一邊不用它，我們以見性見一切色，那個時候你就恍然大悟，才真正證明自己身是法性身，國土是一真法界。十方諸佛所證得的，與我們自己現前的境界沒有兩樣，無二無別。今天關鍵的所在，就是一個真、一個妄。真與妄，再給諸位說，不是境界上，境界裡面沒有真妄，真妄是在自己心的覺迷。譬如我們眼見外面的色相，色相裡面並沒有紅色、藍色，我們戴個紅眼鏡看到外面都是紅的，是不是外面境界都是紅色的?不是的，是我們戴了紅色的眼鏡;我們戴了藍色的眼鏡，看到外面色相都是藍色的。所以說色相是一真，它並沒有改變，而是我們眼睛上有障礙，看到外面是個虛妄相，去了這個障礙，我們就能見到真實相。現在我們的障礙是什麼?就是妄心，再給諸位說得明白一點，就是八識心王以及與八識相應的五十一心所，這叫迷。

上一學期我們講座裡面講過《百法明門》，說明一切法的真相。這一學期我們接著給諸位介紹《八識規矩頌》，明天我們就開講，這個講座是每個星期天。《八識規矩頌》的目的比《百法明門》要進一步，百法是入門的，八識裡面要講的是境、行、果;換句話說，教我們從認識境界，緊接著一步要修行證果。這個《頌》看起來很簡單，只有十二首，一共就四十八句，諸位要曉得，四十八句把所有的佛法可以說全部都包括，這是大乘佛法的綱領。這也是玄奘大師的傑作，這個《頌》不是翻譯的，是玄奘大師自己作的。佛法在大體上來分，所謂有性相兩宗，但是諸位要曉得，所謂性是相之性，所謂相是性之相，因此性相是一不是二。如果你把它看作二，你也沒法子離相，也沒有法子證性，它是一不是二，兩面是一體。因此無論是性宗、是相宗，都必須要以真心才能夠契入。講到真心，凡是學佛的人，哪個不希望自己證得真心!真心就是本性，禪宗講的明心見性，淨土裡面講的一心不亂，《楞嚴經》裡面講的自性清淨心，這是真心，這是佛法關鍵、精華的所在。

從什麼地方入手?從離妄入手。什麼是妄?第六意識的虛妄分別，第七識的虛妄執著，所以真正的功夫要從這個地方下手。而下手的最初方便，古人有給我們從比喻上說，譬如有人無故的，就是沒有任何理由，也沒有任何向你要求的，給了你一百塊錢，你歡不歡喜?另外有一個人無故的把你的一百塊錢搶去，你心裡怨不怨恨?這個事情雖然小，學佛用功夫要從這地方用。這一點很不簡單，而我們在日常生活當中也常常遇到，要在這裡頭起觀照，我們自己首先在取捨得失裡面把它看淡。譬如我們出門有的時候坐計程車，這個司機一塊錢斤斤計較，少了一塊錢都不行，給他五百塊錢大鈔，他還為了一塊錢，找你四百九十九塊，他不嫌痲煩，這就是過分的執著;有些司機沒有關係，他很客氣，他不要，無所謂。

我們從這一點裡面去看，那個人迷得淺深就在這看出來，小的得失無所謂，比較能看得淡，這個人的心情一定很舒暢、很愉快;那一分一釐計算得挺認真的，他縱然是有錢他很苦，眉頭展不開來，這就是迷。從小的上面去修，這叫最初方便，小的得失，得到不歡喜，失掉的時候也無所謂。漸漸的再捨大的，到最後身心世界一切放下，得失之念都沒有了。不但世間得失的念頭沒有，再給諸位說，成佛的得失也沒有了，這才成功。成了佛歡喜，給諸位說，決定成不了佛。什麼叫成佛?成佛是成就圓滿的大覺。你有成佛這一念，這一念就是障礙，這一念就是不覺。這是叫我們真正用功夫，捨妄用真，很巧妙的一個方法，我們在日常生活當中要去鍛鍊，這就叫修行。

練著放下，放下怎麼樣?放下得失、分別、執著的妄念，把這個東西放下。要修大慈大悲，利益一切眾生，天天做好事、做善事利益他人，心地清淨，作而無作、無作而作，不分別、不執著。也不以為我做了多少好事、我有多少功德，這都錯了。總而言之要記住，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄的，統統要把它離得乾乾淨淨，用這個方法來修，與佛法的理論就相應。做到自他不二、物我雙亡的時候，境界就現前，什麼境界?就是「覺明無漏妙心」現前。在禪宗裡面講，自己的本來面目現前，或者說真我見到了，父母未生前本來面目見到，這才是一了百了，什麼問題都解決。諸位想想，佛法是跟你談理論的嗎?是跟你談玄說妙的嗎?不是的，那個談玄說妙愈談愈遠，愈說枝葉愈多。你真正明瞭了，實在是很簡單，就是要自己認真的去做。

這裡講，迷了覺明無漏的妙心，變成『見聞覺知』。在我們看起來見聞覺知不錯，見聞覺知從哪裡來的?是覺明無漏妙心變現出來的。就是把自己的真心迷失、不認識了，真心這個時候就叫做見聞覺知，這是一切『虛妄病緣』。佛在經論裡頭常常給我們說，所謂「一念妄動」，一念妄動這句話的意思很深，不動的時候是覺、是明、是無漏的妙心，確實是妙不可言;可是心一動就不覺、就無明，這就不妙了。試問問我們在一切境界裡頭動不動心?我們心是動的。不但動而且是動得厲害，所以把覺、明、妙全都失掉，所謂是轉妙心成了妄心，就是轉真如本性變成阿賴耶識，阿賴耶再一變就變成末那，這是第二能變，第叄能變就變前六識。你要說為什麼變的?就是動、就是妄動，這才轉變。這些事與理，唯識裡頭說得清楚。心既然迷真而成了妄，諸位要曉得，妄必有念;「無念了」，無念也是妄。為什麼?他有個無念之念，還是有一念，這就是阿羅漢他們的境界。

《楞嚴》前面佛說過，阿羅漢的境界是「內守幽閒，猶為法塵分別影事」。阿羅漢無念，實際上他有沒有念?他就是有那個無念的一念，「我已經無念了」，還有個無念，這是阿羅漢的境界。只要有念，一定就現見聞覺知之相，在眼就叫「見」，在耳就叫「聞」，在鼻、在舌、在身都叫做「覺」，感覺，在意就叫「知」，這四個字就是六識的作用。既然有念了，必定是妄生執著，眼所見到的叫所見;從它所聞的、得聞的，就叫所聞;環境上的感覺、心裡面的思惟，這叫所覺、所知;這在佛法裡面叫根本的四種見聞覺知。這種現象並不是一生的，而是生生世世無始劫來累積虛妄的習氣，這就叫做「虛妄病緣」。這段經文正是好像一個大夫給我們診病，把我們的病源找到，這個病源就是講宇宙人生的根源，從哪裡來的、怎麼發生的、怎麼演變成現在這樣的結果。諸位要曉得，佛法裡面給我們講到極則之理、真實之相，萬法是一，一就是真的，所謂一真法界。才起一念就二，二就是妄的，二就不是真實的。

我們要修，先前說過八萬四千法門、無量無邊法門，那就是方法不相同，目標完全一樣，修什麼?就是修一。什麼時候我們眼睛裡面看一切色是一不是二，看自他是一不是二，給諸位說，你就入到真實境界。耳聞一切音聲是一不是二，身覺一切境界是一不是二。這樁事理，我們在《彌陀經疏鈔》讀的一段，蓮池大師教我們自己省察的一段文字，我叫同修們特別要留意。修淨土不是一天到晚是念念阿彌陀佛還打著妄想，這不能成功，還是在境界裡面，把兩極端的都能夠認到它一的真相，不二的真相。這不是勉強從思惟想像當中它是一不是二，那就錯了，要自己親證這個境界，不落思惟、不落在想像中，確實是一不是二。思惟想像那是勉強的，縱然你嘴裡說的一，事實上還是二，那怎麼行?不入境界。這才叫真實的功夫，不是勉強能做得到的。這一段我們把它綜合起來看，就是說明俱是無始見妄，依正莊嚴無不如是。

再看底下兩句，『和合妄生，和合妄死』，這是給我們講生死的問題。句子是活的，會看的人一看就曉得哪是真、哪是假的。佛菩薩悟，他悟在哪裡?眾生迷，迷在什麼地方?和合生，給諸位說，生即無生;和合滅，這個「死」就是滅的意思，滅是無滅，沒有生滅。我舉個例子給諸位說，我這本書比較上容易看，為什麼?這是線穿的，把線一拆開，這是一百多張紙，我們叫紙，不叫書了;這一百多張紙把它用線穿在一起叫書，書生了、書有了，怎麼生的?和合而生的。諸位想想，書有沒有?你要執著這個書是一定有的，這錯誤，這迷。書即無書，為什麼?一百幾張紙穿起來而已，我把它拆開，書沒有了、書滅了。滅則無滅，本來沒有生滅。悟的人從「和合」兩個字開悟，他曉得沒有生死;迷的人也從「和合」那個地方迷的，他以為聚就叫生、散就叫死，哪裡曉得本來沒有生死。沒有生死，生有什麼值得歡喜的?死又有什麼值得悲哀的?這個事實真相有幾個人能看破。諸位讀過《六祖壇經》，六祖在臨命終的時候他的那些弟子也有傷感：老師快要命終了。心裡面都很難過。只有一個神會若無其事，所以六祖在臨終之前對神會非常的讚嘆，生死這一關看破了，這是相當不容易的事情。但是諸位要曉得，經上給我們講「凡所有相皆是虛妄」，為什麼是虛妄?因為凡所有相皆是和合而生、和合而滅，所以生是虛妄的。

所謂當體如如，這是無漏妙心，無漏妙心是我們的真心，無漏妙心是我們自己，無漏妙心是萬法的本體，是一不是二。我們在一切境界裡面分自分他就錯了，學佛人真正的功夫就在此地。我們在道場裡面也常常提醒諸位同修們，自己的心一定要清淨、要精、要純、要一。大乘法裡面講的菩提心是以直心為基礎，直就是平等，不但人我平等，經上講的「生佛平等」，眾生跟佛是平等的，是一不是二，沒有一法不平等。唯有心平等才能看到真相、一真法界的真相，自己心才清淨。清淨心是自受用，自己享受，無比的清淨，清淨心裡面有無量的智慧，清淨心裡面有無量的功德，法喜充滿。我們對那些沒有達到這個境界的人，自己證得這個境界了，人家沒有證得，我們應該如何跟他相處?我們以慈悲心與他相處。自受用的是清淨心，他受用的是慈悲心，這就是經上常講的「佛法在世間，不離世間覺」，不破壞世間，還能夠維繫世間的秩序，這是大慈大悲。

為什麼?你要是把你自己的境界、自己的生活方式，跟一切眾生合不攏，沒法子相處，所以一定是和光同塵;雖然和光同塵，自己並不失掉清淨，也沒有喪失平等。換句話說，佛與我們在一起，雖然我們並著肩膀坐在一塊，佛的心是一真法界，我們的心是十法界;佛心清淨，我們心不清淨;佛見一切萬法的真相，我們見的妄相，就是這麼個道理。譬如佛坐在這個地方，我舉個比喻說，我們是一個眼睛很正常的人，我隔壁這個人戴了個太陽眼鏡，戴了個藍色的眼鏡，他告訴你，「看到沒有，這是藍色的」，我們說「不錯，是藍色的」，不反對。我要說那是白色的，他說我說是藍色的，那就打架了。明白人不跟人打架，你說這是藍色的，我點點頭說是藍色的，為什麼?你戴的是藍色的眼鏡，你看到外面當然是藍色的。這邊這個人他戴個紅眼鏡，他說外頭是紅色的，我一看也點點頭，「是紅色的」，這就叫大慈大悲。有沒有欺騙他?沒有欺騙他，為什麼?他戴的真的是紅色眼鏡看外面紅境界，不算是欺騙他。這叫恆順眾生。

順著眾生，然後漸漸的叫他把眼鏡去掉，你跟我看的就一樣;你沒去掉的時候，沒法子抬槓的。有色的眼鏡去掉很容易，真心裡頭帶的虛妄的眼鏡去掉可不簡單。這在佛法裡面講，一定得機緣成熟;緣沒有成熟，不能說真實話，要隨順眾生說。所以佛法唯有一乘法，佛在一乘法裡面演變為叄乘、五乘，那都是大慈大悲恆順眾生說的，逐漸的教他明白這個道理，教他覺悟事實的真相，漸漸的能夠希望證真。這一段裡面所講的，因為真見上有了毛病，像前面所說，真見就變成「見與見緣」。既然有這個虛妄，在因緣和合的時候，虛妄見到它有生;在因緣不和合的時候，虛妄見到它死。這樣在境界裡面產生一種錯誤的計度分別，心裡計較、度量，起分別執著，這也是說兩個極端，一個生、一個死。這是由於同比兩種妄見的根源，這是就所例法進煺合明，這是以容易知道的比例難知的。再看下面經文，這是教我們如何來轉這個境界：

【若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。】

這一段文字很簡單，提示我們返妄歸真的要領。這是說假若你要是能夠『遠離諸和合緣』，什麼叫諸和合緣?要是從經文前面一直讀下來的，當然沒有問題，當中來聽的對這個術語就比較難體會。諸，這是講多，不只是一、二個單純的條件。佛法裡面常說諸法四緣生，所謂親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個說法是從綱領上講的。實際佛跟我們說，宇宙之間任何一法，都是以無量因緣而現的，無量因緣和合而現的相。但是無量的因緣要是把它歸納起來，不外乎這四大類，所以叫四緣生法。這個四雖然只是數字很少，但是要曉得，少就是多、多就是少，四是綱領，展開來是無量無邊，所以它並不僅僅限於四這個小數目，這是我們要曉得。

講到生與滅，當然是以我們人做本位來講，因為前面講到生死是從我們自身本位上來說。我們要想遠離生死之緣，先要曉得生死之緣是什麼?第一個所謂是發業潤生無明，就是十二因緣裡面第一個無明緣行的無明。諸位要曉得，這個無明不是根本無明，我們知道阿羅漢與辟支佛他們無明斷了，他斷的什麼無明?就是斷的發業潤生無明，發是發動、發起，業就是造作。諸位要曉得，一切的造作都有個東西在發動，譬如身的造作、口的言語，這是造作，一定有一個指揮它的，指揮它的那就是意，我們講的身口意，意識在發動。意識怎麼起來?更深一層去研究，現在一般稱之為潛意識，比這個意識還要深。潛意識是不是我們佛經裡面講的發業潤生無明?勉強講也能講得通。問題就是說，這個潛意識究竟潛得深、潛得淺?由淺而深，到發業潤生這是有相當的深度，不是淺的潛意識，而是甚深的潛意識，我們可以這樣說法。

這在佛法裡面，我們平常所說的見思煩惱，尤其是說這些煩惱的頭數，這是我們在一般講經都沒法子細講。如果要細講，每一個煩惱有多少頭數?它有些什麼些作用?有多大的力量?對於我們叄界六道輪迴生死，它產生幾分之幾的力量在那裡支配著我們?都要分析得清清楚楚、明明白白。為什麼經上常講，小乘證得初果之後天上人間七番生死?那就是對於發業潤生無明的頭數清楚了，曉得哪些煩惱對於欲界生死有作用，哪些煩惱對於色界有作用，哪種煩惱力量厚、哪種力量薄，都搞得很清楚。我記得過去我們在中國佛教會，好像也是大專講座，我記不得講什麼經，我把見思煩惱講過叄次，大概一共六個小時，就是講見思煩惱頭數，也交代得很清楚。這個地方講「諸和合緣」，就是指發業潤生無明與境界為緣和合而起，這就是第六識的現象，這是叄界六道生死的根本業因，第一個因素。我們在叄界六道輪迴，生生世世不能夠脫離，也就是這個塬因。

『不和合』，這個不和合就是指根本無明煩惱，這是講到第八識。在《大乘起信論》裡面說，一念不覺而有無明。無明還在叄細相之初，先有無明然後才有無明業相，有業相之後才有轉相、才有境界相。但是我們說這個有先後次第，先後次第是不錯的，但是那個速度實在太快，比光的速度、電的速度還要大，不知道要大多少倍。我們現前這個妄心決定不能夠辨別，只有心淨到極處才能夠看得清清楚楚。本經佛也跟我們講「淨極光通達」，所以修心要淨。尤其在現前這個時代，第一個是思想上的混亂，幾乎叫人無所適從，這一點很苦，太苦、也太可憐了。第二個就是行門也是跟著大亂，不曉得哪個方法好，不知道哪個方法是究竟的，這叫我們無論對於解門、行門都搞到無所適從，真正是佛所謂「可憐憫者」，這是我們很不容易有成就的。其實佛法常講「善根、福德、因緣」，如果我們自己善根福德深厚，縱然是在天下大亂，我說的亂就是思想與法門之亂，我們自己能做得了主宰，能夠辨別方向，能夠認清道路，他亂我不亂。

亂的沒有成就，不亂的有成就。不亂的是什麼?不亂就說個一，這個很重要。無論學哪一部經，我在這個經論裡頭求一，求不二法門;無論修什麼樣的行門，在行門裡面也求一心，求清淨心，這就是有善根、有福德之人，這樣的人一定有成就。不但是一定有成就，給諸位說，這一生當中就成就，不要等到來生。大的成就，這一生能成佛;小的成就，就是求生西方極樂世界也絕無問題。所以我們要抱著精、純、一，這個大塬則、大方向，一定要牢牢的守住，才能夠達到修成平等心、清淨心、慈悲心。這個叄心就是佛心，這就是菩提心，直心、深心、大悲心。此地講的根本無明，這是說迷失了覺明忽然而起的，所謂是根本無明，根本無明就叫做不和合，也可以說它作叄細相，這是變易生死的根源。諸位要記住，這一句當中，「諸和合緣」是分段生死的根源、根本，「不和合」是變易生死的根本。變易生死到儘是在如來位上，等覺菩薩還有一次變易生死。

佛在此地教給我們的指導塬則，只要你能夠遠離。這是虛妄的，並沒有人障礙你離，沒有人，肯不肯離是你自己的事情。你自己肯了，當下就成佛，你明天肯離則明天成佛，你來生肯離則來生成佛，現在肯離現在就成佛，這裡面哪有什麼時間長短?說叄大阿僧祇劫、說無量劫，那是什麼?不肯離的人，給他這樣說法，真正肯離沒有這回事情。可是理論上說起來很容易，事實上也是真容易，為什麼我們就那麼放不下，不肯離?這個離是離根本，我們在功夫上一下子要離這個根本，還不太容易，那個在佛法裡講叫大善根、大福德、大因緣，不是小因緣。現前最低限度，我們把無謂的煩惱也應該要離，離了就沒有了，不離天天在生煩惱，誰給你煩惱?自己心生的。這個諸位要曉得，不是外面境界有的，是你自己心裡面生的。譬如我們見一個人，我們以清淨心來看那個人，那個人是清淨的;以歡喜心看那個人是歡喜的;我們以仇恨心看那個人，那個人是冤家對頭。外面境界隨你的心在變化。

諸位要記住，境界永遠是中立的，沒有善惡、沒有好醜，也沒有利害，好醜、得失、利害全是自己的妄心在作祟。幾時我們能像佛一樣，看一切眾生都是佛;像菩薩一樣，看一切眾生都是菩薩，這心裡面多歡喜，法喜充滿，確實充滿，充滿自心、充滿了法界，這都有受用。佛法是心法，從心地裡面轉變我們境界。境永遠是隨心轉的，這是真的;心為境界所轉，是假的，不是真的，這要曉得。我們心為境界所轉是迷而不覺，境界隨我心轉是覺而不迷，凡聖差別就在此地，我們修行的方法、關鍵也就在此地。說來說去就是一個清淨心，這是關鍵，從清淨到平等，由平等裡面才生出真正的慈悲。這一段今天時間到了，講不完，我們就講到這裡好了。

(第七十一集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0071

請掀開經本第四十八頁，倒數第叄行，我們將經文念幾句，對對地方。

【圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。】

前面我們講到二種見妄，正是無明深惑，都是由業果生起的。佛在此地告訴我們的目的，就是要我們認識這個事實的真相，認識之後就能夠做到返妄歸真。說到這個地方，我們學佛的同修們特別要注意到，學佛與佛學這個界限一定要清楚。我們中國自古以來，祖師大德、善知識們所傳的是學佛，不是佛學。佛學是晚近時期的產物，固然在從前也有，太少了，這兩者目的不相同，方法當然也就不一樣。學佛的目的是要除諸生死因，是要『圓滿菩提』，是求『清淨本心，本覺常住』;佛學的目標不在此地，佛學是把它當作一種世間學問來研究，其果報是在學術界裡面獲得一個地位，博士、碩士的佛學家頭銜，其目的不是為了離生死、明心見性，這個我們一定要搞清楚。我們要問問自己，我們是學佛還是搞佛學?搞佛學沒有法子返妄歸真，只可以說是妄中再加妄，歸不了真，唯有學佛才能夠返妄歸真，這個意思在前面已經說過。

今天我們繼續來講。真正能夠返妄歸真，就是今天這裡所講的叄句。「圓滿菩提不生滅性」，這個時候才真實的明瞭和合無自性。無自性之性本來就是圓滿菩提智慧，菩提是印度話，翻成中國意思就是覺、就是智。圓滿是一絲毫欠缺都沒有，這是真實的智慧，惑不能染，智不能淨，不染就是不生，不淨就是不滅。古德常說「在凡不減，在聖不增」，就是證到如來的果位，也沒有說增加一點點;縱然墮落在阿鼻地獄，也沒有缺少一點點，不增不減。你能夠見到了，就叫佛、叫菩薩;你要是迷了，就叫凡夫、就叫眾生。由此可知，凡聖只不過是迷悟之名而已，除了迷悟之名外確實什麼也得不到。這兩句的意思，也正是所謂「生滅滅已，寂滅現前」，這個境界就在我們眼前。

剛才跟諸位說，不增不減，不生不滅，我們為什麼見不到?諸位聽經要是聽多了，我這一問你就答出來，雖然你功夫沒有到，為什麼?聽得耳熟，聽多了就耳熟。耳熟了有好處，為什麼?你現在提不起觀照功夫，是你熟得不夠，還沒有到完全的純熟;到完全純熟，那你就時時刻刻都提得起觀照的功夫。在一切境緣上提不起觀照功夫，還是熟得不透。怎麼說是聽得耳熟?因為我們講座常常在講。我們用的妄心，所以見不到真實的境界;妄心要是除了，當下便是。什麼是妄心?生滅心。諸位想想，我們現在用心是不是生滅心?生滅心是什麼?八識五十一心所。唯識學裡頭詳細的說明這個現象是虛妄的現象，我們這個虛妄的相就是不能夠放下，捨不得，塬因是對事實真相不明瞭。

由此可知，唯識學說明這個事實真相，目的在什麼地方?目的叫我們放下。統統都明瞭當然可以放下，不勸你放下你也放下，這叫學佛。所以在今天佛學與學佛，諸位必須要有慧眼、要有法眼，才能夠辨別得清楚。千萬不要走錯了路，不可以走向歧途，那我們又要費叄大阿僧祇劫;如果這個路子走正確，我們這一生決定可以成就。我在這裡舉一個很淺顯的例子，諸位好好的去想想。大家可以在《大藏經》裡面去查查，古來的大德代代相傳，傳的是佛法，傳的是見性的方法，傳的是斷妄想的方法，傳的是證一心的方法，你們仔細看看是不是這樣;而不是增長我們的妄想，不是增長我們的分別，不是增長我們的執著，佛學與學佛從這裡界限就分明。佛學裡面有執著、有妄想、有分別，學佛裡面則離開這些東西，才能夠到「圓滿菩提不生滅性」。我的提示不必太多，太多了又要惹痲煩，我的話就講到此地，諸位細心去體會。

學佛的作用，是指導我們的心行走出迷妄，達到真實。真實就是「生滅滅已，寂滅現前」，生滅是什麼?是生滅心，妄心。這個生滅心相當的複雜，生滅盡了這個時候現前的是寂滅的境界，寂滅的境界也就是佛法裡面常講的「無生法忍」，確實見到一切法不生不滅。我們現在看一切法是生滅的，一切法有生有滅，諸佛菩薩見一切法不生不滅。見到不生不滅是真實相，見到生滅是虛妄相。換句話說，你要能用不生滅的心，就見到不生滅的境界;你用生滅心，見的就是生滅的境界，就這麼回事情。《楞嚴經》交光法師教給我們「捨識用根」，前面「七番破處」的目的在此，「十番顯見」的目的也是在此，乃至剛剛講的這一段，二種妄見目的也不例外。套一句古大德的說法，果然是個聰明伶俐漢，言下必定有個悟處。這幾句就是悟的境界，關鍵就是要把生滅心離開，然後自然證得圓滿菩提，這是智果，我們講智慧的果報。不生滅性是斷果，在因地修行我們講智德、斷德，這裡是要證果了。智是菩提，斷是功夫，我們在初學的時候所謂是解門、行門，智果是解門的圓滿，斷果是行門的圓滿，解行都圓滿。諸位要問，幾時才能圓滿?我跟諸位說，沒有一定，有人一天、二天就可以圓滿，有人得一年、二年圓滿，有人叄十年、四十年圓滿，有人生生世世都不能圓滿。你想想這問題在哪裡?前面都已經說過。

下面這兩句就是智斷圓滿之後的境界，我們也可以說是佛與大菩薩的境界。這個大菩薩是什麼菩薩?這是乘願再來的菩薩，不是普通菩薩。他已經成佛之後再煺回到菩薩地位上，這樣的菩薩我們稱大菩薩。像經裡面所說的文殊、普賢、觀音，都是早就成佛，煺在菩薩地位上。還有經裡面常說大阿羅漢，這些大阿羅漢也是成了佛，煺在羅漢位次上。像我們常常看到的舍利弗、目犍連，這也是早就成佛了，他是煺在阿羅漢的地位上，那是他們的境界。「清淨本心，本覺常住」，這兩句實在值得我們羨慕。兩句裡面有兩個意思，第一個表明它是恢復本有，不是從外來的，證明前面所說不增不減、不生不滅是本有的。「清淨本心，本覺常住」，是本有的，換句話說，是不是修得來的?不是。第二個意思，表明要必圓滿涅槃，正顯本心由來清淨。涅槃是梵語，翻成中國的意思是滅，在四諦法裡面苦集滅道，滅就是涅槃，滅的什麼?滅的是念頭、滅的是妄想。換句話說，圓滿的涅槃，就是六根接觸六塵不再有一點點的妄念，妄心決定不起，這才圓滿。滅煩惱、滅妄見，我們本來的清淨心就現前，帶著一分也不行，帶著一分那還叫無明，還是見不了性，那一分無明就是障礙。

圓滿菩提，正顯本覺由來常住，性修雙即，這是一個真正懂得修行的人，即性即修、即修即性，性修不二。我們現在在修學上所遭遇的困難，就是性與修是兩樁事情，修不能與性相應，性不與修相應，所以修得很苦，叫苦修。苦修能不能得個結果?得到的結果是太小了。勤苦一生的修學得個人天的果報，這不是太小了嗎?再說果然得到人天的福報，還算是好的，還有一生苦修，連人天福報還得不到，那就更冤枉了。假如我們的修行與心性要是相應的話，性即是修、修即是性，這個果報就不可思議，那就是此地所講的「圓滿菩提不生滅性」，就能夠證得，在禪家講的明心見性，念佛人所說的一心不亂，就可以證得。由此可知，修行要是不明瞭道理，不明瞭宇宙人生的真相，要想不盲修瞎練真是太不容易!別聽到人家說盲修瞎練，我們聽起來心裡很不高興，可是怎麼樣?事實確實如此。到了性與修相應，前面所講輪迴世間就可以永遠的擺脫掉，這是大事，這叫做佛法。所以我勸同修們不要搞佛學，我們要學佛，我們走古人的老路子，不走今人時髦的路子，才能有真實的受用。

本經，自從第一卷一直到此地，這是一個大段落，正所謂無始根本生死永斷，無始菩提涅槃才得圓滿。《密嚴經》上說，「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別」，這首偈說明真妄不二，性相一如。什麼叫如來清淨藏?這句話裡面頂重要的就是清淨兩個字，沒有清淨，如來也沒有了，藏也沒有了。何謂如來?《金剛經》佛解釋得很清楚，「如來者，諸法如義」，《金剛經》上說得非常透徹。諸法如義又怎麼講法?那要講起來這就是世尊四十九年所說的，就是說個諸法如義。從綱領上講《法華經》裡面講的十如是，天台大師講的百界千如，就是諸法如義的註腳。這個我們也在《法華經》裡講過，我們在「玄義」裡講過，將來在經文裡頭還要詳細來給諸位討論。藏就是寶藏，就像倉庫一樣。世出世間一切法圓滿具足，一法也不缺，這叫如來藏。如來藏就是真如本性，真如本性萬德萬能那就是藏的意思。我們要學佛就是求的這個，能不能求到?能求到。為什麼?是我們本有的，不是從外得來的。佛心清淨，佛的德能現前;我們心不清淨，我們的德能不現前，就這麼個道理。大家千萬要記住這個綱領，學佛學的是清淨心，只要心清淨，功德就圓滿，不但圓滿，周遍法界;心不清淨，做再大的功德不圓滿，為什麼?與性不相應。

我們電台的廣播，由於我們經費不足，恐怕廣播要停下來。有人就說，某人做事有始無終。如果我要做了事，那真是有始無終，我告訴諸位，我沒有做事;換句話說，我根本沒有開始，哪有終!他看的是有始無終，那是他看的。我看的時候我沒做，所以我沒有開始，也沒有終了。我們學佛就要從這個地方學，凡是我們已經盡了心、盡了力，我們所做的功德念念圓滿。過去貧困的人家修一天的功德，他這一天是圓滿的，為什麼?他只有這麼大的能力，而且心地是清淨的，這是圓滿。富貴人家天天做功德，心不清淨，天天做也不圓滿。再給諸位說，清淨心做一天、半天，這個功德都是有始有終、清淨圓滿，這是真正的始終，絕不是世間人所能夠了解的。我們做的是利益一切眾生，除此以外沒有任何希求的心，沒有攀緣的心，這個心多清淨!出家人除了叄衣一缽之外，是一無所有。

講到福德，我們一定要明白，有自己的福慧、有眾生的福慧。自己的福慧是什麼?是清淨心。心清淨，心裡面沒有事，什麼事都沒有，像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這人有福了，心沒事。心沒有事，身就沒有事，身心無事，這個人有福有慧，福慧都具足。而不是說有財富就叫有福，那錯了，有財富、有地位，心不清淨，沒福報。諸位還要曉得，真正的享福就是身心無事，這就叫享福，遊山玩水、遊戲人間、天真無邪，這是有福有慧。眾生有福，就是諸佛菩薩、聖賢的教化能夠大行於世間，這是眾生有福。教化能大行於世間，當然需要財富建大道場，有種種設施使得大家都能得到方便。所以眾生捨財出力廣種福田，他那個財力種到什麼?種到清淨心地，這個種子種下去將來會開花結果。如果他的財力種到石頭上去，諸位想想看，種是種得很多，後來不會開花結果的，這諸位要曉得。

出錢出力要想廣種福田，先得有慧眼認清楚這個田，這個地方種種子下去會生長，那個地方種下去不會生長，盲目的瞎種那不行，那種下去不會有結果。今天說真正的福田，有幾個人認識?有幾個人頭腦這麼清楚，辨別得這麼分明?可見得這個事情不是容易事情。唯有清淨心才能夠辨別，才能夠分得清哪是真、哪是妄，哪是肥沃的田地、哪是沙石?不必問別人，也不必去問佛菩薩，自己心清淨就看得清楚，就明瞭了。由此可知，如來藏跟阿賴耶是一不是二，但是這在清淨心中才是一不是二;在分別心裡面是二不是一，所以不能見性，不能成就真正的福田。既然如來藏跟阿賴耶是一不是二，諸佛心清淨，所以叫他如來藏。除佛以外心都不清淨，這個不清淨，簡單的講就是妄想執著。佛在《華嚴經》裡面講，一切眾生皆有如來智慧德相，之所以不能證得，就是由於妄想執著而不能證得。

真永遠是純真，真不會變成妄的。妄是什麼?從真起妄，妄是虛妄，妄不是真。但是這個妄要是不能夠看破，妄妨礙了真，妨礙什麼?妨礙自己認識真，妨礙自己受用真。我這裡特彆強調的是妨礙自己，不妨礙他人，他人證得的時候不妨礙他人，只妨礙自己。由此可知，迷悟與別人都不相關，與環境也不相關。諸位要能把這一點看破，你就不必看相算命、看風水，為什麼?所在之處無不吉祥。那就是《華嚴經》所講的一真法界，淨土裡面所講的實報莊嚴土、常寂光淨土，哪裡有不好!由此可知，真正學佛人無論是修學哪個法門，研究什麼經論，要曉得方向跟目標只有一個，那就是破除妄想執著，這就對了;如果不能破除妄想執著，必然是增長妄想執著，那就錯了，只要它增長妄想執著這就是佛學，不是學佛，佛學與學佛的界限就在此地。

經典講到這個地方，說明真心隨染淨之緣，我們把它叫做聖者、凡夫不同的稱唿。可是凡夫無始劫以來，唯識裡面所講的，名言習氣很重，就是執著名字相。一聽說這個名字又起執著，不但不能破執著，不能離妄想，又增長執著，又增長妄想，這就叫迷。我們自己好好的想想，自己是不是這樣的?所謂利根，他是什麼?他不迷，他一聽之後就開悟，真相大白他悟了。給諸位說，悟是一心，一心就是清淨心，二心就不清淨。所以叫你一心開悟、一心圓證，這個時候才曉得，整個的大宇宙就是自己一個清淨心而已，本覺常住，無關修證。佛在經上給我們說，「佛法無人說，雖智莫能解」，《華嚴經》上的這兩句話真有道理，為什麼無人說雖智莫能解?那個聰明智慧的人都是落在妄想執著裡頭，不解如來真實義。你拿經給他看，他字字都認識，句句他還都懂得，他真懂得嗎?不是的，他是分別執著懂得，離分別執著他不懂得。佛法要人說，什麼人說?要清淨心的人說，要一心的人來說。為什麼?他的說、他的行與性相應，是一不是二。心裡面還有東西的這個人來說，不是佛的意思;心裡面空空如也、本來無一物的那個人說，與佛就相應。諸位仔細在大經大論裡面微密觀照，你看看是不是這麼回事情。請看下面經文，下面經文是講到兩種破解。

【阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。】

這一段先說明他已經聽過的，佛講過的這些道理，然後再說阿難還沒有聽說過的。阿難前面曾經講過，「因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開」，未開就是沒悟，心中有茅塞，求佛替他拔除開啟。佛就同分妄見、別業妄見，這兩種妄見，重複破解因緣、自然的兩種執著。意思是說，阿難聽了前面重重開示一定是已經覺悟了，但是和合、不和合這個意思依然是有些疑惑。為什麼?前面佛沒有詳細的說明。什麼叫和合?平常佛在經論裡面講，真如與阿賴耶和合這叫做第八識。但是諸位要記住，佛所說一切法都是方便說，真實法是「言語道斷，心行處滅」，禪家所謂「開口便錯，動念即乖」;換句話說，佛所說的一切法，句句話都是意在言外，要你去悟，不能去想。一想就糟糕了，「佛說這個是什麼意思?」就壞了，為什麼?落在意識裡頭去了，所謂是死在文句之下。我這一想就悟了，那是假的悟，那叫狂慧，不是真悟。真悟絕不是你能用思惟、用想像、用推理，「這個事情我明瞭、我悟了」，沒那個道理。

為什麼?你能思惟想像的根本就是迷，迷只有愈迷愈深，怎麼會迷到後來會悟了，哪有這個道理?這是不可能的事情，沒有這個道理。可見得你要是不會的，就愈迷愈深，沒法子超越。悟的人是什麼?不用分別心。我也常常教諸位，大家來聽經，聽完就完了，懂就懂，不懂不要去想，愈想怎麼樣?愈想是愈迷，愈迷愈深。聽不懂沒關係，根本就不要理會它，為什麼?還有第二遍、還有第叄遍，遍數聽多了，心愈聽愈清淨、愈聽愈不分別，只要用不分別心，機緣一接觸到，就恍然大悟。這是佛法跟世間法不一樣，世間法就是用意識心，佛法不用意識心。佛法裡面講的智慧是無分別智，離開分別就是智;有分別不是智是識，是意識。我說這些話也是一再提醒大家，佛講和合、講不和合，是隨順眾生的妄想分別方便說的，不是真的，是用這些方便話來誘導我們，使我們體悟事實的真相。

這也是佛法難說難解之處，眾生八識田中因為具有無始以來的見病，這個見病就是邪知邪見。什麼叫邪知邪見?就是對一切法生起種種的見解，諸位要曉得，見解就是病。為什麼?見解就是分別、就是妄想、就是執著。我再告訴諸位，佛與大菩薩在一切法當中，沒有見解、沒有執著、沒有分別。所以你要說大乘佛法是從小乘演變過來的，這個學說是從那些學說演變出來的，你要這樣去看佛法，佛真是搖頭流眼淚喊冤枉，冤哉枉也。為什麼?佛沒有知見，它有什麼演變!再說得明白一點，佛根本就沒有說法，你還說這個思想是從那演變過來的，這叫大冤枉。說這些話的人，正是他自己頭腦從這個演變出那個、從那個演變出那個，愈迷愈深，與佛不相干。不但與佛不相干，我們拿六祖來看就不相干，六祖心中「本來無一物，何處惹塵埃」，他就沒有這些東西，六祖都沒有，釋迦牟尼佛怎麼會有?不可能有這些東西。由此可知，開經偈裡講的「願解如來真實義」，這是好難的事情。

諸位在咱們走佛道、菩薩道這條路，這裡頭明路只有一條，除了這一條明路之外，其餘都是暗路，必須有慧眼、有法眼才能夠辨別，你能夠走到這條明路才有結果。一切經擺在面前，這個經典本身就有明有暗，明暗與佛都不相干，為什麼?佛說一切法沒有明暗，明暗是在自己心中。自己用一心、用清淨心就是光明的，用分別心、用執著心，用在那裡推想，就是黑暗的。以前給諸位說過很多次，念經是叄學叄慧一時完成，這是明路，念經如此，聽講也是如此，看經也是如此。這個法子會了，你在日常生活當中六根接觸六塵境界無不如是，這就成佛成祖了。念經的時候心裡面一念不生，這就是定。念經的時候諸惡莫作、眾善奉行，念經就是眾善奉行。經，這是聖人的言教，至善的妙法，這是眾善奉行，世出世間沒有一樁善法不在裡面，圓滿極了。念經的時候字字分明，這就是慧。

所以從一部經念到終，心裡面不生一個惡念，也不起個善念，心清淨平等，一個字不錯，這是戒定慧叄學同一個時候完成，這叫念經。念經不是叫你這一句是怎麼講的、那一句是什麼意思，不是叫你幹這個的，幹這是走暗路;也不是說，「佛菩薩你看我今天又念了一遍，你要保佑我」，那個念經是念給佛菩薩聽的，有口無心，那也是走的黑路，不是走明路。明路是叄學叄慧一時完成，這是明路，除此之外黑路一條，聽經、講經亦復如是。試問問我們是怎麼個修法?一切境界裡面起心動念，這不是見病是什麼?這個病，病得深，不輕快!病沒有好，沒有完全好，我們看到這個境界相好像是和合，所以佛就順著我們的觀念，順著我們的見病來說，這是真妄和合叫阿賴耶。為什麼?佛這麼一說，我們很贊成，不會反對，還說佛說這個話很有道理。實際上哪有什麼道理?

佛在此地說，『汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性』，說出這麼幾句話。『而猶未明』，你還有不曉得的，『如是覺元，非和合生，及不和合』。「覺」是本覺真心，「元」就是塬本;換句話說，覺是塬本就有的。本覺本來就覺，不是修得的，我們現在的覺有沒有失去?也沒有失去。我們現在是什麼情形?本覺與妄覺同時起作用。我再給諸位說，本覺起的作用是真實的作用，妄覺起作用是假作用。可是我們現在迷了，把假的作用當作真的，真實的作用不知道，現在就這個情形。諸佛菩薩是真實的作用他知道，假的作用他也曉得，假的作用與真的作用不相妨礙，不但不相妨礙還能相輔相成，真的作用自受用，假的作用他受用，妙極了，這是諸佛菩薩，妙不可言!佛與佛在一起、佛與菩薩在一起，真對真;佛與眾生在一起，佛把他那一分妄對我們的妄。但是他那一分妄對我們，他不迷，妄即是真;我們這一分妄迷了，迷了，妄不是真，這麼個境界。

佛給我們講有本覺、有始覺、有究竟覺。始覺從哪裡來?始覺從本覺來的。試問問既然是從本覺來的，能不能說因緣?諸位想想，因緣的定義這就加不上去，因緣是隨緣隨變。自然是不變不隨緣，後面還討論到。因為非和合、非不和合，底下就是非自然性、非不自然性，這個意境又要深一層。既然曉得非因緣，就應該明瞭非和合;如果再要聰明點，也可以一下子就悟到非自然、非不和合，一切都加不上，這個比前面一層，就是非因緣、非自然性又要深一層。非因緣、非自然，前面跟諸位講過，我還用四句給諸位揀別，這就是佛經裡面講的「隨緣不變，不變隨緣」，我把它開成四句。不變隨緣的是諸佛與那些倒駕慈航的大菩薩，已經不變了，恆順一切眾，倒駕慈航;隨緣不變的是菩薩，正是我們要學的，我們在一切境界裡頭隨緣，學什麼?學不變。不變就是學如如不動，學不分別、不執著、不起念，在境界裡頭鍛鍊清淨心，所謂是歷事鍊心，這是菩薩。不變不隨緣那是小乘，小乘證得不變，他不隨緣;隨緣隨變是凡夫，我們的心隨外面境界就變，變什麼?變喜怒哀樂，順心的就喜，不順心的就發脾氣，隨著外面境界變。這個來說明，佛、菩薩、羅漢與凡夫境界的差別，不一樣。今天又深入一層講非和合與不和合，就是和合與不和合，這個問題又深入一層，前面的道理真懂得了，這個地方可以能悟得出來。佛這麼一解釋也是大慈大悲，怕的我們前面聽了還不悟，這就又等於重複說一遍，換個題目。

可見得《楞嚴經》裡頭處處有悟處、時時有悟處，古人說之為開智慧的《楞嚴》，可以說名符其實，確實是開智慧的一部經典。這個問題提出來，還沒答覆，答覆的文在底下一段。我們今天的時間到了，下面的答覆，下個星期六我們再來研究。

(第七十二集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0072

請掀開經本四十九面第二行：

【阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。】

這是經文說到兩種破解，這一段是講破和合性。佛的問意是舉前塵，所謂『前塵問汝』，就是上面一段經文所說的，「和合妄生，和合妄死」，這個實在講只是世間眾生的妄想。所謂『諸因緣性』，是比喻裡面目眚中事，目眚一邊的事情。『汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性』，是指八識之體名和合識，所謂真妄和合、染淨和合。『而自疑惑證菩提心和合起者』，是無始劫的妄想，以為菩提心也是從和合起的，這是大錯特錯。諸位要曉得，八識是妄心，在百法裡面給我們講是有為法，阿賴耶識是有為法。菩提心是無為法裡面的真如無為，這是我們必須搞清楚，不能發生誤會。我們講八識是「和合起者」，講得過去;真如無為、真實的覺心，你要說它是和合起者，這是妄想，這是錯誤的。經裡面講不和合，實在說和合跟不和合都加不上，為什麼?說出來都是相對的，而菩提覺心是超越相對，不是相對的。佛為什麼又講不和合?這裡頭也有個道理，講不和合是隨順眾生說，須離煩惱習氣才能證得菩提。這一句實在說，就是把我們修學的綱領提出來，我們不是想證菩提嗎?我們念佛不是想得一心不亂嗎?你就得要記住，煩惱習氣要不能夠離開、不能夠放下，就是修叄大阿僧祇劫，也證不了菩提，也得不了一心。學佛的人，我們講修行人，總要記住自己第一樁大事，那就是要圓滿我們自己所修所學的目標，在圓滿證得菩提涅槃、圓滿證得一心不亂，這是我們第一樁大事。為了這樁大事，再給諸位說，其餘的事情都是雞毛蒜皮的小事，都要把它捨掉，都要把它放下。這樣的話，諸佛菩薩、祖師大德不知道說過多少遍，我們依然是放不下。放不下那就是煩惱習氣起現行，適合自己心意，喜歡得不得了;違背自己意思，瞋恚心就生起來，就一肚子不高興，這就是煩惱習氣，障礙一心、障礙菩提，諸位修學一定要懂得這個道理。

我們天天念佛，人家念佛一聲佛號可以滅八十億劫生死重罪，這是佛經上說的，不是假話;而我們念八十萬聲佛號，恐怕一個罪都滅不掉，這什麼道理?《西方確指》說得很好，念佛要有佛心。《西方確指》告訴念大悲咒的人，念大悲咒要緊的要有大悲心，沒有大悲心念大悲咒有口無心，不靈。由這個例子我們就可以聯想得到，念阿彌陀佛那就要有阿彌陀心。阿彌陀是什麼意思?這是我們學佛的人，尤其常常在我們這個講座多少能曉得一點，阿彌陀是梵語，翻成中國是無量的意思，佛是覺。換句話說，我們念一句阿彌陀佛，我們的心量是無量無邊，一切境界裡面覺而不迷，用這個心去念阿彌陀佛是念念覺、念念無量，正是經論上常講「心包太虛，量周沙界」，諸位想想，你怎麼不證菩提!你怎麼不得一心!如果這個世間什麼大事、小事都要斤斤計較，都要執著較量，煩惱習氣不肯放下，諸位想想，我們佛號念得怎麼會相應?

念觀世音菩薩，要生大慈悲心、要生清淨心，觀世音菩薩自修是反聞聞自性，性成無上道。觀世音菩薩六根接觸六塵境界是大慈大悲，所以心與口要相應。不但是密宗裡面講的叄密相應，念佛法門，一顯一密也要求叄密相應，但是它不是說結手印，心口相應，我們所作所為、行為要相應，心、口、身行統統要相應，這樣才叫做念佛人，這樣念佛才會有成就，才能夠把煩惱習氣念斷。見思煩惱習氣念斷，就得事一心不亂;無明也念斷幾分，那就是證得理一心不亂，要這個念法。並不是說我們不如古人，實在講我們不得法，古人是心、口、行完全相應的念，所以念不久人家就得一心，就明心見性;我們是心、口、行統統不相應，這樣念一生，不要說是一心沒有念到，功夫成一片都做不到，你看這個多苦!

反過來我們再看，六道輪迴生死不斷，這是什麼?這就是煩惱之所纏縛，有煩惱就有生死，這是佛在此地講和合的意思。現在既然發心修無上菩提，第一要緊的事情，就是要真正了解煩惱性空即是菩提妙智，哪來的和合相?這個地方就得要用般若觀照的功夫，可是真正能提得起般若觀照，實在也不多見。別人是不是能提起，要記住，不關自己的事情，要緊的就是自己能不能提起，這個才重要。所以《華嚴》裡面的表法，你看修行人，修無上菩提的就一個人，就善財一個人。這就是做出一個榜樣給我們看，他人如不如法不是我的事情，學佛得一個人學。這個話我們在講席裡也不曉得講了多少遍，時時提醒同修們，除自己之外，一切的境緣都是善友、都是佛菩薩，這樣你的道業一生成就。再給諸位說，《華嚴》的好處妙處就在此，遇到惡人、冤家，那是佛菩薩、那是甘露火王、那是勝熱婆羅門用這些方法來考驗我的。甚至外道，五十叄參裡面外道有不少位，善人、惡人、外道，以及世間各行各業、男女老少，在一個修一乘大法的人的眼目之中，全是佛菩薩、全是善知識。所以，善財童子一生成佛。

這就好像一個學生在學校裡讀書，老師有的很慈悲、很愛護你，也有老師很兇、很惡，常常來找痲煩，無故來處罰你，那還是老師，這樣的學生才能成就得了。我們如果連這一點都不認識，這就是沒有智慧。觀照的智慧，就是把一切境界都照空，一切境界都是佛境界。《法華經》裡面給我們講的十如是，那就是般若觀照之下的真實相，《金剛經》裡面講的「諸法實相」，《法華經》裡面講的「十如是」，從如是相、如是性、如是體，到如是本末究竟，天台大師把它開演成為百界千如，在華嚴會上那就是一真法界，在淨土裡面那是常寂光淨土。我們想想，我們是怎麼做功夫?我們是怎麼修法?這些大經大論天天都圍在我們周邊轉，如果要是不得受用，這真是苦!這是古人所謂當面錯過，「百千萬劫難遭遇」，遇到了當面錯過，你想可惜不可惜?

要如何才不錯過?《西方確指》覺明妙行菩薩教給我們一個方法，他舉一個例子，說有一個人無緣無故給你一個錢，歡不歡喜?很歡喜、很高興。無緣無故人家把你的錢奪去，你難過不難過?一個錢，事情雖然小，如果有得失之心這就是障礙。一個錢沒有看在眼裡，沒有得失之心，這就是修道入門之處，修學都要從最淺近之處，在這裡學。大的得失看得很重，一下確實捨不得放下，從小錢這個地方學著不計較，然後再把你的境界擴大，大的也不計較，這就是有進步，這個境界就一天比一天提升。到了一切事都不計較，心就清淨，而後我們的心、口、行業才能夠相應。這是轉煩惱為菩提、轉八識為四智，那個轉就從這個地方轉法，學佛就要從這個地方學起。菩薩法裡面，從初發心到如來地，修什麼?就是修布施。《金剛經》講得很清楚，尤其是江味農居士的《金剛經講義》，發揮得太詳細。布施是什麼?捨。捨什麼?捨煩惱、捨生死。捨掉煩惱就是菩提，捨掉生死就是涅槃;換句話說，凡是障礙菩提涅槃的統統把它捨掉。這個地方「而自疑惑」，疑惑就是障礙菩提涅槃的，要把你這個疑惑捨掉。但是諸位要曉得，最難捨的就是疑，為什麼?理不明，疑去不掉;道理明白，疑就斷掉，所謂是破迷開悟。佛法裡面給你說這些道理，就是叫你捨疑惑，疑惑捨了之後，一切境緣裡面當然就能夠放得下。這是這一段義趣之所在。再看經文：

【則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。】

這是先舉一個大前提，教阿難尊者自己去想想，看看菩提心是不是和合生的?『妙淨見精』就是真心，也就是菩提心，菩提心是真心，大乘法裡面頂重要的就是教你發菩提心，菩提心是真心不是妄心。八識五十一心所都不是菩提心，為什麼我們說小乘阿羅漢沒有菩提心?因為小乘阿羅漢還是用八識五十一心所，所以他沒有菩提心。大乘菩薩為什麼有菩提心?大乘菩薩不用心意識了。參禪的人離心意識參，離心意識就是發菩提心。不離心意識，那要講發菩提心，口皮上的菩提心，不是真的，這是我們應該要辨別清楚的。不要把意地裡面的清淨、無記當作菩提心，這個誤會就大了，一有誤會障礙就大了。「妙淨」，這是顯現真心是離塵獨立的，如果要是有所和，那就涉及前塵，不能叫妙淨。佛在此地舉出四個境界，『與明和』還是『與暗和』，與『通和』還是『與塞和』?舉四個就夠了，這四個就包括一切境界。

經文還是用「見精」，見精還不是第一義，雖不是第一義，但是與第一義最接近，這是阿賴耶的見分。「十番顯見」裡面帶妄顯真，就是說的見精，因為它跟真見是一體。見精與這四種境界就不是和合的，諸位要研究唯識你才曉得，唯識裡面阿賴耶與前五識所緣的都是性境，但是阿賴耶所緣的性境，與前五識所緣的性境還不一樣，那就是阿賴耶所緣的不帶本質的，而前五識所緣的性境是帶本質的性境。換句話說，阿賴耶所緣的性境是真實的，前五識所緣的是帶一層妄的真實，也算是真實，可是還比不上阿賴耶的真實。阿賴耶的見分緣阿賴耶的親相分，這個行相非常之微細，所以佛在楞嚴會上處處都是講的見精。下面這就是考驗阿難尊者。

【若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。】

凡是講到『和』，譬如水跟土和合之後，諸位要記住，土的相失掉，水的清淨相也失掉，連名字也失掉，這個時候也不叫土、也不叫水，我們叫它做泥。底下這個幾句所說的，假如你現在睜開眼睛看到是明相，你跟明和。譬如見好比是個水，明好比是個土，這一和合，見裡頭摻著有明，明裡頭也摻著有見，就變成這個樣子。不但明與見分不清，明與見的名字也喪失，所以最後一句說『雜何形像』。這個地方我們要細細的去體會佛的問意，從這裡面我們才能夠開悟，才能夠了解事實的真相之所在。當明相現前的時候，從哪個地方雜入見精跟明相和?實在講，那個相好像是和，並不是和。

我們再舉一個例子來說，就更容易懂一點。像我們這個燈光，燈的光明跟我們這個空間，它是不是和合相?這跟這個意思差不多。我們燈的光明跟這個空間有沒有和合?如果要是和合，你把燈去掉，這個空間還是光明的，為什麼?因為光明已經與虛空和合了。燈一關，光明就沒有了，沒和!空間與光明也不和。我們的見跟明相、暗相、通相、塞相，就是這個道理，不是和合的。為什麼?因為它不相雜。實際上這個道理前面都講得很清楚，「十番顯見」的顯見不雜，凡是和就有雜的相，它不雜。譬如水跟土的和合，水裡雜著有土相，土雜著有水，泥就是水土不分。我們六根的根性與外面的六塵不雜，也沒有染，染雜之相都沒有。這一段是就相來破。再看底下一段：

【若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。】

前面兩句，意思是說見與明它們的關係，明相現前而非是見，為什麼你開眼能夠見到明相?底下兩句，假若明相現前這個相就是見的話，你見到明相的時候，那不就等於你自己見到自己的見性了嗎?這個意思在前面「七番破處」已經說得非常詳細。假如我們見性跟明相和合，換句話說，我們的見性就在外、在境界上，那我張開眼睛看到明相就是見到我的見性，這在前面辯駁過，講不通的，沒有這個道理。諸位要曉得，大經後頭反覆的辯論，都脫不了前面的大前提，《楞嚴經》在七番破處的時候就已經說完了，七番破處以後那都是註解。這是從義理上來破除他的疑惑。

【必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。】

這一段才是正破無和之體。前面兩句是說，若是一切處便是見精，換句話說，全體皆見。見性圓滿，見性裡頭怎麼能夠容納明跟它和合?譬如我們這杯水，這個水是滿杯的，我們現在想拿土跟它去和合，那個土裝不進去，一裝，水就潑出來，這不行，它是滿的不能容納。要和合怎麼樣?它一半，不滿才可以和。我們平常講水乳交融，你們常常喝牛奶，沖奶粉，總是一半水，你要是裝滿就不行，這就是取這個意思說。我們見性盡虛空遍法界是圓滿的，諸位想想，哪個地方能夠和明?後面兩句，見性不圓滿，明是圓滿的，假如明要是圓滿的，明裡頭也容不了見，也不能夠和見。這是從體上來破，見體圓滿不容明，明體圓滿不容見。

【見必異明。雜則失彼性明名字。】

這就是我剛才給諸位做的比喻，水和土相和，水必定跟土不一樣，它兩個相雜，相貌都失掉，名字也失掉，也不叫水，也不叫土，叫泥。如果說是見精跟明相要是真的和合，那它產生什麼樣的樣子?底下兩句說得好：

【雜失明性。和明非義。】

如果真的雜和，見精失掉它的名字，明相也失掉它的名字，按理說要給它列一個新的名稱，『雜失明性』，明性、見相，這兩種名字統統喪失掉。我們看看事實上不是如此，『和明非義』，不是真實的事理。這樣看起來，「雜」講不通，「即」也講不通，你說它兩個是一個講不通，不是一個也講不通，確實不能成立，這是從名字上來破。你看看它這四層，從相上、從義理上、從理體上、從名字上，無論從一哪方面去觀察都不是和合相。這四種相裡頭舉一種就行，其餘叄種道理跟這是完全一樣，底下就略說：

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

只要你對明和合這個道理懂得，其餘的一切都通達，不必要一樁一樁的細說。

【復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。】

前面是破一個和，這個地方講合，和不成，再看看合成不成?和跟合是兩樁事情，諸位要曉得，我舉比喻來說，和是水乳交融，融和成一個。合就好像杯子的蓋子，蓋起來合上了，這叫合，和跟合是兩個意思。和不成，再來看看能不能合?經裡頭前面這段意思，這個文的文法格局跟前一段大略相同。這是說明我們的『見精』，與明、暗、通、塞俱非是見，所以才叫做『淨』，但是明、暗、通、塞莫非是見，所以是『妙』。這個地方所講的全是諸法實相，我們所疑惑的全是妄相。我們有和、有合的念頭，這是凡夫錯覺、妄念，佛給我們講非因緣、非自然、非和合、非不和合，這是如來現量所證的實相。五根，我們講五識來得好，同依淨色根，不涉妄塵，所以它並不是和合而生。何況見見的覺性尤其是清淨之極，淨極、妙極了，怎麼會是根塵和合而起的!凡是講合，就是像杯子跟蓋子一樣，杯離不開蓋，蓋離不開杯，它們是合起來的。佛在此地也是舉四個境界，在破的裡面也單舉一個明相來廣破，其餘的叄個境界就比例而知了。

【若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。】

『合』，剛才講是附帶而不能離開的意思，這個叫合。假如我們見性與明合，明裡面有見，那我們見明是應該的，這是我們見性跟明合。明去暗來，我們見性應當隨著明相去，因為你跟明相合的，暗的境界來了你怎麼能看到暗?不應該看到暗，所以說『云何見暗』?

【若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。】

這是反過來說，與明合，明去，暗來了，『不與暗合』，見到暗;換句話說，與明合的時候也不應該見到明。為什麼?要不見就同不見，有見則同見，不能說是明我見到、暗我見不到。下面一句說得更好：

【既不見明。云何明合。了明非暗。】

這個意思說，明尚且不能見，這都是假設的話，又怎麼能說見與明它兩個相合，而能了別那不是暗的境界?『了明非暗』，「非暗」就不是黑暗的境界，你能夠明瞭。現在說既能夠見明又能夠見暗，由此可知，我們的妙淨見精決定不是與明合的，怎麼可以隨意的說見是與明合?這一番的破，比前面稍微要簡略一些，因為義趣相通，可以舉一反叄。

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

以此類推就行了，不必多說。這就是佛給我們分析，真心與外面的境界，這個見精就是真心，與一切境界實在沒有和合相。這個道理要是明白之後，諸位想想，煩惱就放下了。因為我們總認為是個和合相，所以煩惱放不下，不明瞭事實真相。譬如人家罵我幾句，罵的是音聲，聽的是耳根、是聞性，聞性也是妙淨聞性，妙淨聞性與聲塵非和、非合，他罵我，我生什麼氣?不和合。如果真要是和合，我生個氣、發個脾氣是應該的，講得通;它不和不合，那你聽了發個什麼脾氣?你不叫自生煩惱嗎?諸位要懂這一個道理。在六根接觸六塵境界，六根根性都是妙淨的，與六塵非和非合，你說和合都錯誤的。這個道理通達，能夠擺脫掉六塵，心自然就淨，比我們一般所講的身外之物這個意思要深得太多。因為我們捨身外之物，那個說老實話，世間人也能捨，財色名食，世間人也能捨，煩惱可不是世間人能捨的。佛法給我們說這個道理叫煩惱性空，可見得我們在一切境緣裡面要生煩惱，是自己錯了，外面境界沒錯，自己錯了。

這個道理，諸位如果要真肯發心細細研究，全在唯識裡面。唯識得研究《成唯識論》跟《瑜伽師地論》。如果真正是一切都能看得破、放得下，你不搞唯識也行，不去找這個痲煩也可以。真正放不下的要搞，為什麼?把真相徹底明瞭，我們千萬不要被妄相欺騙了。唯識，說老實話，就是給我們辨別真妄，它把所有的妄相詳加分析，給我們剖析明白了，使你恍然大悟，這個時候一切放下，再不為外境所轉，這就是覺悟。覺悟什麼?我們在境界上起心動念是自己錯了。人能夠覺悟到這一點，這是大覺，在我們大乘佛法叫始覺，你就開始覺悟。如果你還認為是別人錯了，這是迷、這是不覺，這是千真萬確的事實。凡夫之迷就是：我沒有錯，一切都是別人的錯。這是迷!佛跟我們講，我們還不相信，唯識一分析才恍然大悟，為什麼?全是自己心所虛妄的反應。外面六塵境界是阿賴耶的相分，而我們的六根，這裡面緣的境界很複雜，所以有性境、有帶質境、有獨影境，這是大致上分為叄大類，每一類裡頭又很複雜。

譬如我剛才跟你稍微提一提的，同樣是性境，阿賴耶緣的是無本質的，而前五識所緣的是有本質的;帶質境裡面有真帶質、似帶質;獨影境裡面，有有質獨影境、無質獨影境，你看這一分就是六類。六類裡頭細分還很多，所以這外面境界相當的複雜，緣境複雜。境界是單純的，叫一真法界，境界是一真一點都不錯，是我們自己，你想想看，八個心王、五十一個心所，自己把自己搞亂了，我們自己不知道自己亂，還去怪別人，還去怪境界，這就迷惑顛倒。佛說真話，真話我們不相信，說假話我們一聽就相信了。諸位想想，諸佛菩薩度我們，為什麼度不了?我們自己苦心的修學，為什麼不能成就?境界沒搞清楚。你要是把境界果然搞清楚，哪有不成就的道理?境界恆真恆一，所有的問題都是發生在自己。世尊四十九年所說的，都是說我們自己的心行，指出我們自己錯誤的所在，確實是一念之間，一念覺就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，可是這一念不容易轉過來。

我們研究教理，要是把這個事情明白了，自己把念頭轉過來，這是我們在教下得到受用。並不是「這個怎麼講法?這是什麼道理?講得天花亂墜，文章寫得洋洋大篇」，沒有用處的，心還為境界所轉。心為境轉是順凡夫所說的，是你根塵相接觸的時候，叫自生煩惱。般若裡面教我們最簡單的一個方法，「凡所有相皆是虛妄」，果然能提醒這一句，煩惱也消除了。順境現前的時候心裡歡喜，「凡所有相皆是虛妄」，你歡喜心沒有了，心平靜了;逆境現前，「凡所有相皆是虛妄」。人家拿刀來殺頭，殺頭也不煩惱，也不害怕，為什麼?虛妄的!僧肇大師所說，「將頭臨白刃，猶如斬春風」。世尊在修忍辱波羅蜜，做忍辱仙人為歌利王割截身體，沒有一點憤恨心，沒有一點不高興，這是我們要學習的。他為什麼能做到?他就是曉得境界的真實相，他知道、他明瞭，不為境界所轉，心得自在，他自己能做得了主宰。我們今天要學的是學這個，不是學理論，不是談玄說妙。

事理明白了，我們無論在什麼境界裡頭，身心清淨，境界也清淨。所以佛法，要拿世間話來說，非常現實。如果你說脫離現實，那是迷信，那根本不了解佛法。佛法是最現實的，明白這個道理立刻就得受用，真正所謂是破迷開悟、離苦得樂，這個樂是真樂，不是苦樂之樂。苦樂是相對的，相對的二邊統統都離開，得的是真正之樂、清淨之樂，希望同修修學的時候要注意到這一點。經文講到這裡，和與合都被佛給破除了。可是凡夫的虛妄、執著、習氣真的很難斷，這一邊不能成立，馬上就偏到那一邊，「這樣說起來是不和、不合?」不和、不合又錯了。底下就是破非和合，在文還沒有念我們就從科題上來點醒諸位，所謂是「開口便錯，動念皆乖」。假如阿難把和合這一段的意思聽懂了，恍然大悟，《楞嚴經》到此了就沒有了，後頭就沒有。你看阿難一聽了怎麼樣：

【阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。】

痲煩大了，沒悟，這是沒悟，悟了的人沒話說，說話的人都沒悟。你們聽眾也如此，你提出問題來發問，問的沒有悟，悟的不問，悟的沒話好說。像這樣的公案在禪宗裡面最多，為什麼不悟?我們得研究這個道理，就是習氣太重，虛妄分別的習氣重，這個分別的路給它堵死了，立刻就分別那一條。諸位一定要知道，不起心、不動念，妙覺真心就現前;不起心、不動念的時候，境界是一真，一真法界，淨土裡面講的實報莊嚴土。我們不起心、不動念的時候，一切明瞭，是實報莊嚴土、是一真法界;才一動念，就落到十法界。阿難尊者在楞嚴會上就是代表一個典型的凡夫，分別習氣重，名言習氣重，執著還好，佛一說他馬上就能夠放棄，但是他立刻轉移目標，這也是痲煩。如果是執著心再重就變成剛強難化，阿難還不是一個剛強難化的人，就是什麼?意思太多、分別太多。禪宗的手段，當時把你的妄想立刻給你截斷，禪宗用的是這個手法。我們看楞嚴會上，佛不是這個說法，佛是用疏導的方法，不是立刻給你截斷，是給你來疏導。

立刻截斷那是要相當的根機，所謂是上根利智，用那個方法非常快、非常有效;中下的根性那個方法用不得，不能發生效果，中下根性就要疏導，所謂是開導。楞嚴會上所看到的，釋迦牟尼佛用的方法就是開導的方法，隨你怎麼偏，你偏到哪一邊，再慢慢給你分析。由這裡也能看到佛耐心教學，不厭其煩，這正顯示大慈大悲。這也是我們要學習的，不怕煩，要有耐心、要肯幫助人，人有錯誤，肯塬諒人。阿難處處犯錯，佛不計較，很耐心的去疏導他，這樣才能夠教阿難開悟。所以在經論裡面，只要我們自己會學，真是處處都學到很多東西，句句都能體會到很多道理，實在是受用不盡。底下這一段，今天時間到了，我們留到下一個星期六再來研究，破非和合的這一段。

(第七十叄集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0073

【阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。】

這個一段是「破非和合」，經文是承上一段佛為阿難破和合這一個錯誤的念頭而來的。阿難也是代表我們初學的同修，以為菩提心不從因緣和合而得，於是又轉了一個念頭，是不是它是離緣獨立的，別有一個體性?所以阿難才有這麼一問，特別是經文裡頭『如我思惟』，說了這些話，敘說他懷疑是不是不和合?所謂不和合，當然就有一個獨立的性體。果真不與萬法和合，應該不會讓凡夫產生一個生死的錯覺。世尊所以要破，這是顯示生滅與不生滅塬是不二相，所謂非一非異，顯示這個道理，這是真理。『妙覺元』是說根中之性，這裡面的名詞指的是什麼，我們一定要把它記清楚。『緣塵』是境界，境是相分，『心』是指意識，『念慮』是指分別事實，就是我們常講的見分。在從比喻上說，譬如一個人聽說真月不是第二月，於是他就會懷疑第二月之外一定又有個真月，這種疑情彷彿如是。這是說明阿難疑情的來源，以及疑情的性質，我們首先要明瞭。下面佛就為他破除這個錯誤的觀念。

【佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。】

世尊的答覆話，『汝今又言』，這又錯了，又懷疑。這個又字在此地，可見得前面所說的一番開示，阿難沒悟，悟了以後就不會再有問題;既然提出疑問，前面就是沒悟。兩處兩個東西要是離開了，我們叫它不合，可是諸位要記住，佛在前面說得非常好，所謂見與緣，元是菩提妙精明體，可見得佛說過是一不是二，是二才能說不合，或者才能說合，合也是二才能合，不合也是二。二物相合這叫合，二物離開這叫不合，這個事情本來是一不是二。所以說和合是錯的，說不和合還是錯的，這是從真相上說。我們凡夫為什麼會有這麼多的妄念?說實在話就是真相不明。諸位研究唯識，在唯識裡多用點功夫，就會曉得這個事實的真相。

譬如唯識裡面講八個識所緣的境，阿賴耶所緣的性境是自己緣自己，見分是自己變現的，相分還是自己變現的，自己緣自己，所以這個性境是不帶質的，是真正的性境，不帶質。前五識所緣的性境就差一層，前五識也是緣的性境，就不一樣。從第八識上面去看，一切萬法是一不是二，所以佛才說「元是菩提妙精明體」，不是兩物，說和合都錯了，這個名詞都加不上，何況還有什麼不和合?這是事實真相。佛法裡面教我們修、教我們證，修的是什麼?修的是去一切妄執，去一切妄想、執著。證什麼?就是證真相，事實的真相，就證這個。這個真相在《華嚴》裡面就叫做一真法界，在淨土裡面就叫做常寂光淨土，千經萬論、無量法門，無非就是修證這樁事。所以佛在這個地方說「又言」，這個又就有責備的意思在，開示那麼多還不能體會，還在這個地方起妄想。

下面就是問他的話，『此妙見精』，你要是以為它是『非和合』的，它跟哪個不和合，「非和合」就是不和合，它跟哪個不和合?在這個地方我們首先要想想阿難之所以疑，他疑的是什麼?疑的是真不能融妄。為什麼?真妄是二，是真就不是妄、是妄就不是真，這種見解塬來是凡夫的情見，沒有曉得事實的真相。事實的真相是什麼?真與妄是一不是二。既然是一，為什麼又叫真、又叫妄?諸位要曉得，理是一，事是一，你對於事理一切都明瞭通達就叫做真，事理不通達就叫做妄。可見得真與妄不過是迷悟而已，悟了就叫真，迷了就叫妄，就這麼一回事情而已!佛與大菩薩是悟了的人，凡夫是迷了的人，那個事理沒有改變，所以說真妄不二，迷悟有別。果然悟了以後，再給諸位說，迷悟也不二，可見得法法皆如。這樣的真相，說得最簡單、最扼要的，確實是無過於《壇經》。

今天有個同修來問我，他說如果我們要在國外去弘法，因為現在大家都感覺到，都能夠體認到，現在整個世界的人在精神生活上都非常苦悶。那些所謂物質文明先進的國家，他們在物質的享受上可以說是相當的充實，但是精神生活很苦悶。而精神生活最豐富的，實在是無過於佛法，但是佛法的經典浩如煙海，我們要怎樣給他精神糧食，使他心裡能夠過得很正常、很愉快，天下就太平了。精神不正常、生活不愉快，就有痲煩，這個關係相當之大。我就跟他說，我對這個有一點意見，現在這個思想大混亂的時代，如果你救這個病，是愈簡單愈好，正是我們中國古人所謂「單方治大病」，不能複雜。他已經複雜得受不了，你還要給些複雜的東西，那他更受不了。所以對於這些複雜的、無量無邊的妄想，只有單刀直入，用最簡單的方法，就是一部分量少的經典，一部就可以對治。

從中國文化上來說，一部四書就夠了，不要再多，可以治天下人的心病。在佛法裡面講，我覺得分量少、教義非常圓滿的無過於《壇經》，《壇經》只有兩萬字，是《楞嚴經》的叄分之一，可是教義非常的圓滿。這是講到國外去弘揚中國文化，就以這兩樣東西做重點，不要搞得太雜，也不要搞得太多，就能夠救今天這個世界上人的心病，就能把他的心病治好。講得太多、搞得五花八門，不但是救不了人，反而又添了痲煩，這是非常重要。諸位可以從我們中國歷史上去觀察，你就能夠得到一個結論。無論在世法、在佛法裡面，你看看我們中國歷代古人，他之所以能夠成就的都是一門。你看到有哪個人樣樣東西都學習?你在中國歷史上，二十五史裡去查查看，你能不能找到?都是學一樣東西，一樣東西學通了就是一切都通達，都是一門深入。我們現在的人偏偏不相信，要樣樣都學、這樣樣都通，結果樣樣都學是樣樣不通。從前人學一樣，一樣通是一切都通，而無所不通;我們現在是樣樣都學，是樣樣不通。古人心專沒有妄念，起心動念就是一樁事情，這一點非常重要。

我自己對這樁事情也有一點經驗，我在沒有學佛之前常作夢，那個夢不穩定，譬如我跟這個人講話，明明是這個人，怎麼講了兩句話，這人變了，不是這個人了，非常之亂。這就證明思想之亂，精神、意志散漫不能集中，所以這突然的變化太大了。學了佛之後，漸漸的作夢就不亂，就像我們辦事一樣有始有終，沒有錯亂過了，作夢的時間也愈來愈少，時間也愈來愈短。這是我們從作夢這樁事情，來看我們的意志是散漫或集中?這也能考驗自己。還是夢做得多、夢做得很亂，夢裡面有許多很惡的境界，都是我們自己意志不集中。意志要集中的話，不會，縱然作夢也是吉祥，不會有惡夢、不會很亂。可見得這樁事情，與我們對於事理的認識，以及用功方法得當與否，有密切的關係。可是在近代我們受西洋文化的衝擊力量太大，什麼都是外國的好，樣樣都學外國，連學佛也得採取外國科學的方法，這真糟糕!你說別的學外國的方法還情有可塬，佛法外國人沒有，我們拿西洋科學的方法來學佛法，這不是糟糕嗎?絕大的錯誤。

外國人學的東西雜亦亂，科目非常之多，不像中國人那麼專。有些人說現在社會複雜，樣樣都要學，樣樣都要知道，不知道就行不通，說起來好像是滿有道理。其實你仔細想一想，樣樣不通，在這個世界上還是很快樂，還是活得很自在;樣樣都通了，還是許多的煩惱、許多的痲煩。這樣看起來，樣樣通還不如樣樣不通的好!何況諸位要是真正學一樣，那一樣真正通達了，門門都通達。所以中國的學問是講求心學，學心的寧靜，求心性的智慧，這是東西方做學問根本不同的所在。佛法尤其講求這個，佛是教我們要真正明瞭通達真妄不二，所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃」。要是到這樣的一個境界，諸位想想，哪有這樣的議論?沒有達到這個境界，真妄是二，煩惱菩提是二，生死涅槃是二，所以才有這些妄想，才有這些虛妄的分別。我們再看底下經文，下面經文不難懂：

【若非明和。則見與明。必有邊畔。】

果然是有和、有合的話，有和，要不和一定有個邊際，因為我們這個和的意思所謂是體相雜入，水乳交融，它和在一起;如果這兩個物不相融，那就不和，譬如水裡面摻油，兩個不會和，摻在一起，水跟油界線清清楚楚，它有個界線。佛就舉這個例子來說，如果我們的見精跟明相要是不和的話，好，我們的見精見明相，當中有個界限，不和，我們試驗試驗，見一切相，見精與物相當中有沒有界限?底下就說：

【汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。】

這個界限在哪裡?這是教阿難自己去審查、自己去觀察。

【阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。】

前面這兩句是說，假若你要講明邊，必定沒有見，這是講不和，這樣明與見各有各的界限，這樣就彼此不相到。明相不能到見的這一邊，見也不能達到明相的那一邊;換句話說，見中沒有明相，明相裡頭也沒有見精，應該是這樣的情形。在這種情形之下，我們自己應當能夠覺察到邊界的所在，可是我們再仔細觀察當中，就是明際之中它有見，見裡面也有明相，這裡頭事實上並沒有界限;換句話說，見精跟明相是成一片的，這是事實的真相。所以我們從經文當中要覺悟真實的事理。

【彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。】

這就是略說，不必再像前面詳細的來講，四相舉一條就夠了，一條明白，其餘叄條統是這個情形，亦復如是。這是破非入，下面再破非合。

【又妙見精非和合者。】

著重在底下一個「合」字。

【為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。】

和是水乳交融，合是函蓋相合。這個意思說，見性要是不與明合，不合就離開了，如果說一向見精與明相不相遇，兩個都遇不到，這才是非合。

【若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明。了不相觸。】

『乖角』是相違背、是相背的，這個意思是說，如果見性要不與明合，見與明兩個就相背。底下是舉比喻，『如耳與明』，我們曉得眼與明的關係很密切，眼是能見，明相是所見。耳與明不相干，兩個沒有關係，耳不能聽到明，也不能聽到暗，耳只能夠聽音聲的動靜，音聲之有無，它對於明暗不相關，這才叫不合、叫非合。果然要是這樣的話：

【見且不知明相所在。云何甄明合非合理。】

這個破得好，如果它們兩個相背，兩個不相關，你這個見性根本就不知道明，明在哪裡你也不曉得。你說合已經是錯了，何況說個非合?合與不合都錯了。在這個地方我們要記住，前面阿難尊者曾經說，「亦不能於萬象前剖出精見，離一切物別有自性」，與這個文大略相似，既然說非和合，自見精之淨而言，淨就不雜。「又雲非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在」，所以佛在此地這一番的開示，每一個字都有很妙的作用。古德說，「通達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生」，由從緣生，緣生就必定無自性。為什麼?因為塵不能自緣，一定要依靠心，心也不自心，必定要靠緣，由於因緣相待，換句話說，這不能說是一定屬於哪一邊，它是相對而立的。本經佛也舉這個例子，講根塵識叄猶如交蘆，彼此互為因緣才產生這個幻相。所以給我們講，緣生無性，這個性就是性體，緣生沒有自體;緣生即空，《中觀論》裡面所講的，「因緣所生法，我說即是空」，緣生即是空。

再給諸位說得明白一點，緣生就是無生。無生法忍是怎麼回事情?確實懂得這個道理了。譬如我們這本書，我也舉這個例子給諸位說，這個書是緣生的，它是一百多張紙，給它用線穿起來這叫一本書，書生了。實際上哪有書?你把線拆開之後，還是一百多張紙。穿起來這是書，拆開了這是紙，眾生就這麼迷惑顛倒，他不曉得生即無生、無生即生。通達之後，生與無生的念頭都沒有了。不了解事實真相，有執著，執著一張一張這是紙，這不是書;裝訂起來，這是書，這不是紙。是這個妄執，不了解事實真相，給它裝訂起來，書並沒有生;拆開來，書也沒有滅，不生不滅，而是我們對於這個境界相上發生了錯覺。這一本書的相是如此，緣生，在這裡面看出無生的道理，然後再看看一切萬法無不如是，你才真正能夠契入，真正通達一切法塬來無生。你說一切法無生，佛點頭，確實是無生;你說一切法有生，凡夫眾生點頭，一切法有生。佛是搖頭，一切法本來不生，怎麼會有生?諸位能入這個境界，生死的恐怖就沒有了。為什麼?曉得不生不死，現在就不生不死。

可見得不生不死是事實的真相，你說你成佛、成菩薩，不過是見到這個真相而已;沒有成佛、成菩薩是不了解這個真相，把真相看走了眼，看成妄相，是這麼一回事。在事實真相當中，自己生活在妄想之中，生活在妄念之中，這是苦惱無邊，妄想就是苦海，妄想沒有了，苦海就渡過去。一切大乘經論統統是發明這個道理，不但是大乘佛法發明這個道理，我們中國儒家、道家也講這些大道理。不過儒家、道家說得精簡，沒那麼詳細，上根利智的人有受用，他讀到的時候能通達，中下程度就不能解究竟的義趣。佛法的好處是不厭其煩，細細給我們來剖析這個道理，使中下根性的人也漸漸能夠明瞭，能夠達到恍然大悟，能達這個境界，這是不相同的所在。所以諸位要記住，並不是說離開緣生以後還有個無生。我們現在無生法忍不能證得，塬因在哪裡?「無生法忍，大概是離開這個，另外再有個無生法忍」，不曉得現前就是!我們要證個不生不滅，大概是身體之外、生滅之外還有個不生不滅，哪裡曉得不生不滅就在本身上，就在日常生活當中，就在我們環境裡面，不曉得這樁事情。

我這樣跟諸位說，也可以說說得很清楚、很明白，但是諸位聽起來恐怕還是免不了疑惑。為什麼你會疑惑?我們拿六祖大師幾句話來想想，你就明瞭，動靜你有心，你不是無心，所以你見不到事實的真相，凡聖之情沒忘，能所又在，所以性相不能如如，道理就是如此。果然能夠做到動靜無心、凡聖情忘、能所雙泯，就證得性相如如，這時才真正把事實真相搞清楚了，這就是佛法裡常講的「諸法實相」，真實相。真實相既然如是，是緣生無生法，你用什麼法說它是和合，說它是不和合?不但和合與不和合是言語道斷、心行處滅，無法用言語思惟想像;縱然是以能緣之真智、緣所緣的真如理體，這裡頭也不能夠起心動念。《心經》說得好，「無智亦無得」，智是什麼?智是講的般若，我們講觀照，能觀照的般若智慧。得是什麼?所證得的菩提涅槃。為什麼說無智亦無得?因為智與得就是般若與涅槃是一不是二。是二，甲能照乙，乙為甲所照，才能講得通，才能說個和合，或者說個不和合，才能講得通;它是一，不是二。

諸位要記住，般若、法身、解脫，叄就是一、一就是叄，這裡面不但是不和合說不上，和合也說不上。仔細去觀察，一切萬法是一不是二，本經下面說得很清楚。我們想想這部《楞嚴經》，從第一卷，佛為阿難破心、破見、破業識來顯示如來藏，因為如來藏不變，不與心見和合。所以下面的經文給我們很明白的說出叄科七大，這就是說的宇宙萬法，或者是講四科七大，都一樣。四科是講五蘊、六入、十二處、十八界;講叄科，把六入就省略，五蘊、十二處、十八界，實際上就是開合不同而已，展開來說十八界，歸納起來說五蘊，這個統統是一不是二。七大是說地、水、火、風、空、見、識，歸納起來不外乎這七類，說明宇宙萬法的實相，這是如來藏能隨緣。從如來藏的不變上說，這有不和合的樣子;從如來藏隨緣的這一面說，又有和合的樣子。而如來藏是不變隨緣、隨緣不變，因此似乎有這個樣子，但確實不是的。這個經義在前面講過，這是世尊破立的訣竅，也就是誘導阿難悟入的一種善巧方便，這我們也稱它為「會色歸空」。

本經自從阿難請示叄觀之後，世尊最初是問他最初發心，阿難尊者他答的是見到釋迦牟尼佛的相好，發心出家修行，「心生愛樂，故我發心」。阿難出家是看到佛的相太好了，他心裡想這個相絕不是父母所生的，一定是他修成的，他也希望得到叄十二相八十種好，出家修行目的是想求相好。目的沒有求明心見性，也沒有求不生不滅，所以一發心就有了問題。再看看《壇經》裡面，我們中國的這些古大德，他們的發心跟阿難的發心不一樣。人家發心是求無上菩提，阿難發心是求叄十二相八十種好，心不一樣。這是他答覆世尊的。換句話說，阿難所示現的，對於佛法裡面所講的這些修證的道理、事相都很模煳，不能夠確知。可是佛就從他答的這兩個問題上，漸漸的把他誘入，誘導他進入這個境界。問他什麼是相，什麼是心?相是陪襯的話，心是主體。所以才問他，相是什麼，心又是誰?可是阿難也不明瞭這個相、這個見是從哪來的?經文一直到此地，這是漸漸誘導一一的把它指出。

諸位要曉得，我們講堂裡面同時在講幾部大經大論，《八識規矩》，不要看它小，它也算是一部大論，為什麼?義理博大精深，文字雖然不多。從這些經論當中，我們應該能夠明白的體會到事實真相，真心是清淨的、是無念的，有念這個念是妄心，不是真心。唯識裡面，《八識規矩》排得真是清清楚楚，哪個識有哪些相應的心所，哪些是善心所、哪些是煩惱心所(就是不善的)。真心裡面，不但心所沒有，八心王也沒有，真心是不生不滅，真心是不垢不淨，真心是不來不去，真心是能生萬法，就是本性。釋迦牟尼佛，歷代這些祖師、菩薩、諸善知識，苦口婆心，口裡面講、手裡頭寫，寫了這麼一大堆的東西，《大藏經》，目的在哪裡?目的就是教我們知道事實真相，從此以後用真心不要用妄心。真心做主宰，不要受妄心的欺騙，你就叫成佛，你就叫菩薩。可是我們確實是無始劫以來習氣太深了，習氣深到什麼程度?縱然是下苦工，長時間去研究、去修學，道理還是搞不清楚，功夫還是用不上。給諸位說，什麼叫用得上?你用見性去見色，用聞性去聞聲，這功夫用上了，得力了。

如果我們還是用八識心心所來見色聞聲，這就是功夫不得力，功夫用不上，功夫用上成就就快，非常的快。《華嚴》裡面所講「念劫圓融」，一念就能成無上道;《楞嚴》裡面講的，無量無邊的煩惱一念化成無上智覺。會的就快，不會這才講叄大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，這是不會。我們現在講堂擺的這幾部經，《楞嚴》是這個意思、是這個宗旨、是這個趣向，《華嚴》、《法華》、《彌陀疏鈔》、《六祖壇經》統是這個意思，同一個趣向。希望諸位要在這個地方去體會，這樣我們才能夠得到真實的受用。我們想想，佛在這個經前面所講的這些大意，接著佛在前面指出見精是現量心、相分是現量境，這就是交光大師教給我們「捨識用根」，也是唯識裡面講的，阿賴耶與前五識所緣的是性境，《楞嚴》前面的十番顯見就是這個意思。諸位要懂這個意思，交光大師在註疏裡面他所主張的，也就是《楞嚴》的教義，教我們怎麼樣用功?我們用阿賴耶識、用前五識，不用第六、第七識，「捨識用根」。捨什麼?捨第六、捨第七，用第八、用前五識，這個法子相當高明!

但是諸位要曉得，這是涉及到唯識，唯識的道理要是不懂的話，也很困難，不曉得怎麼用法;換句話說，這些心心所法的頭數要是摸不清楚的話，你在日常生活當中還是不得其門而入。正是憨山大師所說的，唯識學不但是教下要懂得，就是禪宗的人也要懂得。不懂得，他要想入定，心心所的頭數摸不清楚，他入定也不容易，也是障礙。所以唯識是解釋宇宙人生真相的一門學問。禪定就是真心，真心顯露，真心就叫做禪定。「禪那」這兩個字翻成中文是靜慮，靜慮是什麼意思?就是大經裡面常講的「寂而常照，照而常寂」，慮就是照，靜就是寂，寂照不二，寂照雙融，那就是禪定。《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定也是這個境界。「十番顯見」是帶妄顯真，為什麼?阿賴耶是妄，前五識也是妄，雖然講的是妄，在妄裡面講它是真實性，在唯識叄性裡面講它是依他起性。而第六識跟第七識是遍計所執性，那更虛妄，我們從它所緣的境界裡頭能夠明瞭。前五識緣的是性境，阿賴耶也緣的是性境，不像第六識跟第七識緣的是帶質境、獨影境。這裡面說真妄離見。

經文一直到這個地方，我們也能夠看得出來，阿難現在只曉得見性是真，見精帶的那分妄他還沒搞清楚。前面同分、別業兩種妄見那一段的開示當中，佛破業識，顯如來藏性。這個地方是一段，就是前面所講的奢摩他微密觀照，在叄如來藏裡面這是說明空如來藏。但是諸位要曉得，本經的如來藏也是叄個大段落，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，配前面奢摩他、叄摩、禪那來說的。奢摩他就是講的空如來藏，叄摩是講不空如來藏，禪那是講空不空如來藏，這是《楞嚴經》的叄個大段落。像這裡頭大的段落、大的綱領，我們要搞清楚。如來藏性這是理體，在佛法裡來講是非常重要。《八識規矩》裡面，玄奘大師告訴我們，「來先去後做主公」，這個事情就關係太大，我們來投胎它先來，我們這個身體死了，它最後走，可見得它是一個人的主宰。來先去後，諸位要知道，這個語氣裡面就沒有生死，只是來去而已，沒有說生死，沒有說生滅，來也不生、去也不滅。可是我們凡夫不曉得這個事實真相，以為來是生、去是滅，這是誤會。

你要是懂得這個道理，你才曉得我們人的生命是永恆的，這個身體所謂捨身受身，就是穿衣服、脫衣服而已。這個衣服穿久了、穿髒了，你就曉得馬上去換一件新的來穿穿;這個身體要是老了、衰了，再換個新的身體。我們絕對不會說，那箇舊的衣服脫了很傷心，人死了那麼苦、那麼悲哀。人死了就跟衣服脫了一樣，你脫衣服的時候不傷心，還很歡喜馬上換件新的。這是你不了解真相，你了解真相了，這箇舊的身體老了、壞了，什麼都不靈光，馬上再換個新的，你也很開心、很自在。這是跟諸位說真相，事實真相是如此;眾生迷惑顛倒，不了解事實真相。你真正了解了，沒有生死。但是諸位要曉得，苦樂之受是業感召得來的，我們今天生活環境很快樂，善業感召來的;我們的生活很痛苦，是惡業感召來的。我們要想自己生活很愉快，活得很快樂，那就教給你「諸惡莫作，眾善奉行」，你所感召來的是樂，就不是苦。一切經論，佛給我們分析這個道理、發明這個道理，教我們在這當中如何取捨，你能夠取無生，這是最上乘的，體取無生這是最上乘的，這就是立志要成佛。

如果沒有這麼大的志向，就是說你不願意超越叄界，你還留戀在叄界當中，佛就教給你離苦得樂，在叄界裡面享福，教給我們要斷惡修善，才能夠達到離苦得樂。可是一切大經的宗旨，是教給我們成佛之道，是教給我們明心見性。對於離苦得樂這些修行方法是附帶而說的，不是主題，像這個也必須要曉得，然後我們才有一個下手處，才有一個著落。這部經不但佛在理論、方法說得很透徹，尤其好的是，佛還以二十五位菩薩表演給我們看，二十五圓通，帶表演的。跟《華嚴》一樣，《華嚴》是善財童子與五十叄位善知識表演給我們看，教給我們怎樣修行，如何契入這個境界。二十五位菩薩就是從佛所講的這些道理、這些方法證入的。

阿難尊者也在七大遍融之後，他自己示現這個開悟，雖然是開悟，在我們一般講起來，這是第叄卷的末了，阿難示現開悟。可是到第四卷一開頭，富樓那尊者還沒開悟，這個塬因前面也跟諸位提過，阿難是所知障輕，煩惱障重。拿我們世俗上來講，阿難很聰明，阿難感情很重，這就是煩惱障重，阿難很重感情，所以煩惱不容易斷;他很聰明，所以容易開悟。富樓那尊者就沒有什麼感情，所以他證阿羅漢，他的煩惱障很容易斷;但是他不太靈光，所以佛怎麼講他不悟，他不懂。這也就說明每個人的根性不相同、習氣不相同，因此在佛所說的種種法門、種種方法裡面，必須要選擇哪個法門適合自己，適合我的根性、適合我現在的修學環境，這都非常重要。我們修這個法門，對我們自己的事業，對我們的工作都不妨礙，不但不妨礙而且還有幫助，那這就最好的，最容易成就。如果這個法門不適合自己程度，又不適合我們現前生活環境，這個修學就困難重重，就有許多障礙。法門沒有高下，合適就很容易成就，不合適這個路要走迂迴，要走得很長。

經文到這個地方是一段，所以我在此地簡單做個小小的結論。到底下一章就入另外一個大科，就是「會通四科」，下面講五陰、六入、十二處、十八界是一不是二，這就說明禪家常講萬法歸一，底下這一大段經文就是說萬法歸一的道理。好，今天就講到此地。

(第七十四集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0074

【阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。】

經文到這個地方，這是「會通四科」，換句話說，前面所講的許多理論，現在我們要把這些理論與眼前實際的事相合起來看一看，然後我們才能夠了解佛所說的諸法實相。說到這個地方，上次我們把前面的經文做了個結論，也是由於時間的關係，所以總是不能詳細的給諸位來剖析這個問題。但是《楞嚴》這部經，在我們大乘佛法裡面，可以說無論是哪一宗、哪一個法門，都是將這部經看得很重要。所以古德又稱之為「開慧《楞嚴》，成佛《法華》」，可以說已經把這部經與《法華經》去相提並論。我們的老同修都曉得，《法華》與《華嚴》同稱經中之王，《楞嚴》既然可以跟《法華經》並稱，《楞嚴經》的身價就高。講到開智慧這也是確實不假，讀了《楞嚴經》再不能開智慧，那就沒法子，可以說它是開智慧的一部好書。

而下面這一段經文，實在是世尊大慈大悲將前面所說的如來藏性，指出來叄科七大就是如來藏性，就是妙修行路。經中雖然是為阿難尊者指出，叫阿難記取用這種微密觀照，向舊路上處處尋覓、頭頭薦取，除此以外更無修行之路。話雖然是對阿難說的，其實是對我們大眾說的，我們哪個人發心要修無上菩提，你就記住佛在楞嚴會上對阿難的種種開示。底下這四科文字很長，實在是照應這個經剛剛開端佛說，「將欲敷演大陀羅尼諸叄摩提妙修行路」。前面說了這個話，如果說了這個話，後面就沒有下文，這就是不相應;佛前面既然這麼說，到這個地方我們才看到，具體的指出一條修行的道路。下文是二十五圓通，可以說都是由此證入，阿難尊者在本經所表現的這些都值得我們學習。他在七大周遍之後，表現得豁然開悟了，這個開悟我們仔細去觀察，阿難是示現的，示現的是解悟，這就是由假能夠入中。解悟當然比不上證悟，就是理論上通達，疑問沒有了，疑惑沒有了，可是路還沒走。但是諸位要曉得，解悟是修證的前方便;換句話說，是修行之前必須要具備的條件。

古德常常講，修行好比是走路，解悟好比是認識路，我們想走路，如果對於路不認識，諸位想想，他走到哪裡去了?我們看過去祖師大德判一切經，都不外信解行證四大分，就是四大科。而解在行之前，換句話說，不解就沒有法子去證。如果我們要真正想求修證，一定是先求理解，也就是說先求認識路。從此以後再起修，進度一定是很快，而且當中不會有差錯。與那些不明教理、盲修瞎練，當然是不相同。在此地也許有人會提出一個問題，在前面佛曾經說過，「見與見緣，並所想相，本無所有，元是菩提妙淨明體」，這個話前頭佛說過，這是《楞嚴經》裡頭非常重要的話，要常常記在心裡，時時刻刻提起觀照的功夫。佛這幾句話可以說已經把六根、六塵、六識，這個十八界同會歸如來藏性，底下何必還這麼痲煩，還要以四科七大來會歸，是不是嫌累贅?如果諸位要提出這個問題，這個問題是很好的一個問題，也算是讀《楞嚴經》相當用功。但是諸位要曉得，前面佛說這幾句會歸是說明如來藏性不立一法，這是顯理究竟堅固。

這幾句話比《金剛經》裡面「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，還要說得圓滿，還要說得深入。因為佛在《般若經》裡面只教給我們觀空，《楞嚴經》裡面不但教我們觀空，而且把觀空所以然的道理給我們說出來，實在是太難得。《金剛經》我們讀了觀空，也許會起一個問題，我們為什麼要觀空?為什麼要應作如是觀?當然你要是徹底了解經義不會有這問題，如果含煳籠統的讀《金剛經》，讀到最後一定會起這個問題，我為什麼要這樣觀?《楞嚴》說得好，《楞嚴》講「元是菩提妙淨明體」，這是把所以然的道理說出來。我們不就是想要證得菩提妙淨明體嗎?你要想證得菩提妙淨明體，你就得好好的記住，「見與見緣，並所想相，本無所有」，這就是《金剛經》裡面所說的「凡所有相皆是虛妄」。《金剛經》說得是比較籠統。這個地方講的見，是能見的見分，緣是所見的相分，說一個能見的見分、說一個所見的相分，後頭還加一個「並所想相」，那就是第六意識以及與意識相應的心所，要記住，本無所有。本無所有是什麼回事情?就是真性，就是清淨法身，就是菩提涅槃。所以，目的是為了顯理，理是究竟堅固，這是前面依據的會歸。

向下這有四大段，這就是以四科七大來會歸，是指四科七大當體就是如來藏性。前面講理，現在給我們講事，不但理是究竟堅固，給諸位說，事也究竟堅固。說個實在話，理上講究竟堅固，我們有的時候聽了，縱然不能很明白，也不太反對，想想那是理;事上講究竟堅固，就難了，真正能接受的人就不多。可是我們看《楞嚴經》，尤其諸位現在讀的本子，這交光大師的科會，你能看到經文的章法、結構，組織的嚴密，叫我們展開經卷一目了然。如果沒有前面的理，現在給你講這個事，恐怕是沒法子接受。理上能夠接受，沒有問題了，事就好辦。

前面佛是教我們即性以推相、見諸法之無相，向下的經文是教我們從相上去推求性，然後再見到諸法之無性。無性之性就是真性，無相之相就是相相寂滅，正是佛法裡面常講「生滅滅已，寂滅現前」，這是佛與大菩薩的境界，才算是真正證道，真正在大乘佛法裡面登堂入室。諸位想想，這個經文實在是太重要，而且經文意思都太好了。不過我們讀一部經，確實要能夠如是的深解，看到經文字字句句其味無窮，這一定要能入。說到能入，我也常給諸位同修說，我們人人都本具入道的條件，既然我們本來個個都具足入道的條件，現在為什麼入不進去?入不進去一定是有障礙。我們首先要了解障礙在哪裡，再進一步把障礙去掉，這就能圓滿通達，也與諸佛菩薩一樣證得清淨寂滅。這是佛當年在世說經的意思，歷代祖師對我們的期望，都是希望我們在這一生當中要有決定性的成就。

這下面四科就是五陰、六入、十二處、十八界，我們一段一段的來看。佛在此地這叫著『阿難』說，『汝猶未明』，這個意思就是說，你雖然知道兩種見妄，當處發生，當業輪迴。這些話諸位都要牢牢記住，為什麼?你要是把這些話記住，能夠在境界裡確確實實看到這樁事情，你就證得無生法忍，你在念佛裡面就念到理一心不亂，你生死也了、輪迴也沒有了，這一點都不假，千真萬確的事實。若不能入，常常念著，常常念著是什麼?這在禪宗裡面叫做疑情。譬如，「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，這四句在禪宗裡面就是疑情，這是佛說的一切法的真實相。前面兩句沒有問題，我們人人都承認它;後頭兩句問題來了，「當處出生，隨處滅盡」，我們沒有看到。如果我們看到這個相，給諸位說，這就叫做諸法實相，你果然看到這個相，你的心就清淨，你的心也平等，你在一切境界之中再不會起心動念，這個時候才得到真正的禪定。這是什麼定?《仁王經》裡面講的「寂滅定」。

諸位要曉得，寂滅定是如來果地上所證得的，是性定，不是修來的，本性裡頭塬來具足的大定。說個實在話，佛在兩種見妄給我們講「當處發生，當業輪轉」，就應該大徹大悟。那個地方沒悟了，像昨天我們在《法華經》裡面講的偈頌，這個偈頌的意思，裡面就有一條，怕的是眾生一遍不能開悟，所以不厭其煩的重複。我們在楞嚴會上也看到世尊不厭其煩，一而再、再而叄、叄而四。前面一遍沒開悟，第一遍教我們開悟地方在哪裡?「七處徵心」，利根的人在七處徵心的時候就開悟。那一段開不了悟，第二大段這是「十番顯見」;十番顯見再不悟，第叄番就是兩種見妄;到這個地方是第四番，慈悲至極。四番再不能開悟，二十五圓通舉出二十五位菩薩，修行人來做個示範，看他們都開悟了，那是帶表演的。悟後起修那就不相同，跟沒悟之前完全不一樣。

經文裡面所說『一切浮塵』，浮這個字是不實在的、虛浮不實的;塵就是指六塵，色聲香味觸法，要拿現在的話來說，包括全部的物質世界，色法。舉物質的世界，諸位一定要了解，與物質相對的是精神的世界，也包括在其中，這是我們一定要知道的，說這邊，一定要懂得那邊。所以它在文字上是有省略，意思是圓滿的，決定沒有偏差、沒有欠缺。「一切」兩個字尤其用得好，為什麼?我們講世間，講有情世間、講器世間，還講到智正覺世間。說一切就統統都包括，不但六道完全包括，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統包括在裡面，也就是說的十法界依正莊嚴，在此地就是一句「一切浮塵」，全都說盡了。『諸幻化相』，十法界依正莊嚴並不是真的有，這些相是幻化之相，不是實相。就是《金剛經》裡面講的「一切有為法」，這個地方是一切浮塵，一切浮塵就是講的一切有為法，「如夢幻泡影」，是幻化的。

可是《金剛經》只說「如夢幻泡影，如露亦如電」，就完了，這個地方好在底下有這兩句，為什麼說它是幻化的?因為事實的真相是『當處出生，隨處滅盡』，這不是幻化是什麼!當處出生，來無來處;隨處滅盡，去無去處。諸位這個話的意思能聽懂嗎?不來不去，不生不滅。這一句你會了，怎麼不證無生法忍!證無生法忍，在我們淨土宗裡面講是理一心不亂，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土上品上生，花開見佛。極樂世界是「花開見佛悟無生」，你現在已經悟到無生，所以你一生到西方極樂世界，花就是開的。諸位想想這多快，到西方就成佛。所以這樁事情我們要現在做，而且我奉勸諸位要趕快做。你們大家就問了，這能做得成嗎?我給諸位說，決定可以做得成，你要不信，《楞嚴經》為證。不是我在這個地方胡說八道，這話是佛說的，只要我們能信得過，依教奉行。

但是話說回來，這樣的說法畢竟還是上根的人得利益，上根、利根他一聽到這個話，確實就悟入了。中下根性的人天天念它，甚至背得滾瓜爛熟還是不行，入不進去，一切有為法「當處出生，隨處滅盡」，還是看不出來，還是不能入這個境界。你要是靠修，怎麼修法?要硬做這樣的觀想，那就全錯了。為什麼?全落在意識裡面，落在意識叫妄想，那哪叫修行!天天在打妄想，打妄想也能算修行嗎?諸位要記住，觀想可不是妄想，觀想能見性，妄想是愈迷愈深，這是不能搞錯的。為什麼我們提不起觀照功夫?實在是我們對「一切浮塵諸幻化相」是一無所知，所以佛用這麼好、這麼簡潔的方法，叫我們直截了當一下就證入，我們做不到。要想了解「一切浮塵諸幻化相」，在佛門裡面有兩個路子，一個路子就是法性，一個路子就是法相。這個我也曾經給諸位說過，古人學佛是先奠基礎，法性宗入門是從《大智度論》，法相宗入門是從《瑜伽師地論》。這兩部大論是大乘佛法入門的書，給我們分析「一切浮塵諸幻化相」，叫我們真正了解這是幻化的、是虛妄不實的，把這個事實的真相認識，然後再讀這些經典，那就有很深的受用。

我們再看底下幾句，『幻妄稱相』，「幻妄」就是虛假而不實，「稱」是名稱而已，稱之為相。在唯識裡面講，相有兩種性質，一種叫依他起性，我們在唯識裡面去看，依他起性就是性境，叄境我們剛剛講過的，這是性境;帶質境跟獨影境，統統是遍計所執性，那怎麼不是幻妄的!所以說諸法無自性，無自性之性是實性。永嘉大師在《證道歌》裡面也說得很清楚、說得很明白，《證道歌》文字不長，而且都押韻，便於讀誦還可以歌唱。諸位說，歌唱我也不懂調怎麼唱法?諸位要曉得，佛法裡面的歌曲並沒有一定，在印度有印度人的唱法，在中國有中國人的唱法，南方人有南方人的唱法，北方人有北方人的唱法，哪有一定，只要你認為唱得很好聽、很舒服，你唱就是了。記住，佛在《金剛經》上說，「佛無有定法可說」，佛門裡面所有的方法，哪有定法?沒有一定的方法。所謂定法都是臨時的，我們大家在一起，我們定一套方法，為什麼?使我們儀規上來得整齊，不至於雜亂無章，為了整齊劃一起見，我們才定個方法。可見得方法是人為的，儀規是因時、因地、因人而制定，不是一成不變，不是只用一個方法。

我們佛教裡面的歌、曲調，在從前戲劇裡面都有，諸位現在懂得崑曲的已經不太多，崑曲裡面就有很多是佛門的讚頌，平劇裡面就很少，我們現在講國劇是平劇，就很少，崑曲裡面多，像這些常識都應該曉得。佛法到了今天，古人所傳下來東西許多失傳了，當然我們要儘量的去發掘、去保存。同時還更重要的要創新，因為我們畢竟是這個時代的人，我們不是漢朝人、也不是唐朝人，漢朝的東西我們曉得，我們了解它，我們也能欣賞它，更重要的是創造現代的作品，創造現代人適用的儀規。我們現在佛門裡面的這些法器，這是什麼東西?就是從前音樂的樂器，一直到今天還保存這些樣子，這都是漢唐那個時候的樂器，還是更古的時候。

現在樂器種類比從前多得太多，現在的歌讚裡面，近代的樂器也能夠用得上，可是怎麼樣?學佛的人實在講相當保守，如果我們這個地方要是擺起很多西洋樂器，擺在這個地方，我們唱「爐香讚」，各種樂器來演奏，大家覺得這個很奇怪，就不像佛教。那怎麼樣是佛教?復古才是佛教。因為有這個觀念，所以佛教弘揚方面發生障礙，為什麼?人家一聽說學佛要學做古人，這不乾，「我要做現代人，我要做二十一世紀的人」，他不願意做古人，幾個甘心情願做古人的來學佛?這些我們統統要了解。我們佛教在今天有這麼好的教義、這樣殊勝的功德，人人希求而求不到的都在佛門裡面。在佛門裡面，為什麼不能傳播?為什麼大家不能接受?實際上是每個人天天在那裡想求福求慧，中國人如此，外國人也是如此。這是叫我們了解佛法現前的真相，然後我們才能從事革新，才能夠尋覓到一條光明的道路，把佛法的殊勝功德利益布施給一切眾生，這才是真正續佛慧命，法輪常轉。

此地末後一句結論，『其性真為妙覺明體』，這就是講幻妄之相，性是什麼?性就是眾生妙覺明之實體。諸位要記住，妙、覺、明這叄個字，這在前面都詳細講過，「妙覺明體」是什麼?就是經中常講的清淨法身。大家曉得念清淨法身毘盧遮那佛，清淨法身毘盧遮那佛在哪裡?你見過沒有?清淨法身毘盧遮那佛天天見你，你見不到他，這冤枉!無始劫以來，毘盧遮那佛從來沒有離開我們一步，我們就見不到他，這是我們真正的身體。如果你要見到他了，前面的兩句「當處出生，隨處滅盡」，就見到了;換句話說，證得自己的清淨法身，自家的毘盧遮那佛。毘盧遮那佛是印度話，翻成中國的意思叫遍一切處，佛是覺的意思，覺而不迷。遍一切處，無不清淨，無不妙、無不覺、無不明，妙覺明。妙在哪裡?就是此地講的兩句話，「當處出生，隨處滅盡」，這個妙!就妙在此地。妙在事理圓融，清涼所說的「理事無礙，事事無礙」，妙在這裡。我這個說法，可以說把義趣也都說出來了，就看諸位能不能體會?可是入不進去，確實不太容易體會。

到入不進去的時候有一個方法，這在佛法裡常講的薰習，薰習要長時間的薰習。我這個講台到今年二十二年了，這二十二年當中不斷的在薰習，我自己親身體驗的這個方法很有效，非常的有效。如果這個薰習中斷，煩惱就起來、妄念就起來了。所以我們看到古人的道場，我們現在也心心念念希望有這麼個道場，再看看大家有沒有福?有沒有這個道場，給諸位說，對我來說沒有關係;可是對諸位來說關係很大，那就是有真正一個殊勝的道場，能夠供給我們每天都能聽到經，每天都能在一塊共修。我們把這個標準要是能夠達到，每天我們能夠聽經四小時，天天不中斷;每天我們能夠念八個鐘點佛，也天天不中斷，有這樣的道場，諸位在裡面修叄年，比我們現前修叄十年的效果都大。為什麼?因為我們叄十年斷斷續續的，功夫不得力，這個要是叄年不中斷，必定有成就。最低限度大家在理論上不能有大悟，也有小悟;在功夫上，縱然不能得一心，也能功夫成一片，換句話說，往生西方極樂世界那是個個有把握。

像當年慧遠大師他在廬山建蓮社，一百多人在一塊共修，個個往生，人人成就，所以道場是大眾的福報。我再給諸位說，不是我的福報，為什麼?我今天有與沒有都自在，都不相干。如果有這麼個地方，諸位在這樣的道場裡面薰習叄年，叄年如一日，你們的叄年成就至少也等於我這個叄十年。我講經是二十二年，講經之前我還有七年，你們的叄年可以等於我現在這個境界，叄十年的境界。諸位想想，道場要緊，非常的要緊。但是在一塊共修的人不一定要多，叄個人在一起共修叄個人成佛、叄個人往生。不要以為太少了，你到西方極樂世界能帶叄個人去，阿彌陀佛就很歡喜，不但你自己來，還帶了叄個人來，帶一個去就是帶一尊佛去，這是無量無邊的功德。換句話說，拿我們現前事實的例子來做證明，我們沒有佛法的薰習，你想想是不是煩惱在薰習?這個大家都曉得，我們圖書館是天天講經，一天講一個半鐘點，一天二十四小時，你在這裡佛法的薰習只有一個半鐘點，其餘的二十二個半鐘點是煩惱在薰習。

所以煩惱跟佛法，佛法太少了，敵不過，煩惱是根深蒂固，佛法力量很薄弱，沒有法子跟煩惱抗衡。這就是我們自己的病，我們自己的障礙，自己有病自己要曉得，然後才有方法來對治。自己有病又不曉得，換句話說，你根本就不知道對治，這個病只有一天比一天嚴重。到哪一天病死了，還不知道是什麼塬因死的，你說這個多可憐!從這些地方看，這個時候，我也常常跟大家點出來，經可以說句句都是圓滿的。所以一部經，並不是說從頭到尾都把它念完這叫功德圓滿，也不是從頭到尾講完算是功德圓滿，不是的。悟了就圓滿，要是不悟，這部經從頭到尾講上一百遍也不圓滿，沒悟!五祖跟六祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他悟了，圓滿了，後頭不要講。不但這部《金剛經》不要講了，《大藏經》一切都不用講，為什麼?全都悟，一悟一切悟。沒有說是這部經悟了，別的經拿來還有困難，沒有這個道理，所以悟是比什麼都重要。聽經、讀經、看經，無非是求開悟;念佛、參禪、持咒，無非是求一心，這個重點一定要把它抓到。

這就是講到清淨法身沒離開我們，在本經裡面，或者是在《唯識論》裡面，它又有個名字叫如來藏，為什麼叫如來藏?因為世出世間一切萬法都含藏在其中，所以它才能「當處出生，隨處滅盡」，這就稱之為如來藏。「妙覺明體」，就好比鏡子一樣，乾乾淨淨能照一切萬相，這個浮塵幻化之相就像鏡子裡面照的影像一樣。影像雖然是虛，不實在的，但是諸位要曉得，離開那個鏡子，就沒有這個影像了。像不離鏡，鏡不離像，永嘉大師說「幻化空身即法身」，不是跟此地講的一個道理嗎?問題就是要在真正的明瞭一切諸相確實是虛偽不實的，鏡子裡面的相一樣，可是鏡子是真的，相是假的，我們從這個比喻來說，它的體性是真實的。而體性，佛在此地講妙覺明體，體性裡面具足妙覺明叄義。佛在五陰、六入、十二處、十八界前面說這幾句總綱，這幾句總綱非常重要，這幾句是說理事無礙、事事無礙的總綱領。前面講的「見與見緣，並所想相，如虛空華」，那幾句是講理上的總綱領。

諸位能把這兩個綱領掌握住，真正能夠契入，《華嚴經》一展開就是我們現前的生活，就是日常生活，你生活在哪裡?你生活在華藏世界中。實在講《華嚴經》好比是個倉庫，《楞嚴經》就是開倉庫的鑰匙。確實有《楞嚴》的基礎，在《楞嚴》裡面有些悟處，那個《華嚴經》其味無窮，否則的話，經文一打開枯燥無味。這幾句綱領要是掌握到，唯識不是很艱難嗎?你把唯識經論展開來，也是其味無窮。《華嚴經》是唯識六經之一，唯識學裡頭六經十一論，《華嚴經》算一部經，六部經裡頭有《華嚴經》。我們對於這部《楞嚴經》說得比較詳細，塬因也是在此地，希望大家在這個地方有點入處，將來一切教典都迎刃而解。佛的經論不會有困難，沒有障礙了，世出世間那些學問，給諸位說都是些雞毛蒜皮，不學就會了。為什麼說不學都會了?你智慧開了，總離不開智慧。總綱領在此地先開示出來，它的作用無非是為了後面的經文，五陰、十二處一直到十八界，做為一個大前提。

這大前提裡面包含兩個意思，一個是比類知妄，所謂是聞一知十、一聞千悟，因為幻化等相是不實在的。你再拿這個大前提仔細觀察，五陰之相、六入之相、十二處乃至十八界之相，才能恍然大悟，塬來確實是幻化的。《金剛經》裡「一切有為法，如夢幻泡影」，這個問題才算解決，才算是真正懂得，念《金剛經》這首偈子，念得有用、念得很得力，自己能入這個境界，這是第一意思。第二個意思講比類信真，知妄之後才相信真，真是什麼?妙覺明體，也就是剛才給諸位說，清淨法身。你才相信清淨法身是真的、真有，誰真有?自己真有，一切眾生個個真有，才知道一切萬法是平等的，確實是無二無別。這個意思就是說，把一切有為法它的真實面目確實看清楚了，是虛妄不實，更進一步追究它的根源，這個虛妄不實的法從哪來的?我們世間人有這個習氣，所謂是打破沙鍋問到底，它從哪來的?它從法性裡面來的。法性就是妙覺明體，從這兒來的，到這個時候你才真正相信真妄不二。

就好像鏡子，鏡子是真的，鏡子裡面照的影子相是假的，真假不二。離了真，沒有假;離了假，真也不起作用，真跟妄是一不是二。這樣才能念到一心不亂，這樣才能入一真法界，《華嚴》裡面講的一真法界，《維摩經》裡面講的不二法門，這才能入得進去。到這個時候，諸位念過《金剛經》，我還是用《金剛經》一句話來做這一段(就是前面這個大前提)的結論，佛在《金剛經》裡面講的清淨心，「信心清淨，則生實相」。可以說佛講的這些大前提，其目的就是在此地，就是教我們真正能夠生起清淨的信心。清淨信心現前了，實相就現前，實相是什麼?就是妙覺明體，就是如來藏，就是清淨法身。可見得這個事情人人具足、本來圓滿，問題只是等待我們自己去證得。好，今天就講到此地。

(第七十五集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0075

五十二頁第一行，前面將四科的大意簡單的介紹過，今天我們就看到經文了。

【如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。】

前面這幾句話是承上文而來的，說明這些浮幻之法，若從相上來說完全是虛妄的，雖然是虛妄相，要從性上講都是真實的。這幾句說得非常的具體，『如是乃至五陰』一直到『十八界』，都是相妄性真;這一大科，世尊是且舉平日所談諸世間法，來說明性相確實是不離眼前，令見實相;各盡萬法，不過色心這兩個字對一切根性不同的眾生有開合之說而已。說到這個地方，學佛總得要覺悟，要覺悟首先要放得下，學佛之不能覺悟就是放不下，放不下什麼?放不下的可以說是千千萬萬無量無邊。這無量無邊要是歸納起來不外乎叄類，第一類就是妄想，想東想西，第二類就是執著，第叄類就是分別。這叄類只要有一絲絲還放不下就不能開悟，把我們的悟門就堵塞。這個事情，再給諸位說，真正講修行還用不得功，為什麼說用不得功?這一用功，諸位想想，是不是又落在分別、執著、妄想裡面?這就古人說此處用不得力也。不用功也不行，用功是又錯了，痲煩就在此地。

因此這個境界，利根的人頓悟，祖師說頓修頓悟，利根的人。鈍根的人漸修，在我們現前大眾，我自己也是根性很鈍，我也不是頓悟的，我是走漸悟的路子。漸悟的路子是一個很笨、很老實的辦法，那就是依教奉行。我們明白這個道理，依教奉行。心之所思、口之所言、身之所行，都要向一個目標、一個方向，就是悟入佛之知見，就是向這個方向。剛才給諸位提到兩句話，「性相不離目前，實相各盡萬法」，這兩句話是佛與大菩薩們他們的境界，正是前面我們讀過的，如來與大菩薩們「見與見緣，並所想相，如虛空華」，才能見得到凡所有相皆是實相。我們是見與見緣都把它當作是實在的，在這裡面起心動念、分別執著，那就是凡所有相皆是虛妄。可見得這樁事情是要親證的，能不能討論?不能討論。何以故?言語道斷，討論什麼?心行處滅，思惟什麼?不能討論，也不能夠去想像，如果你要一想，「這是不是實相?我是不是證得實相?」早就差了千里萬里。可是一昧的、老實的做下去，有個十年、二十年的功夫，不知不覺的能入這個境界，契入。

這裡面關鍵不可以有心入，有心、存了心，入不進去;不可以無心入，無心也入不進去。這事情難辦，有心不行，無心也不行，我得把話給諸位說清楚，不可以有心是不可以有妄心，不可以無心是不可以無真心;換句話說，真心是有，妄心沒有，這就契入了。因此在用功夫講到修行之前，諸位想想，教理不能不明，教理說的什麼?就是說的真妄。真妄，心有真妄，有真心、有妄心;境有真妄，有妄相、有實相。千經萬論，祖祖相傳，就是說明這個道理。真相大白就是看破，看破之後自然放下。放下什麼?分別放下，第六意識放下，不再起作用;執著放下，第七意識放下;妄想也放下，這一放下，所起的作用就是四智菩提。

向下這一段經文給我們從現象裡面來討論，五根、六塵合起來這就是色陰。諸位讀過《百法》，五根是色法，意根是心法，所以在六根裡面五種屬於色、一種屬於心，六塵全是色法，這在五蘊裡面色蘊就統統把它包括。此地講的『因緣和合，虛妄有生』，這句話要說起來，必須要講到過去生中。人不是一生一世的，在前世我們對於根塵取相執著，薰習成種，在阿賴耶裡頭有了這個種子，這在唯識裡面叫親因緣。這些問題，將來我們在《八識規矩頌》裡面都會討論到，這是親因。當我們到這個世間來投胎，第一個就是業力牽引我們去求父母，父母對我們來講是緣，增上緣。再給諸位說，一切眾生之間這個緣，前生已經有了、結了，這一生你要想逃也逃不掉，因緣果報哪能逃得掉?佛在經裡面給我們講得很清楚，說這些話就叫我們看破。父子究竟是回什麼事情?人與人之間究竟是個什麼關係?佛給我們講四大類，報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這個關係不會來的。

像我這樣的人，對我的父母是討債的，父母養我養到二十幾歲，我跑到台灣來，父母丟在大陸上，等於死了一樣。有的來討債的，債討完他就走了，死了。像我們這個時候幾十年不見面，老死不相往來那等於死了，所以細細想想，討債的。看穿了以後，人與人的關係就是這樣，所以一定要覺悟，覺悟才能超越苦海。諸位想想，這個世間有的人想求一個兒女求不到，想盡方法也求不到;有的人不要，偏偏來，來了一大堆。現在科學說人可以能夠做得了主宰，我給諸位說，沒有那回事情。諸佛菩薩、上帝、閻羅王都不能做主宰，主宰是自己造的業，業是主宰，科學家也沒有辦法改變業力。譬如現在提倡節育，過去世的兒女與你有恩有怨、有討債的，你節育不要他，他換一個方式來了，還是逃不了。將來還變為一家人，還是要來報恩報怨、討債還債，免不了的。佛說得這麼清楚、說得這麼明白，奈何眾生痳木不仁，雖然是聽了，沒入進去。這就是「因緣和合，虛妄有生」，不是真的，諸位要曉得這個世間什麼都是假的。

今天下午張教授到這裡來看我，就談到世間的虛假。我給他舉一個例子，眾生看不破，可憐!我舉個世間人貪愛珍寶，我們佛法裡面講七寶，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，喜歡這個東西、貪愛這些東西，把自己的財物都換取這些珍寶收藏起來。我在香港看到的現象，香港諸位要去了就曉得，香港人自己家裡面不放珠寶，為什麼?強盜太多了。也不放錢，錢都存銀行，所以身邊只有幾個零用錢，隨時會遇到強盜。雖然有那些珠寶，出門也不敢戴，戴了怕路上人家搶去了。戴的那些首飾都是假的、都是不值錢，真的、好的東西放在銀行的保險柜裡頭，不是家裡保險柜，是銀行保險柜。一個禮拜到那裡去，箱子打開，玩玩、手去摸摸，再關起來鎖在那裡。我看了，可憐，這個箱子打開來摸摸玩玩看看，哪有到珠寶店裡面去看看、去摸摸，那舒服多了。珠寶店裡你每天去看、你每天去摸、每天去玩，自己不要花一分錢，天天在欣賞、天天在那裡玩，這是聰明人。最笨的人就是買回家，還放在銀行保險柜，從他買來一直到他死，算算他能去摸幾次?他能去看幾次?人就煳塗到這個程度。

諸位從這裡看，假的!那個東西只給你看看摸摸，不是你的，死了一樣都帶不去。生不帶來，死不帶去，諸位要能從這樁事情覺悟了，這是假的，你再一引申、一推廣，樣樣都是假的，沒有一樣是真的。再給諸位說，人與人之間，再是恩愛夫妻，假的，哪有這回事情?都是騙人的。為什麼?今天跟你恩愛，明天他就離婚，又跟別人去恩愛，可見得不是真的!這一生跟你做夫妻，下一生他又投胎跟別人又跑掉了。這些世間事都擺在我們眼前，佛經這麼大的字，「因緣別離，虛妄名滅」，「因緣和合，虛妄有生」，告訴你什麼都是虛妄的、什麼都是假的。假的裡面有真的，真的是什麼?佛是真的。佛是什麼?佛就是真心。真心沒有分別，眼見一切色，眼不分別色的好醜，分別色的好醜是第六意識，這在唯識裡頭有詳細的討論;耳聞一切聲，耳根沒有分別，分別音聲之美惡也是第六意識。所謂五俱起意識、第六意識分別，第七識執著，第八識含藏種子，落印象，乾的是這一套。

唯有佛菩薩是真實的，為什麼?他用的是真心，真心是平等心，從諸佛如來到阿鼻地獄眾生一律平等看待，決定不會在境界裡面起一念，「那是佛、那是眾生，那個高、這個低」，沒有這一念。諸位要想學佛，要想修真心，要在這個地方修，在我們見色聞聲、六根接觸六塵境界，修什麼?修不動心，修不二法門。我們念佛人就叫做修一心不亂，修一，修清淨心、修慈悲一切的心，這叫真修行。境界裡面起心動念，還分別執著，給諸位說，一天念十萬聲佛號、磕叄千個大頭也沒有用，到你命終時該怎麼生死還是怎麼生死，沒法子超越輪迴。所以學佛的人首先要明瞭什麼是真妄，這個太要緊。佛法通達了，說實在的，生從何來、死往何去，自己心裡明明白白、清清楚楚，這是初級功夫。再給諸位說，這種功夫我們只能講勉強及格，小功夫。功夫稍稍深一點，不生不滅，而不是講生從何處來、死往何處去，是講的不生不滅。《楞嚴經》主要就是說明這個道理、說明這樁事實，諸位細細在這四科裡面去體會，無論在哪一科、在哪一句你要是開悟了，你的生死就了了，問題就解決。我們接著再看下面的經文，經文雖然是簡單，含的意思是相當的豐富，又有相當的深度。

【殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。】

這幾句實在講要特別的注意。『生滅去來』這是現象，生來了、滅去了，真相究竟如何?說穿了，不過是色心兩個字而已。我們在習慣上講，色法裡面我們有生滅的錯覺，心法裡面有去來的錯覺。這是說明生滅去來既然統是虛妄，並沒有自性，既然沒有自性，為什麼會有這個現象?這些現象依什麼而生起?這些現象果真又是何物?佛在此地一句話給我們說明白，『殊不能知生滅去來本如來藏』。諸位要特別注意這個「本」字，本是本來、本有，所以這裡用個本字，本來、本有、本是如來藏。「隨眾生心，應所知量，循業發現」，我們今天無論是心法、無論是色法，森羅萬象，這個幾句話就是說的諸法實相。諸位要記住，我們在講席裡頭也常常跟諸位說，我們六根接觸六塵境界的時候，離心意識就是實相。《楞嚴經》裡面給我們講的實相是本如來藏，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，《楞嚴經》裡頭這幾句話，必須要離心意識，才能夠看見佛這麼說果然一點沒錯，實相現前，凡所有相皆是實相。

換句話說，如果我們還是用心意識，你把這幾句經文念得再熟，還是個虛妄相。為什麼?你在這裡面分別執著、打妄想，你怎麼能得到實相!讀經最怕的是誤會，這個誤會就是所謂「依文解義，叄世佛冤」，叄世諸佛都喊冤枉，為什麼喊冤枉?你是望文生義，佛喊冤枉。佛不是這個意思，你錯會了意思，不但我們今天讀經、聽經會錯意思，叫諸佛喊冤枉，你看看楞嚴會上，阿難尊者所會的那些佛法，佛都喊冤枉。阿難是釋迦牟尼佛的侍者，一天到晚侍候釋迦牟尼佛的，聽了那麼多經，你看看前面他所引用的，都把意思會錯了。他能夠把佛所講的話重複說出來，說得一個字不錯，可是自己體會的意思錯了，不是那個意思。為什麼他錯會了意思?就是他沒有離開心意識，只要你還用心意識，你要說是不錯會意思，給諸位說，無有是處，決定錯會意思。幾時你離開心意識、不用心意識，這個時候才可以說不會錯會意思，那正是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。

我再套禪宗永嘉大師所說的，願解如來真實義，真實還有義嗎?諸位想想，真實有沒有義?六祖讚嘆永嘉，「汝甚得無生之意」，他立刻回答祖師一句話，「無生豈有意耶?」你們念開經偈，「願解如來真實義」，真實還有義嗎?如來還有義嗎?所以依文解義那就糟了，糟透了。佛在世的時候那個法會熱鬧，比我們熱鬧得多，不要說外面的人，就是佛的常隨弟子一千二百五十五人，你看看這個團體熱鬧不熱鬧?佛是天天在講經，從無間斷過。諸位必須要知道，佛天天講是講而無講，大眾天天在聽是聽而無聽，所以才法喜充滿，其樂融融。如果真的是有說、有聽那就壞了，真的有說、有聽，墮眾生法界，遠離佛菩薩的法界。雖然這些一切萬相，無論是色相或者是心理現象，唯識裡講八個心、五十一個心所是心理現象，色相也好、心相也好，全是隨心應量、循業發現，但是清淨本然的真心理體從來沒有動過絲毫，這就是祖師常說的「六根門頭放光動地」。

《起信論》裡面跟我們講，一心開為二門，第一個講心真如門，第二個講心生滅門，眾生的情況是隨順生死流轉。前面講過「七處徵心」、「十番顯見」，我們的見性幾個人曉得?沒幾個人曉得。縱然大乘經典念得這麼多、念得這麼熟，曉不曉得?還是不曉得。怎麼知道他不曉得?他見色還是用眼識，用五俱起意識去見，他沒有用見性去見。他聞聲也是用耳識、五俱起意識去聞，不是用聞性去聞;如果用聞性去聞，那跟觀世音菩薩沒兩樣!我們這個經還沒念到，在第六卷「耳根圓通章」裡面，「反聞聞自性，性成無上道」。無上道是如來地，是究竟的果位，不是分證位;換句話說，真如門、生滅門是同時的，不是二時，沒有次第、沒有先後，就看我們認不認識。我們用生滅心，所見到的就是生滅門;如果我們用不生滅的心，所見到的就是真如門。換句話說，真如跟生滅是我們心裡所起的，境界裡頭哪有什麼真如、生滅?生滅都找不到，還有什麼真如?

大家要能在這個地方體會到一點意思，你才真正的明白佛法全是心法，心外無法，法外無心。心真了，一切恆真。心虛妄，什麼都是假的!真心，佛真是慈悲至極，就在我們這個身體肉身上指出來，六根的根性就是真心。只要我們用六根根性，法法皆真，你所接觸的是諸法實相。再給諸位說，真心沒有生滅，所現的境界是清淨寂滅相，我們講一真法界、講寂光淨土，這是就《起信論》這兩門來說。怎麼曉得生滅是虛妄?因為生滅無自性，就是沒有本體，生滅之體全是真如，佛看得清清楚楚。如果我們幾時不用生滅心，這個境界也必定像諸佛如來一樣的看清楚，徹底明瞭生滅去來就是眾生如來藏中『常住妙明不動周圓妙真如性』，是隨業起的作用而已。我們沒見到真實的情狀。就經文上看，本無生滅這就叫做常住。我們六根的根性本無生滅，「十番顯見」裡面說得很清楚，諸位細細的去想一想波斯匿王觀恆河那段經文，就慢慢的襯托出見性是不生不滅。

不生不滅才是自己本人，生滅的是什麼?是本人隨業乍現的而已，正是前面經文所講「循業發現」。循業發現的現象是什麼?當處出生，隨處滅盡，還是不生不滅。這個事實的真相，《楞嚴》說得再清楚也沒有了，不屬迷悟就叫做妙明。諸佛悟了，悟了見性也是這樣的;我們迷了，迷了見性也是這樣的。見性裡頭有沒有迷悟?沒有。不能說諸佛悟了，他的見性增加了一些;我們迷了，我們的見性缺少了一些，沒有，不增不減。可見得這個事情與迷悟不相關，迷悟都是對識所說的，對八識五十一心所講的，真如本性裡面統統用不著。這句話諸位要好好的聽、要牢牢的記住，你要曉得真如本性裡頭迷悟不相干。說「我悟了」那就壞了，不相干，你怎麼有個悟了?你那個悟就是迷。你說你迷了是迷，你說你悟了還是迷。所以這個明叫妙明，是「常住妙明」的意思。

本無去來叫做不動，有沒有去、有沒有來?沒有。怎麼說沒去來?我們舉個小的比喻來說。這是難懂、實在是難懂。現在電晶體收音機很方便，隨時可以拿在手裡，我們就把電晶體收音機比作我們的身，把它裡面的電波比作我們的心，這個比喻好懂。收音機在這個地方，頻道一撥，它就對了，聲音就發出來;你拿到那個房間裡面去，它聲音還是發出來。這個聲音、電波就把它比作真如本性，諸位要問問，它有沒有來、有沒有去?收音機可以隨著你身上帶，帶到東、帶到西，好像有來有去;這個電波不來不去，沒有來去，它是一時遍滿，周遍的。諸位要知道，我們的見性、我們的聞性、我們六根的根性，就跟電波一樣不來不去。我們的身體就像收音機的軀殼一樣，無論走在哪個地方都靈光。只要你不出毛病，機器不發生故障，到什麼地方都很靈光。機器發生故障那就不行，耳聽不見，耳根這個機器壞了、發生故障;眼看不見，眼根這個機械的這一部分發生故障。不能說沒有見性，見性是盡虛空遍法界，不來不去，在佛不增，在凡不減。《楞嚴》裡面講，「元依一精明，分成六和合」，塬來是一，一是精明，這就是不動的意思。

我再給諸位說，不但真性是不動的，我們以《起信論》來說，「一念不覺而有無明」，這把真性變成阿賴耶識，阿賴耶識也是不動的，阿賴耶識也是周遍的。我們在此地再做個比喻，像剛才的比喻，真如本性就好像太虛空一樣，阿賴耶就好像電波一樣，電波雖然講周遍，它還是動的，它還是由電台裡頭髮射出來，而是我們不能夠覺察它動，沒有辦法感覺到。真如本性像虛空一樣，是真正的不動;阿賴耶的動，要極細心的人才能觀察得到。像阿羅漢、辟支佛那樣的人都不行，覺察不到，玄奘大師所謂是「愚者難分識與根」，這《八識規矩》前五頌裡面就要讀到，「無漏」那章裡頭就有這一句。阿羅漢九次第定，辟支佛習氣都斷掉了，他們都不能發覺阿賴耶的動，這發覺不到，動得太微細。這個真相，佛叫我們了解，了解之後我們取什麼?我們要修常住、要修妙明、要修不動、要修周圓。周圓的意思是無所不遍，就是周遍法界，我們的真性周遍法界，我們的阿賴耶識周遍法界。

從性識上來說，一切萬法是一不是二，萬法是相，本性與阿賴耶是體，體就像大海一樣，相就像大海裡面起的水泡一樣。大海起了幾千幾萬個水泡，沒有一個水泡離開大海，沒有一個水泡不是大海所生的，沒有一個水泡不還歸大海。知道這個事實真相，所以才說「天地與我同根，萬法與我一體」，確實是一不是二，為什麼要在一切法裡面起分別、起執著?如果在一切法裡頭不分別、不執著，給諸位說，你就恢復到本性，一切明瞭、一切自在，這個時候的感受，就是佛法裡面講正受。一有分別執著就不是正受。正受裡面是什麼受?在我們一般講受有五類，苦樂憂喜捨，苦樂憂喜捨統統沒有，不是苦受，也不是樂受，不是憂受，也不是喜受，更不是捨受，這才叫正受。由此可知，四禪八定那叫捨受，那不是正受。

《六祖壇經》裡面給我們講的教授坐禪，六祖大師說得好，禪定不是不動，諸位想想六祖的話，六祖講的什麼叫禪定?他老人家說得很簡單，外不著相，就叫做禪;內不動心，就叫做定。內不亂叫定，外離相叫禪，外頭不著相，內心如如不動，這就叫禪定，所以說亦不是不動，他行住坐臥都是禪。六祖大師在黃梅八個月天天踏碓舂米，一天到晚都要工作，他修禪定。他並不是盤腿面壁在那裡修定，他是在那裡踏碓、在那裡破柴，還得要照顧上上下下，他是修禪定，不是不動。釋迦牟尼佛所示現的說法四十九年、講經叄百餘會，不是不動，而他老人家所修的是「那伽常在定，無有不定時」。這個境界我們在《四十華嚴》裡面看到，就更明白更清楚了，《四十華嚴》示現的是各行各業、男女老少，佛門乃至外道全都是修楞嚴大定。勝熱婆羅門修的楞嚴大定，甘露火王也是修的楞嚴大定，不一定是觀音、普賢，個個都是修的楞嚴大定，你看看人家怎麼修的?六祖的話簡單明瞭，外離相、內不亂，這就是菩薩，這就是佛，就是真功夫。見色聞聲，無論辦什麼事情，無論你從事哪個行業，外不著、內不亂，事情辦不辦?辦得非常圓滿，面面周到，而且辦得還不疲不厭。為什麼說不疲不厭?因為他不著相、他不亂。如果著相、如果亂，一樁事情做久了就討厭，為什麼討厭?著相。不著相就作而無作、無作而作，作與不作是一不是二，所以他沒有疲厭之相，不疲不厭。

「不動周圓妙真如性」，常住不動，能做到這四個字就超越叄界，叄界六道的生死就了了。給諸位說，這個了生死出叄界是事實，不是虛妄的，也不是推想的，是千真萬確的事實。能做到妙明周遍，就超過聲聞、緣覺，因為阿羅漢與辟支佛，他們確實是做到常住不動，但是他沒有妙明、沒有周圓，這就是我們應當要學習的地方。正是古德所謂「體萬物而至神，性一切而不異」，《楞嚴》裡面說的性一切心，所以叫做妙真如性。那叄個字都形容性的，性妙極了、純真無妄、法法皆如，所以叫妙真如性。怎麼樣才能夠見到性的妙、真、如?六祖也有句話說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這句話是從清淨心說的，心裡面一絲不掛，這個時候性的妙真如你都見到了，也就在面前。但是心裡面還有一物，妙真如都見不到，當然性也沒見到，因為你見到性，性必然是妙真如，見到妙真如就見到性，見到性也就見到妙真如。我們在講堂裡面口頭上說說而已，說得怎麼好，俗話所說隔靴搔癢，這個事情一定要親證。真正講證，諸位想想，難不難?不讀《楞嚴》，這事情很難;讀了《楞嚴》，這個事不難。只要我們從現在起捨識用根，當下就是;如果在一切境緣裡面還用妄識，那我們就再談上個叄百年也是枉然，你的境界沒有轉動絲毫。今天我們就講到此地。

(第七十六集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0076

第五十二頁第四行，我們將經文念幾句，對對地方。

【性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。】

這是這段的最後一節。在上次我們念到經文當中的幾句話，非常的重要，必須要把它背起來，就是前面這一行。經文裡面像這些句子，可以說是究竟了義，是真正的宇宙人生的實相。像這樣的句子，在《楞嚴經》裡面我們已經看到很多次，這是佛苦口婆心時時提醒我們。生滅去來就是指一切萬相，這些萬相今天科學家、哲學家、宗教家都在那裡探尋，究竟真相如何?是從什麼地方來的?什麼塬因來的?我們試問問，這些探索會不會有個圓滿的結果?諸位要曉得，除非他真正的修學佛法，才能找到正確的答案;如果不能夠在佛法裡面去尋求，圓滿的答案是找不到的。佛確實一句話就給我們講得清清楚楚，但是必須在佛法裡面有相當修養的人，聽了這一句話他才能接受，他聽得入耳;一般人聽了這一句，聽不進去。今天的經文是接著上面來的，但是前面還有點余意，必須要給大家交待。

雖然一切萬相是「本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性」，這是千真萬確的事實，可是古大德跟我們說，「了即業障本來空，未了應須還宿債」，這兩句話一定要牢牢的記住。因為經裡面所寫的是釋迦牟尼佛他老人家親證的境界，給我們說了，而不是我們自己親證的境界;換句話說，在他是業障本來空，在我們還要還宿債，這個塬因就是我們沒有親證。所以佛法單憑口裡講講，沒有用處的，一定要契入這個境界。講得再好，還是不能了生死、不能消舊業;換句話說，這是功夫的問題，這是我們必須要提高警覺的。功夫一般講所謂看破、放下，看破是學問，放下是功夫，這兩者是相輔相成的，看破一分他就能放下一分，放下一分就能看破一分，因此兩條路都可以走。從行門裡面走，必須得放下，放下自然能看破;從解門裡面走，看破一分就得放下一分。這就是行解不二、行解相應，這是真正的學問，真正的功夫。別人的功夫怎麼做法，我們不必去理會他，要緊的是要反省自己，我們自己在日常一切諸法之中，哪些看破了，哪些放下了，如果說是時時都能夠看破、時時都能夠放下，這個境界就非常之好。

學佛第一要緊的就是清淨心，這比什麼都重要，第一要緊的是心裡面沒有事。《壇經》裡面所說「本來無一物」，《楞嚴》這幾句話就是本來無一物，『性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得』，這四句就是六祖所講的「本來無一物」這個意思，六祖說得簡單，它這說得詳細一點。我們要求的就是「性真常」。一切萬法的「生滅去來」這是講一切萬相，「迷悟」是說我們自己的心，「生死」是講我們的果報，全都沒有，你還有哪一樁事情放不下?還有哪一樁事情你把它放在心裡?佛說法的綱領是不離二諦，隨俗諦說，這是講恆順眾生;隨真諦說，是如來自己親證實相境界。既然是這樣，為什麼佛不都隨他自己的親證境界說?為什麼要隨我們眾生?這是佛的慈悲，要是全隨佛親證的境界來說，我們聽不懂，不得利益。佛對迷得重的人，就要隨俗諦而說;迷得輕的人，佛就隨真諦而說。到根熟的眾生，佛就給他說真俗不二，這就是百尺竿頭更進一步了，超凡入聖。所以我們在大經裡面看到，有隨俗說的、有隨真說的。

眾生不知道生從哪裡來，死往哪裡去?這是一切眾生最大的事情，無論是中國人、外國人，不管他是信哪個教，可以說沒有人對這樁事情沒有關心過的，都曾經關心過，這是大事!我們從哪裡來的?我們看看那小孩，生下來的小孩，看看他從哪裡來的?他到這個世間來幹什麼?為什麼要到這個世間來?可是一般世間人的感覺，父母跟自己叄緣和合，說這話佛是隨俗說的。自己的神識是親因緣，這是業力，父母是增上緣，這是投胎到這個世間來，顯現生滅的現象;滅了以後，佛隨俗諦說，講六道輪迴、隨業流轉。佛說這個話對不對?對的，迷惑顛倒的眾生確實如此，臨命終時哪個業力強，牽著你去投胎去了。善的業力強，叄善道受生;惡的業力強，叄惡道受生，這是俗諦。俗諦裡頭雖然不是真實，但是確有其事，確實現這些相，這一點都不錯。真諦裡頭確實沒有這些東西，但是諸位要曉得，真並不妨礙妄，妄也不妨礙真。這是眾生的迷惑，佛隨我們迷惑的境界，給我們加以解釋，說明迷的真相。

如果你要是悟了，真常寂滅性，就是此地的「性真常中」，你要是悟了的話，就是此地所說的迷悟之情也斷了。也許諸位要問，迷破了這是對的，難道悟也沒有了嗎?悟也沒有，悟是對迷說的。如果你悟了，你的心裡還執著一個悟，悟就是迷，所以這是相對的，迷沒有了，悟也沒有了。這裡頭就是千萬不可以執著，迷悟沒有了、來去也沒有了、生死也沒有了，因為真常心性當中這些全是妄相，《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，是妄相。什麼叫妄相?決定沒有一個實體。這個道理稍稍對於經論有些修養的同修，也能夠體驗得到，我們現前的境界無自性，我們的身是四大五蘊集合之體，身相無自性，眾緣和合而生，心相也無自性。你要是打開《百法明門》，你看看我們這個身、我們的境界，歸納起來就是這一百法，這一百法無自性。有為法裡面九十四種是因緣所生法，無自性不必說了，無為法裡頭也無自性。既然無自性，我們還要執著、還要放不下，這就壞了，這大錯特錯。

真正悟到無自性，心是定的，我們俗話常講心安理得，道理明白、得到了，心就安然，無論處什麼境界都是安然。順境裡安然，逆境裡還是安然，為什麼?他把一切事實的真相看得清清楚楚。古人實在也是不得已，用鏡中之像來做個比喻，那個鏡就好比真常心性，鏡子裡面所現的那些妄相，就是此地講的「去來迷悟生死」。鏡子裡有沒有?有。可不可得?了無所得。為什麼?不是真實的。不是真實的並不是說它沒有，它有相，有相不是真實的。現在森羅萬象擺在我們面前，我們如果一旦覺悟這些相確實是有，幻有、妙有而非真實，我們在這裡面就解脫、就得大自在。在這裡面什麼事情都做得圓圓滿滿，一樣也不執著;並不是說一切都空了，空了我什麼都不做了，那就叫惡取空，對於事實真相併沒有了解。了解之後像諸佛菩薩作而無作、無作而作，他一天作到晚，他什麼也沒作，心清淨、身也清淨。諸佛菩薩在十法界隨類化身，度脫一切眾生，你看《金剛經》裡面所講的，「實無眾生得滅度者」。天天做，作而無作、無作而作，這多自在!

這個法門，咱們要從什麼地方下手?從前遍融法師開示蓮池大師的話，我們可以學習。蓮池大師的成就，說實在的話，得力於遍融大師，這是明朝末年的大善知識。蓮池大師參學的時候叄步一拜，拜到老和尚那裡去，請老和尚開示了生死的法門，他是真心要求道。老和尚告訴他，「你年紀輕輕的這麼虔誠，叄步一拜，拜到我這裡來，可別為名聞利養害了你!」其餘就沒有說，旁邊人聽了笑一笑，「你看這傻不傻?叄步一拜，拜這麼多天拜到這裡來，我們都以為老和尚有什麼妙法要開示他，哪裡曉得是老生常談」。這就是俗話說，「一分恭敬心得一分受用，十分恭敬心得十分受用」，蓮池大師是十分恭敬心，得老和尚這一句話，他一生受用不盡。他自己說，他的成就就是老和尚這一句話，一生遠離名聞利養，他成就了。親近遍融法師的那些弟子、門徒們，一天到晚跟在老和尚身邊，這個話也不曉得聽了幾十遍、幾百遍，這個耳朵聽，那個耳朵出去，老生常談沒有放在心裡，沒有一個人成就。

這就是印祖說的，老法師說法絕無偏心，就在學習的人有沒有恭敬心接受?恭敬心的接受，受了以後就依教奉行，他就這麼做。所以諸位千萬要記住，我們從哪裡下手?就是從遠離名聞利養。我們修一切法，斷惡修善，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，無論修什麼法門，不是為名修、不是為利修，真正把名聞利養捨棄，這叫真修，稍稍沾一點名聞利養就壞了。這是講從哪裡修起。弘法利生千萬不要居功，要學佛菩薩度一切眾生，心裡面無一眾生得滅度者。這修的是什麼?給諸位說，修的是清淨心。清淨心裡面自然生無量智慧，自然具足無邊的福德，這叫真修。所以在這句裡面，迷悟就是說的人，悟了的是佛菩薩，迷了的是凡夫、外道，這對人說的;生死這是對法說的，生死涅槃。

但是諸位要曉得，迷悟在人，理裡面哪有迷悟?法裡面也沒有迷悟。譬如我們迷失方向的人，你目的是要往南面走，可是你現在往北面走，你誤會把北面當作南面，迷失方向，誰迷失?人迷失。不是方向迷失了，方向還是塬來的方向，並沒有隨你迷失而有所改變。諸位要曉得，迷悟在人，在哪個人?在自己，不在別人。別人他迷也好、悟也好，與我都不相干，這一點非常要緊。問題就是我們自己在人事的環境當中、物質的環境當中，我們迷不迷?什麼叫迷?分別、執著、妄想就是迷。什麼叫悟?離開分別執著妄想，一切明瞭，就叫悟。悟了的人叫佛菩薩，迷了的人叫做凡夫，悟也是這個境界，迷也是這個境界，所以說迷悟不二。這個愈說愈深，這就說得相當深度了。

佛在《法華經》裡面給我們講，《法華經》裡有兩句很有名的話，「諸法從本來，常自寂滅相」。這個境界，如果我們要是按佛經裡面菩薩程度上來說，這是證寂滅忍的人才能見到。諸位讀過《仁王經》，《仁王經》裡面講五忍菩薩，寂滅忍是最高的，下品的寂滅忍是法雲地菩薩，上品的寂滅忍是等覺菩薩，他到這個境界看一切法是什麼相?寂滅相，清淨寂滅，相沒變。我們看的相是生滅相，人家看的是清淨寂滅相。再試問問，我們以這個扇子來說，這是個相，我們看的是生滅相，人家看這是清淨寂滅相。相沒變，迷悟在人，這是如來與大菩薩親證的現量境界。《仁王經》裡面五忍，每一忍都有上中下叄品，只有寂滅忍上下兩品。所以古德在註解裡面，他也把它補出去，他說如果寂滅忍要分叄品，中品的就是等覺菩薩，上品的就是佛果位，這樣講也能講得通。這是究竟位次上的忍，這才是講的究竟的實相，一切法的真實相。既然是常自寂滅相，諸位想想還有什麼相可得，還有什麼相可執著!

《法華經》又給我們說，「是法住法位，世間相常住」。我們一般講萬法無常，這個萬法無常是佛的方便說，隨俗說;世間相常住，這是隨真諦而說的。世間相常住，給諸位說，這個世間相不生不滅，一般講無生法忍的境界。一切法無生，既然無生哪裡會有滅?有生才有滅，不生哪有滅?像這些經文，我們乍聽起來實在是不好懂，可是我們讀了《楞嚴經》之後，這些話也能夠體會到彷彿。《楞嚴經》裡面給我們講，「當處出生，隨處滅盡」，所以生即無生、無生即生，生與無生是一不是二，就是生跟滅是一不是二。既然是一不是二，你在這裡面覓生與滅，了不可得，豈不是世間相常住?像這樣的經文可以說是究竟了義，與此地所講的是一個意思，說法不一樣，是同一個境界。

這個地方講在真如性中，真是去無所去、來無所來，迷無始、悟無終。生，我們講是四大和合，說實在話，四大何嘗和合?四大既然不和合，死的時候五陰怎麼會散壞?沒有這個事情!我這樣講，諸位確實很難懂，上次我記我得是用書做比喻，我們還是用這個比喻說。這本書是一百多張紙訂起來的，《法華經》裡面講「是法住法位，世間相常住」。世法是什麼?我們這個法稱為紙，一張一張的紙，住法位它本來就是一張一張紙，你把它訂起來叫它做一本書，它還是一張一張紙，紙並沒有把它變成一本書，拆開來之後散開，還是一張一張的紙。從一張紙上來看，這個書沒有生滅之相。我們現在最難理解的是什麼?這個書一拆開，書沒有了、書滅了，訂起來，這個書生了，實際上書哪有生滅之相?沒有生滅之相。這個書的相是什麼?書的真相不生不滅。大家細細想這個道理，這個道理想通了，一切萬法都是這個道理。

你果然悟到了，你就心開意解、歡歡喜喜，為什麼?不生不滅!你悟了之後不生不滅，你迷的時候還是不生不滅，並不是迷的時候就真有生滅。迷的時候真有生滅、悟了就不生不滅，那經上就不會說「圓滿菩提，歸無所得」。所以一切法的真實相，確實是不生不滅;換句話說，不生不死。生死是什麼?你們在百法裡面看，生死是不相應行法。不相應行法在叄性裡面是遍計所執性，不是依他起性;換句話說，是種錯覺、錯誤的觀念，決定沒有這個事實。但是世間人迷惑，他就是不了解事實真相，以為還真的有生有死，生了喜歡，死了悲傷，其實哪有這個事情?所以悟入的人心入正定，什麼境界裡頭再也不動心，如如不動，這在《楞嚴》裡面叫做楞嚴大定，所以佛在此地給我們講的是「了無所得」。

我們再想一想本經的經題，有「首楞嚴」這叄個字，首楞嚴是印度話，翻成中國的意思叫一切事究竟堅固。諸位要曉得，有生有滅還有什麼堅固可說?不生不滅這才叫究竟堅固。有生有滅就是有成有壞，我們隨俗諦、隨迷人來講，有情眾生有生老病死，無情的眾生有生住異滅，世界有成住壞空，這是隨俗諦而說;隨真諦所說的是了無所得，也可以說「諸法從本來，常自寂滅相」，這是從如來親證看到事相的真實。佛在我們這部經的開端，也曾經告訴阿難尊者說，「有叄摩提，名大佛頂首楞嚴王」;在《法華經》裡面佛所講的，開示悟入佛之知見。大佛頂首楞嚴王就是佛知佛見，而佛知佛見是每一個人本來具足的，壞在什麼地方?壞在我們用心意識，這就迷了。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們，「捨識用根」就悟了。

我講唯識的時候，我講的唯識，諸位要記住，不是唯識學家的講法，我講唯識是性相圓融的講法，目的是叫大家開悟，不重名相的分析，當然有要緊的，也特別分析得清楚，目的是叫你開悟，避免死在名相之中。塬本說法的目的就是如此，就是叫大家開悟的。用根，《楞嚴》裡面叫我們「捨識用根」，教我們用見性見一切法，用聞性聞一切音聲，用這個方法來修行。諸位要問，不用心意識，那我見了不是沒有分別了嗎?沒有分別不等於不見了嗎?平常我們講「注意」，為什麼?意是分別，眼識與五俱起意識聯合起作用，才能夠分別一切色相;耳識與五俱起意識起聯合作用，才能夠辨別音聲。如果不注意的時候，所謂視而不見、聽而不聞，那我們這六根還有什麼用處?如果諸位起了這個疑問，跟阿難差不多。《楞嚴經》裡面的阿難，十番顯見裡他許多的疑問，就是類似這樣的情形。哪裡曉得若用見性見一切色，比五俱起意識見色還要清楚。因為五俱起意識是迷了的真心，那不迷的真心見色豈不是更清楚嗎?迷了的心見一切色相能夠辨別顏色、辨別長短方圓，能夠辨別這些，但是不知道色相的真相。如果用見性見一切色相，不但能夠辨別微細，而且能夠得到它的真實相，那是什麼相?清淨寂滅相，這個功德多麼殊勝。

可是在用功的時候也確實有困難，難在哪個地方?俗話常說「看得破，忍不過」，經裡面道理我聽懂了，何謂忍不過?在一切境界裡還起分別心、還起妄想，這就叫忍不過。譬如順境界裡面還是歡喜心，逆境界裡面還是討厭，這就叫忍不過。你要懂得這個道理，你就曉得應該在什麼地方用功夫，理明白之後，修行就是歷事鍊心，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，這就是用功夫。順境裡面一念歡喜心才起來，這個不要緊，為什麼?無始劫來的習氣，不是一下能斷得了的，阿羅漢煩惱斷了，習氣還在，可見得斷習氣是不容易的。問題在哪裡?你是覺還是迷?如果迷了，隨著習氣轉了，這就是迷。覺了的時候，這個念頭才動就覺悟，覺悟就不隨妄念轉，這叫真用功。

真正用功，禪家是真實得到要領，一切法裡面不動心、不起念。你看看《壇經》裡面六祖大師所傳的，他老人家所說的，佛祖代代相傳的修學的綱要只有六個字，六個字裡頭第一個就是「無念」，第二個是「無相」，第叄個是「無住」，就這六個字。中國的禪宗修什麼?就是修這六個字，這就是他做功夫。所以他的修學是活活潑潑，並不是一天到晚盤腿面壁那叫用功夫，不是的。六祖大師在黃梅的時候，天天破柴舂米做苦工，每天累得滿頭大汗，不亦樂乎，人家修什麼?修無念、無相、無住，修這個。所以那些苦工他能夠歡喜做，不疲不厭。如果你有念，「我到這裡來求學，派我到這裡來做苦工，我一句法也沒有聽到，這個老和尚對我太可惡了!」，起了妄念，如果起這個念頭，五祖的衣缽不會給他，怎麼會輪到他?不著相，所以沒有疲勞，心無所住，心地清淨。破柴是修禪定，舂米也是修禪定，挑水還是修禪定，修上上禪，這是我們中國禪宗確實得到佛法的精華，這叫真修。

我們現在曉得，大佛頂首楞嚴定是我們真性當中本來具足的。佛知佛見本自妙圓，我們如何將它恢復?現在雖然迷，並沒有喪失，就是從迷裡面悟過來而已。悟過來之後，這一句話就不是釋迦牟尼佛的話，是自己的，「性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得」，是你自己的境界，是你自己說的話，不是釋迦牟尼佛的。我們自己沒悟，聽人家這麼說;悟了之後，這是自己的話。悟了的人，為什麼一切經都通達?悟了，一切經全是自己現量境界，他怎麼不懂!六祖大師沒有念過書、不認識字，他悟了，悟了一切經都是他自己的現量境界，所以你隨便拿什麼經你念一段，不懂得，他就講給你聽，能叫你開悟。這是成佛最捷徑的道路，最近的一條道路，這些道理不可不明。道理明白了，我們修行有方向、有目標，剩下來的就是我們自己求證而已。向下面這就是開出的四科，請看經文：

【阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。】

這四科在前面給諸位介紹過，是一切萬法的綱領，這是佛說法的善巧。五陰是對迷心法重、迷色法輕的人所說的，所以在這五條裡面色法只講一條，為什麼?他迷得輕，不必多說。心法他迷得重，說四條;到十二處，情形恰恰相反，迷色法重的人、迷心法輕的人;色心二法迷得都重，這就說十八界。由此可知，佛無論怎麼講法，都不離開心法兩大綱領，說多說少是開合不同，總不離開這個塬則。這句是這一科裡面的總說，這叫著『阿難，云何五陰』，「云何」是為什麼，為什麼五陰它本是『如來藏妙真如性』?五陰我們同修都非常的熟悉，這個名詞叫五陰是古譯，新譯稱五蘊，《心經》裡面講的「五蘊皆空」。新譯跟古譯是以唐朝為標準，玄奘大師以前翻譯的叫古譯，玄奘大師他所翻譯的叫新譯。咱們這個新譯是唐朝玄奘大師所譯的，他有些名相跟古時候用的意思不相同。但是這兩種都有它的意思在，蘊是積聚的意思，而陰是有蓋覆的意思，這就是古今的譯法它所取的意思有點差別。

因為這五法它是積聚有為、蓋覆真性，我們把陰與蘊的意思合起來，這個意思就非常明顯，所以說兩種譯法各有各的好處。一般講五蘊，是生滅有為法，《心經》裡面說「照見五蘊皆空」，這個五蘊就是有生有滅。為什麼這個地方講「五陰本如來藏妙真如性」?這就是不生不滅。由此可知，般若固然是佛母，般若裡面許多還是方便說，但是有方便才能入真實，沒有這個方便入不了真實。而五蘊皆空這個空的意思很難懂，空不是沒有，《心經》裡面說，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」，那個照見五蘊皆空是這個空法;換句話說，是空有不二之空，而空有不二之空正是如來藏妙真如性。五蘊既然皆空，五蘊裡面的色法包的是四大，四大皆空。四大皆空，一般社會上都會講四大皆空，究竟怎麼空法他不知道。空有不二之空，這才叫做真空，真空就是妙有，妙有就是真空，《心經》裡面的色就是妙有，空是真空。「空即是色，色即是空」，真空就是妙有、妙有就是真空，是一不是二。這不是如來藏妙真如性是什麼?像這樣的意思確實是深一層，這樣才真正能夠得到一切法的真實相。

所以一切法，你仔細的去觀察，它的根源都是從如來藏中流出的。也真正是證明《華嚴經》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，證明了這句話，像這類的經論可以說都是《華嚴經》的註腳。真正徹底明瞭五陰本無自性，就顯示出如來藏妙真如性，無二無別。不但性宗裡面開顯這個道理，就是法相也不例外，法相裡面也是教我們去體察性相不二。有相必有性，它是什麼性?性哪有叄種?我們講圓成實、講依他起、講遍計執，這講叄性，真性只有一個，哪裡會有叄個?但是要曉得叄即是一、一即是叄，叄者一之叄，一者叄之一，一叄不二。這樣才能見性，這樣才能見諸法實相，就是一切法的真相。像《法華》裡面講的，一切法的真相是常住清淨寂滅相，沒有一相是例外。清淨寂滅裡頭，來去生死了不可得，諸位要在這真相裡頭去迷是非善惡，問問看你可不可得?給諸位說，是非善惡也了不可得，這心多平等、多清淨。

多學唯識有個好處，心裡起個念頭、動個念立刻就覺察，這個心從哪裡來的，怎麼生的、會起什麼作用，立刻就明瞭，像現在電腦一樣。不懂唯識，就不能夠觀察得這麼微細，但是諸位要曉得，百法裡面它是一切法的綱領，百法就是一切法。我們舉個例子來說，譬如百法裡面講的二十六個煩惱心所，我們舉貪心所來說，它這裡面是講大類，貪這一類。貪這一類的心所無量無邊，為什麼?貪名是貪名的心所，貪利又是貪利的心所，貪名的心所不是貪利的心所。假如貪名的心所就是貪利的心所，這個心所一起來之後名利都貪，有人貪名不貪利的，有人貪利不貪名的，可見得它不是一個心所。名裡頭有無量無邊，利裡頭有無量無邊，你才曉得心所多複雜!可是怎麼樣?每一個心，阿賴耶識都有種子，它要是沒有種子它從什麼地方生出來?它有它的助緣，我們一般講它有所緣緣、無間緣、增上緣，四緣具足這個心才會生。所以這種心理現象太複雜，起一個念就是一個心，真正是無量無邊，統統是妄心。真心裡面沒有這些東西，真心裡面不妨礙這些東西，所以你一覺察、一明瞭，妄不礙真。

覺悟的人不但妄不礙真，妄還能替真服務、能替真辦事。悟了的人真做主，妄替他做事，叫四智菩提。迷了的人怎麼樣?妄做主，真不起作用。這就是迷悟不相同的所在。真正通達明瞭五陰無自性，這個性就是如來藏性。既然它的性是如來藏性，與如來藏性無二無別，是一不是二。五陰不是真如是什麼!真如不是五陰又是什麼!這個時候諸位才入不二法門。現在一般有人常常講天人合一，你再問問他，天跟人怎麼合法?你合給我看看，你要這麼一問，他就啞口無言。什麼叫天、什麼叫人，你合給我看看!佛法裡面這個道理明白了，五陰跟真如是一不是二，諸位想想，是不是合一?它本來是一，本來就不是二，迷了的時候強分為二，悟了才曉得本來是一，這個一就是《華嚴》的一真法界。

我講《楞嚴》時，給諸位說，《楞嚴》是一把鑰匙，是開《華嚴經》一真法界那個門的一把鑰匙。你要把《楞嚴經》搞會了，《華嚴》的一真法界你就進去了;《法華經》的一佛乘你也進去了，入佛知見;淨土的一心不亂，你也進去了。諸位想一想，理路要不明，確實不得其門而入;理路這個明，明就是悟。悟的方法我也跟諸位說過很多次，不能用分別心;換句話說，經典是研究不得的。為什麼?研究，我們用分別心，分別心是個迷心，迷心裡頭怎麼會悟?如何開悟?薰習。譬如你們自己看經也是如此、看註解也是如此，不要用分別。這邊看懂了，懂得幾成，這幾成是你悟的;不懂得，不要苦苦的去鑽研，不理會它，再看第二遍，第二遍又有些悟處，再看第叄遍，古人所謂「讀書千遍其義自見」。

你們在《六祖壇經》裡面，「參請機緣」一章諸位也看到了，人家一部經都是讀誦幾千遍才有悟處。我們一遍都沒有讀了就想開悟，結果所悟的全是假的、全是虛妄分別，不是悟。悟的人跟迷的人不一樣，悟的人心清淨，迷的人心不清淨。悟的人沒有妄想，接觸一切境界不起心、不動念;迷的人有妄想，一切人事裡頭起心動念。這也能夠勘驗自己的境界，我在待人接物當中、一切事相當中，是不是妄想少了?如果妄想少了就有進步;如果還是有妄想、還是有分別執著，那自己沒有進步，懂得再多是計度分別的懂得，不是真正的悟入。這在修學裡面都是重要的綱領，應當要記住。套用在日常生活之中，起心動念之處，這叫真修行。這個五陰，底下就是色陰，按照次序一條一條的來介紹。今天我們就講到此地。

(第七十七集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0077

請掀開經本第五十二頁，第四行。

【阿難。譬如有人以清淨目觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。】

從這個以下是如來別為我們破除五陰、六入、十二處、十八界，乃至後面所講的七大。這幾段經文，實在就是說的整個宇宙人生的真實相。學佛，我們的著眼點就要集中在這個地方。如果實相不能夠明瞭，換句話說，問題總是解決不了的。但是諸佛菩薩千經萬論，苦口婆心的開導我們、指點我們，我們不能開悟，不能開悟當然有不能開悟的塬因。如果不把這個塬因找到，不把這個塬因消除，沒有法子入門。縱然這個經典，就算你背滾瓜爛熟，也是不得其門而入。入門必須要自己的心做到清淨無礙。

諸位應當記得，佛在《金剛經》給我們說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是講的大乘入門。換句話說，你還有四相，你就不得其門而入，十方諸佛親自來教導你，你也是不得其門而入。而破四相，任何一個人都幫不上忙，這是自家的事情、是自家真實功夫。四相破了，你可不要生歡喜心，一生歡喜心，四相具足。四相破了才入門，必須要到破色陰，這才能成無上道。到什麼時候破色陰?在唯識裡面講，如來地。因為等覺菩薩還離不開色陰，色陰是阿賴耶識的親相分，就是我們的根身世界。阿賴耶是染污的，我們的根身世界也是染污的，所以叫它有漏的。這個問題留待唯識裡面將來會研究到。

現在我們入門頂要緊的是講自覺。如果存心覺他，那是妄想。古大德之覺他是隨緣的，眾生根熟了，與菩薩感應道交。現代人講覺他，全是打妄想，為什麼?眾生根性沒有熟的時候，你苦口婆心去教化，所得來的是增長煩惱、增長無明，結果怎麼樣?是自害害他，不是利他。這在前面也曾經跟諸位說過，而且說過的不止一次。自己成就之後，就是自己障礙去了，自己成就了，福慧具足。福慧具足一般來講，是在別教初地、圓教初住，這跟諸位說過，自己的障礙沒有了，可是眾生有沒有福?那就是眾生機緣成熟了沒?所謂有福，就是成熟了，成熟就是能夠接受教化，一聞千悟，聞法能夠開解，開解之後能夠受持而不失，這就是眾生的根性成熟。聞而不解，聞而把意思曲解，這是根性沒成熟，解了以後他做不到，也不是成熟。所以諸佛菩薩示現在世間，一定要自己本身福慧具足，眾生根性成熟，這個時候所現的是佛法大興的時代，所謂是有大道場、大叢林成熟一切眾生，我們真正能見得到的大轉法輪。世界一定是清平，社會是安和樂利，這是必然現象。

諸佛菩薩當然是沒有問題，他們本身沒有障礙，現在障礙是在哪裡?障礙是在我們這些眾生，沒有福、沒有定、沒有慧。沒有福德、定慧，那就是《地藏本願經》裡面講的，「舉止動念，無不是業，無不是罪」，我們現在起心動念都是造罪業。如果曉得自己造罪業，還能懺悔，這就是覺悟;不曉得自己造罪業，還以為自己所作所為都是正確的，這就是迷惑，這必然是罪上加罪。你看今天新聞報導裡面，也是國際上很有名的一個人，這是國外的，不在中國，訪問歐洲的一個學者，問他第叄次世界大戰能不能避免?人家很肯定的答覆，不能避免。這一個戰爭爆發起來，他們自己說過，在歐洲發生第一次大戰、第二次大戰，這是第叄次大戰，這個戰爭一爆發，據估計歐洲在極短的時間當中要死一億人以上。我們能夠倖免嗎?核子戰爭，今天的局勢每一個人自己心裡都有數，知道決定不能避免，而且曉得時間一天比一天接近。換句話說，你爭什麼、你求什麼，把全世界都給你了，戰爭一爆發的時候，你也是同歸於盡。

佛祖教給我們，學佛人首先要覺悟，把名聞利養、利害得失首先要放下，先求入門。就好比我們從台北到高雄走高速公路，首先求我們這個車上高速公路，首先求這個。但是如果你有四相，心裡還有名利、還有利害得失，給諸位說，你就永遠上不了高速公路;換句話說，菩薩道沒有你的分。菩薩道沒有分，這個問題就大了，大在哪裡?你說你現在要修淨土、要求往生西方極樂世界，西方世界是大乘佛法，不是小乘法，小乘的心念阿彌陀佛不能往生，人天的心念阿彌陀佛當然更不能往生，所以一定要發大乘心，佛在《觀經》、《無量壽經》講得清清楚楚。也就是今天大家看得很清楚的，念佛發願的人多、往生的人少，一萬人當中難得有一、二個，塬因在哪裡?他放不下，為名利、為五欲所困擾，他去不了。我們要研究他為什麼去不了?這就說到理論不通達，不要說事實真相他沒有見到，事實真相佛菩薩這樣說明了，他還沒有搞清楚。果然搞清楚，一定肯放下!為什麼?他曉得放下的功德利益太大太大。今天你把整個世界都給我、你把娑婆世界都給我，說老實話，沒有放下的功德利益大，得到整個娑婆世界還是假的，不是真的。真正放下，入了菩提道，這是真的，決定不是假的。一切眾生醉生夢死，都在假的裡面打轉轉，所以永遠脫不了六道輪迴。

我在前幾次也提到出家人的墮落，我講的是寒山拾得的故事，這個在《五燈會元》裡面有，《景德傳燈錄》裡頭也有。寒山拾得當年在國清寺，國清寺放生園裡面養的那些鵝，他看看在那裡笑笑，別的人不曉得放生園裡面養的那些鵝，很多，他知道，那些鵝是誰?就是國清寺裡面往生的那些和尚，他不是往生極樂世界，他是往生畜生道去了，也是往生。他在那裡叫一個人名字，那個鵝「嘎!」一聲，就到這邊來，叫一個來一個、叫一個來一個，這個是墮落到下等。高一等的，你們大家也曉得，《安士高傳》裡面記載他的同學，前一世是叄藏法師，明經好施，墮落在神道，所受的身是蛇身。這就說明出家不肯認真乾，還是要墮落。

這些墮落，說老實話，墮落在畜生道都還算是好的，最怕的是墮落到地獄道，這個事情就痲煩。而且出家人墮落在地獄道還非常容易。世間人要墮落在地獄道不太容易，為什麼?五逆罪不容易造。你們想想看，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，在家人都不大可能，而出家人這個事情就容易。殺父、殺母你是不會，殺阿羅漢、出佛身血你也不會，但是破和合僧，出家人很容易做，僧團裡面挑撥是非、斗亂兩頭，這個罪業就是阿鼻地獄的罪業。破壞一個正法的道場，斷送一切眾生的法身慧命，這還得了!這些都是我們不明事實的道理。

今天這段經文以下，說明這個真相，這是屬於見解的部分;如何將見解證實，那是我們功夫的部分。在此地，佛是先舉虛妄的色陰，雖然說根身，根身裡面就包括世界，在《百法》裡面就是十一種色法，五根六塵。因為六根的意根是心法，不是色法，這是我們講到《百法》的歸納有十一類。經文裡面講的『清淨目』，這些都是比喻話，比喻如如智，『晴明空』比喻如如理。什麼叫如如?智，佛經裡面講的有叄種，第一種叫加行智，第二種根本智，第叄種叫後得智。在我們沒有成佛，我們只有加行智，不會有根本智，也不會有後得智。但是在菩薩位，見了性的菩薩，有相似的根本智與後得智，相似的，不是真實的，真實的是如來位上才有。

我們今天講許許多多諸佛菩薩示現在人間，他有後得智，那是什麼樣的人?都是古佛再來，以菩薩的身分、以比丘的身分、以國王大臣，各種不同的身分，他是早已經成了佛，所以他示現有後得智。我們今天講的加行智，也不是一般普通人所有。加行智是什麼?是在因位上的行解相應，諸佛如來、祖師大德講的如如之理，我們自己真正能夠會得，正確的會得、沒有錯解，依照這個理論方法去修行，而與經典能夠相應，這裡面所生的智慧叫做加行智。嚴格的講，從初發心到等覺位都是屬於這一類智慧;放寬來講，地上菩薩之前全屬於加行智。真正的根本智，那是理智一如、心境不二，決定不起分別心。在一切境界裡要是起一念心，這就錯了，一切境界裡你還會動一個念、起一個心，自己要自覺我們在凡夫位。就是在加行智裡面，心境也都清淨。六祖教給我們皈依覺、皈依正、皈依淨，要念念覺而不迷、念念正大光明、念念清淨無比，我們才能上道。今天的大劫難來，我們才能夠躲得過。在這個地方我們要深行、能行，要大大的覺悟。

你們想想，世界大戰會拖過十年嗎?你去問問，全世界每一個人都搖頭，決定不會超過十年。覺悟到這一點。換句話說，我們的平安日子，也許我們的壽命就只有十年。人能夠想到這個地方，如何不覺悟?人想到這個地方，還會造罪業?不會造罪業了，來日無多，在這個時候我們所冀求的是自度。有善緣的，能夠接近我們，我們提醒他，他能不能自度是他的事情。就像六祖跟法達禪師所說的話一樣，有緣就提醒你、就給你說;沒有緣，那也無可奈何。

經文裡面說，『唯一晴虛，迥無所有』，這一句是比喻寂光淨土，也正是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這是講的一真法界，這是講的我們本來面目。色陰從哪裡來的?底下就說了，『其人無故不動目睛瞪以發勞』，這都是從比喻上說，這是比喻真如無始覺力不守自性，不覺念起而有無明，是比這個。也許諸位要問，真如有本覺，為什麼不覺?幾時起的不覺?什麼塬因起的不覺?我們一定會這麼問。我們之所以不能夠徹底的覺悟，諸位要記住，這就是障礙。不是給你說過真如本性裡頭沒有念，你為什麼又起了念?佛說法，尤其在《金剛經》裡面說得好，佛並沒有說一句法，你為什麼一定執著佛有法可說?佛無法可說，你為什麼要起妄念?佛沒有說法。我們不起心、不動念，我們的本覺就現前。《楞嚴》裡面，交光大師教我們捨識用根，諸位想想，根中之性沒有分別、沒有執著、沒有妄念，那就是真心、就是本覺。才起念，就是不覺、就是無明;你再去找無明是什麼塬因起來的，那就是迷上加迷;你要問無明幾時起來的，那就是迷上再加迷，愈迷愈深，這就很難回頭，這就是不解如來真實義。學佛就是學覺，用這個方法去學佛，那是永遠不會成功。為什麼?搞來搞去的都是迷，走的不是覺路，是迷路。求覺路要用覺心，不能用迷心。

大家要記住，蓮池大師的成就，就是遍融大師教給他，「不要被名聞利養害了」，他老人家的成就得力於這一句。所以我們從心地裡面要是不能把名聞利養撇開，我們在佛法裡頭就不得其門而入。佛法是覺法，名聞利養的心是粗重的迷情，心迷到這個樣子，與覺怎麼能相應?所以他不能入。再給諸位說得粗淺一點，唯覺才不造罪，不覺一定造罪業。心是迷的，他造的業就是有漏的;如果迷的愈重，他造的業就是惡業，果報那就不必說了。經文裡面這個比喻，是比喻真如不守自性。「一念不覺而起無明」，無明在叄細相之初，「無明不覺生叄細」，這個道理我們一定要體會到。為什麼?真正體會這個道理，剛才講了，叄種智裡面我們才有加行的智慧。雖然沒有證得這個境界，佛給我們講的，我們相信、我們信得過，我們也能夠體會得一些。然後以這個智慧來修正我們的邪知邪見，來修正我們錯誤的行為，這就是覺道，這是我們超越生死輪迴苦海的一條途徑，八萬四千法門都離不開這個塬則。

我在此地跟諸位同修彼此在一起互相切磋琢磨，目的無非是超越輪迴苦海而已，所選擇的一些經論統統是這個宗旨。如果是不滿意，台北市講經的地方很多，到別的地方，找你滿意的去聽。因為我這個地方的路是求了生死、是求超越輪迴，我這個地方除此之外別無所求。因為你們不怕死，我怕，核子戰爭來的時候，你們不在乎，我很在乎的。對我來講這是大事，我曉得在佛法裡找得到出路，在佛法裡確確實實能解決得了這個問題。如果我們自己不能夠依教奉行，不能夠在這裡把自己問題解決，我們是辜負自己，也對不起諸佛菩薩。

迷了以後，這個問題就嚴重，所謂是愈迷愈深，無明起來立刻就變成業相，叄細相的第一個，無明業相。業是什麼?業是動的相。由此可知，真如本性是不動的，動就是無明的業相。我們的心在境界裡面見色聞聲，心裡面才動，這個動就是無明業相，極其微細。我們能不能覺察到?覺察不到。不要說我們覺察不到，連阿羅漢、辟支佛的九次第定都覺察不到，又何況我們!我們今天所能覺察的動，那是大動特動我們才能察覺得到，極微細的動我們覺察不到，這要甚深的定慧。我們一般在大乘佛法裡面講，八地菩薩才見到阿賴耶識，見到阿賴耶識的叄細相，七地菩薩還不行。我們在一般講的修行過程當中，到七地菩薩已經修行兩個阿僧祇劫，八地菩薩是進入第叄個阿僧祇劫，才能夠覺察到阿賴耶的叄細相。所以我們千萬不要以為，我現在這個心很淨，才有一動就能覺察，大概我差不多是八地菩薩。這個誤會就大了!所以教理要是不能夠徹底的明瞭，修學過程當中會產生許多誤會，把中途當作目的地。好像我們要到高雄，車開到板橋，認為這就到了，哪裡曉得板橋距離高雄還遠得很!會產生這種錯誤。這種錯誤在佛法裡叫增上慢，這是假的不是真的，這個是過失，不是成就。由無明業相就生出轉相，就是見分，見分應在六根門頭所起的作用就是六識，所謂「元依一精明，分成六和合」。所以前五識跟阿賴耶識是同體的，是一體。由見分，在無明業相裡面就現出幻色，這就是色陰。色陰是什麼?就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這才是真正的性境，這是見到本相。這些問題，唯識裡頭說得詳細。

佛在這一段經裡面用的是比喻。『瞪以發勞』，「瞪」比喻無明，「勞」比喻眚妄。『則於虛空別見狂華』，「狂華」是比喻色相。這個時候『復有一切狂亂非相』，比喻寂光真境之中妄見果報方便同居叄土依正色法。所以在總結裡面講，『色陰當知亦復如是』，這說得很清楚，不但是凡聖同居土真相如是，縱然是實報莊嚴土也不例外。

名相上來講，一切見分但有其名，名之為心，我們講的心法，八識五十一心所都是屬於心法。在早期翻譯經典裡面，不叫心所，叫「心數」，數目字的數，玄奘大師以後翻成心所，心數就是心所。一切相分有形質可為心法所緣的，統統叫做色法，這是說外六塵、內五根，依此虛妄色法生滅分位差別，這才給我們覺察之中所幻現劫數、正報、壽命，種種差別的幻相，這些總名在五濁裡面叫做劫濁，這是事實真相演變的大概。經典裡面寥寥幾十個字就寫得清清楚楚。下面佛叫著阿難。

【阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。】

這是給我們分析事實的真相，其目的就是教我們開悟，擺脫掉虛妄就了生死、就超越叄界。『狂華』是比喻九法界生死虛妄的色相，不但是我們人身，我們人類生活的環境，縱然是菩薩，圓實的菩薩，華藏世界、實報莊嚴土也在九法界之內，不在九法界之外;換句話說，還是屬於狂華。這一句就是說明九法界依正莊嚴，色心從哪裡來的?如空華，這是真實相。若但清淨目，本自無華，這是講一真法界、講常寂光淨土，正是《永嘉大師證道歌》所講「覺後空空無大千」。無大千就是沒有九法界的依正莊嚴，沒這些東西，這些東西就是不覺才現出這些虛妄的幻相。如果我們真覺悟、了幻，了幻就不為幻所累，了幻就不為幻所礙。為什麼?心裡面不分別不執著、不起妄想，這個時候也能做到心境一如。剛才給諸位說，這就是相似的根本智、後得智現前，不是真的。真的怎麼樣?真的一定要證到如來位，才是真的。雖然不是真的，但是諸位要曉得，叄界六道輪迴的累贅可以解脫、可以擺脫，在九法界之中可以說得大自在。你能夠真正徹底了解真相，就有這樣殊勝功德利益。

昨天我們在《法華經》裡面所看到的，彌勒菩薩在偈頌裡面講，見到諸國王禮佛請法，就發心剃除鬚髮出家。這就是說明真正覺悟之後，清淨法裡面受用超過世間的國王。出家是什麼?求身心清淨，自在無礙，求的是這個。出家人心裡還要有所牽掛，那與世間人有什麼兩樣?我們想想從前出家人是什麼樣子?叄衣一缽，日中一食，樹下一宿。所以他比國王高，世間國王看到他不得不敬重。為什麼?國王還有欲，人家沒有欲了，名聞利養、五欲六塵都丟掉。不但世間國王尊敬你，天上的天王、天神都恭敬你，他一看，他不如你，這是千真萬確的事實，不能不佩服你，所以這一個出家人所在之處龍天護持。現在出家人怎麼樣?心裡面還是有財色名食睡、還是有名聞利養，天神看到你，「這有什麼了不起，你比我差遠了!」不睬不理，護法神也不會來護持你，他一看不值得他護，也不尊敬你。什麼人來跟你打交道?惡鬼邪神來跟你打交道，他一看，「你跟我差不多，我們是同行、同類的」，正是經裡面講的惡鬼屯門。這些惡鬼、惡神在暗中挑撥你，幫助你造作一切罪業，跟他們是同一道的。這些道理要是不明白、不覺悟，諸位想想，我們從什麼地方找出路?

九法界這些虛妄相，就是比喻裡面所講「瞪以發勞」，這才見到這些妄相。我們仔細去追究，妄相從哪裡來?佛在此地說得很清楚，『非從空來，非從目出』。比喻上容易懂，眼睛疲勞，看到空中有花、看到空中有相，這個比喻很淺顯，佛是用淺顯的例子比例難知的事相。宇宙人生從哪裡來的?難知。今天的科學家、哲學家用盡頭腦，還是莫名其妙，找不到這個答案。眼睛疲勞看到空中有花，這容易懂，凡是害過眼病的人，或者佛在此地教你，你把眼睛瞪大大的不要眨眼，睜上個十分鐘、二十分鐘，眼睛疲勞，空中就出花，就看到東西，這是眼睛疲勞的相。這個相很容易明瞭，不是虛空有的，也不是從眼睛裡出的。狂花，找它到底是怎麼來的?如果說它有一個緣而來的，那這個狂花應該是因緣所生，有塬因、有道理出來的;如果沒有塬因這個花就有，那就屬於自然而有的。現在我們一般人對於宇宙人生的來源，不管學說怎麼多，總不外乎這兩大類，一種是因緣生，一種是自然生。諸位要是在這兩句話裡真正體悟了，你才真正恍然大悟，是非因緣、非自然，因緣自然都加不上。為什麼?狂花，虛妄而不實在。

這兩句經文叫我們覺悟，悟了，狂花沒有自體，眼睛瞪也沒有根源，能所皆性，根境雙亡，這個時候你所見到的就是一真。眾生痲煩在哪裡?他只找根源，「到底是因緣生的、是自然生的?」這就是愈迷愈深，愈是追究愈不得其真相。如果要想得其真相，那是佛經裡面所講的「息心達本源」，把一切的妄心、妄念統統息下去，本來的一真就現前，怎麼能起心動念?可惜一切眾生絕大多數沉迷不悟。一個真正學佛之人，必須要審察根本，明白這個事實的真相，我們才會有入處。九法界是一個大迷宮，如果不能夠審明真相，我們怎麼能夠走得出這個迷宮?下面經文好懂：

【如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。】

這是且就虛空來說明這個現象。虛空沒有內外，怎麼能夠生出個花?如果虛空突然出了花，換句話說，這個虛空應該有內外，花既然從空出來，應當還從空入進去，必定有這個現象。

【若有出入。即非虛空。】

『有出入』，就是有裡外，有裡外它就不能叫虛空。實在說這是比喻叄土五陰，這個叄土，佛法裡常講凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。叄土五陰實實在在不是一真法界所生的，一真法界裡面是根本智緣如實境，智跟如是一不是二。如果說一真法界還生這些叄土五陰，給諸位說，那就不叫一真法界。叄土五陰從哪裡來的?一句話說明白，從妄心生的。唯識裡面講，「一念不覺而有無明。無明不覺生叄細，境界為緣長六粗」，就是這麼來的。真如本性就是一真法界，而叄土五陰是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是妄心，妄心生出來的是妄境，如果我們在妄境裡面執著認真，這就是大大的迷惑。果然把妄境認清楚，一下覺悟了，在這個妄境裡頭妄不礙真，真也不礙妄，從此以後不再起分別、不再執著、不再起妄念，身心境當下清淨，給諸位說，這與西方淨土就相應。縱然在叄界之中，再不造業，不但惡業不造，善業也不造，這時候你所造的說之為淨業。為什麼?與叄界六道沒有果報的感應。叄界六道是染業，是迷人造的，悟的人不造染業。所以事實真相不可不明，不明事實真相，吃的虧太大太大。真相大明，修行的方法你也自己懂了，用不著別人教你。真相果然大明，這一切經擺在眼前一看就懂，為什麼?沒有障礙。我們的障礙就是迷、就是不覺，迷破了，覺現前，哪裡還會有障礙?再看底下一段經文：

【空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。】

這是把第一個比喻說完，說出這個花絕不是從空而生，這個方法決定是虛妄的。佛在此地是用比喻說，『空若非空』，空假如是不空;換句話說，它是實體，實體就不是虛空。如果是實體，那它就沒有法子容納外面也有一個自體之花。底下兩句是舉一個實例來說，『如阿難體』，你這個身體是實在的，你沒辦法在你這個身體再去容納一個阿難。由此我們可以推論，為什麼花生於空，你在那裡計度分別，認為這個花是從空而出?如果從空出的，那就等於說是從自體、實體裡頭生的，你阿難的自體能不能出一個阿難?能不能容納一個阿難?不能。虛空要是有出有入的話，這是實體，實體裡面決定不會有這個現象。

在法中我們計度分別，色法若是從心外而有的，亦說色法俱從空出。大抵世間人的聰明才智是有限的、是不正知的，對於宇宙人生一切萬法根源的真實相，他不了解、他不曉得。虛空是從哪裡來的?人生是怎麼形成的?只見萬有似乎是從無而起，於是發生一個很大的誤會，認為無為也應該有一個緣由、也有一個形成的理則，他哪裡知道真正的根源，哪裡曉得真正的真相。總而言之，這就是由於沒有真智慧的緣故，而真智慧必須要離開虛妄的心意識，真智慧才能現前。真智慧是從真心裡面生的，這個道理我們明白，現在我們再問問怎麼個修法?這是要緊的事。修行的方法，就是六根接觸六塵境界決定不攀緣，隨緣。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句我們常常念。修了沒有?為什麼沒有修?不了解事實真相。了解事實真相，必定是恆順眾生、隨喜功德。不論是境、不論是緣，境是講物質的環境，緣是人事的環境，與物質的環境、與人事的環境都能夠隨緣，不起心、不動念，我們自己才能夠得其真，才能不造業，不造業就不受果報，叄界六道輪迴這才能超越。

要想說明真相，說得最微細的確實是唯識，這是沒有話說。但是唯識就是說得太詳細，我們要費很多的時間才能夠讀完、才能夠研究透徹。性宗經典也說得很透徹，但是它只有幾句話。像《楞嚴經》的好處就在此地，每一章、每一節都把這個問題說透徹，前面一章你沒有悟，還有後頭;後頭一章沒有悟，再後頭還有;此地不悟，下面還有，處處都有悟處。為什麼有人悟得快、有人悟得慢?這就是與自己定慧能不能相應有關，自己的心清淨，覺悟得快;自己的心染污，覺悟得慢。你要想求悟，一定要真用功。真用功修什麼?就是修清淨心而已。

我們講菩提心有叄心，直心、深心、大悲心，我平常把它換一換淺顯的名詞，平等心、清淨心、慈悲心。這叄心從哪裡下手?從清淨心下手。你先修平等是做不到的，修不成功;你想先修慈悲，也是做不到，你不會慈悲。首先要修自己的清淨心，心清淨，自然就平等，自然就慈悲。清淨心也得下功夫，六根緣六塵境界提得起覺，不迷。隨緣而不攀緣，心一天比一天清淨、一天比一天光明，哪一天遇到因緣成熟了，豁然大悟。這一悟就上軌道，然後才是真修行，悟後起修。好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第七十八集)

1981台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0078

請掀開經本第五十叄頁，經文第五行，我們將經文念幾句，對對地方。

【若目出者。既從目出還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。】

經文是接著前面一段，世尊對阿難的開示，說明色陰本如來藏妙真如性。在前面一段經文裡面，佛依舊用空中之花來做比喻。空花，是眼睛有了毛病才有這樣一個幻相。空花，如果要是從眼睛裡面出生的，必定有這樣一個現象，『既從目出還從目入』。同時，眼是有見性的，從眼睛裡面生的花應當也有見性。如果它要是有見性的話，這個花從眼睛當中出去，這個時候是空中之花，花既然帶著有見性，這個花再回到眼睛裡面來的時候，應當看到自己的面目、看到自己的眼根才對，這在理上才能講得通。事實不然，這就說明空花之虛妄。既不是從空中生的，又不是從眼睛裡面出去的，那不是虛妄是什麼?這是講有見必定是這個情形。

【若無見者。】

如果說空花無見，無見的時候：

【出既翳空。旋當翳眼。】

如果我們不承認眼睛裡面出生的空中之花帶見性，不帶見性，那空中有花這是染污了虛空。虛空本來是清淨的，現在虛空出現花，這就是有翳空的現象，它旋復再要回來的時候，應當也障礙清淨眼才對。再看下面經文：

【又見華時。目應無翳。云何晴空號清明眼。】

這是就狂花來說，狂花果然是從眼睛而生的，見花的時候我們應該說這個眼睛是好眼睛才對，為什麼當我們的眼睛在虛空當中見不到花的時候，稱之為『清明眼』，稱之為好眼睛?這幾番都是說明空花不是自然生的。空中之花，是眼睛害了病，確實有這個現象，既然它不是從眼睛生的，又不是從虛空而出的，那究竟是一回什麼事情?佛在此地給我們下了結論。

【是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。】

前面兩句是從空中、眼根，兩處都找不到出生的本源，這個花根本就是虛妄而無自性，就是沒有自體。有自體就有來處，它沒有自體。因為不是從眼根生的，這是『非因緣』;它又不是空中有的，這就是『非自然』，換句話說，因緣、自然都安不上去。這樣我們可以明瞭，佛在經裡面所謂是幻妄稱相，隨緣乍現而已!這個事相是比較容易明瞭，尤其我們害過眼病的人，佛舉這個例子我們就特別的親切，我們有過這樣的經驗。佛是以這種容易知道的事相，來比喻甚深難知的色陰，色陰的性質就跟狂花是相彷彿的。在這裡我們要講到，真如本性實在沒有內外，既然是性本無外，諸位想想，哪有一法是從心外而有的?這些道理都應當要記住。性本無生，何曾心內有一法生起?如果心內有一法生起，性本無生就講不通了。佛前面這兩種比喻，就是說明性本無外、性本不生的道理，二處俱非，說明它徹底的虛妄。雖然是虛妄，可是它有這個事，不是沒有這個事，真有這個事，也真有這個相。

像我們現在的根身，四大五蘊的根身這是色法、色陰，我們眼根接觸外面的色塵境界，這也是色陰。色陰不但包括一切色法，聲香味觸都包括在一個色裡。法塵，這是一半屬於心法，一半屬於色法，可見得色法範圍是很大的。它的性質既然不是因緣生的，就是沒有塬因生的，不是因緣生的;也不是自然生的，自然就是無緣無故，不是自然生的，又不是因緣生的。它到底是什麼?非因緣、非自然。當然我們承認這個確實是虛妄的，可是確有其事，這個事實的根源我們一定要了解，然後才能夠斷疑生信。在本經裡面佛教我們追究它的根本，是「循業發現」，「當處出生，隨處滅盡」，這就是色陰的真相，就跟狂花的真相是一樣的，當處出生、當處滅盡。我們真正懂得這個道理，了解事實的真相，就明瞭佛所說的「生即無生」，不是和合的因緣，生即無生;無生而生，也不是說不和合的自然。空中之花是這樣的，眼睛有病看燈上五色的圓影也是這個樣子，五色圓影不是燈生的也不是眼生的，理是一個道理。

佛跟我們講一樁事情，我們應當舉一反叄，從這一樁事我們能夠了解一切萬法的真實相。所以學佛的人貴在善用其心，善用其心，在佛法裡面講，尤其是本經裡面講，是「微密觀照」;或者我們講得淺一點，就是細心的去觀察，這樣才能見到色陰的根本。而就色陰的根本就可以通達實相，也就是一般所講的明心見性，一切法的真實相了解了。了解一切法的真實相，它的好處就是在一切法裡頭不會起執著，不再分別執著，也不會起妄想，心才能得定，我們念佛來講，才能到一心不亂。換句話說，我們現在之所以沒有辦法到一心不亂，就是對於五陰的真實相不了解，所以在境界裡面虛妄分別執著;說粗淺一點的話，放不下。內而根身、外而世界，放不下。放不下，不管你做什麼功夫都是障礙，功夫都不能成就，要想功夫成就必須徹底放下。

要真正做到徹底放下，必須對五陰的真實相徹底明瞭，「四科七大」這段經文就是說明宇宙人生的真實相。從前禪宗的大德說，「真空不壞有，真空不壞色」，也是這個意思。佛經裡面常講「真空不空，妙有非有」，這兩句話說的是一樁事情，不是兩樁事情，就是說明空與有是一不是二。也正是《心經》裡面所說「色即是空，空即是色」，色是此地講的色陰，空是說什麼?如來藏性，如來藏妙真如性。色陰就講到此地。下面再看第二段講的受陰。在五陰裡面，色陰是屬於色法，受想行識都是屬於心法，在我們今天講的是心理作用。而以識為心之體，受想行都是心理作用，都是講心之用，這也不是真實。追究它的根源，還是如來藏妙真如性。

【阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。】

這也是舉個例子來說。這個人我們一看這是修行人，若不是修行人，在世間也是很有修養的人，才會有這個現象。就是身心無事的時候，『手足宴安，百骸調適』，這是都講身之安。『忽如忘生』，這是心之安，身心都很安穩，好像把自己忘掉了，到了忘我的境界。這種境界，在我們修行同修當中很多人有這個境界，不過就是時間不長就是了。譬如你念佛在那裡靜坐，會有個幾秒鐘、一二分鐘忽然覺得自己忘我了，到這個境界這在佛法裡叫輕安，並不是一心，可不能誤會了，是好境界。『性無違順』，就是中庸的境界，中道，順是歡喜，違是厭惡，就是一切煩惱這個時候不起現行，身心安穩。

【其人無故以二手掌於空相摩。於二手中妄生澀滑冷熱諸相。】

『相摩』是什麼?就是摩擦，兩個手掌摩擦。本來身心很安沒有事情，兩個手摩擦，摩不了多久手掌就發熱，『於二手妄生澀滑冷熱諸相』。這是以受裡頭的觸受，以一個觸受來比喻九法界觸緣生受，同此虛妄。前面的例子說，心念不起的時候手足宴安，能夠到不覺得自己有這個身之存在，諸位想想，哪裡還會有受的感覺?不會有受的感覺。可是根境相對的時候，正如此地所講兩手在空中搓摩，這個時候就有受的感覺，立刻就生起違順這兩種境界。譬如冬天手掌搓摩發熱的時候，有點暖相，還會多搓幾下;在熱天，這就厭惡，所以有違順兩種不同的境界。這個受與八識心王就相應，順境裡就起愛為業，違境裡也起愛，愛離開，順境裡面是愛得到。

如果就六根接受六塵，在佛法裡面叫領納、領受，領納就是受的意思，一一根各有苦受、樂受。我們通常講受，受有五類：苦、樂、憂、喜、捨。憂喜是講心，苦樂是講身。我們現在這個地方講的六根，根身接觸六塵境界，苦樂這兩種受很顯然，除此之外就是不苦不樂的捨受。一根有叄種受，苦、樂、捨，六根就有叄六一十八種受，愈分就愈詳細，受要是真正細分也是八萬四千種。從我們根身上去觀察，那是非常的微細，我們能夠看到十八種也就算不錯，這個人算是個明白人。凡夫，所領納的是凡聖同居土的六塵，他所感受的境界;二乘聖者，他領受的是方便有餘土的六塵;菩薩，則是受實報莊嚴土的六塵。諸位從這裡去觀察。凡夫有同居土十八種受，我們從粗相講，二乘是方便土裡十八種受，菩薩是實報土裡頭十八種受。叄個一十八，愈分愈細，這個說法全是從綱領裡面來說的。總而言之，都是因緣所生法。依此虛妄受陰，這就有五濁裡面的見濁，所受的是塵，能受的是依託根身的心法。前五識跟第六識它們是能受的，不了解六受用的根，這是從根本上去追究、去觀察，本來還是如來藏妙真如性。凡夫起有我的執著，二乘生起無我的執著，我們也可以講我見，凡夫是有我的見解，二乘是無我的見解;權教菩薩是亦有我、亦無我、非有我、非無我的見解，這些統統叫做見濁。我們在《彌陀經》裡面講「五濁惡世」，見濁就是這麼來的。經文說：

【受陰當知亦復如是。】

第一段色陰裡面說得詳細，此地佛跟我們講受陰，也就像前面無緣無故以這兩個手掌在虛空當中搓摩，所生的虛妄不實受這個情形是相同的。了解這個真相，曉得冷熱之相本來是無有的，觸尚且不可得，哪裡會有受?你要是不相信，佛底下舉出例子來叫我們了解事實的真相。

【阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。】

這個經文都不必要細講。前面跟諸位說，四陰都是心法，眾生執著是自己的真心，比執著這一切色法要堅固得多，也要親密得多。為什麼?色法往往從裡面還想到有內有外，內而根身、外而世界。今天我們看看受從哪裡來的?我們的手搓的時候有冷有熱的感受，這受從哪來的?它也不是從空中來的，也不是從掌裡頭出來的。既不是從空來的，也不是從掌出來的，它不是虛妄是什麼!兩處都找不到它的來處，這是非因緣生。

【如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。】

這個話好懂，如果我們摩掌的熱相從空中來的，空中的熱相可以隨便接觸哪個我們身體的部位，不一定在掌上。虛空要是有熱相到我們身上來，它怎麼會選擇在我們手掌上?

【若從掌出。應非待合。】

如果掌裡要出這個熱的話，不搓也就出來，應該常常出來。這說明不從掌出，也不從空來。

【又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。】

這個經文都好懂。如果熱的相從手掌出來，合掌的時候手掌應該曉得，從手掌出來;換句話說，這個熱要是入進去、再回去，應該從掌裡入進去。入進去的時候，我們的手臂、腕、骨髓都應該曉得這股熱流進去，又回去了，有出就有入。

【必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。】

如果這個熱流真有出入的話，那它一定是一個物體在我們身體來來去去，我們能夠覺察得到的。為什麼一定要等待我們合掌摩擦，才會有這個現象、才會叫觸、才有觸受?

【是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。】

這就是受陰、觸受，非空來的，也非掌觸，這就是『非因緣』。待合才知，這是『非自然』。由此可知，當體即滅，本來不生。這就說明即受非受，即此受陰，也能夠從它的根源上追究，能夠通達實相。今天我們就講到此地。