第一：菩薩看到這個有情，他對於財富地位有重大的業障。這個重大業障有二個解釋：第一個，他本身福報不夠，承當不起，你沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。你看目犍連尊者，明明拿飯菜給他母親吃，他母親因為沒有福報，她看到的飯菜是猛火，那有什麼用呢?所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等於沒看到，因為你本身福報不夠。
第二：你內心有種種的遮障，你有那個福報，但是你有障礙。怎麼說呢?你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒，你破壞、或者去破壞別人的安樂，這個時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先懺悔。就是說，你本身對財富地位：第一個你缺乏福報，第二個你本身有遮障，所以菩薩不布施財物，因為縱使布施，你也得不到。
見彼有情，若施財位，障生善法故。說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會障礙你修學善法，財富使令一個人放逸，你帶一點貧窮，你還會努力、很認命地去布施、持戒，積集資糧;你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴求道難，所以菩薩不布施是這樣的道理。
第三個：見彼有情，若乏財位，厭離現前故。菩薩看到眾生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易厭離眼前的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。
第四個：見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故。說一個人要得到財富、地位，你就產生了驕奢之心，驕慢、奢侈，就廣造殺盜淫妄的罪業。
第五個：見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故。你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對眾生很多損惱的因緣。是故現見有諸有情，匱乏財位。所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣，就不布施財位。
所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣，才會靈驗。
蕅益大師的《靈峰宗論》講到一個事情，在明朝有一個真實的故事。他說：有一個在家居士，他做生意、做買賣、做貿易，他跟一個地方官，類似現在的縣長，關係非常好，縣長處處地挺護他，他就廣做非法。廣做非法以後，這個縣長後來被調職了，換了一個新縣長，他的靠山沒有了，他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢?他想說：我應該去創造一個新的形象，讓人家以為我改過自新，放我一馬。他看到很多在家居士參加念佛共修，他也參加念佛共修，手上拿個念珠，穿上居士服，手上也撥動念珠，裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行，很多人就知道：喔，這某某人開始修行了。這個家裡面有什麼障礙、他兒子發高燒，請他持大悲水，持一持喝下去就好了;什麼事情請他加持，馬上就靈驗。
這個居士一想：我只是想要逃避被人家檢舉，假裝修行，結果就有效果;如果我真實修行，那是什麼意境?那不得了。好，我就真實修行。就真實地發心到寺廟出家了，這次玩真的。真實修行以後，他過去那些信徒還是來找他：師父啊!我們過去都是請你幫忙，現在還是請你幫忙。
這個時候，他再為人家加持以後，沒有效果了。他就覺得很奇怪：我以前假裝修行的時候，這麼有感應;現在真實修行，怎麼沒有感應了呢?後來睡覺的時候，他的護法神就告訴他說：你以前假裝修行，內心邪曲，招感是邪惡的護法神，邪惡的護法神會對你做出非法的事情;你現在真實地修行，你正直，招感我們這些正直的護法神，我們正直的護法神，不跟你做這種事情。
這種感應的事情，讓大家產生錯覺。感應的事情，當然有些事情是好的，你內心的感應，我們在念佛的時候，感到歡喜、滿足，這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果，喔，這個人做錯事了，他祈求你給他加持，他馬上感應了。我告訴你：你害了他。從今以後他對惡業更加不怕，你讓他產生一個沒有因果的觀念，等到一次算總帳的時候，那他會恨你：當初如果他因為種種的痛苦，他會知道警惕。
所以感應神通，為什麼有它的問題點?為什麼佛菩薩不強調?它很容易讓人家產生錯亂因果。我做錯事情怕啥!我的上師給我加持一下就好了。是不是!那這樣子的結果，以後業障現前的時候不得了，因為無慚無愧。
所以這個地方我們說，故現見有諸有情，匱乏財位。我們去看，這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教，還不是道教喔，我們台灣叫多神教，你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教，就不太容易感應了，那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候，更難感應，不是說沒有感應，就是說那種感應，你感覺不出來，那是心靈的感應。所以一個人愈容易感應，表示你感應的鬼神水準是很低的，那檔次很低的才會感應嘛。。