諸位法師、諸位居士大德：阿彌陀佛！
從今天開始，我們共同來學習淨土宗最為重要的一部經典《佛說阿彌陀經》。我們平時說淨土宗五經一論，就是《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽經》《大勢至菩薩念佛圓通章》《普賢行願品》，還有天親菩薩的《淨土往生論》。
這部《佛說阿彌陀經》最大的特點就是言簡義豐，雖然只有短短的一千多字，但是其中包含了淨土法門甚深的義理，非常值得我們暫時的放下手上的工作，細細地來學習、領悟，從而得到真實的利益。
我們現代人生活節奏非常的快速，時間緊，如果有人想要在比較短的時間內，對淨土法門有一個深入而全面的了解，學習這部經典應該是一個最佳的選擇。
在講這部經之前，我們還是按照祖師們講經的格式，先把這部經的綱要做一個介紹。古德或者用天台的五重玄義，或者用華嚴的十門開啟，來對經典的主要意思做一個介紹，以便來正述經文的時候，對經中的含義能夠更有效果的領會。
我們今天選擇的是天台宗的五重玄義，對本經的大意做一個介紹。五重就是從五個方面來詮釋。第一是釋名，第二是辨體，第三是明宗，第四是力用，第五是判教。就是判這部經是小乘教還是大乘教。玄義，玄就是幽微難見的意思，義是深含妙理。我們下面就從五個方面，來闡明經中幽微難見的奧妙之意。
我們先看釋名，釋名就是解釋這部經的經題。想要理解經文，先要理解經題。古人云：「智者見經題，便知全部義」，可見經題非常的重要。經題的立題方式有七種，單的有三種：單人、單法、單喻；復的有三種：人法、人喻、法喻；還有一種是具足人法喻。
單人立題，如本經《佛說阿彌陀經》，能說之佛、所說之佛都是已證究竟佛果的人，其中只有人，沒有法也沒有喻。
單法立題，如《大涅槃經》，涅槃是不生不滅之法，只有法，沒有人也沒有比喻。
單喻立題，如《梵網經》，梵網是比喻其中沒有人和法。
人法立題，如《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，沒有比喻。
人喻立題，如《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是比喻，沒有法。
法喻立題，如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮花是比喻，沒有人。這是法喻立題。
最後一種是具足立題，人法喻具足。如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是最上乘之法，佛是人，華嚴比喻以萬行因華莊嚴果德，人法喻具足。
我們對經題的格式有一個了解，這部經是單人立題。我們剛才講了，《佛說阿彌陀經》，是我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，來介紹西方極樂世界的教主阿彌陀佛，勸勉大家嚮往求生的一部經典。
我們先來看第一個，佛。佛翻譯成中文是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿。也就是佛是究竟大覺之人。在這裡，佛是指能說之佛釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現八相成道：降兜率、入胎、出胎、出家、降魔、成道、說法、涅槃，來示現八相成道。釋迦牟尼佛的一生，我們說釋迦牟尼佛乘大悲願力，生五濁惡世來宣說難信之法，這個乘大悲願力，我們可以從《悲華經》中略知一二。
《悲華經》中講，在寶藏佛時，有一個叫無諍念的轉輪聖王統治天下，這個無諍念轉輪聖王就是阿彌陀佛的前世，他的因地。他和他的一千個兒子，一千個王子，發心供養佛陀的僧團，他們只是發心供養僧團，沒有發起大乘心來。轉輪聖王有一個大臣叫寶海梵志，這個寶海梵志是釋迦牟尼佛的因地前世。這個寶海就勸轉輪聖王和他的一千個兒子發起大願，求證無上正等正覺。轉輪聖王聽了寶海的勸化後，用了七年的時間，觀照十方所有世界的莊嚴，每個剎土的這種莊嚴，這種包括剎土莊嚴、眾生的莊嚴、弘法的方便等等的莊嚴。對各方淨土的長短優劣來進行比較，然後在佛前發願建立淨土，度化眾生。轉輪聖王的一千個兒子，一千個王子，也在佛前發願要成就佛果。
但是他們發的願都是去淨土來成佛。雖然寶藏佛座下有1004位菩薩發願要去穢土成佛，我們都成就淨土了，穢土的眾生怎麼辦呢？是不是不能扔下？寶藏佛座下的1004位菩薩們，他們發願去穢土成佛。但是也只是截止到人壽千歲的時候就不再來了，人壽千歲他們就不再來示現了。為什麼呢？因為我們人的壽命最始的時候是八萬四千歲，隨著眾生的貪嗔痴越來越重，每一百年減一歲，這是在減劫裡面，一百年減一歲。減到八萬歲的時候，貪嗔痴還不太重，到了八萬歲還不太重，眾生還都能修行善法。到了四萬歲的時候，貪嗔痴就有所加重了，眾生不能專心住於善法，就開始造作惡業了。到了人壽兩萬歲的時候開始減，因為造作惡業了，人的壽命一點點的在減，一百年減一歲，減到兩萬歲的這個時候，眾生的貪嗔痴、慳吝、嫉妒開始濃厚，這個時候進入五濁惡世。人壽一萬歲的時候，布施、持戒、調伏自心、自我約束、這些善法的概念在世間人的心中消失了，人們開始肆意地造作惡業。到一千歲的時候，眾生開始造作五逆了，這個時候五逆就開始出來了，造作五逆的惡業，而且毀壞正法、誹謗聖人。這個時候，這些1004位菩薩，發心到這個時候就不再來了。來沒有用了，眾生難度了，已經開始造五逆、誹謗正法、誹謗聖人了，難度了，沒法度了。
到了人壽百歲的時候，就是我們現在這個時期，到了人壽百歲的時候，眾生堅固地執著自己的色身，拚命的去貪著五欲，遠離種種的善法、造種種的惡業。我們現在就是這麼一個狀況，只要你有辦法，大家都是笑貧，不笑那個去造作壞事的人，現在就是這麼沒有廉恥之心了。好人不好、壞人不壞，這麼一個世間多可怕。好人不好、壞人不壞，沒有善良，都是向著欲望，都是攀比欲望，而不是從心性上去互相學習，都是學習大家的欲望，學習大家的不擇手段，對出家人不起恭敬心，對正法遠離，對邪知邪見非常認可。所以這1004位菩薩認為千歲以後的眾生剛強難化，就不再來了。
寶海梵志看到五濁惡世的眾生，寶海梵志，釋迦牟尼佛的因地，看到我們現在的眾生被1004位佛所捨棄，心如刀絞，悲憫眾生，悲憫我們這些無依無靠、飽受痛苦煎熬的眾生，發了五百大願，要在人壽百歲的時候，到我們這個娑婆世界、五濁惡世示現成佛來度化我們。
所以蕅益大師說：「釋迦世尊大悲大願，為度脫吾等五濁眾生，曠劫精勤、難行能行、非忍能忍，所修廣大布施為三世諸佛中最為第一，娑婆國土無一寸塵土，不是釋迦世尊曾為吾等布施頭顱、骨髓、血肉之處。」這是蕅益大師對世尊的讚嘆。所以我們看到這部經典，要深深的感恩釋迦如來，如果真的沒有釋迦如來為我們示現的話，我們沒有機緣聽聞佛法，又怎麼能信受奉行？怎麼能夠究竟了脫？恐怕真的是萬劫沉淪的。
釋迦牟尼佛不僅是這一期的示現，《法華經》中告訴我們：「無量塵劫，又無量塵劫以前，釋迦牟尼佛早已成佛，由大悲願力故，示現在我們這個世間」。今天我們能夠聽聞深信淨土法門，能夠切願往生，真的是百千萬劫難遭遇，我們一定要發起大懺悔心、大感恩心、大恭敬心，來聽受這部經典。佛法的利益就是在恭敬心中得的。
我們再來看佛說。「說」是喜悅的意思，心中的歡喜、心中的願望得到滿足，就會感到喜悅。我們凡夫的願是上求佛道、下化眾生，釋迦牟尼佛已經成佛，上求佛道已經圓滿，他的願望就是要度化眾生。他現在觀察與會的大眾，善根成熟，能夠深信淨土法門這個難信之法，能夠信願持名求生淨土。佛五眼圓明，能夠觀理觀機，他知道宣說淨土法門的機緣成熟了。
這個法門是佛最想說的一個法門。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個法門是大暢諸佛出世之本懷的一個法門，佛長久的存在內心，等待機緣，現在機緣成熟了，眾生可以通過這個法門獲得真實的利益，所以佛非常的高興。
下面是阿彌陀。阿彌陀是極樂世界的教主，「阿」是無的意思，「彌陀」是量的意思，阿彌陀合起來講就是無量的意思。阿彌陀佛具有無量的功德，無量光、無量壽、無量清淨、無量莊嚴、無量智慧、無量菩提等無量的無量。
這個無量的核心就是無量壽、無量光。無量壽是讓眾生覺得，依靠阿彌陀佛永遠都能來接引我們；無量光能破除眾生的煩惱無明，讓眾生本具的心性光明顯發出來。另外無量壽也代表我們的自性寂定，無量光代表我們自性的照用。寂照不二就是我們的佛性，就是一真法界。
所以這聲阿彌陀佛名號就是整個的實相，就是我們眾生的心性。我們念這一聲佛號的時候，就是在念我們的心，一聲佛號一聲心，我們性具的無量光壽，就和已經究竟證得無量光壽的阿彌陀佛，在這一聲佛號當中感應相通了。
所以我們念阿彌陀佛的時候，就是在念我們的性德，借著已經證得的阿彌陀佛，來引發我們自性的阿彌陀佛，就是這麼的快速。我們把阿彌陀佛的因地果覺，變成了我們的因地心，這樣我們用心去念這聲佛號的時候，這心裡就產生了一種強大的力量，就等於抓住了阿彌陀佛全體的願力，抓住了阿彌陀佛救度眾生的這個力量，所以他是我們的本命元辰，就是我們的根。
大家一定要了解這句阿彌陀佛真正的含義，這樣我們在念這聲佛號的時候非常有力量的。所以師父就給大家說，師父明白了當念這聲阿彌陀佛的時候，和你們滑嘴而過念的那個功夫不一樣的，它具足了信願的力量，又具足了覺悟的力量。
所以當念這一聲佛號的時候，就是這個清淨心在放光、在開花，蓮花在開，它就是我們心性的顯現。
所以當你明白佛理的時候，你就會牢牢地抓住它，抓住我們的性德，抓住阿彌陀佛的力量，他有這種力量存在的。
所以說我們這一句阿彌陀佛，能夠破除一切的煩惱、能夠產生一切的、現在叫正能量，能夠產生一切的正能量，具足一切的正能量的時候。
我們有的居士身體不好，師父對他說你這是業力，好好消業去，不要去吃大魚大肉，反而增加業力。怎麼產生那種能量呢？念阿彌陀佛。當你這句阿彌陀佛念到清淨的時候，你一切的正能量都產生了，降伏一切的邪知邪見，就是這麼一個道理。
我們再看下面，經，《佛說阿彌陀經》的經，梵語叫修多羅。經有四個含義。
第一是法。經就是法則，而且是十方法界共同遵守的法則。遵守這個法則就叫做如法；不遵守，就叫做違背法性，就會受惡業的懲罰。我們說結果，有惡果。
無量劫以來我們做了太多違背法性的事，也就是我們通常說的造業。造業就要被業力所牽，輪迴六道。造善業得三善報，造惡業受三惡道報，只要你造業，就會受業力的牽纏六道輪迴，在生死苦海中頭出頭沒，受到違背法性的懲罰。
佛所講的經就是告訴我們，戒定慧是順法性的，我們要勤修；貪嗔痴是違背法性的，我們要息滅。
我們今天遇到淨土法門，就應該要明白，只有念佛的時候，我們才是如法的。就像中峰禪師在三時繫念中說：「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」。我們的心不在念佛，就是在念貪嗔痴。佛是覺悟，只有在我們念佛的時候，才能降伏我們的貪嗔痴，所以中峰禪師才說「須臾背念佛之心」。你違背法性了，你就在造業了。所以大德看問題抓得太到位了、抓得太準了，一下就抓到我們的根了。
而且《觀經》中說：「一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪」。
念佛不但與我們的心性相應，還能消除我們無量劫以來所造的重罪，消除我們的罪。
當我們念這一句佛號的時候，業力無處顯現，罪業本空由心造，心到空時罪業亡。當我們念這句佛號的時候，清淨了，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以說它能滅八十億劫生死重罪。
我們明白了這個道理，一定要好好的念這一句佛號，不能放過的，這真的就是我們的救命稻草，世間說救命稻草。我們抓住了我們現在末法時期唯一的根，要不這一世空過，又是六道輪迴。
經的第二個含義是常。常就是說經典所詮釋的真理是永恆的，是亙古不變的。佛經中所揭示的宇宙人生的真相，是內在的規律，這個規律是不可能改變的。正法時期，眾生的根機好；末法時期，眾生的根機差。眾生改變了，而法性的這個常，是一點都不會改變的。
像有的居士講，這個末法時期，眾生的根機不如正法時期他們的根機，是不是就是說我們往生的條件就要降低了？不是這樣的。阿彌陀佛發的四十八願普度一切的眾生，沒有任何的分別，是常、是永遠真實的、亙古不變的。
第三個含義就是徑。經的第三個含義徑，就是修行的道路。極樂世界是我們的家鄉，阿彌陀佛是我們的慈父，如果不知道慈父在哪裡，也不知道回家的路該怎麼走，不可能回到家鄉的。所以釋迦牟尼佛給我們講經說法，告訴我們回家的路怎麼走，我們才能夠回到故鄉見到慈父，所以經就是修行的路徑。
第四個含義叫做典。就是攝化群生的定典。意思是說，想要度化眾生，只有依靠佛所講的經，除此之外沒有別的方法。末法時期想要度化眾生，只有依靠淨土法門，除念佛之法外，再沒有這麼方便的法門，所以經也叫做攝生之典。
總之，這個經就是迷途的明燈、長夜的火炬、苦海的慈航、度生的寶筏，大家一定要重視對這個經典的學習。
早年，這部經的全稱叫做《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，我們後面的經文就有一切諸佛所護念經。在六方佛贊裡面，這是以經文來命的題，這是最早時候的經題，《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。玄奘大師翻譯的經題是《稱讚淨土佛攝受經》，他是直譯，根據經文直譯過來的。鳩摩羅什大師翻譯為《佛說阿彌陀經》，這個是意譯，經義完全把握住了，根據它的意思，大家喜聞樂見，把它給翻譯出來的。
鳩摩羅什大師知道中國人喜歡簡潔的特點，他對整部經的意思做了一個高度的概括，用非常簡潔的語言表達出來。雖然只有六個字經題，但是含義非常的豐富，《佛說阿彌陀經》，直接把這部經的核心問題提了出來，就是執持名號。這個名號不僅朗朗上口、眾生喜聞樂見，而且它廣攝了阿彌陀佛一切功德，同時也代表了眾生的自性功德。九法界的眾生能夠得到平等普度，就是靠這兩種不可思議功德合在一起的力量，所以這個經題真的是高度智慧的把握。
《觀經》中講，聞大乘經題，都能滅千劫的生死重罪。我們今天能夠聽聞到淨土宗最為重要的《佛說阿彌陀經》，能滅千劫萬劫的生死罪業，所以大家一定要用心來學習這部經典。
下面我們講辨體。什麼是體呢？我們做一個比喻，就好比我們戴的金耳環、金項鍊、金手鐲，這些項鍊耳環手鐲，它都是相上的，它的體是什麼？它的本體就是金。就像古德用的比喻：「以金為器，器器為金」，它的體是金。這些金項鍊、金耳環、金戒指，我們有，如果有一天我們不喜歡了，把手鐲戒指化掉，變成別的首飾。首飾的相變了，但是它的這個體一點也沒有改變，還是金。也就是說，「釵釧瓶盤盡從金出」，金器的相狀有生有滅，而這個金的無生無滅的這個本體不會改變的，所以黃金就是體。
所以我們學習這個經典，首先要對這部經的真實之相有一個把握，就是它的本體。我們剛才用黃金來給大家做的一個比喻，虛妄的相變了，但是它本體沒有改變。我們要知道這部經的本體是什麼，這就是我們說的辨體。
我們都知道，大乘經皆以實相為證體。比如《華嚴經》以一真法界為體，《楞嚴經》以如來藏妙真如性為體，《涅槃經》以常住佛心為體。那麼本經是以什麼為體呢？這部《阿彌陀經》是從事相上來建立的，極樂世界的依正莊嚴都是事相，這個事相是以涅槃的常樂我淨來建立的，所以我們把涅槃的這四德作為本經的體。
我們先來看常，常就是無生無滅、恆常不變。《無量壽經》說：「建立常然，無衰無變」。就是說極樂世界從最初建立，一直到無盡的未來，永遠都沒有衰退、變壞。因為極樂世界是阿彌陀佛證得空性之後，由大悲願力所顯現的，是阿彌陀佛清淨妙心的顯現，是法性土。清淨心顯現的法性土，性德顯現的，我們就可以這麼說。所以它是法性土，不是微塵所成，不是一合相，不是物質的。
而我們的娑婆世界是我們業力感召來的，業力是生滅的。像我們的依報，大的宇宙銀河系，小的微塵，這些都是生滅的，都是微塵所合成的，它有成住壞空，不是常。但極樂世界的法性土是常，這是從依報看。
從正報看，我們的人壽不超過百歲，壽命極短，這叫做無常。而極樂世界，證得無始無終的體性，它的正報就是無量壽。
這就是極樂世界「常」的一個特點，常樂我淨，涅槃的體性。這是我們從依正二報來對常做一個比較。
第二個是樂，無有眾苦，但受諸樂。這句經文直接把極樂世界的特點給我們概括了出來。極樂世界沒有絲毫的苦，所以那裡的樂是絕待的樂，沒有苦可以對待，這個是不可思議的寂靜妙樂，這種樂是清淨真實的、是不會變化的。而我們的樂，是建立在對待的方面，也就是說，我們的樂都是建立在苦的基礎上的，建立在苦的對待上面的。
因為有飢餓，才有吃飽喝足之樂；因為有病苦，才有身體健康之樂；因為有分離，才有相聚之樂。我們的這種樂隨時都又會變為苦：吃飽了還會餓、相聚了又要分離，誰都不可能永遠的健康。所以我們這個世間的樂，是建立在苦的、暫停的基礎上的，這個樂的本質其實是苦，大家一定要明白，這樣才能幫助我們後面念佛生起厭離心來。
師父每天也是在總結，想想斯有何樂？真的，有什麼可快樂？我們從一生下來就哭著來的，別人樂，自己哭，滿足別人了。像師父生下來是大胖小子，父母一看生個大胖小子都樂，師父就在那哭。走的時候大家哭，然後中間的變化斯有何樂？我們不都是圍繞著苦的，就這一生。這一生都是圍著苦的，斯有何樂？來也苦，走也苦，人生就是一場悲劇，不管你有多幸福，你有多少物質的享受，物質永遠解決不了快樂的。在過去的一代人，他們把能吃飽、能穿暖，哪怕吃得不好穿得破爛，只要能暖和，就為一種幸福，這是他們的追求。追求到了以後，物質又要求得更高。又要三間瓦房，然後又要樓房、汽車。永遠建立在這種欲望追求的痛苦上面沒有滿足。我們唯有從這個精神方面得到滿足，什麼滿足？就是上求佛道、下化眾生，這才是我們自己本來的這種心性，我們本來的面目。
所以我們在物質上的追求，你永遠滿足不了的。追求到了又是更大的痛苦，得到了又怕失去，又要得到更好的，越追求物質，奢望越高，你的痛苦就越大。唯有什麼？唯有學佛。好多居士跟師父說：「師父，我想自自在在的走，我想自自在在的、非常有尊嚴的走。」好，念佛！這個佛法的博大，佛法的這種豪華、華麗、莊嚴，我們用莊嚴來說，而且你心性的莊嚴都可以達的到的。雖說我們曾經迷惑，沒有高高興興的來，哭著來，但是走，我們會非常高興的走的。所以師父給大家說，等師父往生的時候，你們笑著助念，送師父一程，高高興興地把師父送到極樂世界做菩薩去，我下一世再來，一定腳踏蓮花來度化你們。你一想到這個就特別高興的，這個才是真正的快樂。
我們今天要是聞不到佛法的時候非常可悲的，吃的再好，物質享受再奢侈，人生還是一個苦。都是在苦上去追求苦，唯有放下。而極樂世界的快樂是隨念所欲、隨願所欲，思食食至、思衣衣來，是一種極殊勝的樂。
第三個是我，這裡的我是主宰的意思，自在的意思。這個我是真我，而不是我們所說的、我們這個我執的我、認為這個身體的我。這個「我」是沒有我相、人相，也沒有我見、也沒有人見。而我們所執著的我，是四大假合的身體是我。
我們的身體都是一合相，都是假象，是四大和合而成的，哪一個是你的？在這個我執的基礎上，就生起了我見、人見，追逐五欲六塵，為我所有，爭名奪利。得到了，暫時的高興；失去了，就會煩惱。得到了還會爭得更多，欲壑難平。永遠都是被外緣所牽，你自己做不了主。
不信你們下課試試，別人多給你們一百塊錢，你們都高興，如果叫你們給別人一百塊錢，你們都不太高興。高興不是自己做得了主的，是被外緣所牽來左右的，活得很不自在。
而極樂世界的眾生妙明真心現前了，得到了種種的自在，這個時候才稱得上真我。我們的自性、心性、自性，才能稱得上真我。所以佛剛一降誕的時候走七步，步步出蓮花，說了一句：「天上天下，唯我獨尊」。好多不理解的人，認為佛怎麼說話這麼傲慢？其實這真的不是傲慢，這是什麼？他說的是一句真理，「唯我獨尊」，我自己能做得了主。我們現在的我還認為四大假合的色身是真我，我們啥都做不了主，連最起碼的高興快樂你自己都做不了主。
我們到了極樂世界，這些種種的自在都現前了，這個時候得到了真我，才稱得上真我。
第四個特點是淨，淨的意思就是清淨。極樂世界的依報非常的清淨，黃金為地，七寶為池，池底鋪著金沙，池水清澈見底，寶樹也是七寶合成，寶樹上面掛了珍妙寶網，寶樹寶網流放出百千萬億的光明，交相輝映，這是依報；極樂世界的正報也是清淨的，都是蓮花化生，清虛之體，而且沒有煩惱，沒有染濁，沒有我執，六種神通現前，清淨到了極點。能夠攝受他方所有世界的信息在寶樹上，無論在任何地方，你的念頭才動，想看到他方世界的信息，它就會立刻顯現出來，什麼原因？因為清淨，清淨了就能攝一切的信息過來。
師父都常說你們去悟一悟去，悟不是說叫你想問題，而是叫你清淨。清淨，這個問題你把它放下，不要去執著，不要執著過程，不要執著結果，而你自己清淨下來。清淨下來，一切的信息你就都能明白了。古人說：「寧靜而致遠」，這個遠是超越時空的，橫遍十方，豎窮三際，甚至可以超越空間維次，這個是真正的悟，這就是清淨所帶來的效果。
由此可知，極樂世界和涅槃的體性常樂我淨相吻合的。這個涅槃表現的四德，就在極樂世界的體性上顯現出來了，所以把阿彌陀經的體性，概述為常樂我淨是比較合適的。
好，今天時間到，謝謝大家！