諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本，請看經文：
舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。
前面一段經文，是表明有情之鳥能演說妙法，這一段是說明風、樹、羅網這些無情之物也能出微妙音、為眾生說法。
微風，非常柔和的風、似有似無、不冷不熱，不像我們世間的風，颱風一來排山倒海，尤其在我們這個地方，特別能體現得出來。尤其春天和秋天，那個風一刮起來，簡直要把屋蓋都給掀了，非常的毛骨悚然。
諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。七寶所成的樹整整齊齊，眾寶所成的網美輪美奐。微風吹來，金、銀、琉璃、水晶、美玉，這些珍寶互相的碰撞，發出種種微妙的聲音，譬如百千種樂同時俱作。這種音聲非常的殊勝，不可言說，所以這裡用百千種樂同時奏起來做比喻。其實百千種樂也比不上這種音聲的美妙的萬分之一，《無量壽經》中說，世間的帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮的一音之美;忉利天宮的百千種樂，不如夜摩天宮的一音之美，以此往上類推，他化自在天的萬種音樂，卻不如極樂世界風吹羅網寶樹，發出的音聲一音之美。
聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。極樂世界的眾生聽到這種美妙微妙的音聲，很自然的生起了稱念三寶之心。這正說明這種音聲不但很美，而且還能演說妙法，讚揚三寶的功德。
有人會問，極樂世界的風、樹、水、鳥，這些晝夜發出的聲音，演說妙法一刻不停，是不是過於喧鬧了呢?還有一部分喜歡安靜的這些往生的眾生，他們不想聽怎麼辦呢?
極樂世界不同於我們娑婆世界，一切妙境都是阿彌陀佛不可思議功德所成，任何事情都能隨順眾生的心愿。音聲、演法也是這樣，想聽，你能聽到;不想聽，它自自然然也聽不到。在《無量壽經》中說：「其欲聞者，輒獨聞之，不欲聞者，了無所聞」。這就是隨心所願。
極樂世界的眾生聽聞如此微妙的音聲，自然而然的生起念三寶的心。我們可以從四個方面，來了解念三寶給眾生帶來的利益。
第一、在凡聖同居土的凡夫，聽聞到水聲潺潺、鳥聲陣陣、敲金擊玉、清脆悅耳這種聲音心生歡喜，這是得歡喜益。
第二、眾生念三寶之心，對外與住持三寶相感通，對內於自性三寶相交接，這樣必然會在三寶力量的加持下發起菩提心，這叫生善益。
第三、由發菩提心，進一步修行三十七道品，菩薩六度萬行就能伏煩惱或者斷煩惱。就好像一盆髒水，我們把髒水給靜下來，把裡邊的雜質淤泥給它去除掉，然後再去攪動這個清水，它怎麼也不會再渾濁了。我們修行來斷除心中的煩惱也是這種情形，這就得破惡益。
第四、發菩提心、深入修行，能證到我們自性的覺正淨三寶、證悟到一體三寶，就是成就無上正等正覺，這就是得入理益。這是得四種利益。
舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。這是第三重讚嘆其佛國土。
前面說的眾鳥說法，現在講微風吹動寶樹、寶網說法，這些微妙的法音，都是阿彌陀佛因地大願成就的。《阿彌陀佛四十八願》(自然得聞妙法願)中說：「設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺」。他用了這個善巧方便兌現了他的這個願，同時他也表達了一種奧妙：「情與無情同圓種智」，有情無情都能夠講經說法。
實際上，我們這個世間的春鶯秋燕都能夠講經說法，包括翠竹這些都能演說真法。翠竹青松也都能演說深妙的義諦，只是我們的業障重、煩惱多聽不出來罷了，我們被我們的煩惱所障礙了。古人比我們的心要清淨，大家都聽說過，香嚴禪師聽到石頭撞擊竹子發出的聲音而悟道的故事，還有我們近代的虛雲老和尚，茶杯掉到地上發出的聲音，虛雲老和尚就開悟了這個公案。
我們今天也給大家講一個聞香開悟的這麼一個公案。宋朝的著名詩人黃庭堅，大家都很熟悉的，他也叫黃魯直，師父就比較喜歡看他的詩文。他在七八歲就能寫詩，因為他比較喜歡山古寺，現在叫三祖寺，師父對這個寺廟非常熟悉的。他比較喜歡山古寺的清幽、優雅，他自稱自己為山谷居士。他不但詩寫得好，書法也獨樹一幟，與蘇東坡齊名，號稱蘇黃。他兩人也在一起共同學佛，共同學佛、參禪、盤道，他倆關係非常好。他跟廬江的晦堂禪師學禪，雖然他的學問非常好，但是學了三年也沒有悟道。這一天，他問晦堂禪師說，「有沒有什麼方便的方法、法門告訴他，讓他早一點開悟」。晦堂禪師就說，「你讀過《論語》沒有?」在他們那個年代，兩三歲的小孩都要學會《論語》的、都能背誦《論語》的，何況這麼一個大的詩人，所以這個話對黃庭堅，在他聽來就是一種侮辱。他不高興，但是也不敢在師父面前表露，他就跟晦堂禪師說「我讀過」。禪師就說，《論語》上有句話，「二三子吾無隱乎」。意思是說，你們不要認為我隱瞞了什麼，我並沒有保留什麼秘密。師父的話黃庭堅不懂，老和尚一拂袖就走了，就出門了，黃庭堅悶悶不樂的跟在師父的後面。他們走到山上，秋天，桂花、木樨花正開，非常的香，禪師突然回頭就問黃庭堅：「你聞到木樨香了沒有?你聞到桂花香味了沒有?」，黃庭堅說聞到了，禪師接著說：「二三子吾無隱乎」，這麼一喝，他一下子就悟道了。
他在《山谷詩集》中寫道：「山谷幽香，源遠流芳，錯生濁世，行為荒唐，迷途知返，桂花飄香，觸鼻開悟，不再徜徉。」他就不在邊緣再去打轉了，他已經悟到這個真諦了，悟到一切有情無情的真諦了，他悟到法性了，不再徜徉。
由此看來，不但極樂世界的有情無情都能說法，其實我們這個世間的山河大地、日月星辰、飛禽走獸，甚至磚石瓦礫都能說法的。就像詩中說的：「鬱郁黃花無非般若，青青翠竹儘是法身」。就看我們的心清不清淨，還用不用分別心。你沒有分別心，一切都是你法性的顯現，就像鏡子照萬物，鏡子裡的萬物都是鏡身。我們的真心所顯現出來的萬物，萬物都是法性，不在外的。所以佛印禪師說：「他的心中的蘇東坡就是佛」，蘇東坡沒有明白，他心中的佛印禪師就是狗屎。你的心性所顯現的就是你的心、就是法性，你自己染污了，不能去怪別人。
《法華經》中說：「是法住法位，世間相常住」。就是說世間的一切事物，無一不是依法而建立的，世間的一切事物都是法身的顯現，沒有離開你的真心，離開你的真心無一法的。現在科學家也在研究這個事，我們眼睛所看到的，他是因為有大腦，其實大腦也是被動的，它是什麼?它是我們真心，我們心的顯現、真心的顯現。你的真心的顯現，所顯現的就是你的心，這就是法性。
我不知道大家還記得幾年前我們有個陳居士，叫陳鳳蘭，一個老菩薩，她畫西方極樂圖，畫了四十八幅來表示四十八願。她畫佛的時候，心一下清淨了，清淨的時候，她畫完圖看著那個地，就是她家的地，水磨石的地，它突然不是我們這種磚石瓦礫的地了，一下子七寶了，一下變成七寶晶瑩琉璃了，特別光明。回來以後他問我說，師父，為什麼會是這種現象?我就跟他說了，你所見的是真實的，不是妄境，因為你的心淨了，你的心淨了以後，這種法性的東西它自然就顯現出來了。原來我們用的是什麼?原來用的是分別心，分別心，相和性是分開的，不是性相一如的。我們這個分別心，我們這個心就有隔礙，她的心突然清淨了，意識當中沒有分別、沒有執著了，這種清淨莊嚴的相自然的現出來。這種相，就是說這種法性的東西自然顯現出來了。
所以我們現在是什麼?就靠這一句阿彌陀佛，就這一句阿彌陀佛。我們念到我們的心沒有分別、沒有執著，我們的阿彌陀佛的這個本性、性德自然的顯現，我們就會明白了，其實極樂世界的一切都是心性的顯現。沒有分別心，不是意識心的，都是心性的顯現的。
舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。
前面介紹了依報的殊勝，依報是隨著正報才有的，下面就開始介紹正報。正報莊嚴有主有伴，這裡先介紹極樂世界的教主阿彌陀佛。釋迦牟尼佛非常鄭重的在這裡問舍利弗：「那尊佛為什麼稱為阿彌陀?你是怎樣理解的?」
前面我們在別序中，佛告訴舍利弗：「其土有佛，號阿彌陀」。舍利弗早已知道阿彌陀佛的名號，這裡為什麼還要再重提名號呢?只因為舍利弗在前面只知道阿彌陀佛的名號，並沒有真正了解阿彌陀佛這個甚深的含義;再有，本經開示的妙行重在持名，這一句阿彌陀是全經的宗要、是萬德洪名，為了讓人們深知阿彌陀不可思議的行願功德，讓聽聞到阿彌陀佛名號的人生起欣求的心，能夠深信奉持、度脫生死、往生極樂，所以特意問舍利弗知不知道。這是一個加重的語氣，說明非常重要的。我們的行持、義理全部在這一句阿彌陀上面的。
下面佛接著說：彼佛光明無量，照十方國。阿彌陀名號有兩個核心的功德：一個是無量光，一個是無量壽，這裡先講光明。
佛的光明有三種，有法身的光明，還有報身的光明，法身的光明和報身的光明是佛佛皆同。應身這是第三種，應身的光明是隨機而感所顯現的，應身的光明又分為常光和放光兩種。釋迦牟尼佛的身上我們看到圓光一尋，一尋就等於我們現在的八尺，這是他的弟子們日常可以看得到的，這個是常光。放光，我們看釋迦牟尼佛，在未說《法華經》之前，從眉間放白毫相光，照東方萬八千億佛土，這個是放光。在講經之前為了感應眾生，這個是放光。平時常隨弟子們這些我們大家都可以看到的，這個叫常光。這裡說彼佛光明無量，是指阿彌陀佛的應身光明。
我們娑婆世界的眾生，因為缺少十善、德行不夠、智慧愚痴福報不夠、根機又鈍，感得釋迦牟尼佛在五濁惡世顯現一丈光明。而極樂世界的眾生都是淨業所感，多善根福德，佛也必然應機所感，顯現無量光。這個是從眾生的角度來說的。
從佛的角度來說，諸佛在願力上各各不同，應身的光明也不一樣。法藏比丘在因地放棄王位，捨棄榮華富貴出家修行，在世自在王佛前發四十八願，其中第十二光明無量願中，他說：「設我作佛，光明有限量，下至不照百千萬億那由他諸佛國者，不取正覺」。願力大，他歷劫依照自己發的願修行，在十劫前已經成佛，所以才有如此殊勝的光明。
諸佛光明都不能與阿彌陀佛相比的，其他諸佛的應身光明我們在經中看：有的是一由旬二由旬，有的是百千萬億由旬，有的是能照一佛剎，能照二佛剎，或者百千億佛剎，只有阿彌陀佛的光明能普照無量無邊的剎土。這是因為他發的願比別人大，他發的願是平等普度一切的法界眾生，所以他的光明遍照法界。
他的光明大，並不是為了逞強好勝，而是給眾生真實的利益超過諸佛。
無所障礙，這是表示照的徹底。不僅世間的物體擋不住，而且眾生的煩惱也擋不住，乃至於造作五逆十惡的惡業，墮到阿鼻地獄這種最黑暗的地方，阿彌陀佛的光明也能夠穿透過去，也能夠救脫眾生。
這個光明怎麼過去的?就是靠他要度盡一切眾生的悲願。《無量壽經》中說：「神力演大光，普照無際土，消除三垢冥，明濟眾厄難，開彼智慧眼，滅此昏盲暗，閉塞諸惡道，通達善趣門」。阿彌陀佛願一切的眾生，都能舍離三惡道的痛苦，所以他的光明裡面就有一種攝受力。再加上阿鼻地獄裡的眾生，他累劫有念佛的這種善根，這種善根有修淨土的這種因緣，這樣接觸到光明以後，使他的善根萌發生起求往生的願，一剎那間，就能順著這個光明離開地獄，脫離苦海往生極樂世界。
無論是《無量壽經》還是《阿彌陀經》，都非常重視介紹阿彌陀佛這個光明，這是因為救度眾生的力量要靠光明來兌現。這個光明有十二種光，我們在《無量壽經》當中看到，光明有十二種光：無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清淨光(等)。這裡面每一種光又包含十二種光所有的一切功德妙用。比如說無礙光，無礙光裡面又包含無邊光、無量光、智慧光等的這種功德妙用，這是非常不可思議的。
阿彌陀佛的光明，不僅能夠照破我們這個世間的黑暗，而且可以破除眾生的無明煩惱。
我們都是因為一念妄動生出了無明，於是分別執著墮落成了這個樣子。我們現在六道輪迴，皆是因為一念無明妄動、分別執著了。阿彌陀佛對所有法界的眾生佛光普照平等加持，只是我們無明的這個殼太厚了，不能明顯的感覺到。可是佛光時時刻刻在慈悲攝客群生，這個是決定不虛的。如果我們的心清淨下來，大家就都會感受到的。
釋迦牟尼佛為了去除大眾心裡的懷疑，他就問阿難尊者，說你想不想見到阿彌陀佛呢?阿難尊者說，那當然想見了，世尊這個時候就讓阿難尊者面向西方，對著太陽落山的這個方向恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛。阿難一面頂禮，一面口稱彌陀聖號，還沒等他抬起頭來的時候，阿彌陀佛就在虛空中出現了，如黃金山高出一切諸世界上，高大。阿難見到阿彌陀佛，便說我願往生極樂世界，阿彌陀佛就從手掌上放出無量的光，普照一切諸佛世界。這個時候九法界的境界全都打開了，都可以看到。就是在我們眼前全部示現開了。
我們平時只能看到人道和畜生道，像餓鬼道和地獄道我們看不到，這是因為我們的業力把這個時空局限住了，然而阿彌陀佛的光明一放，把所有的法界全都展現在大家的面前。餓鬼道、地獄道里的眾生，被阿彌陀佛光明一照，所有的痛苦也都停止了，立刻停止了。
天堂的宮殿和天人也有光，但是和阿彌陀佛放這個光一比起來，就像螢火蟲和太陽的光，顯不出來了。現在科學家也證實，我們人身上也有光，但是我們的那個光，要用我們現在眼睛的能量的一千倍，你才能看得到，所以我們的光和天人的光一比又微不足道了。我們本來的光明都被妄想、分別、執著給障礙了，但是，不是沒有，有，都被障礙了。這個天人的光也顯不出來了。
在這個光裡面，極樂世界也現前了，非常清晰，歷歷在目。當時與會的大眾也都見到了極樂世界，都對極樂世界生起了嚮往之心。
見到這個光明的眾生能夠得什麼利益呢?這個利益是非常殊勝的。在阿彌陀佛的光明照射下，一切盲人也見到了光明，聾子也能聽到聲音了，一切的疾病災難都沒有了，種種的煩惱也都消滅了，剛強難化的眾生遇到光明，身心都變得柔軟，感受到清淨、真實的殊勝安樂。所以說，我們念佛的時候大家都有這種感覺的，念得時間長了，身心柔軟了，慈悲了，這是和阿彌陀佛感應相通了。我們念佛時間長了以後，面相就都在改變，叫人看了非常的柔軟、非常的慈悲、非常的亮。
講到這個地方，師父再講講我們講完上一節課的時候，上一節課講完的時候，有個居士過去找我去溝通，說師父我這咳嗽好幾天了，本來一直咳嗽都非常厲害，在聽你講這個經的時候，我一點咳嗽就都沒有了，他問我怎麼回事。師父就給他講了，因為你在聽經的時候，心非常的靜，然後你和阿彌陀佛的這種感應相通，差不多就是這個道理。因為清淨得還不夠，感應相通有這麼一點的意思，所以這就能夠去除你身上的業力，毛病自然自然它就消退了，得佛力的加持，就是這麼一個道理。所以師父講的我們念佛也是這個道理，不是說，師父講那個，不是說師父多有能力，大家千萬不要誤會，師父就是一個很普通的和尚，只會念佛，只會講經，念佛還要好好學習，講經也更要好好發心，沒有能力的。我們決不搞個人崇拜，師父只希望你們依佛法僧，回歸到我們清淨的本性的覺正淨上面來，不搞個人崇拜的。我們那就好好的依靠佛法僧三寶，歸依我們自性的清淨平等覺裡面來，你就會得到你各種法喜的利益，得到真實的利益。我們念佛聽經是為了獲得真實之利的。就像師父剛才給你們開示的時候說的，學佛不要外求，絕對不要外求，求了以後你就容易入邪道，反而把自己搞得啥都不是的了，我們跟前好多的例子的。
我們學佛就把心安住在清淨上面來，無求無欲。有求皆苦，無欲則剛。然後恢復我們的清淨本性，這個才是我們學佛真正的目的。我們現在學佛都把學佛學偏了，學佛都是帶著所求的心，違反佛義了、違反佛法的宗旨了，那怎麼會得到加持呢?其實你要好好用心的學，也可以得到一定的利益的福報的，但是不大，真的不大的，所以唯有展開心量。昨天我給孫老師講，如果你護法是為了自己，功德非常小的，你把心量展開，你護法、你放生是為了利益眾生，用無求的心，應無所住而行布施，你用這種心，那你獲得的功德是非常大的。你的清淨莊嚴的性德自然顯現，和佛等無差別的性德你自然顯現。你一有求了，心量小了;心量小了，把自己就縮小了。所以我們一定要用這種智慧的心、用無住的心、無所著的心，我們來學佛。
我們接著講阿彌陀佛這個光的功德。最重要的就是這個光照到眾生，能幫助這些眾生髮起往生極樂淨土的宏願，從而生到極樂淨土去。這個是非常大的利益的，惠以眾生真實之利的。我們一到了淨土，我們講了，就會什麼?永得三不退，直至成佛，這個利益是非常大的。
我們做人不是為了這一世的吃喝享受，我們又能吃到什麼?又能享受到什麼?其實都是苦，我們真正的目的是什麼?恢復我們性德，人身難得，我們今天已經得了，借著人身來恢復我們的性德。人身是最好恢復性德的時候，沒有天人的這種福報，在有福報、福報大了的時候再往上精進了，就不知道再去求佛法了。在三惡道，沒有條件去學佛。所以佛法，成佛多在人道的，都是多在人道的。所以我們借著這個人身有苦有樂，能聞到佛法這麼一個福報，我們趕緊念佛求生淨土，直至成佛，這是我們最大的利益。《觀經》中說：「光明遍照十方世界，一切念佛眾生攝取不捨」。念佛法門是仗他力，佛光遍照十方世界一切念佛眾生，永恆的攝取，而且一個也不會捨棄，凡是遇光的人都能夠往生極樂世界。
我們今天怎麼才能和這個光明相對接呢?就是信願持名。信願持名的時候，阿彌陀佛的光就會照在我們的身上顯發出來。就像師父剛才講的這個例子，有這麼一點的感應相通，你就得這麼大的功德利益，如果你心再有大的這種信願都發出來以後，那你這種感應相通會更大的。
所以我們一定要信願持名，和阿彌陀佛的光明感應相通，這樣讓我們的身心健康，使我們得到法喜，讓我們獲得生淨土的資糧。所以說，佛光的利益、佛願的宏大、佛恩的深厚都是不可思議的。
好，今天時間到，謝謝大家。