我們今天講的這段經文，第一句是「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，從這句經文，一直到我們剛才講的「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，這都是佛在講如何降伏妄心的方法。可能有人就會認為，在這一段當中從來沒有出現降伏二字，那降伏的方法到底在哪裡呢?其實這正是佛慈悲開導眾生的善巧方便。佛先教導眾生髮起廣大心來，就是寓降伏於發廣大心，換句話說，發廣大心就是降伏妄心。為什麼這麼說呢?因為凡夫的心量狹小，所以我執非常重，時時處處想到的都是自己的得失，因此才生起了種種貪嗔痴的妄念來。我們前面講過，妄心和真心是同一體性，起心動念了則全真即妄，這個真心變成妄心了，全真即妄，心開念息則全妄即真。所謂降伏妄心，其實並不是把這個妄心去移開，也不是把這個妄心去壓伏住，不是以敵對的態度把它除掉、把它滅了，如果你能發起廣大心來度化眾生，發起廣大心來，不知不覺中我執的心就逐漸消失了，這是用大而化之的方法不降而自然降伏了。就這麼方便，就這麼輕巧。
佛接下來講，「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是以離相來度眾生的方法來降伏妄心。佛讓發起度化眾生的廣大心去普度眾生，但是又不要去著度眾生的相，因為菩薩見有一眾生可度，這就是著相了，著相就是有分別心了，這個妄心就是由分別心而生。
摘自宏圓法師《金剛經》講義