【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】
何以故，就是征問之詞。佛自己提出問題，為什麼滅度無量無數無邊眾生而實無眾生得滅度者呢？這裡佛又一次的呼喚當機者須菩提的名字，讓他注意聽，下面就自問自答來解釋這個問題。
眾生具有的佛性和佛沒有任何的差別，就是因為著相了，有我相、人相、眾生相、壽者相而不能入無餘涅槃。六祖說：「有四相即是眾生，無四相即是佛」，說的一針見血。凡夫的我相，是執著四大五蘊組合的色身為我，這是凡夫執著的我相，這個我相，認為這個四大的相就是我相。這裡的我相不是指的執著色身的我，而是指發心菩薩的我相。發心菩薩執著有能度的我和所度的眾生，心裡有能所就是我相;有我相就有相對的人相，就是所度的眾生，這就是人相;所度的眾生根機不同，要說不同的法，這種種的差別相就叫做眾生相;執著於三祇修福慧，百劫修相好，這就是壽者相。有這四相就有分別心，有分別心就是凡夫就不能稱為菩薩，這是這裡所講的我相、人相、眾生相和壽者相。
摘自宏圓法師《金剛經》講義