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宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第07講


時間:2020/1/7 作者:淨土法門共修平台

宏圓法師:《佛說阿彌陀經》講記第07講

諸位法師 諸位居士大德

阿彌陀佛

我們今天繼續學習《佛說阿彌陀經》。大家請打開經本,請看經文:

舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。

前面一段經文,是表明有情之鳥能演說妙法,這一段是說明風、樹、羅網這些無情之物也能出微妙音、為眾生說法。

微風,非常柔和的風、似有似無、不冷不熱,不像我們世間的風,颱風一來排山倒海,尤其在我們這個地方,特別能體現得出來。尤其春天和秋天,那個風一刮起來,簡直要把屋蓋都給掀了,非常的毛骨悚然。

諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。七寶所成的樹整整齊齊,眾寶所成的網美輪美奐。微風吹來,金、銀、琉璃、水晶、美玉,這些珍寶互相的碰撞,發出種種微妙的聲音,譬如百千種樂同時俱作。這種音聲非常的殊勝,不可言說,所以這裡用百千種樂同時奏起來做比喻。其實百千種樂也比不上這種音聲的美妙的萬分之一,《無量壽經》中說,世間的帝王之樂,百千萬種,不如忉利天宮的一音之美;忉利天宮的百千種樂,不如夜摩天宮的一音之美,以此往上類推,他化自在天的萬種音樂,卻不如極樂世界風吹羅網寶樹,發出的音聲一音之美。

聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。極樂世界的眾生聽到這種美妙微妙的音聲,很自然的生起了稱念三寶之心。這正說明這種音聲不但很美,而且還能演說妙法,讚揚三寶的功德。

有人會問,極樂世界的風、樹、水、鳥,這些晝夜發出的聲音,演說妙法一刻不停,是不是過於喧鬧了呢?還有一部分喜歡安靜的這些往生的眾生,他們不想聽怎么辦呢?

極樂世界不同於我們娑婆世界,一切妙境都是阿彌陀佛不可思議功德所成,任何事情都能隨順眾生的心愿。音聲、演法也是這樣,想聽,你能聽到;不想聽,它自自然然也聽不到。在《無量壽經》中說:“其欲聞者,輒獨聞之,不欲聞者,了無所聞”。這就是隨心所願。

極樂世界的眾生聽聞如此微妙的音聲,自然而然的生起念三寶的心。我們可以從四個方面,來了解念三寶給眾生帶來的利益。

第一、在凡聖同居土的凡夫,聽聞到水聲潺潺、鳥聲陣陣、敲金擊玉、清脆悅耳這種聲音心生歡喜,這是得歡喜益。

第二、眾生念三寶之心,對外與住持三寶相感通,對內於自性三寶相交接,這樣必然會在三寶力量的加持下發起菩提心,這叫生善益。

第三、由發菩提心,進一步修行三十七道品,菩薩六度萬行就能伏煩惱或者斷煩惱。就好像一盆髒水,我們把髒水給靜下來,把裡邊的雜質淤泥給它去除掉,然後再去攪動這個清水,它怎么也不會再渾濁了。我們修行來斷除心中的煩惱也是這種情形,這就得破惡益。

第四、發菩提心、深入修行,能證到我們自性的覺正淨三寶、證悟到一體三寶,就是成就無上正等正覺,這就是得入理益。這是得四種利益。

舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。這是第三重讚嘆其佛國土。

前面說的眾鳥說法,現在講微風吹動寶樹、寶網說法,這些微妙的法音,都是阿彌陀佛因地大願成就的。《阿彌陀佛四十八願》(自然得聞妙法願)中說:“設我得佛,國中菩薩,隨其志願,所欲聞法,自然得聞,若不爾者,不取正覺”。他用了這個善巧方便兌現了他的這個願,同時他也表達了一種奧妙:“情與無情同圓種智”,有情無情都能夠講經說法。

實際上,我們這個世間的春鶯秋燕都能夠講經說法,包括翠竹這些都能演說真法。翠竹青松也都能演說深妙的義諦,只是我們的業障重、煩惱多聽不出來罷了,我們被我們的煩惱所障礙了。古人比我們的心要清淨,大家都聽說過,香嚴禪師聽到石頭撞擊竹子發出的聲音而悟道的故事,還有我們近代的虛雲老和尚,茶杯掉到地上發出的聲音,虛雲老和尚就開悟了這個公案。

我們今天也給大家講一個聞香開悟的這么一個公案。宋朝的著名詩人黃庭堅,大家都很熟悉的,他也叫黃魯直,師父就比較喜歡看他的詩文。他在七八歲就能寫詩,因為他比較喜歡山古寺,現在叫三祖寺,師父對這個寺廟非常熟悉的。他比較喜歡山古寺的清幽、優雅,他自稱自己為山谷居士。他不但詩寫得好,書法也獨樹一幟,與蘇東坡齊名,號稱蘇黃。他兩人也在一起共同學佛,共同學佛、參禪、盤道,他倆關係非常好。他跟廬江的晦堂禪師學禪,雖然他的學問非常好,但是學了三年也沒有悟道。這一天,他問晦堂禪師說,“有沒有什麼方便的方法、法門告訴他,讓他早一點開悟”。晦堂禪師就說,“你讀過《論語》沒有?”在他們那個年代,兩三歲的小孩都要學會《論語》的、都能背誦《論語》的,何況這么一個大的詩人,所以這個話對黃庭堅,在他聽來就是一種侮辱。他不高興,但是也不敢在師父面前表露,他就跟晦堂禪師說“我讀過”。禪師就說,《論語》上有句話,“二三子吾無隱乎”。意思是說,你們不要認為我隱瞞了什麼,我並沒有保留什麼秘密。師父的話黃庭堅不懂,老和尚一拂袖就走了,就出門了,黃庭堅悶悶不樂的跟在師父的後面。他們走到山上,秋天,桂花、木樨花正開,非常的香,禪師突然回頭就問黃庭堅:“你聞到木樨香了沒有?你聞到桂花香味了沒有?”,黃庭堅說聞到了,禪師接著說:“二三子吾無隱乎”,這么一喝,他一下子就悟道了。

他在《山谷詩集》中寫道:“山谷幽香,源遠流芳,錯生濁世,行為荒唐,迷途知返,桂花飄香,觸鼻開悟,不再徜徉。”他就不在邊緣再去打轉了,他已經悟到這個真諦了,悟到一切有情無情的真諦了,他悟到法性了,不再徜徉。

由此看來,不但極樂世界的有情無情都能說法,其實我們這個世間的山河大地、日月星辰、飛禽走獸,甚至磚石瓦礫都能說法的。就像詩中說的:“鬱郁黃花無非般若,青青翠竹儘是法身”。就看我們的心清不清淨,還用不用分別心。你沒有分別心,一切都是你法性的顯現,就像鏡子照萬物,鏡子裡的萬物都是鏡身。我們的真心所顯現出來的萬物,萬物都是法性,不在外的。所以佛印禪師說:“他的心中的蘇東坡就是佛”,蘇東坡沒有明白,他心中的佛印禪師就是狗屎。你的心性所顯現的就是你的心、就是法性,你自己染污了,不能去怪別人。

《法華經》中說:“是法住法位,世間相常住”。就是說世間的一切事物,無一不是依法而建立的,世間的一切事物都是法身的顯現,沒有離開你的真心,離開你的真心無一法的。現在科學家也在研究這個事,我們眼睛所看到的,他是因為有大腦,其實大腦也是被動的,它是什麼?它是我們真心,我們心的顯現、真心的顯現。你的真心的顯現,所顯現的就是你的心,這就是法性。

我不知道大家還記得幾年前我們有個陳居士,叫陳鳳蘭,一個老菩薩,她畫西方極樂圖,畫了四十八幅來表示四十八願。她畫佛的時候,心一下清淨了,清淨的時候,她畫完圖看著那個地,就是她家的地,水磨石的地,它突然不是我們這種磚石瓦礫的地了,一下子七寶了,一下變成七寶晶瑩琉璃了,特別光明。回來以後他問我說,師父,為什麼會是這種現象?我就跟他說了,你所見的是真實的,不是妄境,因為你的心淨了,你的心淨了以後,這種法性的東西它自然就顯現出來了。原來我們用的是什麼?原來用的是分別心,分別心,相和性是分開的,不是性相一如的。我們這個分別心,我們這個心就有隔礙,她的心突然清淨了,意識當中沒有分別、沒有執著了,這種清淨莊嚴的相自然的現出來。這種相,就是說這種法性的東西自然顯現出來了。

所以我們現在是什麼?就靠這一句阿彌陀佛,就這一句阿彌陀佛。我們念到我們的心沒有分別、沒有執著,我們的阿彌陀佛的這個本性、性德自然的顯現,我們就會明白了,其實極樂世界的一切都是心性的顯現。沒有分別心,不是意識心的,都是心性的顯現的。

舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國,無所障礙。是故號為阿彌陀。

前面介紹了依報的殊勝,依報是隨著正報才有的,下面就開始介紹正報。正報莊嚴有主有伴,這裡先介紹極樂世界的教主阿彌陀佛。釋迦牟尼佛非常鄭重的在這裡問舍利弗:“那尊佛為什麼稱為阿彌陀?你是怎樣理解的?”

前面我們在別序中,佛告訴舍利弗:“其土有佛,號阿彌陀”。舍利弗早已知道阿彌陀佛的名號,這裡為什麼還要再重提名號呢?只因為舍利弗在前面只知道阿彌陀佛的名號,並沒有真正了解阿彌陀佛這個甚深的含義;再有,本經開示的妙行重在持名,這一句阿彌陀是全經的宗要、是萬德洪名,為了讓人們深知阿彌陀不可思議的行願功德,讓聽聞到阿彌陀佛名號的人生起欣求的心,能夠深信奉持、度脫生死、往生極樂,所以特意問舍利弗知不知道。這是一個加重的語氣,說明非常重要的。我們的行持、義理全部在這一句阿彌陀上面的。

下面佛接著說:彼佛光明無量,照十方國。阿彌陀名號有兩個核心的功德:一個是無量光,一個是無量壽,這裡先講光明。

佛的光明有三種,有法身的光明,還有報身的光明,法身的光明和報身的光明是佛佛皆同。應身這是第三種,應身的光明是隨機而感所顯現的,應身的光明又分為常光和放光兩種。釋迦牟尼佛的身上我們看到圓光一尋,一尋就等於我們現在的八尺,這是他的弟子們日常可以看得到的,這個是常光。放光,我們看釋迦牟尼佛,在未說《法華經》之前,從眉間放白毫相光,照東方萬八千億佛土,這個是放光。在講經之前為了感應眾生,這個是放光。平時常隨弟子們這些我們大家都可以看到的,這個叫常光。這裡說彼佛光明無量,是指阿彌陀佛的應身光明。

我們娑婆世界的眾生,因為缺少十善、德行不夠、智慧愚痴福報不夠、根機又鈍,感得釋迦牟尼佛在五濁惡世顯現一丈光明。而極樂世界的眾生都是淨業所感,多善根福德,佛也必然應機所感,顯現無量光。這個是從眾生的角度來說的。

從佛的角度來說,諸佛在願力上各各不同,應身的光明也不一樣。法藏比丘在因地放棄王位,捨棄榮華富貴出家修行,在世自在王佛前發四十八願,其中第十二光明無量願中,他說:“設我作佛,光明有限量,下至不照百千萬億那由他諸佛國者,不取正覺”。願力大,他歷劫依照自己發的願修行,在十劫前已經成佛,所以才有如此殊勝的光明。

諸佛光明都不能與阿彌陀佛相比的,其他諸佛的應身光明我們在經中看:有的是一由旬二由旬,有的是百千萬億由旬,有的是能照一佛剎,能照二佛剎,或者百千億佛剎,只有阿彌陀佛的光明能普照無量無邊的剎土。這是因為他發的願比別人大,他發的願是平等普度一切的法界眾生,所以他的光明遍照法界。

他的光明大,並不是為了逞強好勝,而是給眾生真實的利益超過諸佛。

無所障礙,這是表示照的徹底。不僅世間的物體擋不住,而且眾生的煩惱也擋不住,乃至於造作五逆十惡的惡業,墮到阿鼻地獄這種最黑暗的地方,阿彌陀佛的光明也能夠穿透過去,也能夠救脫眾生。

這個光明怎么過去的?就是靠他要度盡一切眾生的悲願。《無量壽經》中說:“神力演大光,普照無際土,消除三垢冥,明濟眾厄難,開彼智慧眼,滅此昏盲暗,閉塞諸惡道,通達善趣門”。阿彌陀佛願一切的眾生,都能舍離三惡道的痛苦,所以他的光明裡面就有一種攝受力。再加上阿鼻地獄裡的眾生,他累劫有念佛的這種善根,這種善根有修淨土的這種因緣,這樣接觸到光明以後,使他的善根萌發生起求往生的願,一剎那間,就能順著這個光明離開地獄,脫離苦海往生極樂世界。

無論是《無量壽經》還是《阿彌陀經》,都非常重視介紹阿彌陀佛這個光明,這是因為救度眾生的力量要靠光明來兌現。這個光明有十二種光,我們在《無量壽經》當中看到,光明有十二種光:無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清淨光(等)。這裡面每一種光又包含十二種光所有的一切功德妙用。比如說無礙光,無礙光裡面又包含無邊光、無量光、智慧光等的這種功德妙用,這是非常不可思議的。

阿彌陀佛的光明,不僅能夠照破我們這個世間的黑暗,而且可以破除眾生的無明煩惱。

我們都是因為一念妄動生出了無明,於是分別執著墮落成了這個樣子。我們現在六道輪迴,皆是因為一念無明妄動、分別執著了。阿彌陀佛對所有法界的眾生佛光普照平等加持,只是我們無明的這個殼太厚了,不能明顯的感覺到。可是佛光時時刻刻在慈悲攝客群生,這個是決定不虛的。如果我們的心清淨下來,大家就都會感受到的。

釋迦牟尼佛為了去除大眾心裡的懷疑,他就問阿難尊者,說你想不想見到阿彌陀佛呢?阿難尊者說,那當然想見了,世尊這個時候就讓阿難尊者面向西方,對著太陽落山的這個方向恭敬頂禮,稱念南無阿彌陀佛。阿難一面頂禮,一面口稱彌陀聖號,還沒等他抬起頭來的時候,阿彌陀佛就在虛空中出現了,如黃金山高出一切諸世界上,高大。阿難見到阿彌陀佛,便說我願往生極樂世界,阿彌陀佛就從手掌上放出無量的光,普照一切諸佛世界。這個時候九法界的境界全都打開了,都可以看到。就是在我們眼前全部示現開了。

我們平時只能看到人道和畜生道,像餓鬼道和地獄道我們看不到,這是因為我們的業力把這個時空局限住了,然而阿彌陀佛的光明一放,把所有的法界全都展現在大家的面前。餓鬼道、地獄道里的眾生,被阿彌陀佛光明一照,所有的痛苦也都停止了,立刻停止了。

天堂的宮殿和天人也有光,但是和阿彌陀佛放這個光一比起來,就像螢火蟲和太陽的光,顯不出來了。現在科學家也證實,我們人身上也有光,但是我們的那個光,要用我們現在眼睛的能量的一千倍,你才能看得到,所以我們的光和天人的光一比又微不足道了。我們本來的光明都被妄想、分別、執著給障礙了,但是,不是沒有,有,都被障礙了。這個天人的光也顯不出來了。

在這個光裡面,極樂世界也現前了,非常清晰,歷歷在目。當時與會的大眾也都見到了極樂世界,都對極樂世界生起了嚮往之心。

見到這個光明的眾生能夠得什麼利益呢?這個利益是非常殊勝的。在阿彌陀佛的光明照射下,一切盲人也見到了光明,聾子也能聽到聲音了,一切的疾病災難都沒有了,種種的煩惱也都消滅了,剛強難化的眾生遇到光明,身心都變得柔軟,感受到清淨、真實的殊勝安樂。所以說,我們念佛的時候大家都有這種感覺的,念得時間長了,身心柔軟了,慈悲了,這是和阿彌陀佛感應相通了。我們念佛時間長了以後,面相就都在改變,叫人看了非常的柔軟、非常的慈悲、非常的亮。

講到這個地方,師父再講講我們講完上一節課的時候,上一節課講完的時候,有個居士過去找我去溝通,說師父我這咳嗽好幾天了,本來一直咳嗽都非常厲害,在聽你講這個經的時候,我一點咳嗽就都沒有了,他問我怎么回事。師父就給他講了,因為你在聽經的時候,心非常的靜,然後你和阿彌陀佛的這種感應相通,差不多就是這個道理。因為清淨得還不夠,感應相通有這么一點的意思,所以這就能夠去除你身上的業力,毛病自然自然它就消退了,得佛力的加持,就是這么一個道理。所以師父講的我們念佛也是這個道理,不是說,師父講那個,不是說師父多有能力,大家千萬不要誤會,師父就是一個很普通的和尚,只會念佛,只會講經,念佛還要好好學習,講經也更要好好發心,沒有能力的。我們決不搞個人崇拜,師父只希望你們依佛法僧,回歸到我們清淨的本性的覺正淨上面來,不搞個人崇拜的。我們那就好好的依靠佛法僧三寶,歸依我們自性的清淨平等覺裡面來,你就會得到你各種法喜的利益,得到真實的利益。我們念佛聽經是為了獲得真實之利的。就像師父剛才給你們開示的時候說的,學佛不要外求,絕對不要外求,求了以後你就容易入邪道,反而把自己搞得啥都不是的了,我們跟前好多的例子的。

我們學佛就把心安住在清淨上面來,無求無欲。有求皆苦,無欲則剛。然後恢復我們的清淨本性,這個才是我們學佛真正的目的。我們現在學佛都把學佛學偏了,學佛都是帶著所求的心,違反佛義了、違反佛法的宗旨了,那怎么會得到加持呢?其實你要好好用心的學,也可以得到一定的利益的福報的,但是不大,真的不大的,所以唯有展開心量。昨天我給孫老師講,如果你護法是為了自己,功德非常小的,你把心量展開,你護法、你放生是為了利益眾生,用無求的心,應無所住而行布施,你用這種心,那你獲得的功德是非常大的。你的清淨莊嚴的性德自然顯現,和佛等無差別的性德你自然顯現。你一有求了,心量小了;心量小了,把自己就縮小了。所以我們一定要用這種智慧的心、用無住的心、無所著的心,我們來學佛。

我們接著講阿彌陀佛這個光的功德。最重要的就是這個光照到眾生,能幫助這些眾生髮起往生極樂淨土的宏願,從而生到極樂淨土去。這個是非常大的利益的,惠以眾生真實之利的。我們一到了淨土,我們講了,就會什麼?永得三不退,直至成佛,這個利益是非常大的。

我們做人不是為了這一世的吃喝享受,我們又能吃到什麼?又能享受到什麼?其實都是苦,我們真正的目的是什麼?恢復我們性德,人身難得,我們今天已經得了,借著人身來恢復我們的性德。人身是最好恢復性德的時候,沒有天人的這種福報,在有福報、福報大了的時候再往上精進了,就不知道再去求佛法了。在三惡道,沒有條件去學佛。所以佛法,成佛多在人道的,都是多在人道的。所以我們借著這個人身有苦有樂,能聞到佛法這么一個福報,我們趕緊念佛求生淨土,直至成佛,這是我們最大的利益。《觀經》中說:“光明遍照十方世界,一切念佛眾生攝取不捨”。念佛法門是仗他力,佛光遍照十方世界一切念佛眾生,永恆的攝取,而且一個也不會捨棄,凡是遇光的人都能夠往生極樂世界。

我們今天怎么才能和這個光明相對接呢?就是信願持名。信願持名的時候,阿彌陀佛的光就會照在我們的身上顯發出來。就像師父剛才講的這個例子,有這么一點的感應相通,你就得這么大的功德利益,如果你心再有大的這種信願都發出來以後,那你這種感應相通會更大的。

所以我們一定要信願持名,和阿彌陀佛的光明感應相通,這樣讓我們的身心健康,使我們得到法喜,讓我們獲得生淨土的資糧。所以說,佛光的利益、佛願的宏大、佛恩的深厚都是不可思議的。

好,今天時間到,謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!