經有四個含義，第一是法。經就是法則，而且是十方法界共同遵守的法則。遵守這個法則就叫做如法；不遵守，就叫做違背法性，就會受惡業的懲罰。我們說結果，有惡果。
無量劫以來我們做了太多違背法性的事，也就是我們通常說的造業。造業就要被業力所牽，輪迴六道。造善業得三善報，造惡業受三惡道報，只要你造業，就會受業力的牽纏六道輪迴，在生死苦海中頭出頭沒，受到違背法性的懲罰。
佛所講的經就是告訴我們，戒定慧是順法性的，我們要勤修；貪嗔痴是違背法性的，我們要息滅。
我們今天遇到淨土法門，就應該要明白，只有念佛的時候，我們才是如法的。就像中峰禪師在三時繫念中說：「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」。我們的心不在念佛，就是在念貪嗔痴。佛是覺悟，只有在我們念佛的時候，才能降伏我們的貪嗔痴，所以中峰禪師才說「須臾背念佛之心」。你違背法性了，你就在造業了。所以大德看問題抓得太到位了、抓得太準了，一下就抓到我們的根了。
而且《觀經》中說：「一稱佛名，能滅八十億劫生死重罪」。
念佛不但與我們的心性相應，還能消除我們無量劫以來所造的重罪，消除我們的罪。
當我們念這一句佛號的時候，業力無處顯現，罪業本空由心造，心到空時罪業亡。當我們念這句佛號的時候，清淨了，一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以說它能滅八十億劫生死重罪。
我們明白了這個道理，一定要好好的念這一句佛號，不能放過的，這真的就是我們的救命稻草，世間說救命稻草。我們抓住了我們現在末法時期唯一的根，要不這一世空過，又是六道輪迴。
經的第二個含義是常。常就是說經典所詮釋的真理是永恆的，是亙古不變的。佛經中所揭示的宇宙人生的真相，是內在的規律，這個規律是不可能改變的。正法時期，眾生的根機好;末法時期，眾生的根機差。眾生改變了，而法性的這個常，是一點都不會改變的。
像有的居士講，這個末法時期，眾生的根機不如正法時期他們的根機，是不是就是說我們往生的條件就要降低了?不是這樣的。阿彌陀佛發的四十八願普度一切的眾生，沒有任何的分別，是常、是永遠真實的、亙古不變的。
第三個含義就是徑。經的第三個含義徑，就是修行的道路。極樂世界是我們的家鄉，阿彌陀佛是我們的慈父，如果不知道慈父在哪裡，也不知道回家的路該怎麼走，不可能回到家鄉的。所以釋迦牟尼佛給我們講經說法，告訴我們回家的路怎麼走，我們才能夠回到故鄉見到慈父，所以經就是修行的路徑。
第四個含義叫做典。就是攝化群生的定典。意思是說，想要度化眾生，只有依靠佛所講的經，除此之外沒有別的方法。末法時期想要度化眾生，只有依靠淨土法門，除念佛之法外，再沒有這麼方便的法門，所以經也叫做攝生之典。
摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記