須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。須菩提，在你的想像怎麼樣呢?「可以三十二相見如來不。不也。世尊」：說你，你可以用如來這三十二相而見如來的法身嗎?你見著這個三十二相，你以為這就是佛的法身嗎?
「不也。世尊」：須菩提聽釋迦牟尼佛這樣子再問他，他說：「不也。」說，不可以的。不可以以這個三十二相，佛的三十二種相好就當是如來的法身了。「不可以三十二相得見如來」：你不可以三十二相，就認為是佛的法身了。
「何以故」呢?什麼緣故不可以三十二相，得見佛的法身呢?「如來說三十二相。即是非相。是名三十二相」：如來，這是釋迦牟尼佛，這個「如來」是須菩提說，釋迦牟尼佛所說的三十二相，這是一個應身的三十二相而不是法身的三十二相。
應身也就是化身。這個化身三十二相將來是會變滅的，不是永遠的。佛的法身呢，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
所以，釋迦牟尼佛你所說這個三十二相，這是應化身的三十二相。「即是非相」：這不是真正佛的相，不過這也就是按照假名三十二相而已。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說：須菩提，「若有善男子善女人」：說是，假設要有世界上的受五戒十善的這種男子，和受五戒行十善的女人。
「以恆河沙等身命布施」：他用，好像恆河沙這麼多的身命布施。恆河沙數，這是太多了!就好像，釋迦牟尼佛在因地的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹。
怎麼捨身餵虎呢?釋迦牟尼佛，修道的時候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看見有兩個虎，一個虎的母親帶一個小的老虎。因為這個天哪，下很多雪，把這虎的飲食也給斷了，一切的這所有的畜生，也都不出來了。虎也找不著東西吃，於是乎就要餓死了。
釋迦牟尼佛在因地一想：這一餓，餓死兩隻虎。這個虎母親餓死了，把這個小虎也餓死了。於是乎，他就發願，把自己這個身體，布施給老虎來吃。你想這個老虎是世間最惡的一種獸類，任何人也不會把自己的生命，來願意布施給這個老虎做飲食的。
可是釋迦牟尼佛看見老虎這麼樣餓，於是乎就發一種布施心，就把自己的身體，跳到那個老虎的面前，給那個老虎吃。這是以身命來布施。
又割肉餵鷹。那個鷹，要吃一個鳥仔。這個雀，就跑到釋迦牟尼佛懷裡去，叫釋加牟尼佛救它--釋迦牟尼佛那是在前生，不是在今生--說是，它這個鷹要吃我，你快救一救我。釋迦牟尼佛說，怎麼樣救你?這個鷹也就說，說你救它，可是把我餓死了。你這是救一個眾生，殺一個眾生。你這也不是慈悲心哪?
釋迦牟尼佛聽見它這樣說，於是乎把自己的身上肉，就割下來餵這個鷹，給鷹吃。這個鷹吃一塊也不飽，吃一塊也不飽，把釋迦牟尼佛的肉都給吃了了，它還說不飽。
那麼於是乎釋迦牟尼佛說，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那麼於是乎這個鷹也毫不客氣，就把他身上肉都給吃了了。這叫割肉餵鷹。
那麼釋迦牟尼佛以這樣子的布施心來求佛道。我們現在的人，布施幾個錢就覺得心也疼了，肝也疼了。呵!周身都覺得…!捨出兩百塊錢來，那有三天睡不著覺。這兩百塊錢，我要做一個多禮拜、兩個禮拜才可以賺得到兩百塊錢。算這個帳，算得很清楚的。
釋迦牟尼佛，在因地就不算這些個帳，所以他成佛。我們為什麼還沒成佛呢?就因為這個帳目算得太清楚。說，那不清楚，要糊塗帳嗎?糊塗帳也不要了，連個糊塗帳都沒有，那就是清了，那就清淨了。你還有個糊塗帳，什麼叫糊塗帳?你算不清楚，這就是糊塗帳。
釋迦牟尼佛在因地的時候，舍過一千個身來救度眾生。再要往詳細了說，這所有三千大千世界，沒有一粒微塵那麼多地方，不是十方諸佛捨身命的地方。
所以我們應該發這種大乘心。就不捨身命，所有的身外物、一切的財產趕快都要不要它，都要作布施。所以這捨身命，「以恆河沙等身命布施。」
「若復有人」：假設要再有另外一個人。「於此經中」：在這一部《金剛經》裡邊。「乃至受持四句偈等」：就是，乃至於最少，念這四句偈頌這麼多。
「為他人說」：為其他的人來講解，解說。「其福甚多」：他這個福報，就比你用恆河沙那麼多的身命來布施，還多，那個功德比那還多。
你們聽《金剛經》之後，趕快去到各處去講《金剛經》去了。好做多一點功德，得多一點福報。這個比你們布施多少錢的功德大，我現在給你們講，我的功德也不小的。