佛教常用詞俗解(續)
◎釋永信
隨緣
社會上許多人對佛法可能不了解，但對「隨緣」二字肯定是說得爛熟，聽得爛熟。問題是，絕大部分人都對「隨緣」二字誤解了，絕大部分使用「隨緣」二字的場合，都用錯了。人們都把「隨緣」當「隨便」來理解，來使用，比如有些事情自己不願做，或者做不好，就說隨緣罷。在這裡，「隨緣」就等同「隨便」。人們依此推論，那麼，後果不堪構想，和尚都是「隨緣」的人，也就是隨便的人，和尚一個一個是懶漢，是糊塗蟲。有人甚至把「難得糊塗」與佛教扯到一起去。真是太離譜了。
大家都知道「因緣果報」。實際上，「因緣果報」和「六道輪迴」是佛法的兩大基礎，如果說佛法是大廈，那麼，「因緣果報」和「六道輪迴」就是牆腳，是地基。一個學佛修行的人，如果還不能在心念上堅信或者在理上把握「因緣果報」和「六道輪迴」，而自稱學佛已有多少心得，或達到何種境界，我們說他胡說八道有點重了，那絕對是假的；只有在心愿上堅信，或在理上把握了「因緣果報」和「六道輪迴」，那麼修行修起來就會自然得力，否則有勁也使不上。
一般說來，學佛修行的人，能在心愿上堅信「因緣果報」和「六道輪迴」就行了。如果有心在理上把握，我希望大家請些佛經來讀。這裡只能非常簡略地說一說。「因緣果報」和「六道輪迴」是佛法對於宇宙和人生最根本的說明。佛法認為：世出世間萬事萬物，皆由因緣和合而成。因是原因，緣是條件，是助緣。比如，農民種麥，麥種是因，土地、陽光、雨水、農民管理等等是緣。又比如，我們做事情，我們起心動念是因，而環境條件是緣。因緣相遇起現行造業，最後結果。善因善果，惡因惡果，這就是報。當然，這一環的果，又是下一環的因，環環相續，無始無終。通俗地說，「因緣果報」就是事由人為，人生的苦樂，都是自己造成的。所以，佛教與命定論不一樣，佛教不相信算命一套。關於「六道輪迴」，放在後篇再談。
從上面不難看出，我們平常說的「隨緣」，決不是隨便、無所謂之類，而實是我們學佛修行人在俗世立身處世的基本原則：要求我們隨順緣份，隨順社會環境的各種條件，去成就我們的道業。所以，我們可以說，隨緣，真是我們的處世波羅蜜，是佛法智慧在世間的體現。大家學佛，大家修戒定慧，若要試探大家的道行多深，境界多高，不用看什麼幾禪幾定，也不用聽什麼念佛念得純熟不純熟，只要看看大家在俗世如何辦事就知道了。一個學佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所開發，他對俗世事物肯定有所洞見，那麼他在俗世辦事能力肯定有很大提高。一個人學佛一輩子，學得滿頭霧水，什麼事都不會幹，他還要口口聲聲普渡眾生，那不是被人笑話麼?
在這裡我特殊強調一下：我們出家人學佛修行，不能老耽在山裡寺里，山里寺里，固然是我們成就法身的根本道場，但如果我們能做到心靜不亂，我們的心身也是道場。我們自稱大乘佛教，行菩薩道，那麼單靠坐、靠念，是成就不了佛教大業的。佛教大業是靠我們努力做出來的，想想釋迦世尊，悟道以後，風裡來、雨里去，托缽游化49年。所以，我們不能關起門來學佛修行。六祖說：佛法在世間，不離世間覺。我們應該主動走進世間，走進眾生的日常生活，只要我們隨緣而行，依法而行，這本身就是修持功夫。我希望同修們能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取滅亡了。
六道輪迴
六道輪迴，是佛法的最基本，也是許多學佛人感到在理上較難把握，並容易產生誤解的地方。六道，指天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道。說起人道、畜生道，大家可能會感到很熟悉，人道就是我們每天在大街上、商場裡碰到的人世界，畜生道就是豬呀狗呀馬呀魚呀之類；而對於天道、修羅道、餓鬼道和地獄道，許多人的想像就開始不著邊際了，想像我們日常生活的世界之外還有天上世界、修羅世界、餓鬼世界和地獄世界。有些人，尤其知識分子，又認為這些都是編出來的，是迷信的東西不可信。實際上，都錯了。正確的理解應該是：六道，是凡人人生的六種境界的心象，佛經上描述六道的具體事象，是比喻性質的，是為了方便人們理解體悟，不幸許多人著了事相、物相，執以為這個世界以外，還有其他世界。所有的六道，不在我們身外，都在我們心中。故《華嚴經》上說：「應觀法界性，一切唯心造。」
所以，迷情眾生沉浮在六道受苦，就是指，一個人如果起噁心惡行，他實際上就處在地獄道上；如果起貪心貪行，他就處在餓鬼道上；如果起痴心痴行，他就處在畜生道上；如果起嗔心嗔行，他就處在修羅道上；如果起戒心戒行，他就處於人道上；如果起善心善行，他就處在天道上。通俗地說，六道就是凡人的六種人品。在日常生活中，我們也經常看到有個別人，一看到好吃的東西馬上現出貪婪的表情，吃起來狼吞虎咽，好像一輩子吃不飽一樣，一看就是個餓鬼，儘管他長著個人模樣。還有一些惡人，即使在路上走，一看就知道他內心像地獄一樣黑暗；那些謀財害命的惡人，就是在地獄道上行走的人。這些人不用等到來世投胎做牛做鬼下地獄，已經是現世現報了。而那些能管住自己的人，那些修十善的人，一眼就能看出心神安詳，內心明亮，沒有掛礙，那就是人道、天道了。
根據佛法，什麼人處在什麼道上，都是他自招的。一個人平時想些什麼，做些什麼，那他就是什麼樣的人。用我們六道的標準來衡量，我們就知道他處在什麼道上。從因果角度說，一個人處在什麼道上，是果；其因，是他的心行，是他心行所造的業。我們說六道輪迴，就是指凡夫俗子脫不掉凡心凡行，不能超出六道輪迴，一直在六道上流轉。
佛法所說的「十法界」，包括「四聖法界」和「六凡法界」。「六凡法界」，佛法界。其中聲聞法界和緣覺法界是小乘法界，菩薩法界和佛法界是大乘法界。「四聖法界」和凡夫六界一樣，也是心法界，而不是物法界，不可執物相。凡夫六道在世間，佛法也在世間，「四聖法界」也是世間。人可以成佛，也可以成餓鬼，墮地獄，全取決於人的心行之中。我們厭離六道苦趣，要學佛修行，就是要求我們脫掉凡心凡行，起聖心聖行，超凡入聖，而這一切又都離不開世間平常之中。所以，馬祖道一禪師說：「平常心是道。」
出世間
很多初學佛的人，都對出世間充滿各種各樣幻想，有的甚至執著事相物相，以為出世間是在我們生活其中的物世界以外的另一個物世界。樓台殿閣，祥雲繚繞，荷花遍地，不知道這些美好的辭句，是對出世間的讚嘆詞。為什麼這些人會對出世間充滿各種各樣離奇幻想，實在是他們舊習氣使然，仍是妄想太重。即使是我們常說的世間，實際上也不是指我們日常生活的物世界，而是指凡夫凡心凡行的那種境。由於我們日常生活的世界都是由凡夫凡心凡行充塞的世界，所以我們也把我們的日常生活世界稱作世間。
現在不難明白，出世間在哪裡?就在凡夫凡心凡行外面。出世間離我們遠不遠?說遠也不遠，就在我們的胡思亂想外邊，說近也不近，我們的胡思亂想總是無邊無際。出世間就在我們心中，世間亦在我們心中。超凡入聖，出世入世，都在我們心中。凡人聖人之別，不區別在外形相貌上，千萬不要以為學佛成聖就怎麼啦，住大雄寶殿，坐蓮花台，香菸繚繞，萬人叩拜，或者容貌就變得稀奇古怪，是嚇唬人，這些都是想邪了。凡聖之別，只是一心之別，一念之別。別什麼?凡人心亂，聖人心定。凡人做什麼都心亂，想這想那，睡覺時心還亂，七夢八夢，打起坐來心更亂。而聖人內心乾靜得很，不管他手頭上活多忙，從日出忙到日落，但他的內心始終不亂。佛經上所謂「涅槃寂靜」，並不是指木頭人一樣死氣沉沉，而是指聖人內心已沒有俗人那種亂鬨鬨、雜七雜八的東西。所以古代禪師也說，開悟成佛，「不改舊時人，只改舊時的行履」。就是說，開悟成佛以後，人還是那個人，但是他的心變了，他的行為變了。他對世間一切事物都悟穿了，做人非常明白，什麼該做，什麼不該做，一清二楚，他從世俗的日常煩惱病苦糾纏中解脫出來了。僅此而已，非常平常，這就是學佛成佛對於人生的益處。很多人都被佛嚇住了，就像被當官的嚇住了一樣，這就錯了。實際上對當官的也沒什麼好怕的，只要有心去奮鬥，誰都可以當上官，成佛也一樣，發心去成佛，也不會成不了佛的。歸根到底說起來，是發心不夠。淺嘗輒止，半途而廢，任何事都成就不了，不要說成佛。
學佛成佛難不難?對於不發心，或發心不夠的人來說，當然難，就像考大學，對於不讀書，或讀書不用功的人，當然很難，但對於用功的人來說，考大學就不難，不是很多人都上了大學嗎!學佛也一樣。有人總懷疑大陸佛教界有幾個成佛?我認為大陸佛教界已成佛的高僧大德有不少。成佛又不是成給人看的。有人總以為成佛是奇蹟，而不理解成佛本是平常事。在他們眼裡，成佛麼，就應該怎麼樣怎麼樣，有三十二相呀，有八十種好呀，或者肉身不爛呀，有多少多少舍利呀，真是執迷不悟的妄想!即身成佛是人生境界上的成就，並不是一成佛非要成為前呼後擁、叱吒風雲的佛教界領袖不可。佛教界領袖固然需要，但不能要求所有在修持上有成就的都去當佛教界領袖。
所以我們學佛一定不要著相，著相是妄想的表現。修淨土不一樣，所謂淨土，並不是說這個世界以外還有一個淨土的物世界，不是這回事。淨土就在我們心中。心淨就是淨土。我們所構想的一切佛園佛土，全在我們心中。萬法唯心。我們平時說莊嚴佛土，並不是說那兒有一個像花園一樣的地方需要我們去澆花植樹，而是說讓我們清淨我們每個人的內心。每個人內心清淨，那就是佛土莊嚴，那就是人間淨土。