諸惡莫作眾善奉行
◎釋永信
一看到這題目，有人就會說了：又是老調重彈。是的，確是老調重彈，因為這個老調值得重彈，必須重彈，要經常彈。不彈不行。這個老調不彈，學佛就會走彎路，甚至走邪路。現在的人，尤其年輕人，一提起學佛，就想到坐禪，什麼止息觀想呀，什麼四禪八定呀，境界現前呀，空心空佛呀，一大堆。實際上，追求這一大堆東西本身就是妄想，是求，是貪，與佛教基本教理背道而馳。
現在的人為什麼會對佛教抱著這樣的妄想?實在是這些凡夫俗子的生活舊習氣使然。他們的生活舊習氣是，肚子餓了，不是填飽就夠，而是要吃魚吃肉，越多越好，不怕吃剩一桌子；穿衣服，不是穿暖就夠，而是要穿外國名牌，越貴越好；如果有煩惱痛苦想學佛，就要成老佛爺，羅漢菩薩都不要。這些人貪哪，還有痴哪、嗔哪、慢哪、疑哪，等等。我們學佛，正是要改掉這些舊習氣，要從根本上改掉這些舊習氣。打坐、念佛，只是學佛的外相。如果沒有平時日常生活中積累的福德，即使打坐時能入定，可是出定後心仍然亂竄；即使念佛能念得綿綿密密，雨打不進，可是一做事老毛病又犯了。要從根本上改掉舊習氣，那麼我們就從根本做起。我們的根本在哪兒?就是我們的六根所在的地方。我們佛教為什麼要把眼、鼻、耳、舌、身、意稱為六根?就是因為六根是我們日常生活的基礎，就像樹木的根部。所以，我們從根本做起，就是從我們的日常生活做起，就是從「諸惡莫作，眾善奉行」做起。我們常說「六根清淨」，就是要求我們淨化我們日常生活污染，只要我們日常生活中的心行淨，那麼我們的意念就自然而然地隨著淨了。只有我們的心行意念內外都淨，我們的內心就安心坦然，無牽無掛。六祖在《壇經》裡說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」一個人能做到於內安心坦然，於外無牽無掛，這就是禪，這就是定。因此，我們要學佛修行，要改變俗世舊習氣，就要從日常生活中做起，就要從「諸惡莫作，眾善奉行」做起。這是從根本上保證我們的學佛修行成就，實是學佛的正道、大道。
大概是「諸惡莫作，眾善奉行」看上去太平常了，不像四禪八定、止息觀想、三密相應之類神兮兮，有看頭，於是人們就輕視它。人們學佛更像是來看戲，而不是為了解脫了生死。如果真是這樣，那就是人們信願不正；信願不正，學佛必走邪道。一個人信願正，而輕視了「諸惡莫作，眾善奉行」，就會走彎路。「諸惡莫作，眾善奉行」，看上去平常，實際上教理很深。按照教理，我們日常生活中的所作所為，就是我們內在起心動念的外在表現；反過來也一樣，我們內在的起心動念，就是沒有表現出來的行為。外在的行為與內在的心念是沒有區別的，是二而不二。我們平時坐禪時的幾禪幾天境界功夫，實際上與我們日常生活中的心行福德相應的，對等的。一個人平時心行福德高，他坐起禪來境界就高；如果一個人平時孽障深重，他坐禪坐一輩子也不會有境界。我們平時經常說修證功夫，就想到坐禪已坐到哪禪哪天，這都想偏了，真正的功夫，是我們平時的行善積福積德。我們平時行善做好事，修三十七道品，六度萬行，並不全是求外在的福報，而是「自淨其意」。許多人都把「自淨其意」理解為坐禪或念佛功夫，我認為不對，「自淨其意」應該就是指「諸惡莫作，眾善奉行」的功夫。我們平時說的修行，我認為「諸惡莫作，眾善奉行」是正行，坐禪念佛之類是助行。我覺得很多人都低估了十六字偈中「諸惡莫作，眾善奉行」的深意。「諸惡莫作，眾善奉行」不僅與六祖《壇經》裡的最根本思想「行正即是道」相契，也與「以戒為師」是同義的，意思完全一樣。作惡犯戒，有善不行也犯戒。有人把「戒、定、慧」無漏三學理解為：戒是持戒，定是坐禪，也是錯了。「戒、定、慧」無漏三學真正含意是由戒發定，由定發慧，也就是說，持戒功夫到了，即「諸惡莫作，眾善奉行」功夫到了，就自然而然發定了，就自然而然發慧了。這裡的「定」，不指坐禪入定。坐禪入定不是佛教本身，外道也坐禪入定。坐禪入定對於我們只是一種助行而已。
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。確實是釋迦本尊大慈大悲，為我們後世學佛者鋪設的正道大道。易行，人人能行，這種修行功夫，真是行一日，得一日。記得有人講過：一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。講這話的人，他自己有沒有做到，我們這裡不去說他。一個人要一輩子做好事，不做壞事，確實不易，這是真功夫。所以，「諸惡莫作，眾善奉行」也是易行不易啊。
「諸惡莫作，眾善奉行」作為「自淨其意」法門，也是體證無我之空理深門。一般人總是從理上把握佛教無我之空理，實際上這才是空的，沒用的。只有從行上下功夫，最後才能真正體證到無我之空理。如果光想打坐求空，沒有日常行為上的功夫保證，是永遠空不了的。因為我們坐在那裡，空呀空呀的，那是「我」在求空。即使在意識境界上有那麼一點點自以為是「空」，可是「我」還整個在那兒。如此求空，不是自欺欺人嗎?!做不到無我之空，都是假空。一個人如果在日常生活中經常想到別人，忘了自己，他不就是經常體證到無我之空了麼。
在這裡，我又想到了六祖的《壇經》。後人讀《壇經》一般都很在意《壇經》裡的頓悟法門。實際上，六祖的頓悟法門是建立在「行正即是道」的基礎之上。沒有「行正即是道」的平常功夫，頓悟法門便成了空中樓閣。六祖在《壇經》裡為上乘根器開立頓悟殊勝法門同時，更強調「行正即是道」的平常功夫，像「心平何須持戒，行直何用修禪」，「心行平直是德」，「內心謙下是功，外行於禮是德」，等等，《壇經》裡隨處可見。說到底，頓悟法門也是日常功夫，是上乘根器的日常功夫。所謂上乘根器，我覺得並不是指那些自以為是的聰明人，應該指心平行直的善業深厚的人。只有心平行直的善業深厚的人，功夫積累到一定程度，機緣成熟，就像瓜熟蒂落，開悟了。所以，「行正即是道」與頓悟法門，功夫上是一致的；前者著重於因的說法，後者著重於果的說法。兩者同是日常功夫。所以六祖說：佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。我們讀《壇經》，千萬不要著迷於頓悟法門的外相描述，諸如「一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地」之類。六祖為人們開立
方便這樣講沒錯，但我們學佛修行者作如此想即錯，即是妄想。我們要在「行正即是道」上下功夫，在「諸惡莫作，眾善奉行」的日常生活里下功夫。這裡引《壇經》裡一則頌，供大家參究：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
但是，令我感慨的是，禪宗發達以後，特別是唐朝以後，參禪之風大盛，人們一心盯著頓悟法門，都想一念成佛，一步登天，而「行正即是道」卻少有人提了，甚至陷入頓漸法門之爭。這是我們佛教界的悲劇。佛教的基本被拋棄了，而去追逐那些細枝末節。實際上，所有的佛經，三藏十二部，講的都是基本的東西，也是根本的東西，講信，講願，講行。講行最多的就是如何行於正道，三十七道品，六度四攝，佛教重要的就是這些東西。這也是佛教生命力所在。細翻《壇經》，著重講的是「行正即是道」。在為上乘根器開立頓悟法門同時，也容納漸修法門，「法即無頓漸，迷悟有遲疾」，「本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名」。細讀史籍《燈錄》，也不難發現，古代高僧大德們都是非常強調日常生活中的正行。如馬祖道一的「平常心是道」，不僅僅是見地或境界，實在是要求我們在日常生活中修行。即使到了近代、當代，像虛雲老和尚等以及在世的高僧大德們，也無不苦口婆心告誡學佛弟子，學佛須從正行開始，日常正行是學佛的根本。過去有人向我請教「什麼是禪」時，我就告訴他：什麼是禪?不要胡思亂想就是禪。
當然，我們講「行正即是道」，講「諸惡莫作，眾善奉行」，講「以戒為師」，五戒十善，等等，目的是為了在日常生活中證悟無我之空理深門，而不是為了求福報。如果把這一切看成是為了求福報，那就是著了事相，不過是人天小果，命終生天，不能了脫生死，不能超出六道輪迴。這使我想起社會上「勞模」。「勞模」都是一些心平行直的人，工作勤奮踏實，為國家為社會作出很多貢獻，所以評上勞模。但我聽人說，有時在報上電視上看到，自從評上勞模後，勞模們一下子感到了周圍壓力，心裡反而覺得累。為什麼呢?那就是著了事相，內心糾纏於「榮譽」、「榜樣」之上。我想，這些勞模如果學學佛，就不會有這種成名之累，不會在乎「榮譽」、「榜樣」之類，原來怎麼做，現在還怎麼做，內心就會輕鬆、平靜。所以我們學佛，就是要學會在日常生活中止惡揚善，行於正道，不著事相而無所住，因循事理，任運無礙，最後證得無上佛果。其實，我們大家肯定都有過這樣感受，如果今天做了一件好事，不一定得到別人表揚，但自己內心就覺得舒服，胃口也好，覺也睡得實睡得香；如果今天做了一件對不起別人的事，別人也沒有怎麼說，但自己內心總覺得彆扭，飯吃不好，覺也睡不穩。
因此，我們千萬不能輕視我們日常生活中，哪怕很小很小的行為，哪怕一點一點的念頭，它們都會影響到我們的內心。這就是我今天重新抬出「諸惡莫作，眾善奉行」的理由，也希望大家能領會我老調重彈的苦心。