漫說《雜阿含》(四十八)
(卷第四十八)
1267經～1269經：此三經是佛陀應天人之請而闡述佛法。
在1267經中，天人向佛陀請教道：「世尊，比丘，比丘度駛流耶？」駛流意為生死的瀑流(比喻煩惱)，流有四流，分別為欲流、有流、見流和無明流。有流指有情的生存流轉，見流指被邪見所轉。眾生都被此四流所漂泊，如浮萍般隨波逐流而不能自持，故將這些煩惱之惑比喻為瀑流。
那麼比丘是不是能夠度過生死之瀑流呢？當然是的。天人復問道：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」在生死之河流中，比丘雖亦為凡夫，但是這只是暫時的。只要能夠做到「無所攀緣，亦無所住」，便可以平安度過駛流。這裡的「無所攀緣，亦無所住」，實際上是很難理解徹底的，從原始佛教來看，主要是根境識三者的關係處理。
那麼我們如何才能做到「無所攀緣，亦無所住」呢？佛陀回答說：「我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所漂。」這裡的「抱」，譯義不明，我將其理解為「對佛法的堅定信念」或者是「成就聖道的決心」；這裡的「直進」，可以理解為「一往無前、勇猛精進」。只要信念具足、方法對頭並且精勤不怠，就一定能夠得到自己想要的結果。相反，如果流於懈怠、耽於沉淪，則一定不會有好的收穫。
1268經是天子問佛有關眾生是否都能得到解脫的問題。「比丘(指佛陀)知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」對於這個問題，佛陀給予了肯定性的回答。那麼眾生為什麼都能夠「決定解脫」呢？佛陀闡釋說「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」只要能夠做到對內外境的貪喜與愛念都做到「滅盡」之時，也自然便是解脫之時。
1269經是對1267經內容的重說或廣說，只是用偈頌的形式加以複述。「誰度於諸流，晝夜勤精進，不攀亦不住，何染而不著？」佛陀回答是：「一切戒具足，智慧善正受，內思惟繫念，度難度諸流。不樂於欲望，超越於色結，不系亦不住，於染亦不著。」大意是對「度於諸流」所指對象的一個界定。佛陀在分析時，談到了「戒具足」，即持戒；談到了智慧與禪定，同時也談到了對欲界、色界的超越。能夠達到這樣高度的人，便可以做到「度於諸流」了。(3.12.)