1252經：佛陀以離車族由盛轉衰為例，教喻弟子不應放逸。
離車族是屬於中印度毗舍離城的剎帝利種族，屬於跋耆族的一個分支。在古印度大國林立的時代，跋耆國算是老牌國家，但是綜合實力並不是很強，與拘薩羅、摩揭陀等新興強國相比，還有相當的差距。但是從總體上而言，該國在遵從傳統即在綜合軟實力方面，要比其他國家要好得多，所以其行共和之制，使得國富民榮，並以此與南方的摩揭陀國抗衡彌久，得到佛陀的肯定與讚嘆。
《長阿含經·卷二》記載了這樣一件事：摩揭陀國的阿闍世王準備討伐跋耆國，但是心中又沒底氣，「彼雖勇健，人眾豪強；以我取彼，未足為難」。所謂殺敵一千，自損八百，實在是不划算。於是他派遣軍事大臣禹舍，前往打探佛陀的口氣。禹舍大臣見到佛陀之後，轉達了阿闍世王對佛陀的問候，並且表達了對跋耆國的憎惡：「跋耆國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之。」其實阿闍世王的這種所謂的理由，純粹是「欲加之罪，何患無辭」的強盜邏輯，並且還大言不慚地徵詢佛陀的意見：「不審世尊何所誡敕？」佛陀並沒有理會禹舍的提問，而是轉臉向站在佛陀身後「執扇扇佛」的阿難尊者，提出了七個問題：
1．「汝聞跋耆國人數相集會，講議正事不？」
2．「汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
3．「汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」
4．「汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」
5．「汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
6．「汝聞跋祇國人閨門真正，潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
7．「汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓不？」
佛陀為什麼為向阿難提出上述的七個問題？緣由是跋耆國具備上述七法。此七種法是：
1、數相集會，講議正事；2、君臣和順，上下相敬；
3、奉法曉忌，不違禮度；4、孝事父母，敬順師長；
5、恭於宗廟，致敬鬼神；6、閨門真正，潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪；
7、宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓。
當得到阿難肯定性的回答後，佛陀對跋耆國作出結論：「阿難，若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」若能做到上述七法，這個國家必定會長治久安，任何外力的討伐都不會讓這個國家受到絲毫的侵損。大臣禹舍在一旁可是聽得真真切切，他是個聰明人，一聽到佛陀對跋耆國給予如此高的評價，只得說：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今請辭還歸。」最後只得夾著尾巴灰溜溜地走了。
不過憑心而論，面對咄咄逼人的軍事強國的武裝入侵，作為跋耆國的諸離車族還是膽顫心驚，「常枕木枕，手足龜坼」，在緊張的備戰之餘，懼怕阿闍世王的討伐。由於全民備戰，日夜都有人堅守崗位，結果在很長一段時間內，阿闍世王還真的有所忌憚，不敢貿然進攻離車族。
到後來離車族的人們見到阿闍世王久久不來侵略，便開始覺得敵人不過是虛張聲勢而已，根本就是只紙老虎，不會動真格的。於是離車族開始驕逸起來，「諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊(絲綿總稱)為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住」。正當離車族陶醉在種種享受的時候，巨大的災難便不聲不響地一步步地向他們逼來，「以放逸住故，摩揭陀王阿闍世毗提希子得其間便」。雖然在本經中沒有明確交待離車族的最終命運，但不難想像，他們註定將為自己的驕奢付出慘重的代價！
佛陀講說此事的用意何在？無非是再三教導弟子們須時刻保持警惕，不能有片刻的放逸，否則，魔王波旬便有了可乘之機：「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。」(2.25.)