漫說《中阿含》(四十四)
(卷四十四)
一、鸚鵡經(170)
說法地點：舍衛國勝林給孤獨園
參加人員：鸚鵡(人名)
經中大意：本經敘述鸚鵡摩納之家的白狗，為其前生之父，佛為其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生於下賤的狗中。鸚鵡摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。佛陀並說人有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。
我們在四部阿含經當中，至少已發現了三部以上同名為《鸚鵡經》的經典，而每部《鸚鵡經》的內容卻總有不同。這部《鸚鵡經》所講的，實際上揭示了善惡因果的報應規律。因此這部經典在佛教教義方面，占有著重要地位。
(一)故事梗概
本經中所敘述的故事並不複雜。有一天佛陀到舍衛城內去乞食。此次被乞食的對象，是一位叫「鸚鵡」的年青婆羅門的家裡。佛陀上前募化，恰巧鸚鵡本人不在家，而家中的其他人接待了佛陀，並安排飲食供養。
話說鸚鵡家裡飼養著一隻白狗，此狗對主人是忠誠無比，深得鸚鵡的喜愛。可以說，這隻白狗的地位甚至比家中的僕人都要高上好幾倍。這隻白狗平時無論吃食睡覺，基本上與主人鸚鵡共用一張坐床；並且白狗平時用的餐具，都是純金打造，從這裡我們足可以看到鸚鵡對於白狗的寵愛。正當佛陀準備進門的時候，有一隻正在吃食的白狗見到有陌生人進來，便站在坐床之上，一個勁地朝著佛陀狂吠不止。
按照常理，見到陌生人來到家裡，家犬跑出來叫喚幾聲，也是件平常事。可是這隻狗狂吠的對象，卻是佛陀，這就有些不正常了。想想看，就是連兇猛的獅子、老虎等大型猛獸，或巨大的毒蛇，乃至狂暴的野象，當它們一見到佛陀時，便立即收斂野性，變得服貼聽話。為什麼一隻小小的白狗，見到佛陀竟如此大聲狂吠呢？這個才是我們需要思考的問題。
面對氣勢洶洶的白狗，佛陀是如何做的呢？
佛陀對著白狗說了一句話：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」這句話的意思是說：白狗啊，你實在是不應該，你前世就是傲慢自大，喜歡咆哮罵人；而今生你投生為狗，仍是劣性不改，仍在狂吠不止，亂咬好人！
奇怪的是，這隻白狗聽後，便不再咆哮，而是發出瞋恨的低吼聲。只見它從坐床上跳下來，默默地走到不遠處的柴堆旁，靜靜地倒臥在那裡，顯得滿臉的不開心。
佛陀在乞完食後，便離開鸚鵡家中，返回他此時居止的祇園精舍。
話說鸚鵡先生回到家裡，發現心愛的白狗並沒有像往常那樣跑到門口，歡天喜地地圍著自己撒歡，而是靜靜地臥倒在柴火旁不聲不響。他見狀後，將家中一干人等叫到廳前，大聲訓斥：「誰觸嬈我狗，令極大嗔恚，從床下來，至木聚邊憂戚愁臥？」
家裡人都說沒有啊，我們沒有一個人招惹過白狗。
鸚鵡聽了，便繼問：「那麼今天是否有陌生人來過我家？」
家中人一聽，方才想起佛陀曾經前來乞食，並對白狗說了一番話。於是家人將事情經過一五一十地向鸚鵡道來。
鸚鵡一聽，便大嗔恚。他心想：這事不算完，我得到祇園精舍那裡找佛陀討個說法。
閒言少敘，話說只半袋煙的功夫，鸚鵡便趕到祇園精舍。此時佛陀正在大眾的圍繞下為大家說法。鸚鵡不由分說，直步向前，質問佛陀：「沙門瞿曇！你今天是否到我家乞食過？」
佛陀答說是啊，我的確到你家乞過食。
鸚鵡聽後，便質問：「既然如此，那麼你究竟跟我家白狗說了些什麼話，令我家白狗極大嗔恚，以至憂戚愁臥？」
佛陀說：「我當時跟白狗說了一句『汝不應爾，謂汝從呧至吠』，於是這隻白狗就很不開心，然後自己走到柴堆旁憂戚愁臥。」
鸚鵡聽後，便繼問：「那你倒說說，這隻白狗前世是我什麼人？」
此時佛陀不願意回答了，而鸚鵡卻再三追問，佛陀總是回答說：「慎莫問我，因為你一旦知道了，心裡肯定會很不開心。」後來鸚鵡一個勁地問個不停，似有不達目的誓不罷休的架式。佛陀見狀，知道不說不行了，於是他對鸚鵡說：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」就是說，這隻白狗在前世時，正是鸚鵡的親生父親！
在一般人看來，佛陀這不是在出口傷人嗎？於是這位鸚鵡先生聽後，真是惱羞成怒。他對佛陀說：「我的先父生前大行布施，作大齋祠，身壞命終後，肯定會上生梵天。沙門瞿曇你憑什麼說我的父親死後竟投生為狗？」
佛陀回答說：「那是因為你的父親生前貢高我慢(增上慢)，故此生投生於賤狗當中。」佛陀繼而說一偈：「梵志增上慢，此終六處生：雞狗豬及豺，驢五地獄六。」就是說，婆羅門如果犯了增上慢的禁戒，死後便會投生六個去處：雞、狗、豬、豺、驢以及地獄之道。
佛陀最後對鸚鵡說：「鸚鵡，如果你不相信我的話，你回到家中，對著白狗說幾件事，立辨真假：第一，你對白狗說：『如果你前世真是我的父親，那麼你就從柴堆返回到大床上面去』；第二，『如果你真是我的父親，那麼你繼續開心地吃食』；第三，『如果你真是我的父親，那麼你就告訴我你生前財寶所藏的具體位置』。如果此三件事全部應驗，那麼你應該確信無疑。」
鸚鵡聽後，便立即返回家中，並依照佛陀的囑咐，將三件事一一向白狗訴說。結果卻令人瞠目咋舌：佛陀所說三事，竟一一應驗，鸚鵡由此還意外地獲得了其父生前遺留的一大批金銀財寶！
此時鸚鵡對佛陀敬佩得簡直是五體投地。他「極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：『沙門瞿曇所說不虛！沙門瞿曇所說真諦！沙門瞿曇所說如寶！』」他對佛陀再三稱譽後，便再次往詣祇園精舍。
鸚鵡此行的目的，一方面是當面向佛陀表達謝意，而更重要的方面，則是向佛陀請教幾個問題。究竟是什麼問題呢？
(二)說法內容
鸚鵡所提的問題是：
「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智，有善智者。」
佛陀的回答是：
「彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙與妙。」
綜合一下，鸚鵡所提的問題主要有：
第一，從外表上講，人有高個的，有矮個的；有的長得很英俊(姝妙)，有的卻長相一般(甚至是醜陋)；
第二，從壽命方面講，有長壽，有短壽；
第三，從健康方面講，有多病的，有很少生病的；
第四，從威儀上講，有的很有威德，讓人欽敬；有的卻毫無威德，讓人很討厭；
第五，從出身上講，有的生而卑賤，任人欺凌；有的生而尊貴，處處享有特權；
第六，從擁有財產方面講，有的有錢有勢，家資無數；有的卻一無所有，饑寒交迫；
第七，從知識智力上講，有的人十分愚蠢，有的人卻很有智慧。
而世尊的回答則突出了一個「業」字。什麼叫「業」？關於這個問題詳談起來，將是十分地費腦子。我試圖簡單地給「業」下個定義：所謂業，就是由於身、口、意三方面的連續造作活動，所產生的某種潛在的能量。這種能量會在因緣聚合時，必然感召成某種特定的後果。
而佛陀在談到「業」的問題時，說「因自行業，因業得報」，就是說這個「業」是我們自己所造(體現在身、口、意三個大方面)；而「業」必然會產生結果，只是這種後果未必會及時顯現，有時跨度很長，甚至幾大劫才顯現出來。我們平常所講的「種瓜得瓜，種豆得豆」，就是在講由「業」而引起的一系列因果活動。有因必有果，有果必有因，這是常識；而相當的因是否會產生不同的果，或者相同的果是否起源於同一種因？對於這些問題，十分抽象，而且各種部派的觀點也並不完全一致。對於此，我不想作過多地研究。
對於佛陀高度概括化的回答，鸚鵡自然是聽不懂。於是佛陀將上述觀點加以細化——
1、關於壽命的長與短。佛陀的觀點是，這與是否戒殺生有關係：「若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心……當知此業有如是報也(短壽)。」相反，如果「離殺斷殺，棄除刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至昆蟲」，那麼必然壽命極長。
2、關於疾病的多與無。什麼人多有疾病呢？「若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。」此處的「觸嬈眾生」，通俗地講，就是虐待父母、妻子、僕人、家奴。對於當代來講，就是剝削僱工，對老百姓敲榨勒索，魚肉人民。若與上述行為相反，便得少病。
3、關於男女長相是否端正。佛陀的一些話，使我們深受啟發。佛陀說，為什麼有的人長得很不好看呢(形不端正)？原因是這種人「急性多惱，彼少所聞，便大嗔恚，憎嫉生憂，廣生諍怒」。相反，便是形色端正。佛陀在這裡可是在提醒我們：做事說話，不要心浮氣躁，動不動就發無明火；做事要有耐心，沉得住氣，而不要風風火火，手忙腳亂。否則，我們就可能會長得很難看。眼下時尚做美容(據說韓國明星還流行整容)，依佛陀看，做美容是大可不必的，只要「不急性多惱，彼聞柔軟粗獷強言，不大嗔恚，不憂憎嫉生憂，不廣生諍怒」，那麼我們一定會「形體端正」——就算這輩子辦不到，下輩子是絕對沒問題的。
4、關於有無威德。什麼人無有威德？「若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得」。如此一來，肯定為人所輕視，受無威德。相反，便得大威德。
5、關於出身好壞問題。為什麼有人生卑賤之族？佛陀說：「若有男子女人驕傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊」，這種人便會生卑賤之族；相反，便生尊貴之族。
6、關於財物多少問題。我們知道，擁有財物的多少，與布施有很大關係。佛陀說：「若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨……給使」，那麼下輩子必定將是無有財物，一貧如洗。我們常說的「捨得」二字，就很好地說明了布施的重要性。所謂「捨得」，就是「有舍必有得」，無所舍哪會無所得呢？但是有舍是不是說一定就會有所得呢？這個不一定，主要看所施捨的對象上，比如說我的安徽老鄉吳敬梓(安徽全椒人，現屬滁州市管轄)，散盡家資，卻一無所獲，以致弄得窮困潦倒。為什麼他會如此？因為他散財散錯了對象，將家產撒在了那群酒肉之徒，甚至是市井無賴身上，豈有不敗之理？為什麼要布施給沙門梵志？因為他們是修行人，我們布施給他們，就等於是在為自己種福田。有人會說，現在的出家人都不講修行了，還一個勁地四處化緣(伸手要錢)——我看最後類似的聲音似乎不少。對於此，我的觀點是，布施不布施，那是你自己的事。既然布施了，就不要管那麼多(再說你憑什麼說出家人不講修行了？是僅憑表象？還是你具有神通，洞察了他們的一切？)；如果你不想布施，就索性不布施，不要人前人後沒完沒了地絮絮叨叨。至於出家人修不修行，那是他們自己的事，「各人生死各人了」，用不著你來操這份閒心！
7、關於智慧的善、惡問題。有的人很愚蠢，做事魯莽不計後果，全憑三分鐘激情。等把事情做垮後，甚至全無悔意，卻怨天尤人，滿腹牢騷。柳亞子先生雖號稱雅儒文人，氣量卻很小，動不動就發脾氣。於是毛澤東用「牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量」來諷勸他，要保持寬闊的胸襟，將眼光放遠點，人生在世不如意事十之八九，豈有件件稱心之理？「莫道昆明池水淺，觀魚勝過富春江」，昆明池水雖淺，但也有它的長處，比如說就很適合觀魚，那種閒情雅致，不正是更暗合了文人們波瀾不驚的處世心態？因此佛陀講，我們遇到難題時，不要發牢騷，更不要自以為是，而要向德高望重的前輩們、出家大德法師們虛心求教。這樣一來，我們做事就會四平八穩，不容易出錯。「戊戌變法」本來是件好事，可是正因為康梁乃至光緒帝太天真，對困難嚴重估計不足，結果失敗了。
佛陀最後總結說：
「當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽；作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病……作善智慧相應業必得善智慧。摩納(年青人)！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報。緣業，依業，業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
這就是佛陀的善惡之業因果報應觀。(界定，09.08.13，於南海普陀山)