識自心眾生.見自心佛性──以佛心處世為人出家人常言道：「以佛心為己心，以師志為己志。」立願要上求下化，普利眾生。然而什麼是佛心？這不禁令人想起以下的一個故事：從前有位女施主，無論財富、地位、權勢、能力，甚至是美貌，都沒人能與之相比，可是她卻還是鬱鬱寡歡，一個朋友都沒有。於是她就去請教山中一位禪師，詢問如何才能令自己得人歡喜並且廣結善緣。禪師告訴她：「如果你能隨時隨地和各種人相處、合作，而且有佛一樣的胸懷，講些佛話，聽些佛音，做些佛事，用些佛心，那你就能成為人見人愛的人了。」女施主聽後不解，問禪師道：「佛話怎麼講呢？」禪師回答說：「佛話，就是說歡喜的話，說柔軟的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。」女施主又問：「那麼，請問佛音怎樣聽呢？」禪師回答說：「佛音就是化一切音聲為微妙法音，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗的音聲轉為讚嘆的音聲，哭聲、鬧聲、粗聲、劣聲，你都能不介意，那就是佛音了。」 女施主再問：「請問佛事又是什麼事？」禪師回答道：「佛事就是布施的事、助人的事、服務的事、奉獻的事、全乎佛法的事。」 女施主更進一步問：「請問佛心又是什麼心？」禪師回答道：「佛心就是慈悲一切的心、包容一切的心，普利一切的心。」「啊。原來是這樣！」女施主聽完禪師這番話之後，一改從前的驕氣、傲氣。在人前不再誇耀自己的財富，亦不自恃美麗而輕視別人，在待人接物上也謙遜有禮，對家人親朋也能體恤關懷，做事情也滿懷愛惜之心，不久，她便得到了人們的好評，朋友也多起來了，生活也變得快樂了許多。這個故事含有很高的啟迪性的意義，故事中說到的「佛話、佛音、佛事、佛心」，不但令那位女施主依此四事做人處事而取得成功，就是我們這些紅塵中形形役役、忙忙碌碌的眾生，若能在現實社會中常說佛話、聽佛音、做佛事、懷佛心，那麼必定百利而無一害，能擁有一個喜悅自在、圓滿幸福的人生。其實，「說佛話」，就是要我們講話時注意自己的態度及表達方式：不要在心情鬱悶、煩惱或不高興的時候，說些生氣的話、發怒的話，以致出口傷人；所謂失意之時忍三分，得意之時讓三分，要以平和的語氣、謙遜的心態對待一切人；俗諺道：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」我們對人說一句好話，即使在寒冷的冬天，也會令人覺得溫暖。這裡的良言，不是奉承之言，或是美麗的謊言，而是讚美、勸勉、安慰人的話語。相反地，一句壞話，一句刺心的話，卻令人在炎熱的夏天，也會感到心寒。 「聽佛音」，事實上我們大多數的人都喜歡聽到別人恭維自己、誇獎自己、吹捧自己的說話，而對於批評、毀謗、辱罵的聲音就自然地排斥、不滿和憎恨。這是很正常的一種心理反射，也是人之常情。可是，這正就是讓我們無法成功的原因，因為，若不能接受這些不悅耳的聲音，也就不能接受種種的挫折和考驗，所以，就無法改正自身的缺點，從而增長成長的經驗與智慧。而「做佛事」，不只是要我們以錢財布施，還要以虔誠、真誠的心去做我們力所能及的善事，比如收養一條流浪狗；過馬路時攙扶盲人；將一個迷路的孩子送回親人身邊；做一個志願者幫助貧困山區的學生接受教育；勸誡誤入歧途的青少年覺悟回頭、重新做人；甚至是隨時隨地幫助有需要或遇到危難的人等等。這樣的事情，時時刻刻都發生在我們身邊，只要我們自願自覺地伸出援助之手，自然一定能夠做到。當我們能夠說佛話、聽佛音、做佛事之後，我們自然而然就有了一顆佛心；就能夠放下貢高我慢，對人我是非不會太在意，對成敗得失亦不會太執著；遇到不開心、不順意的事情，也能夠處之泰然或冷靜處理，而不是怒形於色，惱己惱人。我們若能做到凡事謹慎，凡物愛惜，以慈悲心、平地心、忍耐心、包容心待人接物，自然就能憐憫別人的痛苦、體諒別人的艱難，並且寬容那些曾經傷害過我們的人；內心的貪、瞋、痴等煩惱，自然亦會慢慢地袪除。唯有如此，我們才能看清生命的本質，心靈常覺滿足，不再向外攀求。 其實，佛心就是眾生心，問題只在於迷、悟的差別，正如《六祖壇經》所說：「識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」因此，「以佛心為人、處世」，就是以善心、善行來開啟我們的自性、增長我們的智慧，醒覺我們的無明；從而自覺覺他，利己利人，生命自然就會充滿祥和、喜悅與自在。