有、無、非、空
文：白雲老禪師
今天跟大家談「有、無、非、空」的法義，這四個字很重要，如果搞不清楚，根本沒有辦法了解經典在說什麼。佛法總是教我們怎樣去認識「有」、突破「有」，進而去發現不同於原有的我，最後還要做到連這個「有」也要清淨。
先談比較容易了解的「有」，經典常提到這樣的句子「一切有為法」，尤其唯識學，總是離不開「有為、無為」的探討。基於「有」的本身是一種肯定的存在，不管眼睛看到的、耳朵聽到的、凡是你所接觸到的，從外表都可以瞧見，包括色塵、法塵、色法都是。那什麼是「無為法」呢？如果你不了解無為的「無」是什麼，就會變成一種否定；其實「無」不是沒有，它是從「有」進一步去做深入的認識，經過五蘊的調理，因此在佛法中是一種觀法。可見「觀」就是深入的認識，一個問題經過深入的探討，顯現出來的第一個現象叫「非有」，也就是「不同於原有」，但這只是一個過程，當過程完成後才會產生「無」的現象，所以「無」是一種境界。
舉一個例子來說：煩惱與菩提，大家都知道煩惱是肯定的「有」，那菩提呢？如果菩提不是「有」，難道是「無」嗎？既然是「無」，那菩提究竟是什麼？其實於法而言，煩惱是「有」，菩提還是「有」，關鍵在於怎麼去發現其中的道理，也就是怎麼去做深入的認識。「煩惱」很明顯的是身心不自在，但什麼時候身心會不自在呢？當然是關係到人與事的問題，這就涉及到業與道、因緣與因果的問題。
首先要確定的是，你是為自己煩惱還是為別人煩惱？因為兩者的差別很大，自己煩惱很容易體會，別人煩惱看到的只是他的表面，至於他的內涵是什麼？還有為什麼煩惱？我們全然不知。如果從因果來看，一般佛教徒會認為：煩惱的產生是一種業報，當然以概念來看並沒有錯，可是必須要進一步深入的認識，否則等於只是解釋名相，並不知道它的法義在哪裡。
我們看，煩惱會令身心不自在，所謂的「煩身、惱心」，「煩」是表面的不自在，還可以看得出來，內在的「惱」呢？最多你只能從概念上去安慰他：「煩惱有什麼用呢？」所以當很多人說：「啊！我的煩惱太多了！」如果你問他：「你煩惱什麼？」他回答：「反正就是煩惱嘛！」那根本連煩惱都談不上，純是妄想雜念而已；真正談煩惱，一定要知道煩惱什麼？是為了什麼人或什麼事而煩惱？如果不去探討「為什麼」，而只告訴別人你很煩惱，人家根本不知道你究竟是怎麼了？
所以，煩惱肯定是一個「有」，但這個「有」是表面的還是內在的？我們要進一步的去認識它；表面的，人家可以看出那種不自在，內在的人家就看不到，從中可以發現它的關鍵點在哪？就是「因緣」的問題；因為人有業，遇著不同的時間、空間就會顯現，剛開始顯現的時候還不能稱之為煩惱，那只是一種「無明」而已，為什麼？因為你不了解，所以也不能肯定「我為什麼而煩惱」，這個時候最多只是無明──因為無明，所以搞不清楚；那搞不清楚是一種什麼現象？就是迷惑！換句話說，把無明搞清楚了就不會迷惑了；所以有很多人把這幾個名稱混在一起，甚至連佛學辭典都這麼認為──「無明」、「迷惑」、「煩惱」只是名字相不同，其實意義相同，但這是一個錯誤的觀點！因為「無明」、「迷惑」、「煩惱」三者的「體、用、相、境」是不同的，所以意義也不同。以本體而言，於無明我們只發現了作用；以迷惑來說，我們會知道它的境界；所以真正談煩惱，它一定具備了「本體」、「作用」、「表相」與「境界」這四項。
在這一堂課，你們一定要用心聽，否則我講完了你們還不知道我在說什麼？以為只是解釋這四個字而已，如果只是解釋這四個字，你們翻翻佛學辭典也可以知道一點，但對於修行終究還是用不上。因此你們的意念必須跟著我講的而動，如果猛記筆記，那是浪費時間！寫了一大堆結果還是無明、迷惑、煩惱！經典經常提到「無明、迷惑、煩惱」這三個名相，我們必須從因緣與因果去認識，才不會停留在我剛剛說的概念里──「無明是一種作用，迷惑是一種境界，那煩惱呢，包含了體用相境．．．．．」以致不能了解我究竟在說什麼？還有談這些跟自己的那個「我」有什麼關係？
首先舉一個簡單的例子：在正常的時間肚子餓了，如果沒有飯吃，會產生什麼現象？以人的基本心念來看，一般會去想辦法找食物，讓自己不致挨餓，但如果遇到一種人，餓了沒有飯吃，他不會去面對問題，卻在那裡分析：「我為什麼會餓？」、「不吃可以嗎？」、「是不是吃了就不餓了呢？」、「難道人就只為了吃飯？」若以無明、迷惑、煩惱來看，那究竟這會是什麼樣的人？大家思考一下！如果用一個名詞來形容，我會說這個人是神經病，不是嗎？肚子餓了當然要吃東西，吃了自然就不餓，如果在這節骨眼還在那裡分析、探討，那就不符合現實了。就像很多學佛的人經常自以為是，最後迷惑了還不知道，甚至還得意洋洋的對人說，自以為是在修行辦道：「喔！我要把所學的佛法運用出來！」看起來好像沒錯，我也曾經說過要把佛法融合在現實生活里，但並不是叫你餓了去做一串無意義的分析，須知學佛的人也是人，所以不要把自己當成好像「我不是人」，認為這是理所當然的事，餓了當然要去找吃的，不吃就會挨餓，如果你說要修「忍波羅蜜」，那麼餓一天、兩天、三天．．．．甚至餓個八天、十天，請問你還撐得下去嗎？結果還不是要吃！
就是有太多學佛的人，找一些佛教的名相擺在現實生活中，自認為已與佛法融合，其實這是最大的錯誤，往往他們會忘了自己還是個人，只要是人就要用人的方法解決問題，除非哪一天真正成佛、成菩薩了。暫且不說成佛成菩薩，只要一般還在「欲界」的眾生，餓了都要吃，如果你說：那「色界」的眾生呢？他們餓了也不一定真正要吃，聞一聞就能滿足；甚至還有「無色界」的眾生，連聞都不需聞，只要想一想就可以得到滿足；但除非你真正已到達了超出欲界的修養，可以不用吃了，但可別忘了「色界」、「無色界」還是在天道，只是層次高低不同而已，唯有真正成佛成菩薩了，吃與餓就不是問題了。
所以，有很多學佛的人，學佛了十幾、二十幾年，自認為修得不錯，最後還是迷惑、煩惱，就像餓了不會去找飯吃，只在那裡挨餓，最後餓死了成為鬼道眾生。由此可見，為什麼我一直強調佛法是對人說的，不是對佛說的？還有，為什麼對色界、無色界的天道眾生還要談佛法呢？因為他們還是有業習在，既然有那麼多缺陷，當然需要用佛法化解，以到達最後的圓滿。不是有一句話──「出離三界」嗎？但是要出離三界，肯定的是業已完全清淨，如果還有業，必然得去面對與承受。所以大家要多思考我剛才所講的：問題發生了，不要像一些人只會用佛法或者佛教里的名詞、名相，自認為很有修養，已到達了某一種境界；須知學佛修行，如果只知道道理是不夠的，還要起而行，在現實生活中實際的體驗與發現，這是很重要的一點。
讓我們再回到「煩惱」這個問題上，如果我們懂得一些道理，也知道「煩惱即菩提」這個名相，但卻不能深解法義，那麼在沒有正式修行的實際體驗下，煩惱怎麼能「即」菩提呢？以禪宗的語言說：「你能發現、就能得到好處；不能發現，即使懂得一大堆，對你來說是一無是處！」現在大家不妨作個思考：「煩惱」既然是身心不自在，而且對這個問題也經過了認識、了解與發現，如果真正煩惱顯現的時刻，你是否還能保持鎮定，會冷靜的去認識問題、去做了解與發現一些甚麼？有一些佛教徒是這樣的，每次煩惱來了，就把一切歸之於業，感嘆道：「唉！這些都是業報，是過去所做的，我現在應該要承受它。」但真正學佛的人就不一樣了，雖然他不否定業是過去所造作的，也知道要承受它，但他明白如果問題不能化解，煩惱最終還是煩惱！所以，唯有能轉煩惱顯現菩提，那才是真正的修行。
問題就在乎煩惱顯現的時候，你做得了主嗎？能心平氣和的去認識、了解與發現嗎？這當中就有兩種處理方式：一個是真正的修行人，懂得運用佛法的知見，去面對、認識、了解與發現，不會忘記自己是個人，也知道用人的方法去解決；另一種則完全忘了自己還是個人，面對現實時表現的是自我意識，所以稍不謹慎就會走上偏離的路。其中的因果關係與因緣法則在哪？就是如果只知運用佛教里的名詞、名相，甚或佛法的道理與方法，但把人的角色與立場放一邊，忘了自己還是個人，全以自我意識去面對，結果一定會出問題。可見，以佛法來說，不管你學什麼，最大的敵人就是自我意識；總是把自我擺在前面，這也是為什麼目前教界會那麼亂的原因。
通常不管出家、在家學佛的，三皈依里不是有提到「深入經藏，智慧型如海」嗎？大家早晚做三皈依，天天都念著這一句，難道真能深入經藏嗎？所謂的「深入經藏，智慧型如海」，絕不是一天到晚翻閱大藏經，研究大藏經就能達成的。多年以前，我有一個出家弟子，是個比丘尼，如果現在她還在的話也已經八十歲了，以前，我的房間裡有一個書柜子，裡面放著藏經，藏經的柜子中間有一格，供奉著一尊佛像，她每天都會按時間到我房間去，把那個大藏經打開，可是她打開藏經不是給自己看，而是給佛像看，而且還一頁一頁的翻著。我問她：「是誰告訴你這樣做的？」她說：「師父！我不識字，人家說這麼翻可以種善根。」你們知道最後我是怎麼處理的？我不稱讚她，也不否定她，隨她去做。你們想想看，我為什麼要這麼做？因為學佛的人，不要把每一個人擺在同一個水平線上，每個人的根基與智慧型都不一樣，你不能要求每一個人都跟你一樣。我們要了解，佛法為什麼有八萬四千法門？就是相應每一個人不同的根基。你想，她不識字，都還知道要種善根，希望來生得以識字。而今生她一字不識，不要說深入經藏，叫她念三字經都沒有用，但千萬也不能這樣鼓勵她：「喔！你不識字，所以這樣做也很不錯！」怕她會信以為真，真的就這樣翻藏經給佛像看了。
但不能否定的是，她至少每天在同樣的時間，做這件同樣的事也不容易！所謂「應機說法」，我們千萬不要把人擺在同一個水平線上，不是有這麼的說法嗎？孫中山先生講平等，是平「足」不平「頭」，因此我們千萬不能夠讓一排人站在那裡，從那個最矮的一把刀就這麼削齊，想想，假使這一排有十個人，那就要死掉九個，剩下的就只有那個最矮的了；如果從最高的砍下去，你一個都砍不到，所以常有些人因為看到別人的基礎不夠，就認為他做的事都是愚蠢的，就去諷刺他、取笑他，這樣是不慈悲的。相反的，也不必看到高不可攀的人，就以為他非常了不起，其實他的高不可攀，也是慢慢累積而成的，如果人家能做到，你也一定能做到，只要肯努力。
談到「人為什麼會煩惱」？其實是因自我分別而來的，再問「自我分別的力量來自哪裡」？當然是來自業。所以這就是為什麼要說「我」、「無我」的原因？因為人總是會把自己的那個「我」看得很重，一輩子就在自我意識里過日子，甚至站在別人面前還可以講一大堆道理，最後自己還是自我，能說不能行也沒用！至於「無明眾生」的緣起是什麼？還是緣於因緣法則與因果關係，基於十二因緣法，不管從理法還是從實法上談，第一個都是談「無明」。談到十二因緣的「理法」大家比較熟悉，那麼「實法」是什麼？其實它是談一個生命過程，從「無明」開始，到人怎樣成孕、成形、然後出生．．．．．都是在談實實在在的法。那十二因緣的「理法」是什麼呢？就是包含了一切人與事的因與緣，不管論人談事，幾乎都有一個基因在，之後相應於緣，才會產生法，所以不要把這個無明，當成一個恐怖份子看待，然後產生害怕。再說人從無明而來，事從無明而生，如果我說「一切我們都明明了了」了，那肯定這個人不是佛再來就是菩薩再來。
可見，無明不可能直接完成煩惱，一定是迷惑而後產生煩惱的，因此從無明到煩惱的中間，一定有一個迷惑的過程，就好像不懂得道理方法，也不知道怎樣實際去修行，人家叫他怎麼做，他就怎麼做，最後還是迷惑。記得以前我常舉一個例子：一個人一有了煩惱就跑去找法師，他說：「師父！我大概業障太重，總是有很多煩惱，怎麼辦才好？」師父就教他一個方法：「你回去念佛！好好的念啊！」真的就有這種無明的人，乖乖的跑回去念佛，剛開始因為專心，沒有時間去胡思亂想了，當然有效！但念久了還是煩惱，他又回去找這位師父：「師父啊！我現在還是有煩惱！」那位法師就說：「這樣好了，我教你一個咒語」，這個人又歡歡喜喜地學了一個咒語回去猛念，結果還是一樣，剛開始的確有效，就像我剛說的，因為他要把這個東西學會，他就沒有時間去妄想，好像煩惱沒有了，甚至還法喜充滿呢！但最後念了念，煩惱來了還是無法化解，他又再去找法師，法師再教他一個方法，好比去念一部經或拜一個懺，總之每次一找法師，法師就教他一個方法，到最後這個人還是很煩惱，這下這個師父已沒有戲唱了，因為他的法寶已經用完了，最後他的結論是：「唉！我什麼都教你了，你還是煩惱，你的業障實在太重了，我也沒有辦法！」其實煩惱來了，你不問他為什麼煩惱，就教他一個方法，讓他當作化解煩惱的工具，那就成了我在書裡寫的：「把佛法當武器，把現實生活當作敵人，拿著武器去消滅敵人。」這有可能化解煩惱嗎？煩惱一定是要去認識、了解、發現，才有機會突破與化解，如果只是教你一味單方去對付煩惱，學的人無明，教的人更無明，但在台灣的佛教界，這種現象卻很普遍。
不可否認無明人人都有，這就是為什麼我們要學佛的緣故，不就是希望能明了嗎？不單單要明了，還要能夠圓覺。雖然無明是不可能避免的，但千萬不要在無明中過日子，否則看似在學佛，最後還是隨著無明轉，而且愈轉愈無明。好比：有很多人一出家會發大心、發大願，那一股道的熱誠，以開水來比喻幾乎超過一百度，但過不了幾天或幾個月，業一來承受不了就會想逃避，等到再接觸到所謂「道」的問題，又會發起一股熱誠，如此起起伏伏，自我意識作祟，所以，即使有機會接觸道，最後還是承受不了煩惱；就像我們千佛山的梵密行者，剛開始要接受四十九天的磨練，天天做同樣的功課，一成不變，想想在那四十九天中，會有多少的起心動念？所以我會告訴他們：如果你們只是勉強承受，算算四十九天過了後「我就會怎樣」？其實那是沒有用的！修行還是要去究竟認識自己，如果在這四十九天勉強的承受那倒還容易，就像那些吸毒者，那些演藝人員、名主持人，常常因為吸毒而送去勒戒，關個三、四個月，無論如何他還是得去承受，但在承受的過程，究竟能改變什麼？對自己有多少認識？發現與了解自己多少？誰知道？
這一堂課我們幾乎都在談「有」，但到底「有」什麼呢？於人的問題必定關係到事，如果事不關係到人，那麼這件事也就沒有什麼！之所以會產生這麼多的「有」，就是因為人與事會打交道。唯識學中有談到「百法」，你看看其中「有為法」就有多少？我講的都是概念，是平常大家可以體會的。其實真正依於「我」來看，是不能避免一連串的「有」，如果只是空談道理：「有沒有關係？」、「你要去認識、了解、發現，就能突破啊！」真正這麼容易嗎？關鍵在於你能認識多少、了解多少？發現多少？以致於突破多少？談到無明，我這一輩子，從生下來到現在，九十幾年都吃素，還是活得好好的，為什麼？因為一個人如果處在無明中過日子，營養再好也無法吸收，身體各部份的器官就得不到足夠的營養。無可諱言，人難免會有無明，但只要不迷惑，就不會形成煩惱，如此一來，吃什麼營養都能吸收，怎麼還會喊營養不夠呢？其實我們的消化系統跟心情有密切關係，如果連吃飯都覺得是一件苦差事，那麼再好的營養也沒用。我們的身體需要充份的營養，吃飯就是用來補充所需的營養，自然的，如果吃飯能好好的吃，睡覺好好的睡，哪會有營養不足的問題產生？但是人往往就會忘了一點：面對問題時，只會用自我意識去看、去聽、去講，最後做自我意識的確定，一切離不開分別而後的計較、執著，所以吃什麼營養都無法吸收。
如果我每天照三頓吃，可能就會像那些摔角的，以前我不是告訴大家一個數目字嗎？每一天每一個人所需要的營養，以一百分來計算，百分之七十五是腦吸收，其它身體的各部份只要百分之二十五的營養就夠了，這是正常的情形，如果常處在無明、迷惑、煩惱中，可能連百分之一百的營養，都還不夠讓你的腦消耗，為什麼？因為妄想雜念一大堆，所需消耗的營養就更多了，其它部分的器官好比五臟缺乏營養，你說會不會生病？因為營養都讓腦給耗光了！
所以，為什麼學佛的要講究清淨？清淨什麼？就是清淨那些妄想雜念，清淨自我意識，怎樣從無明中突破出來；只因一切有為法，關係到人與事的或是理與事的問題都叫做法，這些有行為造作的法，幾乎都是讓自己處在無明的狀況中，不能遠離無明而明了緣故，隨著無明而迷惑，等到煩惱形成了，想再去尋求菩提，那就太遲了！應該是一開始產生無明時，就要去面對、著手，但什麼時候是迷惑呢？就是在無明生起，產生分別的時刻，如果只是去計較、執著就會迷惑；但如果無明生起的剎那，不為無明所左右，反而能依於佛法的道理方法，把無明放在一邊，實際的去面對人與事的問題，作認識、了解與發現，那就有突破的機會，不致因迷惑而形成煩惱。
至於煩惱真正已形成了怎麼辦？如果從無明，一下子就迷惑，馬上成為煩惱，那也不是問題；但千萬不要去找菩提，應當是去面對煩惱、認識煩惱，了解自己為什麼會煩惱？我不是說：真正的佛法就是去探討一連串的為什麼，然後要化解這一連串的為什麼？如果不從「為什麼」著手，只是一個問題去找一個答案，那是沒有用的，因為一個問題找到一個答案，往往答案裡面還是問題，為什麼？假設煩惱是問題，那菩提是答案，是否煩惱就能得到化解？其實找到的菩提還是問題重重，因為煩惱本來就是問題，你又再找一些問題。所以，當你認識了一些什麼，了解一些什麼，如果能這麼想：我可不可以不煩惱？單就這點就已不容易了，至於如何去化解問題，那當然更要下功夫。
還有，為什麼有的出家一輩子了，自己好像過得很不錯，但一看到別人不對，就認為他應該怎樣怎樣，可是從來不會反過來看看自己？這才是最大的問題！尤其有很多人喜歡去「度」人，自認為懂得一些佛法，於是熱心的想去幫助別人，結果盡挑剔別人的缺點，不會去發現別人的優點，還一味的強調自己的優點，掩沒自己的缺點。因此，造成自己的煩惱不打緊，卻不經意給別人帶來許多煩惱，這種人在座的很多，這都因為看別人看得很清楚，就不會反過來看自己，所以才會講到「為什麼要有鏡子？」這回事，這都因為眼睛不能夠反過來看自己，才必須擺一面鏡子照照自己，那誰又是鏡子呢？其實，你所接觸的人與事都是鏡子！只不過當你看到鏡子裡顯現出來的缺點時，要想想自己是怎麼樣？當一句話要講出來時，要去思考這句話是利益的？還是傷害的？
可是人就是這樣，經常處在是非里，這都是因為無明的緣故，把自己保護得好好的，每天跟無明一起過日子，還覺得頂不錯呢！何不思考；看別人為什麼看得那麼清清楚楚，對自己就這麼陌生？還有，為什麼道業不能進展？缺點為什麼不能愈來愈少？就是因為拚命的想掩蓋自己的缺點，即使不小心暴露了，還找一大堆理由來維護自尊，認為這些不是缺點，形成「道」的障礙。尤其講到別人的缺點好像理所當然，還說：「我是為你好呢！」換成別人講你的缺點時，那就會像屋頂快要掀掉了似的，拚命保護自己。這完全緣於自我意識，處在無明里，不知道什麼是修行？什麼是辦道？如果不能夠從這些有為法中下手修行，只拚命的尋找無為法，甚至還以為自己是個很了不起的修行人，到頭來依然是業障鬼一個！
所以，不要只顧看別人的缺點，應當反過來多看看自己，想想「如果是我」會怎麼樣？其實看別人的優點是最好學習的機會，因為當你能發現別人的優點，那個人就是你的善知識！如果也能發現別人的缺點，立刻作為自己的返照，那麼那個有缺點的人，對你而言也是一個善知識。可見，學佛、修行辦道必須先從「有」著手，不管正面、負面或相對的，都要去面對，都要去下工夫，千萬不要害怕面對「有」，如果那一天「有」的問題都清淨了，所有的問題也就不存在了！所以唯有從「有」去認識、了解與發現，那才是真正的修行辦道；若還能進一步的突破，那麼你必定已具有一些修養了！
所以，於「有」不要害怕，也不要把「有」視為理所當然，認為那就是老和尚講的：老和尚不是說我們每一天都在跟「有」打交道？所以經常會看到一些人，總是把我上課說的話斷章取義，最後還說是我講的，就像有些人看到了別人的缺點會說：「你看看老和尚講的，你就是這個樣子！」這時他就不會反過來瞧瞧自己真有這麼好？說不定還比那個人更糟糕呢！為什麼？因為你講別人不好，他如果反過來當面謝謝你，或者認為算了，那他算是個有修養的人。如果換了一個沒修養的，也許看你一眼，掉個頭就走。再看，萬一別人講你，如果你就做獅子吼，我說那才是真正的業障鬼！為什麼你講別人可以那麼鉅細靡遺，清清楚楚的，而別人講你，你卻一點都不能承受？你的修養到哪裡去了？那就表示從來都沒有修養，因為沒有修行嘛！所以，只有不斷的修行才能完成某些修養，修養一定是可以表現出來的，修行是自己踏踏實實去完成。
這一堂課我們大約談一些「有」的問題，於「有」知道得愈多，理解的愈多，那麼面對「無」、「非」、「空」就更容易理解了！(全文完)