實相無相 涅槃妙心
文：白雲老禪師
今天來跟你們談談「禪」的問題。
多年來，很多人一直問我一個問題：「老和尚所學是以禪為主，但好像都沒有把『禪』傳下去。」其實「禪」是從菩提達摩來到中國後，才有所謂的禪宗；在中國禪的歷史上，在五祖弘忍禪師以前，菩提達摩傳的是楞伽經；到了五祖，不僅有楞伽經，同時有金剛經；楞伽經傳給北方的神秀，金剛經傳給南方的惠能。
當你們看了這兩部經典，不知有什麼感想？菩提達摩帶來中國所謂的禪，是以楞伽經做為一個重點。到弘忍，他並沒有否定楞伽經，可是他把楞伽經傳給了神秀；另外，以金剛經傳給惠能。這中間我們會發現，究竟神秀是六祖，還是惠能是六祖？可是依於菩提達摩開始，他所傳法的證明並不是經典，而是袈裟，五祖把袈裟傳給了惠能，所以在禪宗，一脈相承上，故說惠能是六祖；但如果以經典來說，菩提達摩帶來的是楞伽經，弘忍傳給神秀，以經典來說，應該神秀是六祖。所以禪宗究竟是以經典為主，還是以袈裟為證呢？當各位在書中看到這些訊息時，有沒有思考這問題？
如果以釋迦牟尼佛來說，所傳的都是經典，傳袈裟是菩提達摩在中國才開始的，所以很多學術專家在研究，認為真正的六祖應是神秀，不是惠能，這麼一說，好像變成矛盾了。可是如果以菩提達摩開始，所謂一花五葉，是以袈裟為證，這也不是說菩提達摩違背了釋迦牟尼佛的意思。因為禪宗在印度來說，是一個沒落了的法門，所以說中國佛教的特色是禪，它的重點或者緣起就在乎菩提達摩，以經典楞伽經來說，好比談「四行二入」這一些道理，是屬於唯識學的經典，不是禪宗的經典，弘忍可以說是自作主張，但並沒有否定楞伽經，他傳金剛經給惠能時，也把袈裟也交給他，其中更令人尋味的是，尤其那時，惠能只是一個在家居士(所謂盧居士)。所以在禪的傳承上，如果站在中國的禪宗史來講，以菩提達摩為初祖到惠能，這是一脈相承的。
可是唯一的一個缺陷，一脈相承應該經典也是一脈相承，但弘忍給惠能的卻是金剛經、不是楞伽經。在那個時刻，所謂的「南能北秀」，就是南方有惠能，北方有神秀，所以為了祖師的問題，也有很多爭論，數百年來，最後得到一個定論，那定論是什麼？楞伽經是以唯識學來說它的法要，金剛經並不代表就是禪的經典，為什麼？因為金剛經是屬於般若部，也是屬於般若法門。這中間如果一定要追究經典，不肯定說楞伽經或金剛經才是正確的，所以這個時刻，我們就必須去認識一個問題──往往過去都為了自己是祖師就強調一些什麼，然後找出一些什麼，來證實他才是祖師。
此中我們再去探討另外一個問題，當初弘忍把金剛經傳給盧居士，把袈裟也交給他，他並不是出家而是在家，一直到後來經過將近十六年的時間，惠能到廣州法性寺，才正式剃度現出家相，這時在北方的神秀已經是法筵非常熱鬧的時刻。因此可以發現一個問題：那個時候神秀是一個出家人，惠能是個在家的，為什麼袈裟不傳給神秀而要傳給惠能？其中有什麼原因呢？這問題當初也爭論得很激烈，也就是說因為惠能不識字，而禪不一定要識字，楞伽經有道理有知見，必須要識字。所以到後期禪門中間傳下來就變成很多怪現象，那個大字認不了一籮筐的，都可以當祖師。
可是這裡有一個問題，大家想一想，惠能的父親是在朝廷里做官的，在唐朝時做官的，他的兒女有沒有不受教育的？他會不識字嗎？以唐朝的時代背景來講，那是不可能的。如果我們依於惠能大師的傳記來說，好像不識字。那我引證一個問題，當一個比丘尼問他經典的意思，惠能說：「我不識字，你念給我聽。」念了一部份，他說：「好了，你不要念了，我已經知道什麼了！」他就說了很多的道理。所以在台灣五十年代，在台北有幾位很有名的佛學的在家居士，也自認為對禪很有研究，就跟我討論惠能究竟識不識字。我說：「我們到台灣師範大學國文系或者國文研究所找一位中文教授，我們拿一部經典念一段，他能不能告訴我們佛法在哪裡？」這裡面說明什麼？惠能不是識字不識字的問題，而是他現的是不識字的相。
因為禪宗最怕就是在文字上面去分別計較執著，這是它的重點，所以談實相無相，它的關鍵性就在這裡。通常一般學佛的人，甚至學有專長的人，往往他的執著，在他的分別心之下，計較得更厲害，為什麼？一開口就是：「經典怎麼說……」。研究這一問題，分別起因於「有」，如果沒有「有」，就不可能分別。如果以禪宗的特色而言，這是「有」跟「無」的關係，禪宗的特色，所謂妙就妙在一個「無」字；教，幾乎都是從「有」上面下功夫。禪並不捨棄「有」，而是要怎麼去認識、了解而能突破，突破之後，顯現的另外一種境界，稱之為「無」。所以我常告訴大家說「無」不是沒有，「無」是從「有」的認識了解突破之後，顯現的另外一種現象，也就是「實相無相＂。
舉一個簡單的例子，通常人都少不了自我意識，可以說人人都有自我意識，因為有自我意識，就會起分別心，因為起分別心，就會計較、執著。如果我們想喝一杯好茶，目前飲料有很多是茶做出來的，用來止渴的茶飲料很方便，可是要品茗的話，這之中可以發現什麼？必須是現泡、現喝才能品味，這種現泡現喝的品味，就絕不同於口渴，要馬上喝茶來止渴；所以實相的實用性跟無相的突破性，最大的差別也就在這裡，就以茶而言，當冷的飲料來喝，或者是現泡現喝當成品茗的方式；那就很容易發現＂實相無相＂究竟說什麼？「有」是什麼？「無」是什麼？給大家一點點思考的時間，想想我剛剛講的這一段，「禪」要思考的。
(大家思考中……)
你們想到什麼沒有？我們知道茶就是實相，實有相，為什麼說茶就是實有相？茶做為飲料，不問熱茶、冷茶都是茶，並不表示熱茶就是無相，熱茶還是有相，一個實有相，熱茶冷茶都是實有相，喝的時候就有差別。那你們就應該體會到，熱茶、冷茶，誰去喝？誰去分別？誰去計較執著？這中間一定要有一個「我」，如果你只是就知見上去看，把自己那個「我」放在一邊的話，就無所謂實相無相了。所以說佛法是對人說的，對人的那個「我」而說，如果我們不能把握這一點，忘了那個「我」的話，我在這裡講一大堆沒有用。實有相一定是中間有一個「我」，才有實有相，如果中間沒有這個「我」，就沒有實有相。
舉一個很簡單的例子，如果現在外面來了一位客人，要找我們裡面的常住，這個人絕不是找大家，一定是找某一個人，是某一個「我」找某一個「我」。可是任何一個我，都會產生一種分別，什麼分別？比如說你之前與這個人用手機，或用書信、用電子郵件做過連絡，他今天要來這裡，那這個「我」就能肯定，那位客人要找哪一個「我」。如果只是說有一個人要找裡面的人，找誰？那是「無明」，那就談不上所謂的實有相。所以不管你說什麼，這個「我」不標出來，幾乎都是虛妄的。什麼冷茶熱茶？冷茶熱茶跟我有什麼關係啊？口渴，我希望冷茶。為什麼？喝熱茶!?我已經夠渴夠熱，還要去喝熱茶!?都會起分別計較執著，不管是哪一方面。
所以說「人」都會有分別，起分別心之後，都會有計較執著，問題是說分別什麼，肯定要有一個實有相，沒有一個實有相，就不能起分別。可見不只是禪宗是如此，談實相，在佛教裡面，如果離開了實相，就沒有佛法可說。所以我們有很多學佛多少年，不管學什麼法門，都是以一個什麼心態呢，＂否定、排斥、逃避＂的方式去害怕實有相。
比如說我們學佛的人，在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，可是基本的大戒──五戒都是相同的；假使我們走到菜市場，如果我們看到菜市場有賣雞魚鴨肉的地方，一定是不敢接近，這裡面分別什麼、計較、執著什麼？就怕別人生懷疑，懷疑我到這個市場來幹什麼，「大概這個人吃魚吃肉吧！」就會有這種分別意識，有計較執著的這種心態。我所知道的，很多出家的或者在家受過戒的，一到市場，如果魚肉攤子擺在進口的地方，百分之八十以上，他都會遲疑；如果有兩條路，他一定繞走另一條路，不經過魚肉的攤販，這就是在害怕逃避否定，為什麼？自我分別在計較什麼、在執著什麼！「實有相」──賣雞魚鴨肉的在市場裡，賣蔬菜水果的也在市場裡，你的目的是到市場買你自己所需要的東西，為什麼要去在意那些你不需要的東西？「因為害怕人家講閒話」！
過去在大陸有一個有名的妙善禪師，一般稱之為金山活佛。他到市場裡看到雞魚鴨肉的攤子，他走得特別慢，一邊走一邊念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這時候你們起的意念是什麼？你們可能說：「他是在超度它們」，那你就錯了。一般佛教徒會用這種方式去看他，認為他在那裡慢慢走，就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛，那就未免把自己看得太高，「喔！金山活佛真是一位活佛」。遇到這種環境，一般人念阿彌陀佛、念往生咒，我告訴你，那只是告訴別人「我不是來買雞魚鴨肉的」，如此而已；真正修行辦道的人，他起的心念應該是「好可憐！」過去這些有情眾生不知道因果，做了很多不應該的事，才會受這種果報，那應該是說「警覺自己」。
可是大部份的佛教徒，甚至有的會去問出家師父：「在家的如果經過這些地方，該怎麼辦？」「那你念往生咒啊，幫它往生啊！」那叫做胡說八道，你有那麼大的本事啊？應該要把它當成一個警惕。所以我們在現實的環境中間，有許許多多不同的實有相，明明可以從中間引發自己的意念，趨向菩提。結果不是，結果認為自己很有修養了，在那裡去超度它們，同樣生起的意念，它的結果差距是太大太大了。什麼叫做＂實相無相＂？因為在面前，他所看到的是雞魚鴨肉，這是實有相，要怎麼樣進入無相的境界？不是叫你去念阿彌陀佛、念往生咒去超度它(那就表示你是執著於這一些)，而是要拿這一些「他們過去世不知道因果，做了很多違背因果的事，而現在受報」，回想一下自己，就會引發你的菩提心，引發你的道心。什麼叫做＂實相無相＂？從實相上面去分別、計較、執著，在這個程式上沒有錯、都一樣，可是他的內容不相同，一個是自我意識，一個是菩提道心。
過去在大陸有一個有名的妙善禪師，一般稱之為金山活佛。他到市場裡看到雞魚鴨肉的攤子，他走得特別慢，一邊走一邊念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這時候你們起的意念是什麼？你們可能說：「他是在超度牠們」，那你就錯了。一般佛教徒會用這種方式去看他，認為他在那裡慢慢走，就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛，那就未免把自己看得太高，「喔！金山活佛真是一位活佛」。遇到這種環境，一般人念阿彌陀佛、念往生咒，我告訴你，那只是告訴別人「我不是來買雞魚鴨肉的」，如此而已；真正修行辦道的人，他起的心念應該是「好可憐！」過去這些有情眾生不知道因果，做了很多不應該的事，才會受這種果報，那應該是說「警覺自己」。
可是大部份的佛教徒，甚至有的會去問出家師父：「在家的如果經過這些地方，該怎麼辦？」「那你念往生咒啊，幫牠往生啊！」那叫做胡說八道，你有那麼大的本事啊？應該要把它當成一個警惕。所以我們在現實的環境中間，有許許多多不同的實有相，明明可以從中間引發自己的意念，趨向菩提。結果不是，結果認為自己很有修養了，在那裡去超度牠們，同樣生起的意念，它的結果差距是太大太大了。什麼叫做＂實相無相＂？因為在面前，他所看到的是雞魚鴨肉，這是實有相，要怎麼樣進入無相的境界？不是叫你去念阿彌陀佛、念往生咒去超度牠(那就表示你是執著於這一些)，而是要拿這一些「他們過去世不知道因果，做了很多違背因果的事，而現在受報」，回想一下自己，就會引發你的菩提心，引發你的道心。什麼叫做＂實相無相＂？從實相上面去分別、計較、執著，在這個程式上沒有錯、都一樣，可是他的內容不相同，一個是自我意識，一個是菩提道心。
常常很多學佛的人，知道了一點點佛法，假使看到另外一個人，也是信佛教的，表現了一些不太如法的事，就馬上講了：「你看你學佛，不懂戒律、不懂道理，你違背了因果，你違背了佛法，根本不像學佛的人！」這麼去責備人家。我們如果談禪，要從實相中能進入到無相的境界的話，絕不是要你去看別人的缺點，而是拿人家的缺點，用來返照自己，看看是不是自己也有相同的缺點？如果只是挑剔人家，好像自己很有修養，很懂得佛法，那最後呢？傷害別人，自己也得不到好處。
「實相無相＂這四個字，可以說不管是哪個法門，八萬四千法門，都離不開這四個字，只是「禪宗」所標出來的，跟「教」所標出來的，一個是比較深入，一個比較膚淺。也就是我剛剛說的，人人都有「我」，有一個自我，同樣都會起分別，同樣會計較執著；而是你分別的是什麼？你在那裡計較執著的又是什麼？唯一的差別，一個是比較深入的內涵，一個是比較膚淺的內涵。如果說得更深入確切一點，可能在某種情況下，你馬上就能得到解脫的緣起，可以引起你的覺悟，有的可以從這些現實面，去體會發現更多佛法的道理。
我現在提一個公案，大家不妨思考一下，不要忘了＂實相無相＂。以下這個公案，在一千七百個公案的書裡是沒有的，我問大家：「大家來這裡幹什麼？」不要把它看得太平常，來這裡還有不同的時間點以及環境點。比如說「你來到千佛山幹什麼？來到菩提寺幹什麼？來到視聽教室幹什麼？」都有其不同。如果你不把握這些，馬上說：「我來這裡幹什麼？我當然來學佛。」那你＂實相無相＂就沒有摸著邊。因為「來千佛山幹什麼，來菩提寺幹什麼，來視聽教室幹什麼！」都不相同。
比如說中午打板了、要吃飯了，假使在齋堂裡面有一位和尚問你：「你來這裡幹什麼？」它又不一樣，所以不要單只聽了一句：「你來這裡幹什麼？」其實這問題的本身就很大，把它直接點出來。
「晚上安板了，要回寮房，準備養息了」，就以過去大陸的叢林，每一區的寮房都有一個寮元師，那個時候寮元師看你走進來，他如果問你：「你來這裡幹什麼？」那你的分別計較又不相同。所以可以說任何的時間地點＂你來這裡幹什麼＂－都不相同。可能你們馬上有一個反應：「那我要怎麼回答？」
如果我們以有點辯論的方式，我在＂這裡＂講：「你來＂這裡＂幹什麼？」當然是「你來視聽教室幹什麼？」你絕不可以聯想到「喔！來千佛山幹什麼？來千佛山菩提寺幹什麼？」那是你自己想的，問的人並不是如此，聽懂我的意思沒有？
可是我們人都有一個直覺反應－我在這裡問：「你們來這裡幹什麼？」頭一個想到就是千佛山菩提寺，千佛山菩提寺有各式各樣，可以說食衣住行所有的都不相同哩。現在在視聽教室提出這句話，肯定就是「你來＂視聽教室＂幹什麼？」你不能用自我意識想到別的。如果你用自我意識想到別的，那就會根本摸不著方向，「此時」、「此地」、「我」所說的話，所以我剛剛就提出來(的例子)比如說＂你去齋堂、你去寮房＂。
禪，是所謂的運用思想，發揮智慧型！
好啦！我們現在就是＂此時、此刻、此地＂「你們來這裡幹什麼？」千萬不要說：「我來到這裡聽你說話」，那個叫做胡塗。我如果用基督教的方式來談這個問題，我不曉得你們能夠想到什麼？問「你來這裡幹什麼？」，「我來這裡尋找牧羊者。」如果你是這麼說，就是標準的基督教口吻，那就把自己當成羊了，基督教牧師自認為是牧者，所謂的兄弟姐妹都是羊。
(接著老禪師在白板上寫上＂死之將至＂四字)
「死之將至＂，你們聽了，會不會很難過、很害怕？「來這裡幹什麼？」「死之將至！」不要害怕那個死，人生只是早死、晚死的不同，要記住的是，死不是解脫。這裡面說明了多少？不要以為你還年輕，「死」還早得很；也不要以為我已經老了，反正就快死了，用這種分別都是錯的。＂實相無相＂，怎麼去思考──「來這裡幹什麼？」、「死之將至！」至少對自己的道，還沒有建立起信心，自己的解脫能力還不夠。
如果不用這種方式，也可以用另一種方式：「來這裡幹什麼？」，有一些參學的人，往地上一跪：「請開示！」那個叫做渾球；你既然是親近善知識有所求，不把所求的講出來，居然往地上一跪：「請開示」開示什麼啊？問你來這裡幹什麼，你跪在地上求開示，你並沒有帶著問題來啊！可是太多的人都是這種毛病，你如果再跟他講：「既然來這裡，為什麼不帶著問題來？」甚至還會強調：「我就是無從問起，所以才請您開示啊」，好像蠻有道理，所以我說他是渾球。
我們學佛修行辦道求解脫，就是在生命過程中間，發生的大大小小許多不同的問題上求解脫，一旦許多問題都能解脫了、沒有問題了，什麼時候死都無所謂。尤其老和尚九十幾歲了，現在大家最不喜歡我講的一句話，我說我還能活多久，大家都不喜歡聽這句話，好像我是永遠都不會死，其實不會想到我講這句話，裡面的含意是什麼，九十幾歲了還能活多久？不是我死的問題，是我死了以後大家有沒有把握？不管對你的道業、對你的事業、對你的未來。所以我常說我們門下最悲哀的一件事，可以說沒有危機感，好像老和尚永遠都不會死；可能你們會有另外的想法，如果天天擔心老和尚會死，我們就趕緊去自己怎麼樣，那不是希望老和尚早點死嗎？那也是渾球，我告訴你。
我一開始就講，不要把那個死，把它當成一個好像成天什麼都不怕就怕死，如果說，自己在道業上有把握了，死有什麼好可怕的？！早晚都會死。所以我經常提到，我們千佛山最可悲的地方－都沒有危機感。
＂實相＂就是我們人生的現實，只有去面對。問題是你有沒有面對的本錢？要有面對的本錢，才有進入＂無相境界＂的機會。如果只是怕老和尚死，你想留他也留不住的，我們看看普賢十願里，請佛住世，他不還是死了。真正你們要做的是，能抓住多少屬於你自己的，就趕快去抓住。一旦想抓住的機會都沒有的時刻，會怎麼樣？「後悔」，我常說世界上沒有治＂後悔＂這種病的藥可吃。其實＂實相無相＂這四個字，如果經常在日常生活中間，都能夠注意它的話，你就是在那裡修行辦道。如果過一天算一天的話，永遠沒有辦法進入到無相的境界；人，生命是有限的，也就是說有多少生命可以浪費？時間的消逝就是生命的減少，可是我總感覺大家浪費生命、消耗時間，白費的太多了。尤其我們人有太多的妄想雜念，都是因為時間跟空間太多，所以儘是妄想雜念，最後呢就是浪費生命，不能夠抓住機會。禪門中間不是有一句話叫「當面錯過」！
現實生活中間，時時刻刻都可以從」實有相＂中進入到＂無相＂的境界，可是當面錯過的機會太多太多，抓住的機會太少太少。不要以為自己年輕，也不要以為自己老了，這都不是問題，而是你每一天究竟能抓住多少？不只是每一天，如果把時間縮短一點「每一個時刻＂。我常說的要面對，可是面對要有本錢，本錢從哪裡來？就在每一個時刻能抓住多少，就有多少本錢；錯過了，要想再抓回來，你就浪費了很多時間，也浪費了很多生命。
我常常感覺我現在每一天時間都不夠，我不曉得有沒有跟你們講過？我現在正在寫八十卷的華嚴經，我已經寫了三年了，才寫了十五卷，還有六十幾卷等著我寫；如果我現在什麼都不做，可能我這一輩子還能寫完，如果我還是跟現在一樣，那麼多事的話，這一輩子可能很難寫完它。你們有沒有想過，老和尚有沒有產生這種分別心，有沒有在那裡計較執著？假使寫不完會不會有遺憾？其實如果把所有的時間什麼都不做，我專門寫華嚴經，我告訴你，那個「華嚴經決疑」所決的疑，那可能是幼稚園、大不了小學生寫的東西。愈是事情多，面對的問題也多，思考的機會更多，寫出來的東西就特別不同。
常常有很多修行的人，要找一個清淨的地方，認為沒有人打擾，一心一意可以做什麼，那種觀念並不好。你一個人住，我以前說過，比如住山，沒有人打擾你，可以一心一意辦道，自己也能做得了主，也過得很輕鬆愉快，可是一旦你回到人多的地方，還能不能做得了主？很多人說我們菩提寺很亂，意見很多，老眾、新眾好像都沒有辦法溝通，沒有辦法建立起共識，好像儘是問題；可是有沒有想過？你在這麼複雜的環境裡面，你抓住了什麼?!
禪宗裡面說「十字街頭好參禪」，十字街頭夠亂的了，所以人多的地方、環境複雜的地方，應該是更好修行辦道的地方；圖一個清淨，那叫做逃避現實。還有一個現實問題，我常說你在這個寺院裡面，一件事情可能是兩個人以上在做，甚至於有的事情是五六個人在做；如果你一個人住一個地方，同樣還是有很多事，你都要去做，你把那些事情都做完了，你還有多少時間可以修行辦道？為什麼過去在叢林裡面，成就的人很多？那些小廟裡面，幾乎找不到善知識，也找不到成就的人。你們看看像寒山、拾得，他們處的環境，他領的職務；可是現在，就以我們的道場來說，人數也算不少，可是遇到一些什麼工作，就起煩惱，不會把這份工作當成是對自我調理的最好的環境或者方法，所以禪門中說：「自尋煩惱，自己跟自己過不去」，時日就這麼白白浪費了。
講了這麼多，我現在用一個最簡單的方法，怎麼樣進入到實相無相。這個裡面有道理、有方法，這個是人人都可以體會也可以去感受的，也幾乎天天在那麼過日子；只是這個問題提出來，不要用自我意識去思考，不要忘了我們是修行的人！
我提出一句很簡單的話－「活著究竟幹什麼」？
不要忘了那個「我」，自己的我，不是別人的我。「我究竟活著幹什麼？」好好的思考一下，千萬不要找一些什麼佛教的名詞來化解你的問題，那化解不了的。「活著幹什麼？」也不要說「修行辦道，學佛啊！求解脫啊！好好學佛啊！將來可以普度眾生哪！」那都是廢話沒有用的，那不可能從實相進入到無相，不要忘了，要從實有相進入到無相的境界。
「我活著究竟幹什麼？」花點時間好好思考一下！如果在禪堂里，以大家共修而言，提出一個這麼的問題，可能你能入定，可能你能夠大徹大悟；也可能睡大覺、打瞌睡，或妄想雜念一大堆；可是你們千萬也不要用小孩子耍賴的方式說：「我活著幹什麼？我什麼也不乾！」那個叫做小孩耍賴；要面對現實，才能從實有相進入到無相的境界。
不要去尋找答案，要面對問題、去認識問題、了解問題，看能不能化解這個「我活著究竟幹什麼」的問題？我不是要你們提出答案。學佛有一個規律－「面對問題，去認識問題、了解問題，最後能夠化解問題。」
好啦！這個問題留著你們自己慢慢去想罷!(全文完)