談心
今天要和各位「談心」，首先我先作兩個提示，一個是經典上說：「一切萬法唯心所造」；另一個是「心、佛、眾生，三為一體」。從這兩個提示來看，就可以知道我要講些什麼，及為什麼要取談「心」這個題目，因為人與人之間最快樂的事，就是談心。 如果一定要用佛教的經典、論典，或經典、論典裡面的名相來談佛法，而不去了解佛法在現實生活中，究竟跟我有什麼關係？是得不到好處的，因為佛法是對人說的；如果要對下三道的眾生說佛法，那是不可能的，為什麼？因為他們不會思考、吸收、消化；而人是可以去思考、認識、了解，往往從一言半語，就可以發現些意涵。 佛教里的禪宗，動不動就講「悟」，其實發現、體會、感受些什麼，那就是悟，不要把悟看得這麼神秘，我們常常動不動就「開悟了」，其實開悟了，並沒有什麼了不起，重要的是你的境界到什麼程度？所以，學佛不要老是被一些名相、法句、或經文、偈語所左右，我們本來很清楚、很冷靜，因為看不懂，反而會變得更迷糊，因此我以「談心」這兩個字，跟大家聊一聊。 前面講到「唯心所造」、「心、佛、眾生三為一體」，這是標準的佛教語言，但是我不用這種方式，跟大家談問題，也就是今晚不是講經、也不是說法，而是談心。我們一開始說，佛法是對人說的，說些什麼？跟人有什麼關係？為什麼要學它？真能解決問題嗎？這才是最要緊的。以佛教而言，不管是誦經、禮懺、作功德都可以解決某些問題，可是那是依賴，釋迦牟尼佛在世，創立了佛陀教派，幾千年來，留下那麼多的道理、方法，主要的目的，不是教我們去依賴，可是大家幾乎都用依賴的方式，成為一位佛教徒。 人活在世上，總會跟人與事打交道，在這些過程中，免不了會有問題發生，很多的問題，不是一般人可以化解的，最難過的是，明知問題的所在，卻不敢怎麼樣，而造成無可奈何。所以，釋迦牟尼佛留下這麼多的道理、方法，並不是叫我們以依賴的方式去信佛。 現今在這世界上，幾乎都在信奉佛教，崇拜釋迦牟尼佛，用持名的方式、禮拜的方式、供養的方式，一味地依賴。因此我常說，現在很多人都崇拜釋迦牟尼佛，崇拜什麼呢？不是他的智慧，而是他可以保佑我，讓我消災、解厄，甚至迷信的，認為還可以發財。 可是有沒有想過？人生面對人與事，總離不開這些，這是必然會發生的，我們去求，怎麼求？所以，我有的時候講些話，很多虔誠的佛教徒很難理解，我說：不要把釋迦牟尼佛當成怪物，他是一位具有圓滿智慧，可以化解我們人做不到的任何問題，如果我們只用這些去依賴他的話，只是一位佛教徒，即使到達人生終點，也只能在那裡喊佛，為什麼？自己作不了主。 我常說，學佛是學佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什麼？如果說的誇大一點，三藏十二部、八千多卷的經典，就是他的智慧。可是有個問題，那麼多的經典，從何下手？等到看完了經典，可能什麼也沒得到，對現實的人生，會造成更不好的後果，這話怎麼說？ 因為，你要花很多時間鑽研經典，可是現實生活中，還要不要過日子？要過日子，你就必須要賺錢，要有收入；很多學佛的人，尤其在家居士「不務正業」，可能大家聽了這話，會認為未免過份，然而，我講的不務正業，是說把學佛當成職業，把工作當成副業；在家學佛應該利用空餘的時間，人家吃喝玩樂時，你去學佛。 為什麼釋迦牟尼佛當初要建立出家僧團？因為，佛陀所留下的道理、方法實在太多了，而出家人不工作，是以受供養來維持他的生命，出家人本身繼承佛陀的遺命，發揚他的道理方法，把智慧轉變為出家人本身所擁有的修養，再介紹給更多的人，這才是一個正當的看法。 我剛才提到的是個大前提，信佛、學佛不是依賴，可是剛開始我們要依賴，就像小孩剛開始，必須依賴他的爸爸媽媽，一旦長大了，要能夠獨立自主；學佛也是如此，到達了某個階段，絕不可以一味地依賴，自己一定要能夠作得了主，可是憑什麼作主？必須要學釋迦牟尼佛的智慧。 還有一個問題，釋迦牟尼佛的智慧在那裡？三藏十二部、八千多卷經典，即使出家之後完全地投入，沒有十年、二十年的時間鑽研、修持的話，對釋迦牟尼佛可能不是很熟悉，在這情況下，我們就可以發現，為什麼要有出家人，出家人的天職就是如此，而在家不需要花那麼多時間，你只要在依賴的過程中，去認識自己，自己喜歡什麼？所具備的條件適不適合？如果你喜歡，條件也很適合，你就可以一門深入。絕不可以像水上的波浪，一波一波地隨波逐浪，往往耗費了很多時間，最後還是不知道自己在做什麼？更談不上自己能作得了主了。因此，從這些跡象、或大前提可以發現，為什麼今晚我要跟各位「談心」了。 首先，我們了解，「心」在佛法里指的是五蘊，然而，「心」是什麼？我們的眼睛會看、耳朵會聽、嘴巴會講，每天接觸的人或事，哪怕是在家裡面、上班的地方、或整個社會、整個國家、甚至於整個世界，都有機會接觸，但並不是一步步地去接觸那個環境。 現在的媒體很發達，以網際網路來講，只要能知道網站的一些符號，在這個世界，你想找哪個國家，它們的特色，或想知道些什麼，都很容易得到。剛剛講接觸，不是叫你人走到那個地方；現今的社會做到了，秀才不出門，能知天下事。在這裡告訴各位，我很少出門，看報紙，字又太小、看電視，眼睛受不了，但在電子網路上，可以得到很多的資訊。 因為，不是說人跟得上、跟不上這個時代，而是說你在那個地方過日子，你所需要的，是陌生、還是熟悉的？這裡面可以發現一個問題，看到了、聽到了，必然會有感受，這種感受，可說是你內在自我的感受，至於這種感受是理性的、感性的，並不在感受的範圍之內。 所以，感受只是一種力量，它要經過想一想、思考以後，才會表現，此時表現的，就是你的自我意識，是感性的？還是理性的？表現之後，會確定些什麼，認識些什麼，如此，大家就知道五蘊是什麼。你的眼睛、耳朵接觸到的，那是色蘊，色蘊形成，反應到你的自我，就會有感受，那是受蘊，然後引發你的思想，接著就會有行為表現，最後確定了一個結果，就是我們人的心。 「心」從外面接觸，反應到自我，在這過程中，它的時速，往往在剎那之間，為什麼這麼說？在於本身原有的修養，或你具備智慧的高下。一個有經驗，看到馬上就可以反應出來；如果沒有這些知識經驗，即使看到了，你還得想一想，搜查自己本身有沒有這種知識經驗？然後反應出來，你將會發現，是那個「我」表現的時刻；因此，心如果不生起作用，我就不會顯現。 我們曉得心要生起作用，必須要有力量，這種力量是由外到內產生的，也是我們的情識作用，其實就是自我意識，是自我內在擁有的、熟悉的，想一想才知道的，或根本陌生的，在這過程中，時間不是很慢，為什麼？熟悉的即是一剎那展現的，想一想，時間也不是很久；所謂一剎那，並沒有時間限制，是幾分、幾秒、或幾點鐘，它不是以時間來計算，只是快一點、慢一點而已。 可是，人往往因自我意識，不管是理性的、客觀的，主觀表現出來後，就會造成很多的問題。談一切唯心所造，其實這是個概念，為什麼？如果是強烈的主觀意識，一切唯心所造，我認為就是如此，那也沒錯，可是它的結果如何？是傷害？還是利益？是彼此都有利益？還是傷害別人？還是傷害自己？結果就大不相同。所以，一切唯心所造，不是一個主觀的自我意識；如果一定要講，只能說你對佛法很陌生，對釋迦牟尼佛很陌生。 人與事發生問題，都是我的分別，人往往知道自己有一個我，可是忘了別人也有一個我。譬如對於一個小家庭的小孩，父母相互之間能體會些什麼？像小孩念書，考試的成績不錯，父母都會鼓勵他、獎賞他；可是一旦他的成績退步，父母親就會改變態度，以斥責的自我意識責備小孩。如果這小孩，具備了智慧，他一輩子不會挨罵，當然這是不可能的事，為什麼？開頭成績不好，慢慢變好，這樣父母對他，永遠都是好的，因為什麼？進步了，這都是一般「我」的心態。 我常舉個例子，告訴家長，當你給小孩子多少零用錢，或是他臨時要求，需要一些錢，你也歡喜的答應給他，千萬不要再講話！給了，一定要講話，只是告訴他走路小心點。可是往往做父母親的，我錢給你了！不要亂花喲！這個不可以買！那不可以吃！想想看，你給他錢，真正的權力，已經在小孩子手上，你還跟他交待那麼多這個不可以，那個不可以，有沒有想過，小孩拿了錢也不歡喜了。 尤其，過去在聯考制度，還沒有廢掉之前，每遇到聯考，小孩子留在家裡念書，如果父母對他的兒女很了解，這小孩不單單沒有壓力，可能考得很好；即使小孩本身具備的條件夠，可是他表現的時候，好像蠻不在乎，如果父母不了解他，一天到晚盯得很緊，即使條件夠，也考得不好。 我曾遇過這種事例：有個家庭，做父母的，因為小時候環境不好，希望自己的兒女都有出息，他的大兒子所承受的精神壓力非常大，為什麼？父母親開口就說，你是老大，要做弟弟妹妹好榜樣；這句話聽起來很平常，可是在大兒子心裡，始終喘不過氣來，剛好趕著要大專聯考，當然他要很用功準備聯考，一定要考上，才對得起他的爸爸、媽媽，才可以做弟弟妹妹好榜樣。 可是中間發生了問題，他的母親來找我，她說：師父怎麼辦？他是老大，馬上聯考了，我每次看到他，不是打開冰櫃吃點心、喝飲料，就在那裡蹦蹦跳跳，也不念書，我愈講，他愈不聽話。 那天，她把兒子帶來，我請小孩的媽媽到外面去等，我單獨跟小孩聊聊。小孩子開頭看到我很緊張，問他話幾乎都不講，為什麼？因為在小孩的心目中，媽媽信佛教，對師父這麼尊敬，小孩就把師父當成太上皇，花了好幾分鐘的時間，問他，但看情況不對，就不跟他談念書的問題。 於是，我請他吃糖，問他喝什麼飲料？像招待小朋友一樣，防禦的防護罩就打開了，我們邊吃邊聊，用比較混淆的方式探詢—— 我問他：「家裡的冰櫃有多大？你看老師父這冰櫃這麼小，還是環保冰櫃咧！」 小孩說：「我們家的冰櫃，比你的大多了。」 我說：「那一定放很多吃的囉！」 小孩說：「是啊。」 我說：「你什麼時候會去開冰櫃吃東西？」 小孩說：「當然是書讀了一段時間，感覺累了，才吃一點東西、喝點飲料。」這就是答案。 那我說：「你每天在房間裡讀書，偶爾出來，從冰櫃里拿點東西吃，你還做什麼？不累嗎？」 小孩說：「會啊！我會出來運動，會蹦蹦、會跳跳！」這是第二個答案。 他的媽媽不知道答案，我叫他把媽媽請進來。 我說：「妳冤枉妳的孩子了。」 我把情況告訴她，居然這位媽媽走出會客室，抱著她兒子哭了！說：「兒子啊！很對不起，媽媽冤枉你了！」 這是什麼意思？我剛剛講，人的心，依於外面看到、聽到的，就以自己的感受、自己的想法、自己的判斷去做結論。我常舉的例子，你為什麼生氣、不歡喜？因為某人毀謗我。大家有沒有思考過這個問題，當你被人家毀謗的時候，會不會生氣？會不會難過？有沒有不生氣、不難過的？ 話又說回來，這是個概念，還得看毀謗你的對象，跟你有什麼關係。我們知道毀謗，它絕對不是事實，要不然你就不會生氣，不會難過了，他就不是毀謗了。如果不是事實，對方跟你交情很好，感情不錯，你並不認為他是毀謗，大不了推他一下說：不要開玩笑。如果是沒有交情的人，或本來兩人就不歡喜，那肯定是毀謗。同樣是毀謗，為什麼對象不同，感受就不同？這就是佛法所講的分別心。 人會分別，而且分別得很細，話又說回來，如果有誰說，我從來不起分別，我沒有分別心，甚至於自認為學佛的修養很高，我認為你是妄語者，為什麼？剛剛我講這麼久的時間，幾乎都在分別之下說問題、說人、說事，對不對？那裡有不分別的。我們常說不要起分別心，沒那麼容易，人本來就是如此，否則的話，就不叫做人。 人有兩種現象：一是痳木不仁，一是佛菩薩；只要是人，都離不開這些分別、計較、執著，所以，禪門中遇到此種問題，他的表現完全不一樣。如果說分別，或者說不應該有分別心、不應該執著、不應該計較，自認為是學禪的人，會馬上回答，誰在分別？誰在執著？誰在計較？其實這話也沒有錯，因為，是你在那裡說分別、計較、執著。 如果沒有分別、計較、執著，那不是人，道理在那裡？很簡單，我舉個例子：釋迦牟尼佛在世的時候，當時有位國家社會地位非常高的外道人士，問釋迦牟尼佛說：「你是佛，我請問你，如何對待女人？請提出你的看法。」 釋迦牟尼佛說：「年長的，我把她當母親；年紀差不多的，把她當姊妹；年紀小的，把她當兒女。」 他說：「為什麼講得這麼囉嗦？這些不都是你親近的人嗎？為什麼不用最簡單的方式告訴我，把她們當成最親近的人。」 釋迦牟尼佛反過來問他：「你認為母親、姊妹、女兒是不是都是最親近的人呢？」 他說：「是啊！」 佛說：「你還忘了一位更親近的人，你的太太。」問的人一下沒有反應過來。 他說：「為什麼這麼說呢？」 佛說：「我是告訴你，不可以把天下的女性都當成最親密的人，也就是不可以當成你的太太。」 釋迦牟尼佛的智慧是什麼？這裡面還不是有分別、計較、執著，那是不是智慧的表現？其實佛教裡面強調，佛法不離世間法，是說佛法在你的身邊，佛就在你的心裡。雖然聽起來，叫人摸不著頭緒，如果你的自我意識經常做些調理，你將會發現，他本身講的雖然不是很高的境界、很高的修養，可是你反而可以得到更多的好處。 通常人家問我：「老師父，你學佛這麼多年，到今天為止，是用什麼方法，用什麼態度學佛？」我只有一個字：「讀」，讀書的讀，就像不要小看幼稚園的小孩，你在他身上可以讀到東西，各式各樣的人，不同的年齡層、不同的性別、不同的種族，都可以讀到很多的東西。因為我們人有個缺點，不喜歡讀，喜歡教，動不動就教人家怎麼做，自己傾囊相授，反過來得到什麼？ 我講的不是物質上的報酬，即使做老師也要教學兼長，我不是謙虛，也有很多人認為我很傲；其實在我的內心世界，人生的一個法寶，就是「讀」。讀的本身，如果你的內心不是以學生的心態去面對的話，口頭的讀沒有用，為什麼？唯有讀，才能夠收集更多的知識經驗。 我們曉得智慧的成就，來自於知識和經驗，累積得愈多，智慧愈高；知識經驗愈貧乏，當然你的智慧就愈低。你想想，是不是唯有「讀」才能夠蒐集得更多？所以古人說：不要好為人師，因為太過於偏好做人家的老師，你會忽略別人很多的優點，是你所沒有的。因為心的動力，來自於現實生活中外面的色塵緣境，才會引發你去感受、去想一想、決定怎麼做，最後得到結果。 為什麼說處處都有佛法？為什麼說佛在心裡？尤其這「佛」字，我跟各位詮釋一下，不要提到佛，就把它當成是佛龕里的泥塑木雕，那不是佛，是個雕刻品、藝術品。佛是什麼？最簡單的說法，他是一位圓滿的覺悟者；以智慧而言，已經到達微妙的境界，也就是具備了微妙境界的智慧，達到圓滿覺悟的結果。 可能大家會問我：為什麼寺院、佛堂，要供這些藝術品、雕塑品？因為，我們拜的不是表相，是他的精神，每個佛或菩薩的相，都代表某位佛、某位菩薩，至少我們到寺院去看，這佛叫什麼佛，這菩薩叫什麼菩薩，以智慧、覺悟而言，表現出他特有的智慧來，就知道這位佛或菩薩。 如果你只崇拜雕塑品、藝術品，那是依賴他，好像他能給你什麼，其實，釋迦牟尼佛也有不能的地方，譬如說他不能夠改變人的業、不能幫助你成佛、成菩薩。簡單的說法，他不能改變你的業，也不能幫助你成道，要清淨業，一定要受報，要成道，一定要修行，如果只是依賴，這些問題不可能解決的。 我們常常把自己當成佛教徒，而不是學佛的人，這是很大的錯誤，做個佛教徒很容易，皈依三寶就可以成為佛弟子。你是不是學佛的人？也就是說有沒有在修行？我們不是常說，學佛要修行辦道嗎？可是修行，修誰啊？辦道，辦什麼道？尤其修行，很多人擺在學個法門、學個宗派，或專門念經、拜經，認為就是修行，我告訴各位，那不是修行。 禪門中間有個公案：有一位禪師在看經，另一位跑過來說：「你是位禪師，為什麼還看經？」 禪師回答：「我不是在看經，是在遮眼。」拿經遮住他的眼睛，大家聯想到什麼？因為眼睛去看，就會產生分別、計較、執著，盡看人家不對的地方，盡看人家的短處；把眼遮住，想想自己，就是我們所講的返照。 我常說很多人聽了不歡喜的話：你怎麼學佛？你現在怎麼做、怎麼樣學？很多人聽了真的不歡喜。我說：你不是在學佛，是在浪費時間，學佛的目的，是要學佛陀的道理方法，學他的智慧。打開始我就講，人有很多的問題，甚至於無可奈何，為什麼？沒有辦法，就是智慧不夠。 大家看過千佛山雜誌，每期的封面有信佛、學佛、可以成佛；如果信佛不學佛，就沒有機會成佛。信佛、學佛怎麼去學？就是修行，修行談什麼？修正我們的行為，什麼行為？身體的行為、言語的行為、意念的行為，因為這三個行為常會出錯，怎麼辦？我們去調整它，原來不好的，使它變好；原來好的，使它更好，這才叫修行，修正我們的身口意行為。 可是大家不這麼講，人有貪瞋痴，我們學佛就是要學戒定慧，可以消除貪瞋痴，聽起來好像這些名相是佛教、佛法裡面有的。事實上，我常說的，把戒定慧當武器，貪瞋痴是敵人，拿武器去消滅敵人，可能嗎？ 我說修行也是修理，為什麼？修理自己不好的，使它變好，錯的改過來，是對付自己；可是現在在佛教界反而常有這種現象，懂得一點佛教的東西，就去修理別人。我想很多人看過、聽過諸如此類的事，比方知道他是位佛教徒，只要看他有一點點不如法，或者有一點點跟世俗人一樣，就會說你看你學佛，還這個樣，學佛不是講戒律嗎？學佛不是講修定嗎？ 想想看，戒定慧從哪裡來？釋迦牟尼佛會給你嗎？不可能。戒定慧是要自己去學習、修養，因為我們身體的行為、言語的行為、意念的行為會出錯，所以，需要釋迦牟尼佛所說的戒定慧，依這些道理方法調整自己、修正自己，使自己的行為愈來愈好；為什麼要這個樣？好了又怎麼樣呢？至少你不會造業。人家常問我，成佛了又怎麼樣呢？我說：成佛了！不得了！有什麼了不得呢？我說：他的智慧，沒有任何問題化解不了的，因此，絕不會存在任何的無明煩惱，是清清楚楚，明明白白的。 最近社會常有這種口頭禪：「你要說清楚、講明白」。可見講話的人，本身是不清楚、不明白，那叫什麼？糊塗。要別人講清楚，要別人說明白，自己為什麼不清楚？為什麼不明白？以一個學佛者而言，要用這種態度面對人、面對事，因為我剛剛說修行是修理自己，修理自己的缺失，絕不是去修理別人。所以，我們講學佛要從心性上著手，這都關係到心性上的問題。 我們常常談心性，就會講到明心見性，什麼是明心？明自本心；什麼是見性？明自本性，那等於沒有講。「本」是什麼？明心，明自心是什麼？等於我剛剛說自己的身體行為、言語行為、意念行為，你能不能發現？有沒有出錯？有沒有偏差？有沒有主觀意識？有沒有太過於感性？或者太過於理性？有沒有這些問題的存在。如果你及時發現，馬上去調整，那就是修行。 可是修行，修到什麼程度？修到不會出錯，於心，你就明了，那就是明心；絕不是一般所講的明自本心，我本來就有佛性，因為，「性」就是談佛性，心就是談我，我本來就有佛性，所以，很多人認為我就是佛；最後可能？做個真正具備道德良心，堂堂正正的人，都不一定做得很好。但是，經典上說，眾生皆有佛性，心即是佛，不就是明心見性了嗎？問題是明了什麼心？見到什麼性？ 尤其，我們最大的毛病，動不動就探討過去世，我不懂過去世，就會請教別人，講給你聽，真的還信那一套，完完整整地接受；再不然，問問未來，他就告訴你未來，可是不跟你談現在。很多人的確很聰明，為什麼？談現在，你有問題，我沒辦法；談過去，反正你不知道；談未來，你也搞不清楚。因此，談現在，你有問題，該怎麼辦？要像佛陀一樣，至少我們是學佛的人，知道佛陀有很多的道理方法，而且實際地修行、體驗，雖然不具備佛陀的智慧，至少我們從他的智慧中得到了很多。 如果各位在家裡喜歡看電視，有八、九十個頻道，你們計算一下，看相算命、講命盤、靈異事件、講鬼的，胡說八道的愈來愈多，而且節目廣告賣得很好，為什麼？我在這裡說句自責的話；因為，佛法不夠普及，但佛教卻很熱鬧，可是我們要了解佛教雖熱鬧，你沒有從中發現它的饒益性？有沒有得到了利樂？對生與死的問題有沒有幫助？對現實生活有沒有幫助？如果沒有，那不叫學佛，即使你信佛，也只是位佛弟子而已。 所以，我提醒各位，人必然會與人、與事打交道，既然會打交道，就要注意幾個事項，包括家裡面、辦公室、學校、任何的社會團體，甚至於地方首長、民意代表，都離不開人與人、人與事的問題。 因此，我們要知道，佛法說得誇大一點，最高的境界是隨緣；如果學佛的人不隨緣，一定會覺得不自在，只有隨緣才能自在。可能大家會講，隨緣是不是隨波逐流？不是的，隨緣是什麼？惡緣不受污染，善緣不起分別。 當然，隨緣就要有結緣的機會，結緣講究結善緣，千萬不要結惡緣。結善緣最好的辦法，講話的時候，少講一句，如果你勇往直前的話，不妨停下來；可是千萬不要往後退，因為往後退，就沒有結緣的機會了！多講一句，這個緣會跑掉。 我們究竟怎麼著手，才能真正結善緣？並不是叫你主動找人，說某某，我跟你結善緣；某某，我跟你結惡緣，不是這種意思，因為前面有隨緣，隨緣就有機會結緣，這是一個順序。 一般談結緣太狹隘，不夠廣泛，如果說得比較不好聽的話，我們結緣往往比較自私，其實緣的層面很廣；學佛的人千萬記住，結緣不是去勉強別人，因為，勉強別人就變成攀緣！前面說隨緣，有緣就可以結緣，一旦結了緣，還要惜緣，珍惜這一份緣，這是一些概念。 運用在現實生活中，需要戒定慧三學，最簡單的解釋： 戒：不犯，即是不傷害別人，自己也不受到傷害。 定：當自己會亂，情緒把握不住的時候，能夠慢慢沉下去，但不是叫你勉強壓制，這需要時間的沉澱，即是定。 慧：當身體的行為、言語的行為、意念行為表現的時候，千萬不要自作聰明，以為天下人都是傻瓜，因為，往往聰明反被聰明誤，那不是智慧；也就是說身口意的行為，一定要及時面對自己、把握自己，不要表現出愚痴的行為；而且，不要任由它造成別人認為，欸！這個人……！反而變成一種瞧不起、鄙視。 談戒、定、慧，我舉個例子，大家就很容易把握，怎麼去把握？自己真心的想幫助別人，當發現別人錯誤的時刻，你認為是錯，可是對方並不一定這麼認為，這是自我意識表現的時刻，千萬不要用自己的方式去告訴對方。 用自己的方式，很可能引發別人不歡喜，為什麼？譬如我是一番好意、說的是實話、也沒有騙你、都是為你好，這叫自己的方式。有沒有想過忠言逆耳這句話？其實忠言並不逆耳，而是聽的時刻，忠言變成孫悟空的緊箍咒真言了！一念就叫人受不了，為什麼？很簡單，你是用自己的方式，最容易造成傷害，不要以為是一份善心、菩薩心，可能表現的都不是。為什麼？你講出來的話沒有錯，可是聽的人，感受你的語氣、文字的內容，是在教訓他，他怎會受得了？他會歡喜嗎？ 佛法中有愛語攝，愛語是什麼？愛語就是善巧、方便、柔順的語言，這些言語表達很柔順。我們常自以為是為別人好，如別人不能接受，就會回答一句像台灣話所說的「好心被雷親」，再不然就是「狗咬呂洞賓」等言詞。其實，有句話「將心比心，就是佛心」，為什麼這麼說？當別人用同樣的言語，同樣的問題跟你講時，你會有什麼感受？同樣會受不了；因此，我們常說你為什麼要這樣！你為我好，我知道，難道就不能好好地講嗎？ 為什麼需要戒定慧？為什麼戒貪瞋痴？不是拿戒定慧去打貪瞋痴，而是要學戒定慧，自己具備了這些條件，然後化解貪瞋痴，不是拿武器打敵人，不是拿戒定慧去打貪瞋痴。 如果家庭常發生問題，在於「心」沒有調理好，小孩還不懂事時，好乖、好聽話，什麼都好，慢慢長大了，好像有點變了，到了國中二年級左右，這孩子簡直不像我生的，在座的都知道，那是叛逆期，生理的變化期。每個人都是過來人，為什麼不能夠去調理？可能會說，你小的時候那麼乖、那麼聽話，為什麼現在變成這樣？甚至於還會罵自己的孩子。 人有兩個生理期的轉變，一是由少年變為成年人的生理期；再則就是中年進入老年的更年期，在這兩個期間，很多連自己都不知道為什麼要這麼講？為什麼要這麼做？在座的都懂得這些道理，可是有個問題，為什麼一面對問題的時候作不了主？真正講起來，那是沒有修好戒定慧。 所以，我說修戒定慧是要去學，學了，要慢慢去做，怎麼做？還是從自己身體的行為、言語的行為、意念的行為，上面去著手，這三個東西是你的心表現的工具，因此「調心」，調什麼心呢？如果在座的有鋼琴調音師，就知道調心，像調鋼琴的音一樣，要調到什麼程度？這些話自古以來都有，只是不以鋼琴做例子。 調弦，管弦樂的弦，我們曉得，調音要非常有耐心，人就是耐心不夠，為什麼耐心不夠？自我意識太強，自我意識怎麼形成的？習氣所致，習氣來自哪裡？還是來自於自己身口意的造作。 所謂唯心所造，唯什麼？唯自己的心所造，你要造業也可以，可是要轉變為道去修行呢？還是可以，只是要多知道些佛陀的道理方法，如果完全不知道佛陀的道理方法，盲修瞎練，那是沒有機會的。尤其在家居士，沒有那麼多的時間，除非退休了，自己有很多的時間，可以專門從事這些研究，除此之外，我們還可以用眼睛去看看這個世界、看人、看事，在現實生活中，都可以得到些啟示，發現道理方法，就是「悟」。 剛剛說，開悟沒有什麼了不起，隨時都有機會，問題是，你有沒有把握佛陀的道理方法在哪裡？佛陀的智慧在哪裡？並不是在經典裡面、不是在大雄寶殿、也不是在禪堂，更不是佛陀的全身舍利，他所遺留下來的，不是從這些上面去探討，而是佛法不離於現實，可見問題在於你把自己的我，擺在哪裡？ 如果說很虔誠的把心放在念佛上，沒有什麼不好，可是有個問題，念佛做什麼？求往生西方極樂世界，未免太自私了，為什麼說念佛求往生西方極樂世界是自私的呢？很簡單，大家跟你一樣都跑了，留下這些人怎麼辦？還有更多的人，需要你介紹佛陀的道理方法、佛陀的智慧，讓更多的人得到利益。我不是反對修淨土，在這裡特別跟各位聲明，台中地區是提倡淨土最普及的地方，最早有位李炳南居士，可能在座有很多親近他。 為什麼說不要那麼自私呢？畢竟學佛的人是發菩薩心、行菩薩道，什麼叫菩薩心、菩薩道？就是自己去學習，自己有了修養，把自己既得的利益，與更多的人分享，才叫菩薩，如果只是自己走了，那太自私。 過去這十幾、二十年來，在台灣一會兒修淨土，一會兒換禪，慢慢的又流行藏密，一直變來變去，大家也跟著一起變來變去，最後有人問我：老師父我什麼都接觸，什麼都學過了，現在還是茫茫然，該怎麼辦？我用最簡單的一句話告訴他；問你自己。 他聽了並不是很滿意，明明是我請教你，為什麼要我問自己？因為，他從來沒有認識自己，沒有在自己的「心」上面去著手、去下工夫，只是在外面找東西，找東西沒有錯，但是反過來看，你有沒有需要？對你有沒有幫助？如果是否定的，何必浪費時間呢？所以，我寫文章總會提到：「凡起心動念，要與生死有關係，與道相應。」 如果時時刻刻能夠把握，你就能明心見性，於心能明了，佛性就會顯現出來，因此，真正的問題，還是在一切唯心所造，跟我剛剛另外的一個提示，心、佛、眾生三為一體，其實是一而二，二而一，是相同的。 今天晚上，耽誤大家很多的時間，陪我聊天、談心，今年過年的時候，我在電台講了兩句話：讓自己活得快樂一點，可是不要讓別人不快樂。我再重複一下，讓自己活得快樂一點，不要讓別人活得不快樂。這是我最後祝福大家的兩句話，謝謝各位！
91年4月26日台中市中興堂中華佛弟子協會主辦心靈系列講座