尊重與珍惜
「尊重與珍惜」，尊重什麼？珍惜什麼？不知道大家看了這題目，有沒有把握它的主題，究竟在說些什麼？是不是會直覺聯想到「生命的問題」？不曉得各位在佛法上，面對生命的分類，熟不熟悉？可能你們會想，怎麼問那麼傻的問題，生命的分類，金剛經不是講得很清楚嗎？ 這裡稍許提一下，通常我們談生命的分類有三種，第一種是大家最熟悉的有情眾生，是指有情感反應，人可以直接體會到的。第二種非情類，「非」是指是非的非，並不是說它沒有情感，而是說它的情感反應，是我們沒有辦法直接感受到的。第三種無情類，也不是說它沒有情感，而是人根本感受不到的。 然而，這三種要怎麼去分辨？有情類指的是動物，包含了爬蟲類、水族類……等等的眾生；非情類指的是植物，像樹木、花草、蔬果；無情類指的是礦物。可能這三種分類，大家比較陌生，除非多看些經典，否則不容易了解，但是它的名相不像我這種說法，現在我們不探討這些。 為什麼要提出生命有三種分類？因為很多不信佛教的人會提出異議：不殺生，你們講不殺動物，但植物也是生命啊！為什麼可以殺？礦物也有生命，你們同樣去毀滅、去破壞；為什麼他們會有如此的反應？這是因為我們沒有很完整的把佛法表現出來，所以引發很多不信佛教的人，造成誤解，而說到：你們的戒條頭一個是不殺生，可是你們還是要吃蔬果，還要用花來供佛，不都是殺生嗎？ 我們曉得，佛像都用玉石……等，甚至以黃金來打造，因此，在這裡先要了解、認識生命。佛教談不殺生，究竟以什麼理念建立的，如果只是強調不殺生，就變成是很多佛教徒學佛，因為不殺生，那我們就吃素，不吃豬、雞、魚、鴨肉……等，這是錯誤的觀念。 佛法不用這種方式來表達，我們講不殺生，是依於人的情感，直接可以感受到對方生命的存在，像感覺它的痛苦、喊叫……，這些比較殘忍的行為，也因此我們要了解，為什麼把不殺生擺在有情之類；其實我們講不殺生的重點，是培養慈悲心。 佛菩薩是大慈大悲，我們是學佛、學菩薩的人，當然要學他的大慈大悲。所以，我們對佛法，有時只從一些教條，或由比較死板的方式去看佛法，結果讓很多人認為，佛法不錯、佛教不錯，可是我沒有辦法去接受，為什麼呢？要求這個不可以、那個不可以。我們在人世間，已經有太多的不可以，佛法才提出解脫，如果學佛之後，反而增加許許多多的不可以，這個解脫會變成什麼呢？硬是以佛的看法，來說解脫，而不是人的看法。其實佛法是對人說的，而不是對佛說的，因我們人有那麼多的問題，才需要佛法的幫助。 佛法用比較簡單的方式表達，是指的佛陀所說的道理和方法，聽起來好像沒有錯，可是沒有抓住它的重點。所謂佛法，先要了解：「佛」是什麼？談到這裡，大家會說：你忘了，這是教師學佛營，連「佛」我們都不知道嗎？可能你知道，但不一定知道的很詳細。因為，一般談到佛，是指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。然而，「佛」在梵文中間，稱「Buddha」，翻成中文是覺悟，因此，佛是覺悟的意思，如果把握了這點，就很容易了解，什麼叫佛法。 因為人在世間有太多的迷惑、太多的無奈，不能覺悟，才需要佛陀的道理方法幫助我們；而佛陀的道理方法與世間法，有什麼不同？我用最簡單的方式告訴各位，世間的法或多或少都有缺失，就像以知識經驗化解問題，所談的是智慧的問題。可是，「智慧」兩個字，在梵文中間是分開的，梵文中談智是闍那，指的是知識和經驗；般若才談慧，相互之間有什麼關係？ 如果世間法談智，以知識經驗去化解問題，總是有很多做不到、或有缺失；「智」除了世間的知識經驗之外，也包含釋迦牟尼佛的知識經驗，可是，佛法不是出世法嗎？怎麼也說是世間法呢？舉個例子，大家就很容易了解，像佛教有部大藏經，我說那是印刷品，不曉得大家怎麼想？那是一堆印刷品，裡面有知識經驗，所以它還是屬於「智」，因此，「闍那」就是知識經驗，不管是世間的、佛陀的、或其他宗教所說的，都叫做知識經驗，都稱之為闍那。 佛法裡面強調「慧」的問題，它究竟表現什麼？它是運用一切的知識經驗，發揮到極致，什麼樣的極致？也就是面對問題的時候，運用你的知識經驗，能夠完全的化解問題，使它不再有缺失，此時，所顯現的力量，才叫慧。所以，我們講慧是力量，智是發動力量的動力；因此，以慧而言，擁有的知識經驗愈多，表現的慧就愈圓滿；擁有的知識經驗不夠，表現的就不夠。 可是到達像佛陀一樣的智慧，肯定是零缺點，此話怎講？因世間法都是相對的，像善惡、是非、對錯、美醜；事實上，人往往在相對中，選擇正面，而捨棄負面，譬如說：善跟惡的問題，一般佛教徒最強調要去惡向善，世間人也是如此。 以佛教徒來講，釋迦牟尼佛不把人分成善人、惡人，而是說人的業，有善有惡，並不表示人擁有的業有善有惡，就可以分類他是善人、惡人，為什麼不可以？很簡單，人無始以來，造作的業有善有惡，不是完整的善，也不是完整的惡，這時候怎麼分辨他是善人、惡人？如以世間人分辨，看他有善行的時候，就是善人；有惡行的時候，就是惡人。 但是，釋迦牟尼佛不用此種方式分別，他是談「業」有善有惡，這種善惡是你過去所做的，不能肯定你現在是善人或惡人，他是用什麼方式去看？善、不善。為什麼這麼說？人的行為有善的時刻，也有不善的時刻，可是這不是一種分別，而是善的行為中間，可能有其不善，不善的行為中間，可能也有其善。 在座的大部分都是老師，我們曉得教學的方法很多，當你教學生，如果用的語言，比較激烈一點，是不是你就是惡呢？雖然，看起來不善，事實上，它的目的是善的。如此將可發現，為什麼釋迦牟尼佛對人不講善人、惡人？他在佛法上強調，即使你是個善人，其實也有不善的地方；如果你表現不善的時候，也有善的地方，這是依於世間的知識經驗去看問題。 我們曉得佛陀的知識經驗，是運用此種知識經驗，發揮成比較圓滿的方法，才叫慧，從這上面可以發現，佛是覺悟的意思，憑什麼覺悟？憑的是智慧的覺悟。所以，我說學佛、修行，是學智慧、培養智慧。如果學佛，只在名相、經文上去念、誦、背、拜，那不叫學智慧，而是以佛教徒的方式所表現的一種行為而已。 可是這種行為並不表示，一天二十四小時、一輩子、或每一時刻都能做到，至少他還要吃飯、穿衣、睡覺，還有很多其他的事要做，在做的時候，腦筋還是會想，此時所想的，難道說都是念經、拜佛嗎？能做到這個樣，也很了不起，為什麼？你已經沒有分別心，已經制心一處了！也是我們所說的入三昧境界。事實上，做不到，最起碼在吃飯的時候，桌上擺著很多菜，你還是會分別，鹹了一點、辣了一些，這甜的東西，可能吃了不太好，還是有很多的想法，不可能不想，因為人必然會想。 什麼是智慧？就是怎麼運用知識經驗化解問題，因此，學佛是學智慧，學了智慧才不會被迷惑，才能得到覺悟，這種行為叫修行。也是剛剛我說的，它包含了經典裡面所說的，以此修正身、語、意的行為，或叫身、口、意行為；人會造業，是因為身口意行為有缺失，我們人之所以要修行，是要調整身口意的行為。 人總離不開這三種行為的造作，像句子，一個字一個字寫出來，它絕不是單純的這個意思，它有直接感覺的，或經過迂迴須要再去思考的。又譬如遇到一些事情，講的時候，感覺有點可笑，可是愈想愈好笑，可見人的思想，一直在動。身、語、意在佛法裡面，想達到圓滿的覺悟境界，需要時時刻刻提起正念。 提起正念做什麼？使我們身口意的造作不要有偏差，怎麼樣才不會有偏差？像戒律、法門……等等的知識經驗，運用這些知識經驗，幫助我們的身口意不會有偏差，不要去造業，而去行道，這才是佛法的目的。 今天有緣，到這裡參加學佛營；談到「學佛營」，我對「學佛」這個名詞，有點異議，以寺院而言，應叫「研習營」比較好，大家一起來研究討論。 講到修行，我們學習經典、學習法門，這都是很正當的，可是有個問題，要學什麼經典？修什麼法門？常常很多佛教徒見了法師，向他問訊，甚至於向他磕頭，請法師開示，這點我不贊成；不是磕頭的問題，因為，那不是學佛的態度，也不是學佛的方法。 真正參訪善知識，應該帶著問題去，平常看經典，或修法門，有了問題，要帶著問題去問法師，法師幫你分析。可是有一點，大家要特別注意：千萬不要聽到最後，請法師告訴我，修什麼法？或說法師，我很煩惱，能不能告訴我，怎麼辦？這不是帶著問題去。因為，煩惱只是個概念，法師們並不能夠說，你有煩惱，給你一個菩提，你就不煩惱了。 同樣，大家來到菩提寺，假使有蚊子咬你，你還是會煩惱，菩提寺的「菩提」兩個字，不可能讓這個環境沒有蚊子。所以，為什麼說我們要帶著問題去，而不要用概念的方式去問；譬如你煩惱，用過各種方法，但還是煩惱；請問法師，該怎麼辦？法師的回答有兩種： 其一：哎！學佛的人，不要煩惱嘛！是不是就不煩惱了？還是煩惱。 其二：那好！我教你一個法門；剛開始教你念佛，天天念、時時刻刻念，煩惱來了就念，開頭有效，念上三兩天，煩惱還是煩惱；你再去問他，他教你一個咒語，或者你還不能化解，反正他都會告訴你一個方法，到最後你還是煩惱時，會挨一頓罵，「你看你，業障重不重？我什麼都教了，你還是煩惱。」這是時下佛教界的現象。 釋迦牟尼佛只能告訴我們道理方法，我們要自己去面對煩惱，他絕不會說，你提出煩惱，我給你一個菩提。因此，佛教不是問跟答的問題，偶爾也有選擇性的問題存在，但沒有問答的問題，因為你提出的問題，即使告訴你一個答案，這答案的本身，還是有問題，絕不是說你提出問題，告訴你答案，你的問題就化解了！ 各位做老師的最起碼知道，一加一不一定等於二；就像我經常講的，乘法是倍數，為什麼一乘一還是一？為什麼一乘二還是二？可是二乘二是四。四乘四是十六，如果再往複雜一點的數目字去思考，這問題就大了！然而，算術、數學都是人為衍化出來的。世間的法，本來就有缺失，並非是零缺點，那麼的完美。 佛法是針對世間相對的，去認識它，從相對中去突破，這要怎麼做？例如要明辨是非，不參與是非，對於「是」、「非」，你要明了、要辨別，可是不可以參與，是不是痲煩來了？既然要明辨，又不能參與，大家想想這個問題該怎麼辦？其實很簡單，你只要記得，這中間還有一個「我」在！因為人人都有一個我。 假使說我們要明辨是非，涉及到是非，只有兩個人，如果自己也要參與，就變成三個「我」了！怎麼樣能夠在自己以外的兩個他我，去認識是跟非？學佛最怕的是常常忘了自己的我，就像賣衛生棉的廣告，好得不得了，好得忘了那個「我」。 如果以學佛的心態去看問題，要知道，還是自己「我」的問題，不是人家那個我的問題；譬如煩惱，人家講一句話，可能不是講你，你會聯想到，可能就是在講我。人最可愛的地方在哪裡？他毀謗我，我很難過；既然是毀謗你，為什麼要難過？毀謗不是事實嘛！居然還難過；可是，每個人都很可愛，情願難過，為什麼？因為自己的我顯現了，可是這個顯現，不是去分析對方的毀謗，而是以對方發出來的聲音，用自己的感情、自己的方式感受，好像受了傷害。 人有的時候，還有更可愛的地方，譬如在辦公室，你要簽名或做什麼……，可能沒有帶筆，人家桌上有筆，就順手拿來寫，習慣性地往口袋一放，走了。假使這個人說：「你怎麼做小偷？」你不會難過，最多說：「對不起，我以為是自己的。」他已經說，你是小偷了咧！為什麼那個時刻不會難過？因為，我們認為這是事實，我真的拿了你的筆。人家毀謗你，不是事實，反而難過；是事實，反而可以道歉、對不起，這是人很不可愛的地方。 釋迦牟尼佛講了很多的道理方法，幾乎都是用譬喻的方式，很多的故事，都是世間的東西。唯一不同的地方在哪裡？他提出道理、方法使你去認識問題，從相對中間去認識、了解、突破，才是出世間，出離世間什麼？出離世間的問題，也就是化解問題。 知識經驗人人都有，能不能化解問題？要看本身的知識經驗有多少。當然，這要看本身平常的修養，就像「學」這個字，它是指蒐集資訊，再加以整理，轉變為自己的；簡言之，蒐集資訊是吸收，吸收而後消化，消化了才屬於自己；如果只是別人的，那永遠是別人的。 因此，我常說：學佛不要學人，像某某大師、某某長老，不得了，尤其密宗裡面的上師、仁波切，甚至於活佛，講到「活佛」，我常會想到，難道還會有「死佛」嗎？如果用這種方式去學佛，那不是學佛，是學人。 在座的都是老師，如果自己不念書，不好好學習，一天到晚拜孔老夫子，你不可能成為賢人、聖人，也不可能成為有智慧的人；所以，一定要了解「學佛」，釋迦牟尼佛在入滅之前，於涅槃經中告訴我們，他入滅以後，依法不依人，以法為師。他沒有告訴你，要以我「釋迦牟尼佛」為榜樣、為老師。 像現在寺院裡念「南無本師釋迦牟尼佛」，「本師」是中國人提倡出來的，他跟我們一樣來到這世間，唯一不同的地方，他學習了圓滿的智慧，可以化解任何的問題，是顯現圓滿覺悟的一位成就者。用這種方式去看，就不會像有些非常虔誠的佛教徒，手上慎重的捧著經典，而不好好的研習，難道就懂得它裡面的道理方法嗎？ 你們常看到很多的寺院，把大藏經放在大殿兩邊漂亮的柜子里，還用一把鎖鎖上，怕人家偷，假使人家偷了，就沒有法寶可拜！可否想到，經典是要去看、去鑽研的？這都是怪現象。還有，假使你看到藏經櫃沒有鎖，把玻璃門拉開，還沒碰到經書，就有人跑出來說：「不可以」！ 我們常常看到所謂的天才兒童；是不是生下來，從來不教他，就那麼能幹呢？一定是父親、母親加上學校的教育，他學習得比別人快，比別人容易理解，才能成為天才兒童；如果從來沒有人教他，天底下沒有天才兒童。 通常孩子小的時候都很乖巧，幾乎你要怎麼樣，他都可以怎麼樣，可是到了生理上開始成長變化，慢慢就開始反抗了，反抗到什麼時候呢？國中二年級，此時幾乎變成了叛逆期，他甚至還會罵父親、母親「你好土」，那是為什麼？孩子沒有變，你的教育沒有變，環境也沒有變。 我們人一生中有兩個生理期，一是成年的生理期，一是進入中年的生理期。其實，我們每個人都是這麼走過來的，可是一旦面對問題的時刻，或成長的生理期，或中年進入老年的生理期，你將會發現，人反而忘了自己也是這麼走過來的，那是為什麼？因為忘了自己的「我」，這時候，一心一意擺在對方「我」的身上。因此，學佛不是叫你去否定這些現實的種種，現實本來就有些問題存在，而是當問題顯現時，該怎麼去面對？ 所以，佛教提出三無漏學：戒、定、慧，為什麼要談這些？因為戒定慧都是些知識經驗、道理方法，如果能吸收，消化，轉變成為自己的，你就能時時刻刻面對問題，化解問題，對別人可以，對自己當然更是可以了。因為，佛法是講自利而後利他，自度而後度他。如果說世間法是相對的、有缺失；而像我剛剛說的，佛法完成之後，是零缺點、沒有缺失，它是絕對的；我們常看到寺院裡面，寫著「不二法門」，其實它就是談「絕對」的意思。 其次，還要提醒各位，剛剛談到突破的問題，突破在經典里叫出離，什麼是出離？一定是面對問題，跟問題打交道，能夠突破問題，從中轉出來，才叫出離。譬如離苦得樂，不是叫你逃避苦而追求樂，而是從苦的中間去認識、去了解，最後能夠突破，你的苦就化解了，得到的結果是樂；不是於苦與樂相對中，叫你選擇樂而捨棄苦。 苦、樂是相對法，善、惡也是相對法，從相對中間去認識、去了解，憑什麼去認識、了解？那就要學佛，也就是要學覺悟的道理方法，能幫助你覺悟的道理方法，才是佛法，才有出離的機會，突破的機會，這是在概念上先要有所認識的。 再者，還要談一個名詞，學佛的人、或佛教徒都很在意的一個名詞：回向、回向功德。我們一般都聽說，做功德要回向，回向之後，你的功德變得愈大，好像是魔術師，佛法那裡有這種講法。功德要回向，是不要你執著於功德，這是第一個概念。第二個概念是個重點，功德，功是一種力量，德是一種修養，把修養化成為力量，才叫功德，這裡面包括精神的、物質的。 事實上，回向應該怎麼解釋？我剛剛說的就是重點，用白話講，大家最容易了解，把你既得的利益，給與更多的人分享，就叫功德，也叫回向，也就是回向功德。即是把你「既得」的利益，是什麼？不管是精神的、物質的，本身擁有的知識經驗，擁有的財富都在內，自己已經擁有的一切，而且是種利益，不是造成傷害的，給與更多的人分享。 在座的各位，在學校幾乎都是在做功德，只是你沒有發現做了功德，有沒有回向？所謂有沒有回向，是不是你執著於功德？可能大家馬上產生一個意念，我是不是每天下課，還要做回向呢？其實不是講「願以此功德，普及於一切」，這不叫回向，真正的回向，是什麼？很簡單，你今天教了一天的課，的確學生應該學的，你教了沒有？學生理解了多少？如果你發覺還有缺失，第二天自己去彌補那些缺失，這整個過程就是功德回向。 我們回復到佛教本身的做法，我們講布施，大家都知道，好像布施有三種，財施、法施，另外還有無畏施，是不是有三種？其實，布施只有兩種，為什麼我說只有兩種？物質、精神可以給與人，無畏怎麼給與人？拿什麼給與？其實是說財施、法施這兩種布施的行為，你要具備無畏的精神，要無所畏懼；所以不是三種布施，只有兩種。這種無所畏懼是什麼？它包含了連續性，沒有時間、空間的限制，持續的做下去，因此，一定要了解布施有兩種，這兩種行為要具備無畏的精神去做。 為什麼要談這個問題？因為剛剛談功德回向，在座可能有很多受過菩薩戒，當你受完菩薩戒之後，回到家裡有沒有發覺，很多做不到？這種事特別多。很多人聽人家講受菩薩戒的功德、增上功德，就糊裡糊塗去受菩薩戒，受回來後，做不到。有的人跑來問我：「老師父，我怎麼辦？」我說：「什麼怎麼辦？」「人家說：受菩薩戒很好，我就去受了，可是很多做不到，怎麼辦？」我告訴他一句話：「誰叫你受菩薩戒，你就去找誰。」做不到，你受它幹什麼？最後是知法犯法咧！ 所以我們談修行辦道一些很平常的事，不注意就會出問題，譬如說皈依三寶之後，馬上就去受五戒；通常我只贊成皈依三寶後，先學戒，不要受戒，先去學，認為自己能做得到了，再去受。因為在家修行，三皈五戒里有這種方便，先去學五個戒條，學會一個，你自己就在佛前自受。 自受，是怎麼受呢？譬如說不殺生，我能做得到，的確永遠都可以做得到，就在佛前說：「從今天起，我開始受不殺生戒」，你就自受了。五個戒條，一個一個都能做到了，然後才到戒壇去受戒。譬如：在家居士參加共修，先學習戒律，回到家，看自己能不能做得到？其實不只是戒律，就像學佛營，大家也是想學一些東西帶回去，慢慢再去認識，去修養，你們來這裡，只是蒐集資訊，帶回去消化。 許多事情像發願，認為這個功德最大，常常有人發此願，我出家，將來要蓋個大寺院，供養很多出家人，讓他們修行辦道；我說這叫大妄語，你現在根本做不到，是不是妄想呢？發願是要依於現在的條件，能做得到，表現出來的，才能叫功德。 談到布施，我講幾句擋財路的話，很多人都會罵我，但你們不會。以前我舉例說，要布施、供養，不要聽人家說布施得愈多，功德就愈大，不要用這種方式去布施、供養，不是跑到寺院去比誰的鈔票多，而是要量力而為。佛法有個大前提，也是它的宗旨，不可以造成彼此的傷害，只要有任何一方造成傷害，這種行為就不可能完成功德；所以我說，不要傷害別人，自己也不要受到傷害。 以布施功德來講，譬如你是一家之主，賺錢養一家五口，一個月賺五萬，這五萬塊錢，雖然是你一個人賺的，但是不要忘了，其他四個人與你是一體的，這五萬塊他們都有份。如果你想做功德，明天、後天、或是那一天，要到寺院去做供養，布施五千元，我贊成五個人開個家庭會議：「我提議準備五千元去布施供養，你們有沒有意見？」因為這五千元，只有自己贊成，一千元有功德，因為你要做嘛！如果其他四位，有一位說不，你只能做四千元，如果有兩位說不，只能做三千元，就這麼減，最後大家都不願意，你只能布施一千元。你不能說：「老子賺錢，愛怎麼花就怎麼花」，那是不可以的。我想在座都會有這種感受，可能一部分說到你們的心底。 所謂造成彼此的傷害，往往我們想要做功德，說不定功德的目的沒有達到，已經先傷害了！我不曉得在座的家庭裡面，有沒有這種情況？譬如有的信佛教、基督教，天主教，或其他的宗教。假使一個家庭有不同的宗教信仰，你要供養佛法僧，他要捐獻上帝，不可能走在一起；即使他們沒有其他的信仰，你也不能夠一手包辦，我下個命令就這麼做，那不能完成功德。 雖然我這些話，講得好像不通人情，都是一家人，何必要這樣嘛！但不要忘了，你是學佛的人。釋迦牟尼佛強調眾生平等，這話人人都能夠接受，就像做老師的會勸家長，對你的小孩，有的時候要做老師、父親，或母親，可是不要忘了，當某個時刻，你還要做他的朋友。 佛陀說的一句話「眾生平等」，佛教裡面平常的一些名詞，很多人都會念，怎麼運用它？怎樣把它擺在問題上，去化解問題？包括自己、別人的，這都是我們學佛必須要把握的一些概念，也是一些重點。 明天以討論問題做總結，以我的經驗，通常討論問題，只有少數的人會提問題，而多數有問題的人，可是不想講出來，怎麼辦呢？依我的作風，可以用紙條先寫好，明天一開始，先解答口頭提出來的問題，然後再解答紙條所提的問題。 難得在一起，在學佛的過程中，難免有些問題，可能你的問題，也是別人的問題，通常聽一個人講是有限的，個人提出實際的問題，然後大家一起研討，就可達到回向的目的，我們談所謂的尊重、珍惜，我不想把佛教的一些名詞，擺一大堆在這裡，歸納為結緣、隨緣、惜緣，然後你們大家一起分享。 我介紹佛法，很少用那種方式談，如果各位看法界衛視，我介紹經典，很少在名相上打轉；因為，那都是些知識經驗、道理方法，怎樣把這些融合在現實生活里，能用得上，才叫佛法；如果用不上，那不叫學佛，最多只能說是一位佛教徒而已。 所以說做個佛教徒要信佛，也要做個學佛的人，才有機會成佛；我們只信不學，那只是依賴，依賴是有限的，唯有自己才能夠使你的智慧愈來愈高，你就有覺悟的機會，時時刻刻都可以得到利益。這是我八十餘年的學佛過程，以很簡單的方式呈現，大家能把握的話，就比較容易悠遊法海，今天就介紹到這裡，謝謝各位。
91年暑期教師學佛營