圓持法師著：《佛教倫理》——序二
佛教作為社會的一個組成部分，始終不可能脫離歷史潮流的影響。隨著新世紀的到來，佛教應如何建立適應社會前進步伐新發展模式，已成為不可迴避和拖延的首要重大歷史抉擇問題。佛教已有兩千五百餘年的歷史，它始終循著一條在適應中和平發展的軌跡而演變。過去所形成的適應社會的模式和方法必定要受時代的局限，有相當的部分可以成為佛教適應現在和未來社會的借鑑，但絕不能認為它們是不可改變的成規。如果佛教欲繼續作為一個負責的社會成員而存在，就必須在新的歷史條件下及時調整好自身的位置，在與時俱進的同時，發揮出對社會特有的價值和作用。
適應社會，是佛教事業發展的必然選擇，但其過程往往是歷盡艱辛和波折的，尤其是20世紀的中國佛教。自民國開始，中國社會發生了巨變，佛教所長期適應的原社會環境基礎一去不復返了。因此，教內有識之士，為了謀求佛教適應巨變社會的出路，紛紛競起探究。其中，太虛大師(1889年-1947年)提出了最具代表性和影響力的「人間佛教」構想，太虛大師的學生法尊法師(1902年-1980年)，於1938年公開提出「適應今後世界人類需求的佛教」。他的另一學生印順法師(1906年-2005年)對「人間佛教」思想也作了推動工作。「人間佛教」思想歷經近80年的探討和推進歷程，為當今佛教與社會適應奠定了直接的思想基礎。正果法師(1913年-1987年，既是法尊法師的弟子，也是太虛大師的學生)，他於1987年春第五屆全國佛教代表會議上提出：「佛教徒如何為社會主義現代化建設服務？中國佛教向何處去？佛協組織該怎麼工作？」以上的構想和思索，其實質都是針對佛教如何適應新的社會歷史環境的問題而發的。整個民國時期，社會動盪不安，很難真正找到或確立佛教適應新社會的發展模式和方法。20世紀50年代至70年代的30年間，佛教命運沉浮不定，也不可能解決好適應社會的問題。80年代以來，中國社會進入了長期穩定日趨健康的發展時期，為佛教最終解決適應社會的問題，創造了良好的外部條件。
圓持法師秉承太虛、法尊、正果三代前輩們的未竟之志，一直在不遺餘力地尋求佛教適應當代和未來社會發展的出路。他經過多年時間博覽《三藏》和研究世俗諸倫理學說，認識到佛教是道德信仰絕非神學信仰,佛教的主要社會價值在於它的倫理思想。不論從佛教的教義、教理、教規，還是從佛教的一貫歷史經驗來看，無不以倫理思想為主題和特色，這也正是今後佛教謀發展的最好基礎。因此，他自1988年開始，著力全面整理和研究佛教的倫理思想，通過對《三藏》教典中有關思想和資料的挖掘和整理，以原始經典為依據，建立了佛教倫理的縝密體系，具有很高的學術價值和劃時代意義。書中採擷的資料廣泛深入、發隱現微，很多是前人所未曾發現和重視的，從而也為今後教內外有志者廣泛深入地研究佛教倫理奠定了堅實基礎。
《佛教倫理》的整理成功與問世，為「人間佛教」與為構建和諧社會作貢獻找到了最佳出路與契合點；使佛教存在於世所應有的特色職能和價值得以發揮；使百年來佛教界前赴後繼孜孜以求的理想得以實現。此外，它還必將成為今後重新認識佛教的重要依據，對佛教在新千年的發展和人類社會的道德進步，具有巨大貢獻。
傳印
2008年12月16日