《選擇本願念佛集》第十六講：三心章，至誠心四
講解：純祥法師
「三心章」里第一個心是至誠心，「至」者真，「誠」者實，就是真實心和清淨心。怎樣正確理解真實心與清淨心比較重要，也是比較困難的地方，真實心和清淨心是以佛的心跟我們的心相對來說的，佛的心是真實、清淨的；我們的心是虛妄、污染的。淨土教就是以二元對立的方式來安立，念佛時重點不能落在自己這邊，善導大師講了這麼多的內容，都以菩薩和我們對比，告訴我們，在身口意三業上，我們絕對不可能有真實心和清淨心，這是念佛的基本立場。
佛心與自心的界分
我們念佛最根本的原因，就是沒有真實心和清淨心，是虛妄和污染的。佛是清淨、真實的，所以就要皈依佛和依靠佛，這是最重要的界分。沒有搞清楚，念佛就不知道佛跟我在價值和差異上有什麼不同。為什麼不要用我們的願，而要用佛的本願；要用佛的名號而不用我們的名字，這是最基本的立場。學了這些課程，講得熱鬧而不知道用，就得不到真實的利益。
又真實心中，意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。又真實心中，意業輕賤厭舍此生死三界等，自他依正二報。
「真實心中」是主體，「心」跟「意」不一樣，菩薩的真實心中意業里思想憶念阿彌陀佛，是菩薩真實意業的啟動。我們的心有念頭，一念一念的，叫念念流轉，除了起念，還有分別，分別就是意識的作用，就有分別黑、白、你、我的功用，分別的後面還有一個心。我們平常對心不了解，也就是對自己非常不了解，跟佛之間的差別在哪裡？意業只要一落入二元分別就是污染、虛妄。當意業起分別念頭時，也不隨自己作主，一般對念頭也沒有什麼關照，分別意業是污染的，所以心也是污染的，心的污染層次非常的多。知人知面不知心，要知道別人的心想很難，知道自己，同樣困難。無論意業還是分別心，都是污染的，能夠承載的總體也是污染的。
「心」有你知道的部分，還有不知道的力量，晝夜不停，就是睡著了也有功用，全部都在不真實和虛妄的狀態里，這就是用這個心不能夠離苦得樂的原因，整個就是虛妄和污染的，所以要念「南無阿彌陀佛」。如果跟佛的念對照，你的念是不清淨和虛妄的，若再去分別，分別的意識也是不清淨和虛妄的，整體上不管得出什麼結論，都是虛妄不實，這是我們為什麼要念佛的原因。心中的想法是念頭，念頭集中起來成為願望、志向，志向是心裡力量的凝結。佛的願跟我們的志向不同，他的願是清淨、真實的，而我們的志向是不清淨、不真實的。所以無論你想什麼，定位就是不清淨、不真實，凡夫就沒有清淨和真實的部分。這是以禪宗的開悟見性為劃分，什麼時候見到心的本性，才能見到心的清淨，不然，在凡夫的位置上就沒有清淨，始終都是污染，這是凡夫的基本立場。所以我們無論怎麼念佛，清淨和真實歸於佛，不能歸於我們。
有人問：我這樣想對不對，你不要問我對不對，肯定是不對的，怎麼想都是妄想，無論得出什麼結論都是不對的。那我怎麼想才是正確的？你就不要想怎麼想是正確，就是念佛正確，你沒有對的，佛是對的，「南無阿彌陀佛」正確。「南無阿彌陀佛」怎麼念是正確的？你怎麼念也是不正確，就是「南無阿彌陀佛」正確。其實你怎麼念都是不行的，為什麼？只要一用你的心，就不行了，你的心現在只起一個作用，就是直接念佛的作用。我不去乾別的了，就去照鏡子，佛就像鏡子一樣，我就是不離開鏡子，就是這樣的念佛。佛有斷德的能力，通過念佛，我們也有這個能力。不念佛怎麼樣想都是妄想，沒有真正的正念，妄想紛飛，想得蠻順也是妄想，沒有真實。
這是非常難的地方，在沒有比較的情況下，作為凡夫就像在夢裡面，自己怎麼樣都不可能知道醒的境界，這是我們的困境。形容心的虛妄和污染，就好比在夢裡不知道什麼才是清醒的滋味，夢裡所有的都不是清醒的，怎麼樣都不是真的，這就是凡夫的定位。我們不要著重在身、口、意三業上，要著重在「真實心中身業禮拜、真實心中口業讚嘆、真實心中意業觀察」，前題都是真實心，你缺的就是真實心，而不是那個身、那個口、那個意，就缺這個指揮官，沒有指揮官你就在六道裡面，「曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，一直到現在。我們無始劫到現在沒有清淨心、沒有真實心，佛有，你獲得信心後，就跟清淨心和真實心溝通了，那時就變成有了，在沒有獲得信心前，就沒有。以前沒有特彆強調，淨土教著重在口業一向專念彌陀名號，其它的全部都要放下，專修專念名號，但口上的專念，並不代表心裡就是真實的，你怎麼念都是不清淨的，他力不但是口裡的力量，也不是身體上的力量，還有心上的力量，往生難獲得是心上的自力放不下來，沒有真實心和清淨心，所以你起的願、行、回向，全都是假的。
對於我們來講，最主要就是要相信自身是罪惡生死凡夫，從內到外、從過去到現在都是一點不能依靠的，最好的表達就是黑到了家，要完全的依靠阿彌陀佛，因為沒有一點清淨和真實的正面資本，只有污染的東西，罪惡就是沒有一點的清淨性，只要認為有一點點好的地方就不行，就認為你有真實的地方。這是人最難接受的，比死還難受，好像是要你把自己徹底給滅了，不但是死了，且心裡一點好的東西都沒有，中國人說「人之初，性本善。」要真正的承認自己是罪惡生死凡夫，就變成性都是惡的，好像從來沒有幹過一點好事，徹底黑到家沒有一點善，就是罪大惡極，徹底的判了死刑，這樣一死就往生淨土了，心不死透，往生不了淨土。注意，這個死並不是佛要另外加給我們的。
覺得自己是好人，沒有往生的，自己明明不是好人，還覺得是，這就是認假作真的人。你沒有一點清淨心和真實心，但自己劃定為有一點點，我再差也還是有一點的。這很正常，我畢竟是人，怎麼也比那豬強吧，況且很多人比我還惡得多，我肯定也還是比他們要好一點的，很難去除這種比較之心。要把自己認定為這麼痛苦、糟糕的人，這是真正的審判，誅心之論是極難的，比受刑難多了。如果要做個仁人志士，拋頭顱灑熱血都可以，畢竟還得個名聲，終究有所得呀。這麼一審，就是徹底的不行了，你都不知道到哪裡去了，這是很難很難的事，自己是不可能做到的，看不到這麼黑。只有通過念佛，把真的和假的放在一起一點點的比較，喔，才知道自己是假的。佛力發展得越猛就發現自己越假，如果沒怎麼發動，就覺得自己是一個好人，看得越不真切、越模糊。用業力來描繪，業力越重的人就覺得自己越好，恰恰相反，越固執就越沒有懺悔心，覺得我怎麼還有那麼壞？稍微這麼一想，馬上就離得佛遠了，因為我是好人，幹嘛要依靠佛呢？只要我有好的地方，就有能力不需要依靠別人，這就是你的命根所在，所以必需要死透了，通過念佛。
我們受苦的原因，就是因為念念在生死之中，痛苦就是因為有死，你只是不認識和不承認而已。在生死中受苦而不承認苦、虛妄而不承認虛妄，眾生都是這麼一個德性。法藏菩薩成就名號和淨土來跟我們對應，我們的世界和身心，佛的世界和身心，一一對應。我們這裡每一寸都是不淨的、無常的、生死的；淨土裡每一寸都是清淨、光明的。要不然搞來搞去還是念自己，這是比較難的地方，我們要在心的上面搭通跟佛的橋樑，就是真正的搭通。
不善三業，必須真實心中舍；
身口意三業必須真實心中舍，受戒就是要舍掉身體上的惡業，其實從身業上舍惡相對要容易一點，口裡面不說惡言，要天天說好話、做好事，而且是必須落實在真實心中，這都很難了。我們為了利益，都不管真的假的，不知道什麼是真實心，所以確實難做到。現在通過念佛，名號里有真實心，以後永遠有個真實心跟著你，他是最公平的，無量光照得最真切。你說我糊塗，那趕快念佛；你說我虛妄，也趕快念佛。
認識「我」的不善
要是把心中的不善舍掉，最大的不善就是「我」，所謂「人不為已，天誅地滅。」我沒有了，天地都沒有了，好像有我才有天地似的，要把我給殺了，是真正意義的殺賊，最大的賊就是自己，不在外面。我們老覺得別人怎麼糟糕，其實最糟糕的就是自己，家賊難防，偷我們的寶藏，把真實心和清淨心給偷走了。「我」本來是假的，做成真的後就承認了，做了我們的國王，聽它的話、為它服務，為它去吃、去穿、搞名搞利，自己就甘心認它做王。說起來我們都是很卑賤的，無始劫流轉到今天都心甘情願做無明、我執的奴僕，侍奉它，不肯舍離。舍不了，也沒有辦法舍，因為推倒了它，沒有再立的了，「我」都沒有了，什麼都沒有了。
認識這些比較難，通過念佛，慢慢的會認識到「我」是苦的，你沒有能力滅掉它，現在給它劃個標籤，把它確定是個賊，是個不清淨、不真實的壞傢伙。你是不能確定的，因為你的標籤非常的不公正，我怎麼不好呢？他比我更壞。我怎麼笨呢？我聰明得很。哎呀，我都做了這麼多的修行了，也沒有什麼感應，好像佛法也不靈了。我念了這麼多的佛，怎麼也沒有什麼作用？這都是用「我」的心去判斷，所以一判斷就不對頭，你那把尺子都歪得不得了，曲到哪裡去了，你是昏君一個呀，每個人都是非常的不公正。當然這是按照極樂世界的高標準，所以不要在這個世界上去找什麼公平正義，這裡只有相對的公平正義而已，每個人的心就不是公平正義的。只有名號是大義，是真實、清淨、公正的，所以我們念佛。
為什麼說念佛人是芬陀利華、妙善好人？因為你有正義，是真實的，雖然現在還沒有做到，但是認識了，這就是差別。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大菩薩們能做到，我們知道就不錯了，知道就不被人家忽悠，若不知道，人家一忽悠你就來了，知道的作用就是念佛，不去依靠別的東西。「真實心中舍」就是要把惡真實的從心中舍掉，就是念佛來舍，「我」跟你已經連在一起沒法舍了，一旦把「我」 舍了，就不知道自己在哪裡，怎麼運行，所以你沒有這個技術。只有念佛這一招，「南無阿彌陀佛」就是皈命，皈命就是捨命，把自己都舍給阿彌陀佛，通過念佛把那些不清淨的、污染的都舍掉。
又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。
這個我們也是做不到的，現在舍惡做善就是念「南無阿彌陀佛」，因為佛有清淨心，做其它的，你心不真實就打折扣了，那也叫善，叫虛假雜毒之善，虛假雜毒之善是不能往生淨土的。很多人學佛不是為了往生淨土，那當然就可以了，他就要虛假雜毒之善，學佛就是為了發財的嘛，我往生淨土幹什麼？我就是要在這裡過得好一點，在夢中做點好夢就可以了，祈禱在夢中吃點大餐，逛點好風景，夢裡景象好一點就滿足了。我們就不要這樣，直接就來個究竟的，就是念佛往生。
有蓮友問：怎樣理解獲信前後身、心的清淨？
法師答：佛法聲聞乘里有這樣的現象，一個人證得了阿羅漢果，習氣還沒有斷，但他已具有了智慧的力量不受後報，不再產生流轉的結果。淨土教獲得了信心，依阿彌陀佛的本願力攝持，由本願清淨心和真實心所產生的力量攝持你，這個力量是真實心中產生的。沒有獲信差別就在身業、口業、意業還不太清淨，有污染，這個污染在沒有佛的願力攝持下，會產生流轉三界的果報，這個因會產生苦果。獲得即得往生雖然沒有斷除這個苦因，還有貪嗔痴煩惱，就是「貪愛嗔憎之雲霧，常覆真實信心天。」獲得了信心的人雖然沒有完全的清淨，跟普通凡夫在一些方面相似，貪嗔痴並不是沒有了，但獲得了佛的真實力量的攝持，也能往生淨土。這是一個不可思議的狀態，因為他也像其他人一樣有煩惱和貪嗔痴，沒有證入聖果，但是他有了名號清淨力的攝持，名號是外緣，信心是內因，因緣結合就有清淨的力量。所以他既有不清淨的部分、又有清淨的部分，這是他跟其他凡夫的不同。其他凡夫光有污染的力量，沒有佛力的攝持，就不能免除輪迴的苦難，念佛往生淨土的利益就在這裡。佛法有很多個層次的修證，現在獲得了信心的人以凡夫為主，但凡夫裡面也有菩薩，像普賢菩薩，那些高位的菩薩當然具有信心，不單有信心，意業、身業也清淨了。像我們就不是，只有信心，身口意三業沒有真正清淨，這是差別所在，有種種不同。
「至心」是出世間的種子
世間、出世間都是要真實心，就是至心。「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向。」至心從聞其名號，獲得信心而來，這是淨土法門的方法。其它法門的方法也挺多，禪宗開悟就是要見到心的清淨性和真實性，叫見性成佛，萬法都是心，心的本性是清淨、不生不滅、不來不去，不一不異、不常不斷，就糊塗了，搞不明白是啥意思，所以修不來，龍樹菩薩講明心是非常難的事情。淨土教最簡單，定位在我們沒有，佛有，走的是易行道，不是直接獲得清淨心和真實心，是獲得信心，信心不是直接的清淨心和真實心，通過聞其名號得到往生，至心以名號為體，至心在名號中，信心以至心為體。名號是佛回向給我們的，讓我們聞，聞其名號就是我們沒有至心，佛通過名號把至心回向給我們，至心就啟用了。所以沒有真實心是不能往生的，至心像重要的種子，要真正的理解。
其實真正的至心、清淨心是遠離分別，不一不二的，在佛的心中，沒有你和他的分別，這是我們跟佛的很大不同。我們就有我、有佛、有一、有二、有三，佛已經離開了分別，沒有我，無一亦無二。所以至心和清淨心是不可思議的，不是你想就能知道的，只有通過禪宗的親證，真正的證到了，是離於語言的，至誠心和清淨心的本性是不能說的；也離於像，看不到至誠心在哪裡；法性上不一不異，遍及一切處，亙古常青、不生不滅。這樣我們就沒有機會了，不知怎麼去用，雖然有，但用不了。所以佛通過名號讓我們「聞」，至心本來跟我們沒有緣，現在有緣了，這就是佛的作用，佛提供了一個緣，一個啟動我們真實心和清淨心的條件，所以名號特別重要，是我們成佛的資糧、種子。
學佛法用心非常重要，現在講的很多知識必須要用到你的生命中去，才起作用，如果沒有用進去，幾年學下來也難說。我們的心再污染、再虛假不實，跟佛的名號結緣之後，「聞其名號」是可以獲得信心的，不能離開我們的用心，不然，念佛機和桌子板凳早就成佛了。我們願意成佛，就是因為我們有心，雖然現在的心是假的、不真實的，但是人「心」具有非常難得的「能聞」的功能，其它道比如畜生道沒有，就是天道都不聞。我們既有很糟糕的地方，但也具有很殊勝「聞」的能力，所以不要白長了這個耳朵、不要白長了這個心、不要白受了這個苦，這是人的超勝之處，做人的超勝。南無阿彌陀佛！
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