《選擇本願念佛集》第十一講：特留章
講解：純祥法師
《佛說無量壽經》是大總持，不管是《法華經》、《華嚴經》的法義，《無量壽經》裡面都有，含攝了佛法所有的內容，直接是「南無阿彌陀佛」佛果最高的境界，所以難懂，《經》中說是最奇、最特之法，最殊勝、無上之行。佛並不是向我們炫耀，而是要來幫助我們，解除我們的苦惱，這部經裡面包含了所有的方法，但是真正解決問題的就是念佛。
別的方法只是提了一下，把念佛和發菩提心、舍家棄欲、散花燒香放在一起，顯明念佛的殊勝，其他的修行是為廢除而說，念佛是佛的真實意，利益超過其它諸行，歡喜踴躍乃至一念，佛說當知這個人得到了最大的利益，具足了無上功德。是讓我們一心念佛，不要去做別的修行了，修行類似於治病的藥方，念佛方子是最奇特、最殊勝的方法，效率最高。經過幾重比較後，接下來是特留章，開章也是引《無量壽經》經文。
末法萬年後,余行悉滅，特留念佛之文。《無量壽經》下捲雲：當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
這是釋迦牟尼佛的預言，《無量壽經》說當來的世間，經教與修行的方法全部都滅盡了，釋迦牟尼佛以慈悲的功德力悲愍我們，特意留下這部《佛說無量壽經》止住百歲。就像人的命運一樣，佛教也有一個生老病死的過程，從字面上可以很明確的知道，釋迦牟尼佛說佛法以後會滅掉，《佛說無量壽經》止住百年最後滅。因緣所生必定有生有滅，除非不生就不滅，佛法也是這樣。但是最後能遇到《無量壽經》值斯經者皆可得度，怎麼叫遇到這部經呢？我們現在看到、聽到《無量壽經》是不是就叫值這部經呢？真正的值遇應該還是有信受，如果完全沒有一點信受，恐怕也不是說遇到就可以，法然上人也是順著念佛回歸到本願上。
「此經止住」即念佛止住，此《經》雖有菩提心之言，未說菩提心之行相。又雖有持戒之言，未說持戒之行相。而說菩提心行相者，廣在《菩提心經》等，彼經先滅，菩提心之行，何因修之？又說持戒行相者，廣在大小戒律，彼戒律先滅，持戒之行，何因修之？自余諸行，準是應知。故善導和尚《往生禮讚》釋此文云：萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。
前面雖然講了念佛殊勝、利益最大，但是還是有其它的修行和小利益，像有人喜歡做布施等，除了念佛以外還有很多的修行。淨土三部經里提到了這些諸行，但沒有具體教你怎麼去修菩提心、怎麼去持戒，只聽過名字是沒有辦法去修的。
不管是南傳、藏傳、漢傳的佛教都有很多修法，現在還存在選擇，將來沒有了，講持戒、出離心、菩提心的經都沒有了，方法都遇不到了。現在就是，持戒、講規矩沒有人願意聽，沒幾個人喜歡，按照佛法的規矩就是要隔個幾天半個月的提醒一下，展開批評與自我批評。現在這一套不行了，開個會不願意參加，參加了話也不好說，慢慢的辦不下去，漸漸變成後來的出家人都不知道持戒的規矩，受了戒也不知道戒律是怎麼回事，知都不知道還做什麼呢？戒律非常的細，要專門學才知道，在佛陀時代要專門學幾年，現在人不要說幾年，就是幾天都受不了。本來要修行出家就應該先學，也沒有人願意聽，不要跟我講，最好是一招就給我免了得了，直接解決問題。慢慢學現在人都受不了這一套，持戒因為這樣的緣故，越到後來性質就越惡劣，從心到形像都沒什麼作用了。戒律的書沒有人看也沒有人保存，就會消失淘汰，沒有人看就沒有價值，沒有價值就消失了，經書就是這樣消失的。沒有人去關注，慢慢的就不出版了，慢慢的就沒有了。其他的諸行也與持戒、修菩提心一樣都沒有了，只有念佛是存在的，只有這一招一個藥方，一方面念佛對機，諸行沒有的原因是沒有用了，當然沒有了是很可惜，也是因為沒有用了才消失，有用人們就會珍惜。
佛法是專門對治苦惱的，有很多的修行法門解決苦惱，念佛最有力量。現在還有幾種藥可以吃，以後只有念佛一種藥，因為只有這種藥才真正有效。到時再講念佛好還是不好，沒有什麼好不好的，只有念佛能解決，因為沒有其他的方法。現在淨土教的弘揚者也說除念佛以外，其它的全部都不行，本來真正的佛法都能夠解決生死問題，所謂不行是從眾生的根基上說的，就把我們等同於末法萬年的時候。當然我們現在不能說所有的人都不行，佛法有三大系，還有很多法門存在，但是我可以說其他的方法對於我來說是不行的，可能其它的人行。沒準哪個是大菩薩示現也說不上，不敢完全的這樣說。所以善導大師說：萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。下面解釋此文有四個意思：
一、聖道、淨土二教，住滅前後者：謂聖道門諸經先滅，故云經道滅盡淨土門此經特留，故云止住百歲也。當知：聖道機緣淺薄，淨土機緣深厚也。
聖道門諸經先滅，聖道的經都滅了，方法都沒有，自然結不出果實出來，還成什麼聖人呢？特留的是淨土門，所以止住百歲，佛法分成聖道和淨土，聖道跟眾生的緣分遠，我們跟阿彌陀佛很有緣，跟釋迦牟尼佛的緣分就差了，釋迦牟尼佛是顯示聖道的教法，在這裡現世成佛，我們不是在這裡成佛，我們要到西方極樂世界去成佛，所以跟阿彌陀佛更有緣。
二、十方、西方二教，住滅前後者：謂十方淨土往生諸教先滅，故云經道滅；西方淨土往生，此經特留，故云止住百歲也。當知：十方淨土，機緣淺薄；西方淨土，機緣深厚也。
十方淨土對我們來說關係不太大，要是對西藏的佛教了解的話就會知道，他們有很多其他的佛，還是會提到的。
三、兜率、西方二教，住滅前後者：謂《上生》《心地》等上生兜率諸教先滅，故云經道滅盡；往生西方，此經特留，故云止住百歲也。當知：兜率雖近緣淺，極樂雖遠緣深也。
漢傳佛教主要有東方淨土、西方淨土、彌勒淨土，最強的是西方淨土和彌勒淨土，現在往生彌勒淨土的人很少聽到，沒有人弘揚，民國時期的太虛大師與虛雲和尚是往生彌勒淨土，兜率就是指彌勒淨土。將來你也沒有辦法往生兜率天，在玄奘大師的體系里，《彌勒上生經》等會講往生兜率內院的方法，太虛大師當時依止的就是彌勒系的經典，現在就沒有什麼人提，聽都聽不到，將來就更沒有了，經道滅盡還想往生什麼兜率內院？兜率內院就在娑婆世界裡面，而且還是在三界的欲界中，從相對的距離講離我們很近。西方極樂世界在十萬億佛國土，非常的遠，兜率內院很近，但跟我們緣分淺不容易往生，反而是西方淨土雖遠，跟我們緣分深更容易往生。
四、念佛、諸行二行，住滅前後者：謂諸行往生，諸教先滅，故云經道滅盡；念佛往生，此經特留，故云止住百歲也。當知：諸行往生，機緣最淺；念佛往生，機緣甚深也。加之諸行往生緣少，念佛往生緣多；又諸行往生，近局末法萬年之時；念佛往生，遠沾法滅百歲之代也。
念佛是修行的方法，禮拜、參禪也是修行的方法，有很多人一直都搞不懂，不能專修一向專念，一邊修念佛一邊去搞別的。前面講的助正、傍正也是以念佛為主，比如念南無阿彌陀佛，誦經也是為了幫助念佛，如果跟念佛沒關係就分散了心力，不容易成就，現在一直有很多人搞不懂要專修，專修就是專門念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，就是這個方法。
到了當來之世時，其它的方法就沒有了，如西方的宗教很少聽到有很多修行方法，現在就一本《聖經》。當來之世我們也就一本《佛說無量壽經》，一本經方法就比較單純，現在佛教力量比較分散，分成三大系，南傳、北傳、藏傳，大家各搞各的意見都不統一，你說你的好，我說我的好，各說各的管用，方法多各有利弊。將來就是念佛專修的方法，從其他教就可以看得出，緣分沒有了，方法也就沒有了。
中國人講如果沒有孔子，萬古如長夜，其實如果沒有佛出世，我們就在萬古的長夜裡不能「了生死」，輪迴就是長夜漫漫。生死大病，如果沒有佛的藥方來治療，我們永遠就在發病的狀態，什麼時候遇到了藥方能治好，就見到了光，病就痊癒了。其實三乘佛教都可以「了生死」，現在雖然其他的方法不太起作用，力量弱，但確實還有，有些人念念咒或是做做其他的修行還是會有感應，將來諸行沒有了。《無量壽經》裡也講了發菩提心或是諸行也可以往生，範圍比較寬，不見得就是往生西方極樂淨土，但明確講了諸行的教全部都會滅掉，只有念佛往生是存在的，所以止住百歲。實際情況是越到後來煩惱越重，這就是較量，煩惱越重越要用猛藥對台，為什麼說念佛功德大？就是藥力猛，力量大，沒有辦法，其它的諸行管不了用。
若依善導和尚意者，此《經》之中，已說彌陀如來念佛往生本願，釋迦慈悲，為留念佛，殊留此《經》；余經之中，未說彌陀如來念佛往生本願，故釋尊慈悲而不留之也。
依善導和尚解釋，留住《無量壽經》，是因為經中有阿彌陀如來的念佛往生本願，要留住本願，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的心意是一致的。釋尊好像又講了其它方法，但真正出世本懷，正如《正信念佛偈》裡說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」最後釋迦牟尼佛的八萬四千法藏全部又藏到龍宮裡面，法藏並不會真正滅掉，眾生雖然沒有緣，還是會收藏起來。把阿彌陀佛的本願留下來就是釋迦牟尼佛來到世間真正的因緣，讓能有念佛的方法，得到最大的利益。「歡喜踴躍，乃至一念，唯得大利」，佛法就是念「南無阿彌陀佛」，故釋尊慈悲而留之，其它的就不留了。
凡四十八願皆雖本願，殊以「念佛為往生規」。故善導釋云：弘誓多門四十八，偏標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。
善導大師的偈子與佛經一致，短短２８字總持了佛經的經意，金剛明咒決定不動搖，咒就是總持的智慧，記住這樣的話非常重要，「弘誓多門四十八」，法藏菩薩的本願是打開很多個門，內容也挺多，「偏標念佛最為親」，本願里才有「若不生者，不取正覺」，才有「設我得佛，十方眾生」，直接與我們對面相逢，確實是最為親的，你乃至十念不能往生，我就不成佛，這就是不相舍離。
「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，淨土教強調本願念佛，就有人問：本願念佛強調佛力，執持名號是阿彌陀佛在念佛，十方諸佛在念佛，眾生自己就不念了？這是怎麼回事呢？本願念佛世間人難以理解的地方在於，佛是法界身，當我們稱念名號時，從信心的角度講，佛已經攝持包含了你，這時就是佛力在念佛，這個彎很難轉過來。因為眾生都是強烈地執著於我在念佛！我在修行！我在念！我就是我，佛就是佛，我和佛是二個。「我在念他」是很初級的觀念，那你把佛當成什麼了？只是把佛當成跟你一樣的人了，佛是法界身，佛是無量光，他用光明來攝取我們，而光明是遍一切處的。如果你信佛，「信心」就是「南無」，阿彌陀佛就是無量光，「南無阿彌陀佛」就是無量光攝取了修行人，修行人成就信心變成了念佛人。念佛人的心就是阿彌陀佛的心成為修行人的心，就是一心，或者是信心。在信心裏面佛和我們是沒有界限的，是一個，佛心、我心在一起。這時的心有佛的光明性質，被佛的光明所攝取叫一心，一心再來念佛就是信佛的心，在信心中念佛。信心是已經跟佛在一起攝取不捨了，跟佛在一起的心再來念佛就叫本願念佛，佛力在念佛。這不是理論，獲得了信心的人就能體會到這一點，一般的人很難理解，比較深奧。我們平常的心有一個我的執著，心和我的關係是有心就有我，總覺得修行是自己在修，佛力念佛跟我就沒有什麼關係。不是這樣的，在信心裡佛已經把你給「南無」了，你的命已經皈屬於佛，佛把你已經給包進去了。但是你並不是完全沒有，你還是可以念佛，更好的理解就是你好像在佛的控制之下來念佛，這時的力量來自於佛，這時佛就是本願。
佛不是因你念才有，無量光常住，成佛十劫，信心就是你沒有念佛的時候佛也在，無量光已經攝取你跟佛在一起。即使口裡沒念，甚至心裡沒有想也是，因為你已經歸屬於佛了，所以「佛即非念兮本願慈攝」，「念不離兮非覺知」。我們感覺不到，我們往往太注意自己的念頭，覺得感覺到了佛才有，感覺不到佛就不在，真正無量光的法身超過你的境界，感覺不到，好多人認為要拚命的念，佛才在那兒，佛就變成了念頭，佛的法身不可思議，所以偏標念佛最為親。
佛心跟自心沒有界限，對於信心的人來講佛是盡十方無礙光，甚至大地山河都是阿彌陀佛，沒有什麼不是阿彌陀佛的，都在放光攝取著我們念佛，什麼東西都在念佛，當然這難以理解，實際上就是這樣。所以信心超越了眼耳鼻舌身的境界，因為我們被眼耳鼻舌身的局限控制了，顯現不了無量光，但是釋迦牟尼佛告訴我們，《無量壽經》裡無量壽佛放大光明普照十方世界，當然也放大光明照著我們，照著我們也就是念著我們，就是「人能念佛佛還念」。是佛先用他的無量光明來照著我們，我們才成就了信心，即使沒有成就信心，但念佛就入於阿彌陀佛本願的選擇之中。當然成就了信心就更與佛不離了，所以「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，專心就是信心，專心想佛就跟佛已經在一起了，佛肯定就知道。
故知：四十八願中，既以念佛往生願而為「本願中王」也。是以釋迦慈悲，特以此《經》止住百歲也。例如彼《觀無量壽經》中，不付囑定散之行，唯獨付囑念佛之行；是即順彼佛願，故付囑念佛一行也。問曰：百歲之間，特留念佛，其理可然。此念佛行，唯為被彼時機。將為通於正、像、末法之機也？答曰：可廣通於正、像、末法，舉後勸今，其義應知。
《選擇本願念佛集》到這裡全部都是《無量壽經》的內容，法然上人的總持力非常強大，選擇幾段經文就像射箭一樣，箭箭都射向念佛本願的圓心，選擇是要有眼光的，一重重選，這就是智慧力量，你有沒有眼光選呢？我們就用不著自己選，法藏菩薩五劫思維選擇了一回，釋迦牟尼佛也選擇過了，特留此經，法然上人再幫我們選擇一把，舉將來勸現在，就是信心一向專念「南無阿彌陀佛」，多少關都給把住了，一重一重的最後要是還過不了關，就信任力太差、太對不起這些善知識了，南無阿彌陀佛！
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