《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄(15)
現 場 實 錄
上宗下性大和尚主講
第 十五 講時 間：公曆2009年12月26日，星期六下午
地 點：成都市文殊院後客堂
學習內容：
這個課，實際上很有連續性的，你前面沒有聽，你聽後頭很痲煩。講課之前，說個事，今天早上八點鐘，樂至報國寺的昌臻法師已經往生了。可能有些聽說過，有些沒有聽說。應該說是佛教界的一大損失。老人家出家差不多快二十年了，包括沒有出家之前，都是一直在弘法，做了很多事。特別是出家以後，對四川佛教的弘揚起了很大的作用。所以是很不容易的大德。老人家跟文殊院還是很有緣，沒有出家的時候在文殊院還是住了很長時間，那個時候幫助省佛教協會修志。實際上他小時候就住在文殊院，開始我講的，他小時候，他家也是大戶人家，小時候成都有個算命的，過去算命的不像現在在大街上擺攤攤，過去算命的就像醫院的醫生一樣，坐在家裡算，要做記錄的，多少年以後都是有單子可以查的，算不準要雙倍賠錢的。不像現在算了命就跑了，你也找不到了。據他講，小時候有個算命的給他算命，說他大概要夭折，活不了多少歲，他家裡面聽到了說怎麼辦？就把他送到文殊院來住，住到廟裡。他也剃個光頭後面一個小辮子，他住了很多的時候才回去，大概他講，有一次，那個算命的人去世了，那個徒弟也接著算，他不是算命留下一個存根嗎？他就翻存根看，說這個人活不過二十歲，要死，這個徒弟就拿單子看，大概走到他們家門口就問鄰居，這個旁邊是不是住了個誰？鄰居說是，說他們家有個小孩子，說是啊，說死了沒有？人家說剛才出去那個就是。算命的嚇到了。算命的後來找到他們家，那個時候算命給了一百或五百大洋，就雙倍賠錢，拿去還給他家，他家也沒有收，後來他們家講，不是你沒有算對，是因為你沒法算，為什麼？因為你說他要死，我就把他送的廟裡去了。所以老人家跟文殊院還是很有緣。我跟他聊過很多這樣的事。上午我就知道了。早上八點。據說老人家也有交代，一切從簡。所以我希望我們大家，老人家一生很樸素，我跟他接觸很多，所以我們佛教徒，一定要在社會上有好的形象，別人才會覺得學佛的人是可靠的。老實講，今天這個社會，要讓別人對你有依靠感不容易，我都不具備。我要走到街上去，人家說那個化緣的和尚又來了。他都要躲你。我遇到過的嘛。大概九十年代初，我到廣漢去。我們一幫小和尚，到一個廟去，不知道路，去問老大爺，在路邊上，老大爺比誰都跑得快。你問他就跑，後來，下來問他：你為什麼要躲？他說我以為你們是化緣的。所以我講，這個和尚今天出去人家都不覺得你可靠了，今天這個世間上有幾個人走出去別人認為是有依靠感的？如果大家出去別人都對你有依靠感的話，你看什麼車站那些地方，廣播喊：請別給陌生人說話，陌生人給你的水不要喝，為什麼？沒有依靠，沒有信任，所以我講，你作為一個佛教徒最基本讓別人看到你有依靠感，覺得你是靠得住的人，不容易喔。別給陌生人說話，別把行李交給陌生人。現在不是都這樣說嘛。可是以往是可以的。季羨林先生有篇文章就回憶他當年在北大的時候，他有天騎個腳踏車在路上走，有個新生去上學，找不到路，他一看季先生站在大門口。就說你幫我把行李看到，我進去找地方，季先生不好說不看，說，行，你放在這我給你看。他守了兩個小時，那個人才回來說找到地方了，把行李拿著就去報導。結果第二天開學一看，站在台子上的就是昨天給我看行李的老頭兒，副校長。今天，你說你走在街上別人願意把行李交給你看嗎？不太有信賴感。所以，我講這個意思佛教徒在這個社會上一定要有這個形象，就是讓別人對你有信賴，靠得住。所以我想昌臻法師應該說就是這樣的人。誰對他都是覺得靠得住的，有依靠感。所以老法師今天往生了，所以我希望我們大家一起合掌心裡可以默默的，佛號也好，回向，祝願老人家蓮登上品，早日乘願再來。好。實際上和我們這個還有關係。最近講生的問題，生死的問題，解脫的問題。老人家大概是零一年雙桂堂遇到他，在那傳戒。零二年就病了，他病了好多年，但在生病過程中，我去看了他很多次，在報國寺。我從來沒有感覺他是生病的人。儘管化療什麼、癌也好，包括心臟的問題，但是我每次去看他，和他聊天，基本上要聊一個多小時，沒有感覺他有病的樣子。所以我們常講，學佛法，我們今天學佛很多人都是容易了，你看那些剛學佛法的人，學了一段時間：我總是身體不好，菩薩總不保佑我。我老是肚子疼，感冒流鼻涕。我們可能還會覺得身體不好的人，死得不好的人不一定能往生，實際上這些東西都是假相。你一定要記住，佛法講的解脫，實際上我老給他們糾正，這個解脫在古音里不叫解脫。叫解(xie)脫。為什麼呢？你看祖師啊，那個四祖見三祖的時候，說求祖師給我解脫法門，祖師說哪個綁你了？沒有人綁你。一下子就解脫了。那個要念解(xie)脫，不叫解脫。沒有人綁你，所以有解脫就是綁你。沒有人綁你。並且佛法裡面強調，真正的自在是你心裏面的解脫和自在。你生病也好，什麼也好，你的心是不是在被這些轉？所以我去看老法師就覺得他心是解脫的，心是自在的，他沒有感覺到有任何的痛苦狀。你看他那個時候很危險，生病這麼多年，沒有任何其它的問題。所以我講，這個是跟心靈的修養有關係。我們下面要談到，這個軀殼的東西是靠不住的。下面有個詞叫粗重，一會我們會談到。你這個身體的業感的。什麼叫粗重，他不是自在的，他是有障礙的。比如你修行的時候，他是會干擾你的。所以佛法講這個自在和解脫是內心的，你比如我講個簡單的嘛，不然有些講不通，我講《普門品》的時候就講過，《普門品》你們都念過吧？《普門品》說你被綁了枷，你念觀音菩薩這個枷都要斷掉，要是真是這樣的話，那監獄的人都念觀音菩薩，那監獄的人全部都跑完了，為什麼？枷都靠不住嘛。就是用今天的話講手銬把他銬不住，銬了念觀音菩薩手銬就斷了，那你說觀音菩薩要是這樣幹事情的話，你我今天恐怕不太平了。為什麼？監獄裡全部出去搗亂了。那上面還說，大火的時候念觀音菩薩火要滅，大水的時候念觀音菩薩水都不會淹死你，那今天海上搞運動的都應該念這個，不會淹死嘛。但是我給你講觀音菩薩背後都是心得自在。他帶了手銬他心裡不覺得有手銬。包括火也好，水也好，哪來的，心起的。不是說枷帶的，我念觀音菩薩，最後枷都垮了。不是這個樣子的。佛法強調的解脫也好，自在也好，就是你不被外相所迷惑。可是你的這個六根、六識就是被這個六塵色、身、香、味、觸、法，所以《心經》講無眼耳鼻捨身意，無色聲香味觸法，這些相都要打破，這些框框都要打破。諸位，我再給你強調，你說我們的房子是什麼形狀？柱子長方形的，桌子是平面的，這個幾何學都知道，長方形、正方形、不規則形，可是我問你，這些長方形也好，平面也好，靠得住嗎？今天稍微有點幾何常識的人，你比如這個平面，為什麼會有這個平面？它是因為四個角，四個角有四個點，木匠就懂，這找個點一拉，這找個點，這不是就一條線了。再在那邊找個點拉一條線，那邊找個點拉一條線，拉四條線一弄，就是一個面了，所以幾何學的原理是什麼？從點到線，線一框到面，凡夫一看，這個東西是長方形，這個東西是正方形，都是擺在我們眼前的，但是你想想看，這個長方形、正方形它是實在的嗎？它是一個假像，是暫時存在的。如果它是真實的的話，那它就永遠這樣不會變。可是我把點給它移一個位置，再重新畫線它又是另外的形狀了。所以佛法講這些相的東西都是靠不住的。所以你們注意看，學《百法明門論》，講色法有十一種，眼耳鼻捨身這是五根，其實就是物質身體。所以物質的身體也是虛幻的，色聲香味觸就是你面對的顏色這些東西，形狀等等，還有法處所攝色，我今天給它安了個名字，叫影象物質。去過天府廣場吧？人家說：你去過天府廣場沒有？你馬上腦子裡是不是就有天府廣場的樣子在腦子裡頭，我問你那個毛主席像那麼大在你腦子裡嗎？如果那麼大在你腦子裡不把你脹壞了？可是你腦子的毛主席像那麼大還在你腦子裡。唯識佛法裡頭叫帶質境。我今天給它安了個名字，叫影象物質。它有物質的特徵，但是它只是個影象。可是我們的身體也好，色聲香味觸也好，哪一樣不是個影子？都是這樣子的。所以你真要不被外相所迷惑，你一定要把這些東西看清楚了。就是色聲香味觸這些東西。你才不至於六根六識跟著它轉。你只要六根六識不跟著它轉，你的內心一定是自在，解脫的。我們凡夫眾生，你心住在色上，或住在香上，或住在味上，或法在味上，都是這樣的。所以佛教講心是個猴子到處跑，不安分的，他不住在自己家裡，他到處在色聲香味觸法里跑。這就是心迷法法轉。就是你沒有駕御它的能力，色聲香味觸法拉著你在跑。好看的、好聽的、好吃的、好玩的，我給你講，一刻沒有消停過。今天很冷吧？你說：哎，坐在這個地方還真暖的。你的心還是跟它跑了。冷和熱是什麼東西？觸，你的身體跟它跑了吧？隨時都有，你坐凳子：哎這個凳子好舒服，我靠它一哈。就是這個本能，就是用今天話講，你的貪心已經是條件反射。所以我常講修行是什麼？就是打破常規，衝破原來的條件反射。可是我們人，你要破是不容易的，下意識的。你沖不破的，為什麼？它的力量拉著你的，拖了你的後退的。從你睜眼睛到躺在床上：還是被子的舒服。你六根六識都沒有消停過。所以你看那些祖師大德，有成就的人，他在哪都可以睡，他在哪都可以住，他的心沒有被這些東西轉。今天講：隨遇而安。你嘴裡在隨遇而安，實際上你心裡還是有諸多牽掛。你比如，今天你去吃飯，點了一大堆菜，我不行，我不吃，我要簡單，你覺得你這個對嗎？也不對，你還是有執著，你還是有框框，拿來你就吃，猛吃。吃是幹什麼？填肚子的嘛。我的講法，為什麼要吃飯？讓它別鬧，你好乾事，它一鬧可痲煩了。所以生死的問題，解脫的問題，佛法說到底就是讓你六根六塵接觸的時候，這個六識，不被它所左右，你就成功。而不是說六根不看，把眼睛閉上，把耳朵堵上，這個東西還是不管用的。你把眼睛閉上腦子裡也在想哈，你把耳朵堵上，你看他們在幹什麼，沒有消停的。佛法的精神是什麼？就是你六根眼耳鼻舌身意遇到色聲香味觸法六塵的時候，六識起來的時候不在六根六塵里打轉轉。這才是高妙的。而我們人啊，修行往往就是六根對六塵的時候，他心裡起了執著了：哎，我今天又起執著了。你往往是幹了壞事才想起，而佛法為什麼說要活在當下這一念，就是六根六塵六識三個對著的時候，你當下覺照，這一念才是真功夫。所以唯識佛法裡頭把這一點最講得清楚。你比如，你投胎了，投胎生命肯定有差異了，有差異了《瑜伽師地論》就講，我們凡夫眾生的所有東西都是我執起作用，就是32頁講的計我、我所，完了就有我慢，這一切的問題就起來了，但是現實世間的色聲香味觸法，在我們凡夫你還覺得很好玩的，可是在聖人中，這些色聲香味觸法在他們看來都是苦，苦的因，輪迴的因。在因為你的內心總是跟著它轉，你造無邊的業，你今天才有生死的苦，所以這個《瑜伽師地論》就講，
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
又種子體至說彼為新者：此種子體即阿賴耶。攝大乘說：一切有生雜染品法於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為因性故。是故說彼阿賴耶識名種子體，亦復說名一切種識。由彼種子因果展轉，如暴流水，恆無止息，是故說言無始時來相續不絕。此種子體雖如前說，隨所生處自體之中，余體種子皆悉隨逐。然要待業差別熏發，彼隨逐種方能取果。由熏發業或淨不淨，彼所取果愛非愛別。如是數數能取果故，隨爾所時，說彼種子假名為新。理實本有，非新起故。如有頌言：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。此中界言，即種子義。無始時來，即本有義。複次，當知愛非愛果由業熏發，業異熟故，名異熟果。能取彼業既受果已，勢力便盡。此受盡已，餘業當生，於五趣中流轉不絕。由是說言數數取異熟果。
「又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。」什麼意思呢？種子體，種子體在哪？阿賴耶識里，「無始時來相續不絕」我在給大家說一下，什麼叫相續不絕？佛法對生命的看法，既不同於斷滅論者，就是說人死如燈滅，人死了什麼都沒有了，也不同於常見論者，就是以為生命的永恆的，不變化的。佛法對生命的認識就是相續不絕的。也就是《成唯識論》《攝大乘論》裡說的相似相續的。就像人一樣，比如我十天不見你，一年不見你，看到還認識你，為什麼？因為它是相似相續的，在相似中相續，在相續中相似。你比如你原來的老朋友三五年不見，你看到還認識他，為什麼呢？哪怕遇到說：哎，你胖了點，你瘦了點，有點變化，但是他的影子還在，為什麼？它的相似，可是五年為什麼還胖了點，瘦了點呢？因為是相續的。所以佛法對生命的判斷是相似相續，所以就構成了無始來過去現在未來的生命鏈。「性雖無始有之」，這個性是善惡。就是我今天的話講，質量。「無始有之」就是你的善惡業好久有點，分不清楚，無始時來。可能是前生，在前前生。就是你的生命轉了很多圈了，你搞不清楚的。「然由淨不淨業差別熏發」 淨不淨業就是善惡業，善就是指淨業，不淨業就是惡業。差別熏發就是各有不同嘛。善是善業，惡是惡業。善業也不同的，有的力量大，有的力量小，都是不一樣的，「望數數取異熟果，說彼為新」什麼叫數數取異熟果，那個異熟果就是我們今天的生命，就是你今天感的果報。為什麼呢？我舉個簡單的例子，你比如你今生受的這些報，業力是什麼時候的？前世。從時間上講，佛法講現報的一般很少，除非的極重的，要遭現世報的，有點喔。一般的都要通過一定的時間。哪怕的現時報只能叫現世報，還不能叫現時。馬上造業就感果的基本上不存在。它一定要有個時間，有個周轉期。數數是什麼？我們不是講有情叫數取趣嗎，所以數數就是輪迴。就是你不是在這個地方就是在那個地方，就在六道輪迴里，你不是在人道就是在畜生道，不是在畜生道就是在惡鬼道，要不在天，都是這樣轉。數取趣就是整個輪迴生死。異熟果就是果報體。總的來講就是我們整個輪迴就是由善業惡業所成就的。
若果已生，說此種子為已受果。
若果已生說此種子為已受果者：果未生時，種子但有與果功能，不名已受果。若至現果壽量盡邊，無間得生，名已受果。即爾所時，亦名與果。種子勢力隨與果生故。
天二、結成
「若果已生，說此種子為已受果。」你比如我們現生，這個種子已經感了這個果報了，果報感完了業力就在阿賴耶識里消除了。
由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。
亥二、顯差別2天一、定受攝2地一、標決定
「由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。」什麼叫未般涅槃就是你沒有成佛成聖賢以前，你都在生死裡頭的，相續不絕。什麼叫生死流轉相續不絕？就是在六道輪迴里。這個六道輪迴怎麼造成的？由此道理，什麼道理？就是前面講的一節，什麼我執啊，善惡業力，現前的色聲香味觸造成的，是輪迴的因，生死的因。由此道理的此指上面一段講的，都是我執造成的。有了我執就有我，我所，有了我所就有我慢，有了我慢就要造業，造業就是阿賴耶識里保存，有了善業惡業，自然要受報。你只要有我，你造的業力一定在輪迴里，輪迴和解脫的根本分水嶺就是有我和無我，有我就是生死，就是輪迴，無我就是解脫，就是聖人，就是大成就者。所以我常講，今天這個世道亂七八糟的，很多人都是說他又是羅漢，又是菩薩，又是哪個轉世的，前回還有個人跑來說她是觀音菩薩的女，我說你簡直鬧笑話，觀音菩薩有你這麼醜個女，把觀音菩薩都醜化了。所以一般人，你衡量他真的有沒有成就，你看他說法裡，講開示里，或者的言行舉止里他是不是以自我為中心，自我為中心他任然在生死框框裡。這個必然的。可是他處處都體現為一切眾生，起大悲心，沒有把我放在前頭，這種人是一定有修養的。我們也不敢給他貼個標籤，這個是四果羅漢，這個八地菩薩，起碼他是有成就的。你看嘛，那些有大成就的人，他看到誰一點火氣都沒有。你看到他，你有火都發不起來。不僅僅如此，他在生活上，其它上一定是非常謙卑，非常低調的，哪怕是走路他都讓你走前面，吃菜都讓你吃大塊的，他吃小的。菩薩的精神嘛。要讓別人先。哪怕自己不吃先讓別人吃。所以我老講，原來一個人跑到我這裡來：師父，我買了個車，你幫我開光的掛上。好，給他一個。過了幾天說：師父，我幸好掛了你那個。我說為什麼？他說我今天在高速路上，如果我早五分鐘去，我的車子就撞了。我說為什麼？他說前面兩個車子就撞了，好慘。車子也壞了，人也死了，我太幸運了。我給他講，如果真是菩薩精神你還不夠格。為什麼？要是菩薩看到別人在那吃苦就會說要是撞到我的車多好。菩薩精神是代眾生受苦的。不是看到別人受苦說：安逸，幸好不是我。所以這些東西實際上是可以看出來的。你發心發起來沒有就是在你言行舉止中。你心裡裝的眾生你就沒有我，你裝了我你還能裝其它人嗎？就像這，我放了個杯子，還能放其它東西嗎？要把這個東西拿了，什麼東西都可以放。在我們內心也是，你有個我，你還能放其它東西嗎？我的我的我的，我的鞋子、我的衣服、我的床鋪，我的冰櫃，我的工資，怎麼又少拿五元。我的吃的你不能動，都這樣的。所以這個習氣毛病太深了。你需要去體會的。所以發起菩提心來的人，他心裡時時都是裝著眾生的。所以這個是不容易的。所以你看那個修密教的人，前頭要四皈依還要念四無量心，修四無量心，他天天都要念。用今天的話講無非是薰習嘛。所以你每天睜開眼睛都念這個。你每天睜開眼睛都念今天牛奶熱了沒有？你都是念的這個。別念這個了。念漢傳的也可以，每天睜開眼睛就念。要閉上眼睛的時候也念，你要念到沒有我的狀態，入睡了，你就成了。可是你說不行，我念了睡不著，你沒有得法的，當然睡不著。所以他們老是給我講失眠，我好象一輩子沒有感覺到失眠的味道是什麼。但我也睡不死，好象哪個動一下，我就醒了。所以佛法里它就是有這麼微妙。我剛才講區分成就沒有成就就是看你心裡是不是裝著眾生。只要你心裡時時以他人為前提那你就入聖位。但有個問題，你有時候也裝著，但一會兒你就忘了。所以你就是假菩薩。那佛菩薩他念念都是這樣子的，所以他是真正的菩薩。你們這些人是受菩薩戒的嘛，說發菩提心沒有？發了。是發了，豆芽。這個發心就是開始的一念起來。為什麼每天都要念，就是要鞏固嘛。「由此道理」就是我，最大的敵人，有了這個我，我執那就一系列的問題出來。就造成生死輪迴相續不絕。如果無我，安住空性，就沒有我執，沒有我所，造的就是無漏的因，將來就能證涅槃。就不是生死輪迴相續不絕了。就打破生死了。所以修行的路其實很簡單，你不要把它搞複雜了。我們今天學佛的人只要聽人說這個好，馬上搞一通，聽那個說那個好又馬上搞一通，搞到最後什麼也沒有搞到。佛法路是很簡單的。不要忙了半天和揀垃圾的一樣，一個瓶子揀起來，一個紙揀起來，為什麼？都可以賣五分錢，堆了一屋子，結果也不值幾個錢，人家揀一顆黃金就是一下就比過你了。學佛修行也是這樣子的。修行的方法要簡單，你抱著它就沿著它走，但是要多聞，你不要說我就天天搞這一點，多聞的意思就是鞏固它嘛，外圍嘛，懂沒有？就像畫畫一樣嘛，你說那個畫家畫的好，她會畫鳥，你想，我要她在這一大面牆上讓她畫鳥，你看好看嗎？你看畫鳥在厲害的都要畫個樹枝，畫樹林，要不畫個什麼站在上頭嘛，這個鳥才是動的嘛，你畫個鳥人家說鳥好可憐喔，孤獨。她是畫鳥最好，技術最好，可是她也要畫其它東西來襯托嘛。這個學佛法也是一樣，我常講修行要專，可是多聞就要打開你的知見來鞏固它，要寬一些，不然你搞不好。
又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。
或順生受或順後受等者：此說定業受果差別。云何定業？謂故思已，若作若增長業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受業。若所作業，現法、次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。如下攝事分說。(陵本九十卷三頁6797)即由此二業增上力，彼諸種子未與果者，雖經久時，歷百千劫而無失壞，隨於一切所當生處，一切自體從自種子圓滿復生。此即顯示決定受義。然復當知，決定受業，若順生受，此能障得阿羅漢果。若順後受，於所證得阿羅漢果不能為障。雖不為障，然彼非不是定受業。何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。如下攝事分說。(陵本九十卷三頁6794)
地二、釋別名2玄一、已受果
「又諸種子未與果者」你想，我們阿賴耶識里藏了那麼多種子，我們今生感的果報是裡面少之又少的種子了，還是大部分的種子還沒有感果，還在裡頭藏著呢。你說它不發霉嗎？發霉才好死你了。它就是不會發霉的，跟著你的。「又諸種子未與果者」就是沒有感果的，所以你別抱僥倖心理，沒有感果的是不是在府南河就掉下去了。不會的。「或順生受，或順後受」，順生就是來世，還要感果的。順後受就是哪怕來世沒有感果，再下世還是要感果的。就是罪犯一樣，幹了壞事到處躲，只要你沒有發現我，我就算平安了，可是和這個不一樣的。你說我的種子，這生沒有感果下生就沒有了，不會。為什麼？「雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。」 經百千劫這個種子都不會壞的，都要感果的。所以經典里講「假使百千劫，所作業不亡。因緣聚會時，果報還自受」就跟那個道理一樣了。假使百千劫就是你只要造了業，有了種子在，不管過多少時間，我告訴你哪怕你到月球去，它都跟著你。有些人有個怪理論，說：沒關係，我搞再多的業力，你不是說地球要壞嗎？地球要壞我跟它同歸於盡，我給你講，這個不可能的。有些人有這個僥倖心理喔，反正地球要壞，壞了我們大家都一樣。不是那樣子的。為什麼？你這個生命體在地球上生存只是大家的業力感得地球上能生存生命，將來這個地方壞以後你還要在其它地方感果的，這個業力還跟著你的。不會掉的。因緣聚會時，果報還自受。這個裡頭沒有高利貸，也沒有什麼借，自作自受，絕對是這樣的。那你說既然是自作自受那你這個不是矛盾的嗎？你說我回向給他，他能得到嗎？得不得得到？這個回向不是黃世仁跟楊白勞的關係，回向是什麼？回向，我的話講叫共享。不是說你把你的東西給他了，你的少了沒有？沒少。這叫共享。我打個比方，就像點蠟燭，這個屋子點一盞蠟燭，亮了，可是那麼多蠟燭都沒有亮，怎麼辦呢？你就把你的蠟燭把所有蠟燭點燃，你的蠟燭還亮不亮？還亮的嘛。你的燈光好不好？不少嘛。別人也亮了，一起點亮這個屋子不是更亮了？所以回向是共享。有些人說我不乾，把我的給他了我就沒了。你看，我的，我的，還有我的功德，那就完蛋。你只要有我的功德那也不叫功德。那叫有漏功德。都不是無漏之因，都不是成佛之因，最終都不能圓滿解脫。所以佛法里講，回向跟這個不矛盾，回向是共享，不是給他，不是借給他，不是你的少了。我舉個很簡單的例子，什麼叫回向，你比如說，你現在做事，做完了，你回向，你心念力是不是想著他？並且這種回向是跟你關係越近的人越管用。跟你關係越親密的人越管用，為什麼？它的力量越大。你心念力啊。
今天的科學研究說同一個種族的人體內有一個什麼玩意？小顆粒，DNA.打電話還要串線的啊，號碼都差不多，喔，串線了。人的基因差不多，用今天的話講，有磁場、有信息，所以你只有心念力一動，那個心念力自然就對他有作用，有作用他的善念力也就起來了。所以實際上是這個的作用，而不會和自作自受相矛盾。所以這個地方講我這個種子如果這一生受了報了就可以了，管它呢，沒受報的可能下一生就沒有了，不會，生生世世一定不會壞滅的。所以就是這個意思。
雖余果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。
所余自體種子未與果故，不名已受果。
雖余果生要由自種等者：謂現法中一切種子，無始時來相續有故，由業熏發，余自體生。此體自種雖無始有，然要待至現法壽量盡邊，此自體種方可得生。於爾所時，名已受果。除此所余自體種子相續隨逐，果未已生，不名已受果。
什麼意思？比如說種子這一生受報的，比如感得人身，造的十善業，守五戒感得人身。守五戒是因，感人身是果，這個果要到什麼時候才算果圓滿了呢？才算這個果已經結束了呢？我們現在還是在果的階段，還沒到已受果，要到「壽量盡邊」，這一生生命結束，果報才結束，所以現在還是在感果階段，業力和果還是對應起來的，還沒有結束。舉個簡單的例子，你們種過莊稼沒有？沒有啊，那你就不一定有經驗，我是種過莊稼的。你看那個種莊稼、栽小樹子，比如你在地里播一顆胡豆，它不是要發芽、長出苗來嗎？可是你看剛剛發芽的胡豆苗，你把土刨開，胡豆的豆子和苗是不是連在一起的？胡豆的豆子還沒有爛吧，對不對？我們現在就等於是那個狀態。要等到胡豆苗都長好了，長得胡豆都老熟了，你再去把胡豆苗扒開，原來老胡豆的殼還在嗎？不在了，爛完了。那個爛完了，它差不多也要結束了，知道嗎？所以我們人也是這樣子，你這一生感得果報的業力把它支撐完了，什麼時候才完了？就是到你壽命結束的時候才結束。現在都是正在進行時。業力正在感你今生的果報，一定要業力投完了，才是過去時，那個「已」，看到沒有？過去時。我這樣一講，你就懂了，特別是我講種子剛發芽的狀態，它兩個是同時的。所以唯識宗里講因果是同時的。哎呀，你說不對啊，和尚在亂說。怎麼不對？你不是說前世造的因、今生才感果嗎？那你怎麼又說因果是同時的呢？想一想，為什麼？又說種莊稼了。種莊稼的時候，放在倉庫里的種子叫不叫種子？嚴格意義上不叫，為什麼？它只能說是將要成為種子。你說它是種子了，就把種子扔出去了，你看種子長不長啊。我記得小時候，五六歲時，土地還沒有下放，還是集體勞動，到了要播種之前，村長就說今天你們誰誰誰都去選種子去。可是那些種子去年留下來的本來已經是種子了，怎麼還要選過呢？有些種子是蹩種！播下去是不發芽的，所以要挑過。挑過的種子就能發芽了嗎？也不一定啊。你把它播在地裡面，十天不下雨，它也不會發芽。你說要下雨，你把它放在石頭上，它也不發芽，沒有土壤。所以真正的種子什麼時候才叫種子？就是要發芽的那一剎那所有條件具備的種子才是真正意義上的種子。所以是不是因果同時啊，種子六義，你學唯識、學《攝大乘論》、《成唯識論》裡講，剎那滅、果俱有、恆隨轉、待眾緣、性決定、引自果。裡面的「果俱有」因跟果是同時的，這個不是我在這兒亂說的，就跟原來的也不矛盾。原來是說前生的因感今生的果沒錯啊，你以前造的業感果是說明它是可以成為因，但是它不一定成為真正的原因，只有那一剎那才是直接的原因，懂不懂？所以它並不矛盾的。所以我們現在都是在感果的時候。所以你的狀態是這邊是果、這邊是業。所以佛法為什麼反對自殺呢？你要是自殺了，還有半個業還沒感完，知道不知道？這是我說的啊。你想這個道理嘛，準備還要留一半，下次再感一次啊。這次跳了府南河，下次去跳錦江，一回事，所以沒有的事情。所以「已受果」就是這個意思。
又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。
順不定受攝故。
什麼意思？「又諸種子，即於此身中應受異熟」就是有些種子到了這一生，本來是要感果報的，可是「緣差不受」，就是條件不成熟還感不了果。所以有些大修行人就能逃避得了，但這一定有個前提，是小的業力，不是大業力，大業力是逃不掉的，是一定要感的，小業力有時是可以打點擦邊球的，就有點像偷稅漏稅一樣，小的業力才可以，大的業力不行。那你可以改變條件，有的還是改變不了的。這個小的，比如說同時做善業，舉個簡單的例子，我常碰到一些怪事情。有些佛教徒來見我，說師父我要見你。好的來吧。他又帶了一個人來，他說一個人，又帶一個，我常講，買一送一。有些居士很虔誠，見到我就磕頭的喔，跟他來的就不一定是虔誠的佛教徒，他是來看熱鬧的，來看看和尚什麼樣子，電視裡看過，沒看過真的，就跟著別人看。看到別人磕頭了，他又不好意思不磕頭，所以人家在那兒使勁的磕頭，他也假把意思的磕頭，所以他的心念力，你以為他磕頭就有功德嗎？小的呢！他的心是跟著別人在跑，是極不虔誠的磕頭，他在幹嘛？你乾我跟著乾。因為他不是發自內心的，他的心念力力量不大，這樣造的業力力量就不大，感果的時候只要調整一下，緣不具備也可能不感果。所以我常講，供養也好、布施也好，一定要發自內心的。不要別人在拿錢，你拿我也跟著拿點吧。你那個是隨便的心態，果報小之又小。包括布施也是這樣，他們在拿，我也拿件毛衣給你。哪怕別人確實是很苦難，你真要幫他，你一定要把他當佛一樣的，「哎呀，你真的是很困難，我要幫你！」我跟你們講，你給乞丐的錢，要把他當成是在給佛磕頭一樣，你辦得到嗎？從來看到都是討厭，「討厭討厭，又來要錢啦，給你五元，拿去，走吧走吧走吧！」這個樣子啊，果報就小了，因為你的心裡頭啊，唯識講薰習啊，你這個樣子是薰習不上的。就等於燒火一樣，柴火在這兒燒，鍋在那邊，鍋煙怎麼熏得上去啊？一樣的道理。小的業力就不感果。也不是叫不感，條件不成熟，是可以改變的。有些人講，「嗨也，他給了五塊，我也給了五塊，為什麼他搞到了我沒有搞到呢？」因為你們兩個的動機不一樣、發心不一樣嗎，知道嗎，就是這個道理。所以我常講，你看到那些窮苦的人，你幫他，不要有鄙視的眼光、不要有歧視的眼光，要恭敬，要看他像佛一樣。你想，他真是佛喔，他示現成窮苦的樣子來度你的呢，來鍛鍊你是不是有真正的布施心的，你不要把他看成叫花子或乞丐，知道嗎？要轉過來，不要覺得是你在幫他，是他在幫我、幫你自己。但你也不能這樣想啊，那就讓他們都來幫我，有了那樣的心也是貪心了，貪功德，也不行。這些都是隨緣的，知道嗎？
比如今天講杭州有個三生石。本來他是可以免掉的，他還是沒有免掉。他們兩個要到四川來朝山，一個說走陸路；一個說走水路，走水路好，可以看三峽，還有白帝城。另外一個犟不過他，本來他想走陸路的，走劍門關。那個人說不行，我喜歡走水路。那就只好走水路。走到那個，從江上一上來後，那兒就有個洗衣服的，他說：「完了，我不能跟你一起走了。為什麼我原來一直堅持走陸路不走水路，我到這兒來啊就是有個緣要還的啊。我要去投胎啊，因為我在這兒碰到她了我跑不脫了。我要走陸路我就可以迴避她了。就只好去投胎了。你看你使勁鼓動我走水路，我只有去投胎了。」哎呀，那個人後悔啊，早知道如此還是走陸路吧。那怎麼辦啊？就約定了，他說：「你去你的，這是我自己的業力，我投了胎，你將來在哪個地方，騎著牛、吹著笛子、笑一下的那個我了。」打個記號，三生石就是這樣來的，這是典型。看樣子是可以改變的羅，他還是沒有改變到，說明他還是福報不夠，福報夠他就會說：「我就要走陸路，你去就去，不去就拉倒！」要是今天的人啊，他就走陸路了，就不投胎了。不投胎也不好，為什麼呢？杭州的旅遊資源又少一塊，就沒有三生石可看了，就賺不到錢了。所以他還是犧牲了自己成就了大家——菩薩。
所以這個有例外的就是說當時他的心念力就很差。比如我舉個簡單的例子，現實生活中你幹事情，事情大你特別用心去乾的，你十年二十年都不會忘記。有些事情你是隨便應付一下的，別人說某年某月你在哪裡幹過什麼事，你說：「是嗎？我幹過嗎？你搞錯了沒有喔？」別人沒搞錯，關鍵是你的心裡頭力量沒有薰習得有，就記不住。一樣的道理。
然此種子亦唯住此位。
又諸種子至唯住此位者：此中顯示有諸種子不定受果，不定受業之所攝故。不定受業者，謂故思所造輕業。如下攝事分說。(陵本九十卷二頁6793)當知此種於自身中非不應受異熟，但由緣闕差違，故不定受。由於身中決定隨逐，安住種位，是故說言唯住此位。
什麼意思呢？是不是說緣不具備，就可以不感果了，那樣種子是不是就沒有了？不會的。「然此種子亦唯住此位」它還是種子，將來還是要感果，只是早晚的問題。所以有些大乘就能夠控制，晚點早點喔。我們都不行，業力來了擋都擋不住，就像那個踩車，為什麼啊？我們沒有剎車啊，所以直接遇到坡就滾下去了。車有剎車可以踩一下剎車慢點，但他最終還是要下坡。