唯識學入門-生生不已的生命之流
寬謙法師
佛法是佛陀教導我們認識整個宇宙人生的真理法則，真理法則有它所現出來種種千變萬化的現象。生活上的一點一滴都是現象，眼睛所看到的，耳朵所聽到的都可以說是現象，其它包括色、聲、香、味、觸，乃至腦里想的都會呈現出種種的現象，這些都是「相」，是我們比較有經驗的部分。唯識學擅於表達生命的現象，研究的是「法相」的問題。
就好像認識一個人，我們可以知道他的長相(高、矮、胖、瘦)，乃至他的聲音是溫柔或粗燥，或是兇巴巴的，我們理解一個人的這些，都還是表面的現象(相)。
還有一部分比較困難的叫做「性」。例如要深入理解他的個性，到底是忠厚老實的，還是比較奸詐的，那是個性的問題，是比較深沉，比較不容易理解的部份。佛法專門談「法性」的是般若，如《心經》、《金剛經》等都在談空，談不，談無，談非，這些不、無、空、非都有否定的傾向，否定甚麼？自性。
這不是要否定「性」，而是「法性」最深沉的部分叫「性空」。就是說，每個人都有自己的個性，物質也有物質的特性，金屬有金屬的特性，木頭有木頭的特性，金屬里的金、銀、銅、鐵也都有它們的特性，它們的延展性乃至融點、沸點也都不一樣，那都是「性」的部分。
為甚麼說最深沉的部分就是「性空」。
「空」其實是一個否定的符號，它否定自性的存在。自性就是：
一、獨存：由單一的因緣能夠獨立的存在。
二、不變：它能夠不變的存在。
三、主宰：乃至我們能夠主宰它的存在。
其實以上都不存在的，所以要否定它。但是我們通常都會以為它是存在的，所以我們會做種種無理的要求。
好比我們很不容易結交了一個知心的朋友，對他赤誠相待，我們是不是往往也要求他對我絕對忠誠，是不是會在感情方面要求對方不能變。而且還想主宰他。也就是所有的一言一行乃至於心中的想法都要讓我知道，一定要在我能監控的範圍內，有沒有這種傾向？父母對子女是不是有很深沉的主宰特性？往往是以單一的角度在思考對子女的態度。我是你媽，永遠都是你媽。卻忘了這個孩子會變成人家的丈夫，會變成人家的爸爸，他有很多的角色要扮演。但是做父母的都不管這些，只認定我的想法。所以很多痛苦和煩惱都是從這裡來的，因為我們執著，執著以為是單一的，是不變的，以為是真實我可以主宰的，這就是非常深沉的「自性妄執」，所以要用 「空」，用否定的部分去破除。
唯有破除這「自性妄執」，我們才有智慧可言。
唯有破除這「自性妄執」，我們才有可能深入法性，也才可以豁達。
唯識專談法相，《唯識三十頌》裡只有一個偈子在談「性」，但要談「法性」一定要用中觀，用般若，用龍樹菩薩的思想來談。透過唯識可以知道整個宇宙人生千變萬化的現象而不在於法性，這二者是不衝突的。譬如我們認識一個人要理解到很深度的部分，或只要理解他表面的表相如何，這二者其實不相衝突，只是深淺的問題。
「 空不礙有」，所謂的空是講性空的空。所謂的有，是講相有的有。性空相有，這二者其實是不衝突，不矛盾的，只是一個在談性，個(特)性的問題，最深層的性是性空。唯有透過性空才可透徹一切。有情眾生是性空的，無情器世間一樣是性空的，山河大地也是性空，所以透過性空可以透徹一切。
因為性空，而轉換出千變萬化的現象，這些現象(相)怎麼來的？它就是透過性空，緣生緣滅而出現的，緣生緣滅，所以叫緣起法。
般若要談的一個重點就是「緣起性空」。因為「性空」的關係，所以能夠緣起。緣起是法則，包括緣生也包括緣滅。一切現象其實是從緣生緣滅所顯現出來的，這二者合起來叫緣起法。緣起法則是因為有性空之故，任何形成的現象都不是單一的，起碼有兩個以上的因緣才合得出來。
什麼叫修行？其實是要修到生命的層次才叫修行，如果只是生活，那都還是表面的，是短暫的。有生之年，這口氣還在的時候叫生活，不在的時候就不叫生活，就面臨了生死問題。生命，它不只是活著，它還包括死亡。活著的時候，我們可能爭名、爭利、爭地位、爭種種…，當一口氣不來，到底哪一樣跟著我們去？哪一樣是我們的依靠？所以佛經有云「萬般帶不去，唯有業隨身」，這個業，必然深沉到生命的層次裡面。
以唯識來看，我們有眼耳鼻舌身，主要是因為我們有心，因為有心，所以知道眼睛看的色境；因為有心，所以知道耳朵聽到的聲音；因為有心，所以知道鼻子聞到的香味；因為有心，所以知道舌頭舔到的酸甜苦辣；因為有心，所以感受到身體的觸覺；因為有心，所以有自己腦海里所現出來的種種現象，是不是這樣？我們幾乎都是忙於這些外面的一切，因為忙碌這個，所以心也跟著忙，對不對？
這些都比較外在，其實我們用的心很淺，很表面，都是浮在上面的，因為我們隨時被牽制，被影響。其實還有更深層的部分，我們並不清楚。前面眼耳鼻舌身這些部分，可以說是在處理我們的生活，人活著的時候有用，不但有用而且還管用，活的時候有眼才可以看，有身才有觸覺；哪一天死掉了，這個身體還有用嗎？耳朵有用嗎？眼睛有用嗎？是不是都沒有用了？所以這個部分說實在的，只有幫助我們生活的部分，透過知識、文明和技術，可以改善我們的生活品質。
但是世間再高的學位、名份和地位，有沒有人能說：「我不會死？」其實還有更深沉的部分是我們感覺不到的。
唯識學入門
所謂的「十二因緣法」，從無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，其實它就是在講「三世因果」的觀念。也就是說，我們生命現象是怎麼形成的，簡單的說：惑、業、苦不斷的循環。因為很多疑惑，所以我們就不明事理，善業也造，惡業更造，然後這些業成熟的時候，就變成苦果。然後越嘗受苦果，是不是越疑惑，越沒智慧，就越愚痴，越愚痴就越造業，越造業就越受苦果，就這樣惑、業、苦，惑、業、苦一直不斷再循環。
從這裡可以知道所謂的因緣法，它不是單一的，整個循環起碼三個因緣。我們說，會有生命流轉的現象，如果能夠切斷它，就像一串念珠，用剪刀一剪，珠子就散掉，只要一刀就行，只是這一刀真的很不容易，要找對地方切。
在這之前的都切不斷，因為都成為過去，我們能切的是現在，所以要切在這個地方。那些都屬於過去的苦果，所以我們可以看惑、業、苦，然後惑、業、苦，也就是說，我們的現在世是怎麼開始形成的？一定要有個「識」來投胎。「識」投胎到父精母血的時候，我們說它只是個「名色」而已，甚麼叫「名色」？它不是只有物質，它已經有生命的現象，因此叫「名」，它是血肉饃糊的，但是它是殼，它是不是有生命現象的？它不是一灘血水在那裡，它是不斷在成長的，成長出身軀來，頭、手、四肢，愈成長是不是愈明顯？它如同朝露，如同油脂，它有很多的形容詞，愈是早期它流產的機會越大。逐漸，逐漸它不斷地緣生，不斷緣生，緣生到不只頭、手、四肢、身軀之外，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭也愈來愈明顯，所以這個叫「六入」。
「 六入」在這個時期只是一個「識」，這個「識」是無形無相的。識裡面的種子就是過去的「無明」和「行」所殘留下來的，有一些殘留還沒成熟變現出去的種子留到這個地方。也就是說，無始的過去世總說都是因為「惑」而造「業」，而受到「果」，但是這輩子是不是也是如此？這個部分也等於是可以拿到這裡，也是一樣不斷循環。對於無始的過去世，總說就是因為無明、行，惑、業、苦。一直都在「無明」當中然後不斷的造「業」，然後一直不斷的感受這輩子的果。我們現在是把它放大來看，用識、名色、六入，六入完畢以後，他就生下來了。
生下來的「觸」有三個條件：「根」、「境」、「識」，也就是「根」要長成，在九個月、十個月裡面就是在長這些「根」，因為有這些「根」也才會有「識」，而且它出胎是在這個地方，生在這裡，它跟外「觸境」結合在一起，就是色、聲、香，味、觸、法，然後它的根身和它的心理作用，物理、心裡、生理全部結合在一起叫做「觸」。所以我們這一輩子生命的開始，是不是出胎那一剎哪？不是。是受精的時候，這部分要九個月、十個月的時間，縱然科學文明再進步，有沒有人說可以縮短？是可以讓早產兒存活的機會大一些，但是他起碼也要七個月以上，起碼根身要長全，如果少一個頭實在也很難活下來。
所謂的生，我們的生，這一輩子生下來，其實不是這輩子才開始的，應該說是在這個地方，我們經過懷胎十個月而來，所以這裡的種子跟那裡的種子是不一樣。這裡會少一些，它這裡大量變現出去，在這個過程當中，因為六入還沒全，五根還沒長全，第六意識的能力也沒有，所以沒有人說我記得在媽媽的肚子裡面是甚麼景象？因為六入還未完成。我們現在記得，是因為我們透過眼、耳、鼻，舌、身、意才記得的。所以說「觸」，「觸」也就是生下來以後才觸得了，因為跟外在的外塵接觸了，之後會有「受」。「受」本身，我們說它還是歸在過去，這個很像甚麼。
我常舉例說，有的人神經線很大條，有的人神經線很小條，同樣是一對父母所生，兩個孩子的個性就不一樣，有的動不動就不得了，小事也變成大事，有的天大的事，對他來講也沒甚麼重要，那就是跟他的宿世及他的習慣性有關，他的神經線比較大條，遇事可以無所謂。纖細的這種人，就很難過日子，動不動都覺得是大事，人家瞪我一眼也可以難過三天！有的人是你生我的氣，我都不知道，生了一個禮拜的氣，他也不覺得。所以這個部分，我們要儘量能放，但不容易，因為這是天生的，可是，雖說天生如此，不是就不可變，因為「性空」的關係，樣樣可變，沒有絕對不變的。沒有哪一個點說他是可以單獨存在，他可以不變，「性空」就是在否定這個部分。
透過佛法來引導眾生，不是說，我的情緒如何，看法如何。而是透過佛法的原理原則，佛陀如是告訴我們，一切都是「性空」的，沒有絕對不可改的。不是固定不動在那裡的，絕對不是，我說這樣的心念開始改，當然會有很多外在的條件，但是我們的心念一動，是不是就在動？你只要趕快起善念，多做一點善事，還有就是收攝你那種囂張的脾氣。當你知道，你不可以那麼囂張，你的種種作風行事就開始變。你一變，周遭對你的看法就開始不一樣，因此，是可以改的。透過這些，我能夠肯定地告訴他：不是我們多有智慧能夠如何，而是我們因為有佛法的原理原則，根據佛法的原理原則，根據「性空」，一切都可改，沒有絕對不變的事情。
這些都屬於過去的，但是我們的問題出在愛、取、有。愛、取是我們的「惑」，因為一旦有「觸」就會想「愛」，「愛」了之後就要「取」，「取」了之後就又開始造 「業」，其實我們要下的功夫，要在「愛、取」這個地方。這個還可以再往前到「觸」、「受」的話更好，但是如果再往前，其實就沒有太大的意義。能夠到愛、取之間有所取捨，就是有所取跟有所不取，那就開始改變了，可能本來沒想那麼多，我愛的就是要取，但是透過佛法，我們知道「取」之後，可能會有種種的後果，所以會開始有所「受攝」，或者在「愛」之前的「受」，真的是這樣的感受嗎？往往都可能比較在物質上，如果我們都在這個部分收攝到精神的層面，心靈的層面是不是又不同了？所以這個部分倒是會比較。
「 受」到「愛」之間會比較，是物質上面的，感覺很舒適的，氣派的，讓我心裡很爽的那種感覺，我就想擁有它，但是如果不講究外在的排場，而是心靈的部分，其實這個部分也會改，所以這個部分愈往前愈有效，到這裡，愈是後來的效果愈差，因為已經一連串的下去，我們的自覺能力要往前提，能夠提到這個地方。所謂的因緣法就是說，它是一個一個因緣，很多的因緣結合在一起，然而不是它本身的問題，而是這個之間的問題，這個之間我們能不能斷，也就是所謂的那個「愛」本身都有不同的感覺。
有支習氣
每個人都有不同的感覺，不是本身的問題，而是我們在這個之間的取捨問題，所以在這裡「愛」、「取」，然後又繼續造業，所感召的就是無盡未來世的「生」跟「 老、死」，一定有生跟死，為甚麼加一個老，這個過程中是不是都在老化，縱然是一個小孩子，多一天是不是就多老化一天？所以叫做生、老、死；生、老、死；生、老、死。也就是說，如果這輩子搞不清楚，這就一直不斷的生、老、死；生、老、死。這個生、老、死，是不是也等於無明、行、識、緣、名色這些一連串這樣下去。所以這個就會形成所謂的「生生不已的生命之流」，這個叫做「有支習氣」。
「 有支習氣」有著無數生命段落的流轉，這個部分我們非常的無力感，因為整個大的等於大洪流，大洪流如此，我們不過是其中的一個小小的一絲一毫而已，在這整個大洪流當中，當然也不是說絕對不可以改，很困難，但是我們會有這樣的傾向，叫做「有支習氣」，這個「有」其實從這裡來的造業習氣，造業的習氣會讓我們不斷地惑、業、苦，惑、業、苦，再度循環，因為只要到了這裡「惑」一定要到這裡「苦」，一旦到了造業，必然會感受苦果，愈是苦果愈疑惑，其實在惑、業、苦當中要提前，要往前提，你已經造業的，你只好去承受。
所以說，學佛有甚麼好處？一是幫助我們「淨化」，另一個是「強化」，惑到業之間有機會淨化，雜染，因為有雜染就有惑，當我們聽經聞法之後，這個雜染本身是一種執著，我們用執著的部分能夠慢慢降低的話，它就是所謂的「淨化」，轉染成淨，那我所下的的業，會比較善的，雖然它也有雜染的現象，但比較是善的，我們的自主能力會高一點，但是已經到這裡了怎麼辦？我們只好強化，不管我接受甚麼樣的苦果，業障現前我也要接受。如果福報現前了我要珍惜，我不要去揮霍，所以一個是淨化，淨化的部分會提前，但是總說這個叫做有支習氣，我們還有所謂的「我執習氣」還有一種「等流習氣」，但是起碼這裡知道有一個叫「有支習氣」。
我們的生命現象大體來講，幾乎都是如此。學了佛我們在流轉當中，雖然是「有支習氣」，但是我們比較清楚明白，然後知道從那裡去下手。很多人是一直在抱怨，為甚么媽媽給我長這個樣子，為甚麼讓我這麼笨，這麼醜，那個都是放在這裡，沒用，其實不是媽媽的問題，是我們第八意識的種子，有甚麼種子，這一輩子我們就結成甚麼樣的果報。父母跟我們之間，就像我們當中各有一條線，正好交集，但各有各的。有的父母生了兩個三個小孩，是不是也各有各的生命之流，各有各的福報和因緣，各有各的八識，父母只不過提供了他們的精血而已。他怎麼長，是他們自己的識去投胎的。
識去投胎是我們以前累積過甚麼樣的種子，所以到死的時候又一樣只剩下這樣(第七、八意識)，一樣又如此，既然知道是這樣，就是說，當我們知道或不知道，雖然也同樣在生死當中，並不是馬上就能脫胎換骨，但是起碼清楚一點，這個清楚，自然會有淨化的能力跟強化的能力，比較不清楚的人，要有淨化的能力比較難，要有強化的能力，我們不能再是一個容易碎的，很脆弱的心，不應該如此，對人生的順逆境，我們應該願意接受，順境也好，逆境也罷，一切都能接受。既然如此，我們就要講我是個凡夫，要如何成佛。清楚跟不清楚的差別，就在於我上路或沒上路，有沒有踏上成佛之道，這個是踏上成佛之道，這個是還未踏上成佛之道，還在這邊流浪生死，踏上以後，雖然還是在流浪生死，但是起碼我比較知道方向，這樣知道嗎？
如何利用自己生生不已的生命之流，我們本來是糊塗地被生下來，然後糊裡糊塗又死掉，死掉又糊裡糊塗的生，在生的過程當中最痲煩的是，可能輪迴到畜生道，可能跑到地獄道，也可能輪迴到餓鬼道，然後對自己沒有把握，現在，我們知道後，起碼知道如何保持人身，因為唯有透過人身才有機會學佛。畜生、餓鬼、地獄道都不可能，都沒機會，因為那裡都只是在嘗受果報而已，果報完畢回到人，但是從三惡道回到人道，都是屬於那種賤民之類，同樣是人，是不是也有貴賤之分？投生到伊索比亞連飯都吃不飽，更不要說還有甚麼心靈的，物質都無法滿足。所以這個時候有能力談心靈建設，是物質建設到一個程度才有餘力，飯吃飽了，才談得了這些修行問題。所以學佛一定要修福報也在這裡，你必須要有福報作基礎，沒有福報你怎麼學佛？所以修福報是不是也很重要？
但是，並不是只修福報就行，因為在流轉的過程當中，在六道輪迴，自己把握不住，那要如何把握得住？要有智慧才把握得住，要透過聽經聞法，知道原來以人的身份才有機會學佛，天道縱然好，但天道卻不是我們想去的，因為福報太大反而會障道。阿修羅道還沒有天道好，所以唯有透過人道，你如何不墮落三惡道？起碼要買一種保險，持戒的保險，持戒，五戒一定要持。
有人說，我又沒學佛，所以不用持五戒，若不持，你就是糊裡糊塗，墮到三惡道，後悔都來不及，不管有沒有學佛，那是保持人身的基本條件，持五戒、修十善，再進一步，以居士來講，還有八關齋戒，菩薩戒。修菩薩戒就是讓我們有機會生生世世都能回到有佛法的世界來，也就是透過行菩薩道，而所謂的行菩薩道，就是在凡夫的過程中就能夠行菩薩道，不只當一個人，還能夠當菩薩，因為唯有行菩薩道圓滿之後才叫成佛，成佛是果，菩薩是因。但是這裡有兩個關鍵的轉換，一個叫「超凡入聖」，一個叫要證「無生法忍」，為甚麼會有這兩大關鍵？其實就是在八識裡面轉識成智的困難和問題。所以學唯識，如何學得智慧，就是要懂得如何轉識成智。
這裡有個關鍵就是發菩提心，上求佛道，下化眾生的覺醒心，菩提是一種覺悟，但是這種覺悟不是只有自己清醒過來，生死到底怎麼回事，然後自己去創造一套，或者用某某人的學說，說實在那都只是個人的，再怎麼樣，個人的學說其實都還是屬於凡夫的。也就是說，所謂徹底覺醒，是透過佛陀的教誨，透過佛法，因為佛陀就是如是走到成佛的境界，然後回頭告訴我們過程。我們說，我們是凡夫如何超凡入聖，就會有所謂的要聽經聞法，所以會有聲聞和緣覺，從這裡叫做人跟天，六道輪迴裡面的人道跟天道是善道，五趣，人道跟天道，但是天道並不是我們要去的，雖然天道眾生還有機會學佛，就是那種善根非常深厚的，縱然他的福報很大，但是比例很少，像帝釋天他還有機會，但是他總是回到他享受的地方，他往往會忘記，這要不斷提醒。
在人道因為苦多，碰到生死問題，是不是都會提醒我們，其實在人道的苦，我們常常會覺得這種苦，苦得恰到好處，正好是激發我們智慧，沒這麼苦還沒那個智慧，所以以人道來講，我們應該要接受這份苦，甚至去享受這份苦，利用這份苦，若沒生命的短促，沒生死的刺激與震撼，我們怎麼會去想到生命的問題？如果人生都是享受，我想我們也不會想學佛，生死的考驗是經常的，還有天災人禍，這些是不是也讓我們去體會到無常？也就是所謂的世間法，在這之前，這些都還是屬於世間法，也就是在五乘共法，在這裡可以看到這個就是所謂的五乘共法，三乘共法，到大乘不共法，這是結合在一起的。
五乘是：人、天、聲聞、緣覺跟菩薩。
增上心就是學佛比不學佛好的心，因為這樣，我們才學佛。如果學了比不學還差，誰要學佛？學了比不學好，就從心靈先改造。當心靈世界豐富起來的時候，物質世界就比較無所謂了。當心能夠調整過來的時候，物質外在這些環境是不是比較無所謂了。所以先從增上心，之後還有出離心。出離心就是在世間法裡面，你發現縱然求得再高的名分或地位，還是免不了一死，於是對生死這樣的事情，你會覺得它是干擾、束縛，希望能夠脫離、超越，不要被它束縛，所以會有所謂的出離心。
出離心就要透過聲聞佛法，所以我們現在就是在做聲聞的工作，現在種下聲聞的因，只是還沒得到聲聞的果。但是有些人不見得透過聲聞，某些人的品質很有學佛的特質，他本身就比較豁達，比較開闊，他是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，往往有的屬於「緣覺」性的，他能夠感受到種種因緣法，比較想得開，看得廣，他不一定要透過聲聞，但這是屬於少數的。在教育體系上來講，大部分的人適合正常教育，少部分的人適合特殊教育，現在，對廣大的眾生我們還是用正常教育，所以大部分還是用聲聞方式，聲聞法本身按步就班，讓我們由凡入聖，超凡而入聖，甚至還能夠證無生。
所以在超凡入聖的這個點上面，在小乘來講，是證初果，以大乘菩薩道來講是登初地，在過這一大阿僧只劫，也就是說，這裡有兩個關鍵，就是形成三個大的階段，每一個大階段都需要一大阿僧只劫，所以要經過三大阿僧只劫，是因為這中間會有兩個關鍵，一個是屬於超凡入聖的一個關鍵點(從唯識可以解釋得非常清楚)。還有一個是證無生法忍，以大乘來講，像七地菩薩證無生法忍，但是如果是小乘，它只要初果、二果、三果、四果，證無生的質一樣但是量不同，也就是說，所謂的超凡入聖，它有一個很大的關鍵點，在於見到真理的現象，前面所講的，都是真理的法則，現在講「性空」更是深的真理法則。
我們透過文字、語言，如果我們一直抓著文字、語言，說實在，我們很難證悟的，還得要放下文字、語言。所以說，如果以般若來講，要透過文字般若，然後進入觀照般若，然後超凡入聖的點上就是實相般若現前。所謂實相般若現前就是看到宇宙人生真理的現象，瞭然現前，那種瞭然現前，必然是在定境當中的，因為他比較早逼現出來，當然到成佛以後，它才是完全的，就是完全的就在真理的現象裡面，成佛很像萬里晴空，看到的都是太陽光，一切都是光明的，在這個過程里，我們說萬里晴空，但是很多人說我看不到太陽，為甚麼看不到太陽？因為被烏雲遮蔽了。
太陽跟我們之間，有一大片的烏雲密布，只要有個縫隙，就有一道曙光，光線就這樣照射下來，這時我們看到那道曙光，雖是看到但很短，烏雲一下又合回來了(因宿世習性的問題又合回來)，怎麼辦？撥雲見日，就設法把烏雲變白雲，不是烏雲就讓它烏，你再怎麼撥，還是烏！因此你要設法讓烏雲變白雲，然後再讓白雲散掉，到這裡白雲全散光，所以到成佛的時候，連一絲白雲都沒有，這樣懂嗎？所以烏雲就在我們的第七意識，是雜染的問題，我們從凡夫到成佛為甚麼要三大阿僧只劫這麼長！佛菩薩也太不慈悲了，讓我們這麼辛苦，是佛菩薩規定的嗎？不是，是我們轉識成智的困難程度。轉識成智竟然要用這麼長的時間，所以要發大乘心很不容易，知道這麼困難而我們還願意，這就要有相當的智慧，而且要有相當的悲心才可能，悲心不足，只要解決我個人的就好，我不管別人，解決個人的比較快，但是它不究竟，解決個人的，只要見到真理現象，其實當下就可以解脫，就證初果，解決個人證初果，超凡入聖證初果，跟菩薩當初地的質是一樣，但量不同。
所以有一句話說，羅漢所體會的空如毛孔的空，菩薩所體會的空如虛空的空，但是所有的特質就是「空」，性空的空，不是空空如也的空，是性空，是空義。因為翻譯的關係，這個空我們很容易誤會，我們一看到空，就認為是空空如也的空。其實剛才講性空的空，不是空空如也的空，也不是我們觀想出來的空空。性空的空，是一個否定的符號，否定單一、不變、主宰，否定那個絕對性，它是一種否定的符號，這是我們不習慣的，要透過般若經的講解，不斷去練習思考，但是現在這些並不是我們討論的重點。也就是說，它有個共同的特質，就是體會到空義，不只體會到空義，而是體會到，放下自我的執著，不要再自以為是。
我們常常自以為是，也就是自性妄執，都認為自己最對，自己的意見是最好的，別人的都不好，這個就是自性妄執，我們必須放下這個部分。
音響忍，聽經聞法也是一種音響忍，要很有耐心不斷地接受，不僅接受還要忍，確認佛法所說的無誤，這個無誤不是只有思想上你覺得沒錯，而是你把它用到生活上，用到生命的層次裡面，你還是如此的確認它。例如我的父親和姊姊，不到一年兩個人一起走。那種痛苦，我是透過佛法不斷的思惟和體會之後，我才接受，接著走出那份悲哀和傷痛，這對我來講，是一個非常大的撞擊，透過這個撞擊，我確認佛法並融入到生命里，同時發現，我確認佛法並融入到生命里，但生死困厄還是照樣產生。如果對佛法的確認程度不夠，是很容易退道心的。
那是因為你不懂佛法，你無法把佛法跟實際生活與生命結合在一起。所以所謂的「菩薩道」，要行得長久就必須把文字思惟都融到一起，除此還要有所謂的「柔順忍」。
柔順忍，為甚麼柔順忍？因為放下自我的執著才柔順得了。我們不要以為我非常倔強是很棒的，錯了。倔強是自性妄執的展現。我很有主見，很有看法，很怎樣，以佛法來看，這些都不是好事情。反而是放下自我的執著，放下以自我為主，這樣你才可能以眾生為主，才有利於眾生，這些都是修行過程，而且是到生命的層次裡面，不是講而已，而是你願意為眾生付出，因為你對自己的執著沒那麼深。
這個忍，不是我忍耐，忍耐是一直在那邊忍。忍，是對佛法的確認，法性、法相能夠融合。尤其法性在這過程里，能不能往這個方向進步，是法性的確認，才接受得了法相的所有一切。對法的確認無誤，你會用生活來實踐它，甚至用生命來實踐它。所以你願意生生世世不斷地為眾生，所以菩薩發的大願是「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡」，這是多麼無窮無量的願啊！所以印順導師在《成佛之道》中也講，他說菩薩是屬於願意生生世世為眾生的，是「利根」機，我們本來以為趕快了脫生死是利根機，其實錯了，反而是鈍根機。因為自性妄執其實還沒完全去除，所以才會生死未了如喪考妣！其實生死要了，是非常困難的，說實在真的要了，在這個地方，有沒有出離的能力。對性空沒有理解的能力，其實根本談不上要了，了生死。
從人道到菩薩道，就從慈、悲、喜、舍的四無量心。我們說菩提也要有三菩提，到這裡叫做證三菩提，就是你這分覺醒的心也要覺得正確，才能夠超凡入聖。不僅三菩提，還要三藐三菩提，叫正遍等，就是正遍等的正覺，那是菩薩道所做的，那才可能到阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是甚麼？佛果。大乘的法種是甚麼？菩提種子。菩提種子成長的過程是從菩提到三菩提，到三藐三菩提，然後阿耨多羅三藐三菩提，它還是要經過這樣的過程。
龍樹菩薩的「不二」其實也是在解釋「般若」，也就是說，我們不習慣「不生不滅」，我說「有生有滅」大家都理解，說「有垢有淨」、「有增有減」也很明顯。因為我們從「相」上來看，這一節課人多一點，下一節課人少一點，這是從「相」上的「有增有減」，因為現象如此。有時比較乾淨，有時比較髒，那也是「有垢有淨 」，「有生有滅」，大家也容易理解。怕的是我把「生」的現象跟「滅」的現象看成是兩件事，這是我們思考的一個盲點。我們認為：生就是生，不會是滅，滅就是滅，不會是生；乾淨就是乾淨，不會是髒的，髒就是髒的，不會是乾淨的，我們是不是這樣想？
所謂「生」跟「滅」的現象，我們現在都是「生」的現象，因為有生命！但是雖然是「生」的現象，我們也有「滅」的現象同時存在，每個人從生下來，沒有一分一秒能夠阻止我們往滅的方向去，所以我們是不是「生中還有滅」的成分在？從法性來看就是要深入到各種因緣法裡面。我們現在可能生機比較多一些，滅的成分少一點。但是隨著年齡漸增，「滅」的成分愈來愈大，「生」機愈來愈低了。之後一直到「生」機幾乎沒有，然後就死掉了。所以死就屬於「滅」的部分。但是「滅」成分大，不是它就停止在那個地方。這個人死了，佛教徒都說他「往生」了，往生就是死了就往「生」的成分與方向去！其實他「滅中帶著生機」，又開始有生機。
為甚麼又開始有生機？因為有第七意識的執著，第七、第八意識還在，只要他依附著父精母血，他就又開始在那邊成長。在四十九天中還沒去依附，四十九天當中就是這些種子、因緣一直在大量的變來變去，變來變去，變出一個最後總體的結果。「中陰身」要先做很大的變化，所以當我們在投生到下一輩子的時候會先有「引業 」。六道當中引到那一道先決定，然後才有「滿業」。到畜生道也有它的福報，生前所造的多寡不同，有的狗只能在外流浪，沒得吃沒得住，有的狗不愁吃住，還被抱到床上睡覺，同樣是狗卻有不同的福報。人也是，人也有他的貧富貴賤，那個屬於「滿業」。但是投生「人道」或「畜生道」那是「引業」，先引業之後才看他的圓滿與否。引到人道之後，我們才能夠找人的父母投生。如果引業引到畜生道，就要找狗等畜生的父母去投生。
也就說，生中有滅，滅中有生，這個是佛法，尤其是般若特殊的思考邏輯。它已經不是世間的思考邏輯。世間的思考邏輯：A就是A，B就是B ，不是A等於B，就是A不等於B。彼有可能等於此，要不然彼就不等於此，很少說A中有B，B中有A。為甚麼會A中有B，B中有A？那是我們看到裡面的因緣組合問題，是因緣結合、離散，緣生緣滅的問題。那邊比較重，這邊就比較輕。就像明與暗，也是相對的現象。我們說外面很亮，但是這個亮度，跟早上剛起床的亮度不一樣，在中午之前是愈來愈亮，亮到中午，中午之後，下午會比較暗，雖然也是亮，但會逐漸暗，暗到午夜最暗。所以同樣是亮，有亮度的差別，這是不是亮中有暗？我們看到的是有暗有明的現象，它有沒有差別相？有。但是它有一個很大的特性：明是性空，暗也是性空，這甚麼意思？明，不是固定靜止在那裡，它一直在變，分分秒秒在變。因為性空的緣故，它不斷的變，暗也是一樣。所以生是性空，滅也是性空。
龍樹菩薩講《大智度論》不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，不就是在講「性空」，這裡性空，那裡也性空，那是不是就有平等的機會？所以一看到不生不滅、不垢不淨，不要覺得奇怪，不要從現象來談，從法性就清楚了。
原來這個法性是性空，是平等的。而我們為甚麼一直在顛倒，就是我們看到不平等的現象。「相有」就是「相有差別」，性空是「相無差別」，成佛是相無差別完全平等的意思，佛陀對所有眾生完全沒有差別，「佛陀等視眾生如羅侯羅」。所以「相無差別」叫做空相，也可以說是相空。相空，是透過性空而來的，這個過程有個重要關鍵就在於「性空」，從「相有」到「相空」，其實「性空」是一個非常重要的媒介。在前面我們可以接受「相有，但是性空」的觀念，只是觀念，只是覺得「空 」與「有」好像有差距，但是理解後，慢慢的，你會知道既然是「性」空，其實「相」也應該空，所以這個時候「相空」也會出現，「相空出現」就是「諸法空相乃諸法實相」，實際的現象乃是「諸法空相」，不是空空如也之相，而是平等平等之相，平等相。
平等是佛學裡非常重要的功課。我們是不是很希望從不平等的心達到平等，為甚麼凡夫眾生要行菩薩道？就是讓自私的心逐漸平等。所謂的「性空」就是在幫助我們抹平那個不平等的心，不平的現象用「性空」，把它抹平。所以所謂「不」，就是它性空，這性空，先透過文字，不只透過文字，大家回去好好思考，叫做「觀照」，觀照久了，不斷反覆練習，再透過生命的實踐，我確實儘量不要有差別的心，「諸法空相」就有機會現前，真理能夠現前的時候，就是「超凡入聖」的關鍵，凡夫的特性如何去除？就是那個平等的現象要能夠現前。所以我們說從「不」而「空」、「非」，就是在幫助我們「離」、「泯」才能夠「滅」，也才能「寂靜涅槃」。它是同性質，同一方向的。如果沒有這些否定的思考模式，我們不可能涅槃，怎麼可能離、泯、滅，因為我們執著在「有」的現象，有差別的現象，從「性」到「相 」，從「相」到「性」，這之間應該要能夠隨時出入無礙的。
我們接受這一切現象是因為我們理解這一切是性空的，也因為知道是性空的，所以才會呈現出這一切的現象。所以所謂的真理，不是我離開這個讓我很煩惱的事件，然後另外有一個真理世界的存在，不是，而是當下。當我們理解真理的時候，只要執著能去除，其實真理現象自然現前，所謂的般若是巧慧。小乘會認為從「有生死可離，有涅槃可入」他是站在「有」的立場，但是菩薩看待「生死即涅槃」，因為透過「不二」。「生、滅」可以有平等的機會，生死涅槃之間是不是也有平等的機會？它的平等是透過性空，所謂平等是透過性空，所以菩薩也可以在生死當中而度化眾生，因為離了生死就離了眾生，怎麼能行菩薩道呢？所謂般若是巧慧，並不是離冰去取水，而是凍的當下就有水，用火融化冰，凍的當體是水。理解性空，並不是離開一個地方找尋另一個地方，當然在過程中難免要抽離，暫時離開去，好好思考再回來面對。「煩惱即菩提」煩惱跟菩提是不是有機會也是平等的？透過「性空」而平等，在法性是平等，因為這一切同樣是性空，同樣是性空的關係，所以能平等。