《金剛經》講課記錄·11月24日
宗性法師主講
賞鑒、措錯整理
上回講到怎樣尊重正教分，內容非常短，但告訴了我們一個非常重要的道理，就是怎麼樣是尊重正教，換句話講就是怎樣算是尊重佛法。上次講到，真正地由內心尊重佛法，就是如教修行、如法修行，用佛陀的智慧來指導我們的生活，指導我們的行動，這樣是對佛法最大的尊重。說得更明白一點。佛法不同於普通的哲學和學問，佛法不只是理論上的闡釋，而是通過理論來指導我們的生活和行動的。為什麼呢？因為佛陀所覺到的人生的智慧是通過生活和行動而覺悟出來的。所以佛陀所覺悟出來的這樣一些人生智慧就可以指導我們的生活。他的覺悟來源於生活，反過來更能夠切實地指導生活。正如我們所講藝術來源於生活，反過來，藝術也要為生活服務。佛法的真正意義也在這裡，佛法的真正意義就是要讓我們把佛陀從人生中體驗到的智慧，用於人生。這樣佛法才具有生命力，才有用處。佛法不是束之高閣的，而是真正能在我們生活中改變我們的習氣、消除我們的煩惱、提升我們的氣質、淨化我們的心靈、指導我們的人生，所以《金剛經》中講，怎麼才叫尊重正教？就是要如法修行，怎麼樣能如法修行呢？就是在生活里用佛法的智慧來透視，讓佛法的智慧與生活融為一體。也就是我們現在「人生佛教」提出的「佛法要生活化，生活要佛法化」。現在有的人搞不明白，說「佛法生活化」會不會導致佛法的知識化呢？這需要我們用智慧來把握。我們之所以講要讓佛法生活化，是為了更好地讓我們的生活佛法化。這兩方面是相輔相成的。佛法生活化就是要用佛法來化解生活，這個才是目的，才是如法修行。佛法生活化就是讓我們生活的更和諧，生活得更自在。所以，實踐佛法的路就是一條佛法生活化，生活佛法化的路。懂了這個道理，我們才真正明白，原來對佛法的尊重、對三寶的尊重就是很好的修行。三寶的恩怎麼報？佛需要你給他吃嗎？給他穿嗎？法是這樣嗎？僧當然需要你供養，但真正報三寶恩，最好的辦法就是像《金剛經》所講的尊重正教，如法修行。佛陀出現於世，最終的目的目標就是讓眾生得到佛法的受用，通過佛法的修習，能夠改變生命的航向，能夠脫離生死苦海，到達究竟的彼岸。所以，如果我們真正能夠讓佛法生活化，讓我們的生活佛法化，能夠改變我們生命的染污，達到覺悟，這正是三寶希望我們眾生能夠辦到的。所以，我想，如果我們每個人，按照佛法在生活里很好地來透視，三寶時時刻刻在加被我們，時時刻刻都在向我們微笑。因為只有這樣，我們才是真正的三寶弟子，才真正是佛的弟子。我們要真修學，要做真正的尊重正教的人。原因就在這個地方。為什麼總是強調這個問題。因為在生活中，老是有居士問我：「師父啊，我那個房間裡不乾淨，能不能誦經？誦經要在什麼地方？要怎麼樣才如法？」等等。我就跟他講：要乾淨，哪裡乾淨？現在大家住的都是樓房，要衝哪一方？人家的設計不是單獨為你設計。你認為不乾淨，說人家樓上有衛生間，那你總不能到樓頂上去誦吧，即使你到樓頂上去誦，那樓頂上也不絕對乾淨啊，因為樓頂上空還有飛機過呢，還是不乾淨，那你怎麼辦呢？所以真正修學佛法不是在形式上。很多人啊，一學佛以後，就在形式上打轉。這樣不行，那樣也不行。這下可好，本來沒學佛時還好，一學佛煩惱更多了。要知道，學佛是要學佛的智慧，不要成天沉溺於形式，不是一定要怎樣怎樣的形式。當然，沒有形式也不行。因為形式跟內心是統一的。我剛才講的意思是叫你不要沉溺於形式，而不是叫你不要形式。我的意思是要你在注意一定形式的同時更要注重學佛的內涵。不是讓你什麼形式都不要。
因為形式也是反應你的內心世界。成於中而形於外。但是我們的內心若不知提升，阻礙了我們的形式也不行，內涵和形式相一致這就對了。內容和形式要雙管齊下，不能只注重一面。在生活中，我們應當根據情況，因地制宜。有的人說「聽人說拜佛要向西拜，但西邊是廁所，那我怎麼拜呢？」我說：你想怎麼拜就怎麼拜！何必一定要固定呢？關鍵是你要在內心裡拜，形式和內涵要統一，要協調。這個問題值得引起大家去深思反省。我們學佛本身是為了自在，為了解脫，結果煩惱把我們給束縛起來了，這不是佛陀施教的目的。所以，一方面，要注重內涵的提升，一方面要注意形式的協調，兩個方面結合起來，才是一個尊重正教的佛教徒，是真正如法修行的佛教徒。光注重形式是不對的，光強調內涵的也是不對的，要把這兩個東西統一起來，才能真正地進入佛法大海,才能真正地不偏離。《華嚴經》上講要理事圓融。強調內涵是「理」上的，強調形式是「事」上的。如果你只注重形式，就是執事昧(迷惑)理，如果只強調內涵而不注重形式，那就是偏理廢事。佛法主張中道，因為理事是相互依靠的。就像衣服有兩面，里子和面子是相襯的，離開面子就沒有里子，離開里子也沒有面子。理事的道理也是一樣。外面的面子和裡面的里子是一樣的，誰也離不開誰。包括我們剛才講的形式和內涵，也是這樣。如果形式離開了內涵，那麼形式就是虛假的；若內涵離開了形式，那麼內涵怎麼來表達呢？不通過形式誰知道你心裡想什麼？所以這兩方面一定要圓融起來,理事要圓融起來。我們的修行只有沿著這樣的道路，才能平坦、穩定地前進。如果只注重一面。我們的修行就會失去重心，就會偏離，就會成為曲線，不會是直線，我們的智慧就不會平穩地增長。那樣會形成曲折的道路，會給我們的修行造成障礙。剛才是對我們上一次講的內容做了一點補充。下面我們接著講經文。
「爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何，如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何，三千大千世界，所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多」
這段經文在內容上與上面是連貫的，一致的。須菩提問如來：你講的這個法門，我們將來要受持，要讓它流傳，我們應當怎麼叫它呀？須菩提這個問題問得正是時候，就像現在推銷員推銷產品，講產品的性能如何如何好，人家就要問了：這產品這麼好，到底叫什麼名字啊，是什麼東西啊？於是佛就講：這個經給它起個名的話，就叫《金剛般若波羅蜜經》。關於經的名字，我們曾經解釋過，「金剛」是比喻，「般若」是解脫的智慧，「波羅蜜」是到彼岸。三者合起來的意思，就是學習解脫智慧的最珍貴、最稀有、最難得、最堅不可摧的方法，因為有了智慧就可以降服一切煩惱。有了像金剛一樣堅不可摧、難得稀有的解脫智慧，就能到達解脫的彼岸。「以是名字，汝當奉持。」請諸位想一想，我們怎麼來奉持經的名字？我們剛才說了，金剛是譬喻，般若是解脫的智慧，波羅蜜是到彼岸，我們要想解脫，要想出離，那就必須擁有像金剛一樣堅不可摧的智慧、無漏的智慧，才能夠出離苦海。所以，我們學佛必須要擁有智慧，開發我們內心的智慧寶藏，讓我們內心的智慧得到顯現，我們才能度脫生死苦海。我們要通過這個名字，明白這個道理，要好好地信解這個道理。要透過這個名字，懂得它給我們所講的內涵。按照這個名字反覆給我們指出的這條道路去實踐，就是要在生活里擁有智慧。要擁有什麼樣的智慧？不是我們世間的小聰明，而是解脫的智慧，而是能對治煩惱的智慧。「所以者何？須菩提，……即非般若波羅蜜」。佛陀進一步給須菩提講，雖然我將這部經叫作《金剛般若波羅蜜》，但是它其實又不是金剛般若波羅蜜，為什麼？要破相啊！佛陀非常的慈悲，他怕須菩提執著，所以馬上把它破掉，一法不立。所以，說的「般若波羅蜜」即非「金剛般若波羅蜜」，是名「金剛般若波羅蜜」。佛陀前面講了那麼多，然後安了一個名字給它，所以是「假名」。為什麼？它是假安立的。「是名金剛般若波羅蜜」一句中的「金剛般若波羅蜜」只是一個代稱，是個符號。比如我們生活里的一件東西，一個碗，一個杯子，「杯子」這個名稱概念，與具體的東西是兩回事。磁的杯子是用泥土燒的一個模具，後來人們為了生活中使用、交流上的方便，給它起了一個符號，以代指杯子這一實體，就像現在我們給東西貼了一個標籤一樣。所以，我們手裡這個杯子，即非杯子？為什麼？這個杯子只是一個概念，不是一個實體。是名杯子，是個假名的杯子。諸位，要把這個道理想通，這裡也是一樣。佛在這裡講「金剛般若波羅蜜」，只是一個代碼而已，符號而已。所以禪宗里講，言語道斷心行處滅，為什麼？語言文字最後它只是一個工具。它不能夠實際代表言語文字所描述的那個東西。這就是《六祖壇經》中講的「如人飲水，冷暖自知」。就是說，你喝水，是冷的、是熱的、是鹹的、是甜的，只有你自己清楚。如果我問你：你喝的水是怎麼樣的？你說水非常甜。你所體會到的甜，跟我聽了你的描述所想像的甜肯定不同，因為我只能憑想像去想水的甜度。就象南方人沒有見到雪一樣，人家說雪是白的，像粉末，南方人只能相似地去理解：是不是像胡椒粉啊，像食鹽什麼的？同樣，你內心裡對水的認知是冷熱的，其他人都感覺不到，都體會不到的。所以，我們在生活里要知道，我們周圍所有的東西，一切事物都只是名稱概念而已，所以禪宗講言語道斷心行處滅，一切語言文字都無法完全表達其所指的東西。比如說「非常甜」這麼一句話，它能代表真正的甜的味道嗎？代表不了。它只是個工具，通過這個工具讓人們去理解它，去認識它，去靠近它。所以佛陀講「即非金剛般若波羅蜜」，是名「金剛般若波羅蜜」，一切語言都是假名。這個道理大家要認真體會。
「須菩提。於意云何，如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。」這個地方又問了：「……不？」釋迦牟尼佛又進一步問須菩提，考察他進步了沒有？問他如來有沒有說法啊？須菩提答：沒有說。為什麼？說得都不對，正如宗門中所說「開口即作，動念即乖」。說出來的都是錯的，因為不管你怎麼形容，怎麼表達，說出來的都不能代表你內心中真正的體會。所以說，佛陀無所說，佛說的都是假說，都只是教我們一個方法，一個工具，就像禪宗里打的比方「如指指月」。你看月亮在天空。你若看著手指頭，你永遠看不到月亮。你若順著手指頭去看，才能看到月亮。佛陀要讓我們通過他指的方法去修行，去證得。從這個地方講，如來無所說。為什麼？你不要把如來所講的東西都認為是實在的，就象生病了要吃藥，病好了藥就不管用了。如果你病好了還要去吃藥，那就會再生病,為什麼?因為你身體是好的嗎。如來無所說，而無所不說。說了一個不可說的。若是佛陀有所說，就不成為佛陀了。
「須菩提。於意云何，三千大千世界，所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。」這個地方佛陀又進一步問須菩提。三千大千世界，是天文數字，象三千大千世界這麼多的微塵，對我們凡夫來說是多得不得了了，所以須菩提說甚多。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。這個道理和我們前面講的道理一樣。微塵是個代碼，世界也只是一個代碼，所以三千大千世界更是一個代碼，一個符號。
下面「須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相」。三十二相就是佛陀成佛以後，他的色身有三十二種莊嚴的相貌。如目光皎潔啊，耳垂垂肩啊等等，諸位查一下佛學字典就會知道。這個地方問，「可以以……相」這是個什麼道理呢？是一個虛幻的，也是不真實的。如果我們將三十二相作為衡量他成佛不成佛的標準的話，那又是一種執著。要知道看成沒成佛要看福德圓不圓滿，智慧圓不圓滿。福德、智慧圓滿，自然有三十二相、八十種好。如果我們只憑三十二相、八十種好來衡量是否是佛的話，那麼如果有一個魔，他也能變化三十二相，那你說他是佛還是魔？《西遊記》中，唐僧看到假的佛就拜，而孫悟空一棒打下去，那個魔就現形了。不可以用外相來衡量。所以這個地方講，三十二相作為衡量佛陀的標準的話，那你大錯而特錯。為什麼？三十二相也是虛幻的，也是不真實的。如果把它當成固定的標準，那就成執著了。所以修行過程中非常容易出問題。有人跟我講：師父啊，我晚上看到佛了，看到菩薩了，觀世音菩薩，阿彌陀佛了。即使是釋迦牟尼佛你也不能執著，更何況他只是修行中的一些虛幻的妄境，根本不是真實的。所以，你不能夠去追求，一追求就容易著魔。所以有些修行人不斷地追求，最後終於著魔了，就是因為這些道理他不懂，想不透。
過去有一個公案，有一個打坐的師父，他打坐的境界非常好。他住在小廟裡。廟旁的鄰居有一個信徒縫了一件新棉襖，還蒸素包子送給他，他就想：「這個棉襖真好，這個包子真好」，著相了，貪心了。後來啊，有一次他在打坐時看到一座蓮花。現在的人別說看見蓮花了，就是可見「佛光」也立即想跳下去，哪裡還想跑開啊。那師父看到蓮花後就想這蓮花是真是假？若是假的怎麼辦？打坐的人身邊有個引擎，他把身旁的引擎扔到蓮花上去試一試。蓮花突然不見了。沒過多久，廟旁信徒家的母驢生產了，產了一頭小驢，小驢死了，跟著小驢後面產出來的還有一把引擎。信徒一看，這引擎不是師父的嗎？就趕快拿去給那位師父。那師父一看大吃一驚啊，簡直嚇出一身冷汗啊，因為如果不是他還有些定力，先扔這個引擎去試一下的話，而是馬上自己跳上蓮花，自己不要生成驢了嗎？所以他馬上說了四句話：「一件棉襖一張皮，四個包子四個蹄，不是老僧手腳快，差點反倒被人騎。」為什麼？他在人家供養棉襖、包子時起了貪心，貪心一起畜生相就要現出來了。所以好在他還有點定力，沒有被蓮花這個相迷惑，否則要墮落下去。如果我們看到這些境界就跟它跑的話，要小心上當！
所以不能把三十二相作為判斷是否成佛的唯一的標準，否則就會著相，就會陷入困境。三十二相只是一個表相的，還要看內涵。佛陀的三十二相，是源於他內里的福德智慧圓滿，心地的莊嚴才有外表的莊嚴。若是只看一個外表的，就不圓滿。就像《西遊記》講的，要謹防像唐僧那樣犯錯誤，拜了魔變的假的佛。我們修行也是一樣呀，容易遇到這種「境界」啊，遇到這個境界我們怎麼辦？生正見。正見是什麼？就是用智慧來觀照，用智慧來覺照，用智慧的眼光來看，這一切都是過眼雲煙。三十二相啊，八十隨行好啊都全是空的。
下面：「須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多」這一句還是反覆強調法受持的重要性，就是我們應如何受持《金剛經》。這一品叫如法受持分。怎麼受持？兩句話：「恒生正念智慧眼，解脫為他趣菩提。」這樣才是真正對《金剛經》的受持。為什麼？「佛說金剛般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，這是對佛法的，「微塵」、「大千世界」是世間法的，「三十二相」是果位的，這一切都是靠你的正念，你有智慧眼，才能夠作如是觀。還有，這個智慧怎麼用？要為他人解說趣菩提。光是自己提高還不行，還要把這些智慧的道理、具正見的道理為他人解說，大家同證菩提。所以佛法在在處處都是體現著智慧和福德，自利和利他。「恒生正見智慧眼」就是智慧，這是智慧資糧；「解脫為他趣菩提」就是福德。「恒生正見智慧眼」是自利；「解脫為他趣菩提」就是利他。這一品(如法受持分)就是講，如法受持就是要自利利他，積蓄福德、智慧二資糧。這才是《金剛經》最大的受持。所以我想，掌握這兩句話，能夠按照這樣去行持，這樣去修學，就是如法受持。
十四品 離相寂滅分
這一品比較長，但是道理非常簡單。
「爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德」
這一段。離相寂滅分，是講我們在修行的道路上，修行的過程中，怎樣離一切相，怎麼離我相、人相、眾生相、壽者相。所以叫離相寂滅。什麼叫離相寂滅呢？離相是指的內心裡離開「我相、人相、眾生相、壽者相」等一切相；「寂滅」是內心裡如如不動，不受外境的干擾，外境的左右。自己能轉境，而不能被境所轉。離相寂滅就是形容，在修行過程中，如果能遠離一切相，內心裡是一種狀態——寂滅。什麼是寂滅？就是不動搖，不受外境的左右。「「爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。」這段話我們也要注意。這個須菩提聽聞這個道理，深解義趣，涕淚悲泣。我們前面講信心時講過，一個人真正升起信心來時，信仰升起來時，他的內心真的會象找到歸宿一樣，會有激動的淚，喜悅的淚。有人問我，須菩提聽懂了道理還哭什麼呢？要知道，這種哭不是傷心地哭，不是痛苦地哭。「涕淚悲泣」體現了須菩提淚水裡面那種喜悅，那種歡欣，那種激動。所以須菩提的淚是喜悅的淚，欣喜的淚。他懂得了甚深的道理，懂得了解脫之路，找到了歸宿。當一個人到處流浪，一生流浪，忽然有一天有人收留他，他內心的激動，真是不可言喻。當人絕望時，得到了生機，那種喜悅也是不可言喻的。須菩提那種淚不是輕易滴的。在他內心中升起了對佛法，對金剛般若波羅蜜的認同、體悟，在他內心裡紮根了，所以他才有這種舉動，那是感恩的淚。淚里包涵了許多的內涵，有對佛陀的感恩，對佛法的認同，對生命歸宿的喜悅。有一首詩「萬幻為雨淚是真，輕彈能使大千成」。這世上一切都是如幻的，只有我的眼淚是真的，輕彈能使大千成。因為這淚是慈悲的淚，是為普天下眾生的淚。須菩提的「涕淚悲泣」真實太妙了，內涵太多了。所以他才繼續往下請問世尊：「希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。」他在內心中升起了對佛法的認同，對佛陀的感恩，發出深深的感嘆：你老人家給我講的這些，我從來沒聽到過的。自從我學習佛法以來，沒有聽到過這樣甚深的道理呀。
「世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。」前面須菩提講了自身的感受:「得未曾有」。後面，他問，如果將來有人聽到這些道理。「信心清淨則生實相」指毫不懷疑。為什麼毫不懷疑則生實相呢？因為毫不動搖、毫不懷疑就會遠離一切相啊。遠離一切相就是實相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無空法相，空相，無有相，那是什麼？那就是實相。離相，無相，才是實相，成就一切稀有功德。因為只有遠離一切相，你的智慧才能得到無限地成就，只有成就了無限的智慧，在度眾生中、在修行中才能積起無漏的福德。無漏福德加上無漏智慧就是第一稀有功德。第一稀有功德是什麼？有人告訴我嗎？對了，有人說對了，是成佛的功德啊！成佛才是第一希有功德。所以，能夠信心清淨即生實相，有無限智慧，無漏智慧，那就是福啊。「世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。」這個地方講的「實相」，不是真實相，遠離一切相才是「實相」。「世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。」意思是，我現在要按這個道理去做。這是須菩提對釋迦牟尼佛的莊嚴承諾，是宣誓，一定會這樣去做，請佛陀放心。 「若當來世後五百歲。如有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。」「後五百歲」我同意是指到末法時期的最後五百年。如果將來有人在聽到《金剛經》時能夠信解受持，像前面如法受持分所講的，「恒生正見智慧眼，解脫為他趣菩提」那樣地去受持，「是人即為第一希有。」為什麼？因為那是佛的形象啊，當然第一稀有啊。「何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。」如果有人真正能夠做到「恒生正見智慧眼，解脫為他趣菩提」，他就已經沒有了「我相、人相、眾生相、壽者相」。「所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。」「我相、人相、眾生相、壽者相」都不是實在的。何以故？「離一切相即名諸佛」。前面講了，「如有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。」什麼是第一希有？我說他成佛了。為什麼？因為下面講了：「離一切相即名諸佛」。他能夠信解受持，他就是離一切相啊，離一切相，他就是佛嘛。今天就講到這裡吧。阿彌陀佛!