普門品講記(2)－釋觀世音
貳、釋題
《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》者：「妙法」，謂自心；「蓮華」，喻出汙泥而不染；「經」，謂途徑。心處紅塵而不染，人於娑婆而不迷，此經是教三乘迷人，同歸一乘佛道；只要聞此經一偈、一句、一念隨喜，悉蒙佛授記，未來必定成佛，故古德稱揚此經為『成佛的法華』。
「觀世音菩薩」指人；「觀」，謂能觀的智慧。「世音」，謂所觀的境界。「菩薩」，謂覺有情者，能自覺和覺他之人。觀音大士，以圓滿的智慧，察其事物的本末，能聞十方眾生，一切苦難求救之聲，即時聞聲救度，悉令解脫。
「普門」指法；「普」，謂遍及一切；「門」，謂通達無礙；「品」謂類也。用一實相，開十普門，門門互通，無所障礙，故稱普門。
此品敘述：觀音菩薩大慈大悲，聞聲救苦，免七難、滅三毒、滿二願，慈悲普濟眾人；智慧廣大無盡，以三十三身示現，十九種說法，應以何身得度，即化何身，神力變化無窮。
一、釋觀
「觀」，謂能觀的智慧。人之所以沒有般若智慧，就是被妄想、執著、五欲六塵所蒙蔽，所以生不起智慧。我們在經典常看到跟「觀」有關的名相，有觀照、觀想、禪觀、止觀等，實際上所有修行的法門都要透過智慧來觀察，來照了諸法，破除邪見。所以佛於《金剛經》教大眾要「應作如是觀」一切法。
請問你們有沒有用智慧來觀照？學佛要老實面對自己，要勇於發現問題，事實上一般人是沒有智慧的，而是用個人的意識、偏見、好惡來看這個世間，每個人都是戴墨鏡在看人生，所以叫做顛倒眾生。若無法看到實相，就不能夠領悟宇宙人生的真相。但我們要如何觀呢？應依空觀、假觀、中觀次地而觀。
一心三觀
『空觀』，謂觀諸法緣生無性，當體即空。以般若智，觀色身(地、水、火、風)四大假合，若四大分離，我在何處？觀妄心(受、想、行、識)八識作用，若根塵不觸，心如何起？觀外境(色、聲、香、味、觸、法)六塵境界，緣起假象，非是真實。
『假觀』，謂觀諸法雖同幻化，但有假相和作用。以般若智，觀諸法空相，此緣起之現象及作用，不礙性空，且能隨緣應物，不執一切境界。
『中觀』，謂觀諸法非空亦非假，亦空亦假之中道實理。以般若智，觀一切法，不執兩邊，不離兩邊，性相不異，空有不二，皆是中道實相。
觀照之心，不執一切法，即是空觀，二乘人所證的『一切智』；心雖不著相，亦不捨一切法，即是假觀，菩薩所證的『道種智』；見性之人，心應不取不捨諸法，且能圓融一切法，即是『中觀』，諸佛所證的『一切種智』。若能修此一心三觀，則能證一體三智，斷見思、塵沙、無明之煩惱，直至無上菩提。
一念無明
為何我們生不起智慧？六祖大師說：「若無塵勞，智慧常現。」因無明遮蔽了智慧，因五欲六塵迷惑了真心，如果沒有這些障礙，智慧不就現前。到底什麼叫做塵勞，簡單說就是煩惱。為什麼會起煩惱？又到底在煩惱什麼？是在煩惱自己的身心，還是親人、事業、名利、感情等，其實本身也不清楚，正像順治皇帝感嘆說：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。」
那麼煩惱從何處來？只因一念無明而起。什麼叫做無明？無明就是無知；無知即是不明真理。因為無知，才會「無端起知見，著相求菩提。」不了解五蘊本空，六塵非有。人們一生在追逐永遠得不到的滿足，只是一場夢境，只是一個幻想，握不住、抓不牢，畢竟了不可得。
建立正見
無明之人，即是沒有正見的人，才會執迷不悟。所謂悟，就是從迷夢中覺醒，徹底了解自己，明白真理。過去不明道理，謂之迷；現在已經知道，便是悟。開悟不是最終的目的，而是進入修行門檻的第一步。因此，《壇經》說：「不識本心，學法無益。」
學佛應由聞、思、修、證，方能成就佛道，且要知道權巧與真實；不但要知真實義，更應善巧方便法，切莫把方便當真實。這樣你對佛法才能一窺全貌，而不至於盲修瞎練，白費功夫。
明白真理，才算是有正見。八正道從正見、正思惟到最後正定，假若不知理，正見怎麼建立？嚴格說來，一位證悟者才有資格叫正見，其他人知見都不牢靠，因為他並沒有完全知道，所以知見怎麼會正確？佛於《四十二章經》說：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」
假設沒辦法頓悟，就應漸修。要透過所觀的境界，靜心觀照，直到照見真相，就叫做實相。從現象觀到實相，就能明白真理；若是沒有智慧，就該從觀照修起。凡是修行都沒有離開一個「觀」，觀察身、心、世界，直到智慧現前為止。
二、釋世音
「世音」，謂所觀的境界。此品所觀之境，是指十方法界，一切眾生苦惱求救之音聲，觀世音菩薩聞之，即以神力施以救度，令悉解脫，故經云：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」菩薩是一位成就者，以覺他之心來度化眾生；但我們未覺，當要觀照自覺。
觀察五蘊
然而，我們所觀察的對象是什麼？世界雖大，天地雖廣，歸納起來不外乎身、心、境三種對象。身心就是自己，境就是外面世界；觀察沒有離開正報的身心，與依報的世界。觀身體的生理現象，有生老病死；觀內在的心理現象，有生住異滅；觀外在物理現象，有成住壞空。身、心、境即是五蘊，為色受想行識，詳細分析為十八界，六根指身，六識指心，六塵指境。
其實所有的現象都是我們觀察的對象，不論是身心世界、有情無情、動態靜態，這一切儘是無常、苦、無我、空的變易法。《增壹阿含經》解釋說：「色、受、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。」
在佛未出世時，有些修行者，在寂靜處，觀察大自然的現象，如日昇日落、花開花謝等，覺悟到生滅無常的因緣而覺悟，像拂迦沙行者，因見風動樹而悟，雖無緣遇佛出世，而能善觀諸法因緣生滅，獨自修行覺悟，稱之為獨覺。
正見正思
但迷妄的眾生有四種顛倒：一、常顛倒，無常誤認為常；二、樂顛倒，以苦當作樂；三、淨顛倒，以不淨為淨；四、我顛倒，無我誤認有我。因此，不知不覺生起邪見，卻不自知。
如何才能建立正見？佛於《雜阿含經》告諸比丘說：「當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。…觀無常、苦、空、非我，亦復如是。」要有五蘊『無常、苦、空、無我』之正見，便會厭離，不再貪愛、執著身心，而得解脫。且於一切時中，當修無常想，依無常修苦想，依苦修空、無我想，因此契入；由於正確觀察所致，獲得正見。
然知見，要經由不斷的思惟、確立，方能深植於心，所以接著說：「於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷，欲貪斷者，說心解脫。如是受、想、行、識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者，說心解脫。…如是正思惟無常、苦、空、非我，亦復如是。」聽聞佛法，才能知道什麼是正見；依正見而思惟，才能深解教中的義理。