第九章 斷疑生信
契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
當心契合平等，所有分別、造作全部止息，疑惑殆盡，正信堅固從此不移，過去錯誤的知見一概不留，統統放下；此時心似明鏡，虛明自照，不再勞心費力，而入不可思量處，此境界識情難以測知。在真如的境界裡，一切平等無二無別，沒有別人的對待，也沒有自己的存在。
契心平等，所作俱息。狐疑盡凈，正信調直。
「契心平等，所作俱息。」究竟至極處，便契入真心，眼見一切儘是平等無差，所有的分別造作，全部止息。
五祖弘忍為神秀開示說：「於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」當心通達時，見萬法無所障礙，真心本是平等清淨，故觀一切境界，如實的呈現。此如實不動之心，即是真實的自性。
「狐疑盡凈，正信調直。」妄想、分別、執著已除，疑惑殆盡，清淨無餘，從此信佛所說之正法，不再有所偏見。
神會禪師參見惠能大師，六祖問：「您從哪裡來？」神會答：「不從哪裡來。」再問：「您不回去嗎？」神會答：「無處可去。」六祖感嘆說：「您也太茫然了。」神會答：「我還在路上。」
神會禪師疑惑未盡，不知生從何來，死將何去，故六祖大師說：也太糊塗了。因為神會還在半路上摸索，故還沒到家。
那德山宣鑑就不同了。一晚，德山侍立在其師龍潭崇信禪師旁，因夜深故要德山回房休息，德山告退走出禪房，一會兒又回來說：「外面天黑。」龍潭禪師點了蠟燭給他，德山正要接過來時，龍潭卻把它吹滅。德山頓時領悟！
天黑自然黑，天亮自然亮，想要以燭火的微光，來取代整夜的黑暗，實在了不可得，何不接受現前的一切。迷人常在分別中對立，所以黑暗來時，以光明對之；煩惱來時，以智慧對之。而不明處在黑夜，安住於黑夜；處在白晝，安住於白晝；處在何時，安住於何時；處在何地，安住於何地。
一切不留，無可記憶。
「一切不留，無可記憶。」自性體空的狀態，是一切不執著，如經驗法則、思想觀念、大腦意識、知識學問、邏輯推理等，皆無可記憶保存，從心歸零。若留有一絲毫，便是染著執迷。
有一法師，來參訪齊安禪師。禪師問他講什麼經，答：「華嚴經。」禪師再問《華嚴經》有幾種法界，答：「廣義來說有無量法界，簡單說則有四種。」禪師便豎起拂塵問：「這是第幾種法界？」法師沈默思量而後欲答，於是齊安禪師向他說：「思索而後知道，考慮而後了解，那是鬼家的活計，如同日下的孤燈，果然失去光照。」
法師講經，常描述真理的樣子，但語言、文字本身並不是真理的原貌，講經的人亦不見真理是什麼？所以常照本宣科，經上提四種法界，他就如數家珍的說出，等到禪師豎起拂塵問：「這是第幾種法界？」他卻啞口無言，不知如何應對，因為經上沒有這個例子。
齊安為法師開示：凡是經過意識思考，邏輯推理，分析說明，皆是大腦的詭計；真心的本質如同太陽，識心卻好比日下的孤燈，這樣微不足道，這樣的渺小，當然失去本來的大用。真理是要自己親證，而非看了經典，就道聽途說。
虛明自照，不勞心力。
「虛明自照，不勞心力。」當心無塵埃，便如同虛空，無所障礙，如同明鏡，照物無餘，不假方便，不勞心力。
有一天，趙州禪師問弟子：「您一日看多少經？」弟子答：「七、八卷，有時十卷。」禪師說：「您不會看經。」弟子反問：「師父一日看多少經？」禪師答：「老僧一日只看一字。」
開卷雖然有益，錯解反而有害。經典是藥，亦是毒；對症下藥，藥到病除，亂用其藥，藥到命除，故不可不慎！三藏十二部佛經，可說千經萬論，不知從何看起；八萬四千法門，門門可入道見性，不知從何下手。
弟子每日看經七、八卷或十卷，精神可嘉，但勞心費力，不知經如手指，而非明月，望眼成穿，總是依文解義，如法達禪師被《法華經》轉一樣。然而趙州禪師一日看一字，此字是「心」；心包太虛，心含法界，心生萬法，心即一切，心即作佛。
《華嚴經》云：「一即是多，多即是一。」十方法界，總歸一真法界，誰能識此「一」字，即見十方三世諸佛如來的全貌。
非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
「非思量處，識情難測。」真如體性，非思慮可度量，非有情的凡夫用識心得以測知。
龐蘊居士，參訪馬祖道一禪師，問：「不與萬法為侶者，是何人？」禪師說：「待您一口吸進西江水時，我就告訴您。」龐蘊當下大悟。
我們生活在萬法的境界裡，沒有一個人可離開它而獨自生活，就如魚活在水中，牠不可以離開水一樣。那麼誰可以超越萬法，不被萬法所拘束呢？馬祖說：「一口吸進西江水。」這是脫離意識思量的層面，也破龐蘊想要以識心測度，將不可思議的境界，用此話道出，故言下大悟。當您離開了腦袋，就不再被它所綁，便可契入真心，悠閒自在了！
「真如法界，無他無自。」在真如的境界裡，一切平等無二無別，沒有別人的對待，也沒有自己的存在。沒有凡夫，沒有諸佛；沒有天堂，沒有地獄；沒有誕生，沒有死亡；沒有相對，沒有絕對。泯除所有分別對立，一切平等無礙……。
梁武帝問達摩祖師：「朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖師說：「並無功德。」武帝問：「何以無功德？」祖師說：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」因果是生滅法，造善因得善果，果報受盡，依舊輪迴三界，不是究竟解脫之道，故說：「如影隨形，雖有非實。」
武帝再問：「如何是真功德？」祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」清淨的自性，圓滿的智慧，本來空寂，如此的功用，非身外可求；且人人本就具足，因自迷不悟而已。
武帝又問：「如何是聖諦第一義？」什麼是最究竟的真理。祖師說：「廓然無聖。」盡虛空，遍法界，沒有一位聖者，沒有一位覺者，沒有一尊佛陀。「真如法界」，本就無二無別，一切眾生平等，無凡夫諸佛之差，故言：「廓然無聖。」
武帝此時，越聽越不懂便說：「對朕者誰？」祖師說：「不識！」既然達摩祖師說，沒有一位聖者，所以梁武帝故意問：我前面不是坐一位聖者嗎？豈知祖師回答：我不認識這個人。這便是「無他無自」，最好的說明。