第八章 真如現前
心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。
心若不起二心，不就萬法一如，契入真如本體，渾然忘了塵緣。萬法平等觀照，一切歸復自然，泯除所有分別、對待的知見，真如就能清楚的現前，此境界是不可比喻的。
止息妄動的心已無，妄動止息的心亦亡，動靜二心既不成立，那一心何來所有？究竟窮極之處，自性空體不存一絲絲軌則。
心若不異，萬法一如。
「心若不異，萬法一如。」只要心不再妄想分別，一切萬法所形成的現象，皆是平等無別。真心似鏡，如實照應萬物；真心像日，如實照耀大地。
梵琦禪師開示：「您們別妄想！起心動念是妄想，清心息念是妄想，成佛作祖是妄想。學禪之人往往用妄想來滅妄想，這樣永遠沒完沒了；縱把言教弄明白，好比珠子滾在盤裡，我敢擔保此人，還未跳出三界，塞在胸里的茅草，誰人給他消除？假如能夠消除，就叫解脫，其實並沒有一切可解脫的。」
修行之人，只不過是「止息妄想」而已。若是還有其他想法，那是妄上加妄，頭上安頭，實際上無所謂束縛和解脫呀！
宗杲禪師問僧人：「道不用修，只是不要污染。何謂是不要污染的道？」僧人答：「我不敢說。」禪師問：「為何不敢說？」僧人答：「恐怕污染。」禪師高聲叫道：「修行人，拿畚箕掃把來！」僧人不解，宗杲禪師就把他攆了出去。
道心本有，故不用修；道無染淨，心迷為染。禪師問：「何謂不染的道？」僧人答：「我不敢說。」言說即是污染，僧人不知。禪師逼問，僧人答：「恐怕污染。」反而污染越深，若無掃除，必是枷鎖。僧人不解，故禪師婆心，用打啟悟。
一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。
「一如體玄，兀爾忘緣。」悟真如本體之玄妙，此時也渾然忘記自身的存在。沒有悟道的境，也無悟道的人，更無悟道的事，無我相、人相、眾生相、壽者相，畢竟了不可得。
「萬法齊觀，歸復自然。」真心一如不二，觀照萬法平等，天地同根，萬物同體，一切本是緣起自然運作。
一日，文偃禪師問其弟子：「十五日，月圓以前如何，我先不問你們；我只問十五日，月圓以後，請以一句話說明？」弟子們聽後，不知如何是好。文偃禪師便接著說：「日日是好日。」法無高下，日無好壞，晴耕工作，雨讀進修，日日如是，年年如此。
修行有五種過程：
一者、我在覓道：初修行的人，遍尋善知識，處處訪明師，只為明大道。僧問：「如何悟道？」禪師答：「您就是道。」
二者、我已得道：當已悟道後，常常讚嘆它，時時不離它，為人說大道。僧問：「悟道之後該如何？」禪師答：「悟道者是誰？」
三者、得道忘我：我已融入道，何處不是道，大道即一切，無我有諸法。莊子說：「筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。」意思為，魚籠是用來捕魚，捕到魚便忘了籠；兔網是用來捉兔，捉到兔便忘了網；語言是用來表達心意，明白心意便忘了語言。比喻悟道之後，忘了自身。
四者、無道無我：無心亦無境，無我亦無人，無人亦無道，一切究竟空。盤山寶積禪師將要圓寂之前，便問弟子們說：「誰能替我作一幅畫像？」眾人聞言後，便一一呈上師父的畫像來，但都挨打。只有弟子普化說，可以描繪出師父最佳神韻。禪師聽了便說：「那就拿來看吧！」這時普化突然翻了一個觔斗，便走了出去！寶積禪師見了，讚嘆說：「這傢伙！從今就如此教化眾生了。」能畫出來的像，就非真相，故普化一翻表達此義。
五者、有我有道：我心生大道，大道即我心，我道本一體，理事皆無礙。有一居士問：「有天堂、地獄否？」智藏禪師答：「有。」再問：「有佛、法、僧三寶否？」禪師答：「有。」不論問他什麼，禪師盡說有。緣起事相，故說有。
居士說：「和尚您是否講錯了？」禪師問：「您曾見過高僧嗎？」答：「曾參徑山和尚。」禪師問：「徑山向您說什麼？」答：「他說一切皆是虛無的。」性空理體，故說無。
禪師問居士：「您有妻否？」答「有。」禪師問：「徑山和尚有妻否？」答：「沒有。」禪師說：「那徑山和尚說無，即對了。」居士禮謝而去。問事相說有，問理體說無，從事相悟理體，從理體顯事相，故說無說有，兩者皆是。
泯其所以，不可方比。
「泯其所以，不可方比。」當您泯除所有的分別、對待，而體悟到超越相對的真理時，此悟境是不可以用言語、文字、譬喻來形容它的。
天童正覺禪師開示：「今日是釋迦佛誕辰，長蘆禪師不解說禪，與諸人畫個樣子。佛在摩耶夫人胎時，是什麼樣子？長蘆禪師以拂子畫個圈相。又說：以清淨水浴佛金色身時，又是什麼樣子？復畫此圈相。再說：佛出生時行七步，目顧四方，指天指地，成道說法，神通變化，智慧辯才，四十九年，三百餘會，說青道黃，指東畫西，入涅槃時，又是什麼樣子？亦畫此圈相。」
欲入此圈被圈困，不入此圈不知曉；畫出此圈離道遠，不畫此圈悟道難。實相難以形容，所以禪師以圓圖示人，弟子各自領悟。
止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。
「止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。」止息妄動的心已無，妄動止息的心亦亡，止息、妄動兩者既不成立，那麼絕對也非有。因有相對，才有絕對；因有二分，才有一體。既無相對，何有絕對呢？
我們常用腦袋的意識，來分裂所有的事情。當您說：「無為。」就有人馬上跳出一個概念：「那不是消極嗎？」何謂積極？又何謂消極。請問：「出生，是積極嗎？死亡，是消極嗎？有意，是積極嗎？無意，是消極嗎？吃飯，是積極嗎？排泄，是消極嗎？健康，是積極嗎？生病，是消極嗎？白天，是積極嗎？夜晚，是消極嗎？春天，是積極嗎？秋天，是消極嗎？花開，是積極嗎？花落，是消極嗎？……」
以上所喻，既不是積極，也非消極，又何必創造許多概念的名相，自我矛盾，兩相對立，而自尋煩惱呢？一切皆是順應大道，自然的運作。雖言「自然」之詞，實無「自然」之名，此名相亦是多餘。
究竟窮極，不存軌則。
「究竟窮極，不存軌則。」窮極究竟之理，不存任何軌則概念，因為諸法實相，緣起性空。有也好，無也好，法無定法；此法若定，則非妙法。故六祖大師言：「見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，套用隨作，應語隨答。」
僧人常坦，曾向藥山惟儼禪師求法，因不悟道而離開，後再度回來求教。禪師問：「您是誰啊？」常坦答：「我是常坦。」禪師說：「前也常坦，後也常坦。」常坦言下大悟。
之前不得，之後了得。之前心存軌則，有凡聖、迷悟、修行、悟道、名相、概念……，故不能究竟實相。今除一切知見，故聞師一叫，瞭然見性。