南北傳止觀四念住之會通(一)
1、緣起首先要說明的是，這次參加南傳的禪修只算是一個學習而談不上是閉關。其次，雖然有心想要就這個題目跟各位作詳盡的一個報告，但是題目太大，再加上似乎參加禪修久了，心變得有些懶，不想多作分別；近來又忙著協助彌勒講堂常照法師往生之事，準備實在有所不足，請大家多多原諒。所以這只是提出智中對漢傳佛教乃至於全面佛教未來的看法，作為日後努力的方向。整個講義還要再重新整理，尤其是禪修心得的部分有些零亂，更有待日後長期禪修再跟各位報告。恩師妙境長老，是漢傳佛教唯一強調修學四念住的法師。1996年二月中，老人家為了長期栽培領眾修行及講經說法的人才，在美國成立第一所以漢傳佛教為中心的佛學院——「法雲寺佛學院」，全心致力於僧伽教育，以修四念處趣求聖道、全面弘揚大乘佛法為宗旨，著重經論之深入及專精的學習，並強調由此建立佛法的正知正見，以為修習止觀、調伏煩惱的根本依據；因此開辦以來的第一項課程就是四念住。1997年，3/25 恩師於三峽西蓮淨苑，宣講【修四念處是中國佛教的希望】。當時非常感嘆北傳佛教沒有善知識勸修四念處法門，而當面對南傳佛教學者喊出「大乘非佛說」的口號時，就難以回應；因此大聲疾呼：「北傳大乘佛教真正是到了危急存亡之秋了啊！」，「佛法的興衰要由修不修四念處來決定。」1997年，智中面對解行之間的巨大差距，深感所學無法調伏煩惱而離開佛學院；當時有很多同學去緬甸禪修，自己也曾想去，但因師長不同意而作罷。1998年，緬甸帕奧禪師在新竹一同寺舉行禪修，有一百多人參加，其中有很多的出家人。恩師當時正好在福嚴佛學院授課，曾陪恩師至一同寺拜會帕奧禪師，但未能見面。(後與一同寺住持如琳法師的一段對話)。2003年，恩師往生前曾想邀約福嚴佛學院及圓光佛學院院長，探討為何漢傳佛學院栽培的學生，到了緬甸就換上南傳袈裟(當然我們尊重這是他個人自由)，而回到台灣來卻要說【大乘非佛說】。是故智中於恩師往生追思讚頌會時即印製了【大乘是佛說】與大眾結緣。
失去善知識的同年，智中於美國洛杉磯河邊市，第一次參加馬哈希禪師嫡傳弟子Khippa Panno禪師之十日禪。2004年，又參加San Jose 的TMC Tathagata Meditation Center， Beelin Sayadaw之十日禪。2007年六月，參加由班迪達大師(Sayadawgyi U Pandita，馬哈希禪師嫡傳弟子)主持之禪修，隨後返台參加由戒諦臘禪師(班迪達大師之弟子)七月主持之禪修。不過這次參加靈泉禪寺戒諦臘禪師主持之禪修，在心得報告時，感觸良深。有幾位比丘尼及女眾，對南傳禪法十分讚嘆，認為依此修行就絕對解脫有望；反過來對漢傳卻有些怨嘆，措詞雖然客氣，而內心之失望則溢於言表。這實在令身為比丘的智中甚感慚愧、汗顏，不過並未因此對漢傳佛教失去信心，或妄自菲薄。但後來有一位基本教義派的南傳法師當眾以輕慢之語調說道：「你北傳包袱丟不掉，根本無法學習這樣殊勝的禪法」，「你認為有結合的部分嗎？」再度激起了智中護持漢傳大乘佛教的菩提心，也因此有今天這個法會。
2、攝持聖教《瑜伽師地論》卷十三：複次，有四正法，攝持聖教。何等為四？一者、遠離，二者、修習，三者、修果，四者、於聖教中無有乖諍。遠離者，謂山林樹下、空閒靜室。修習者，謂住於彼勤修二法，謂奢摩他、毗缽舍那。修果：A、先止後觀心得解脫云何已習奢摩他，依毗缽舍那而得解脫？謂如有一，先已得初靜慮乃至第四靜慮，彼即依此三摩地故，如實知苦，乃至知道。彼即依此毗缽舍那，於見所斷諸煩惱中，心得解脫。B、先觀後止心得解脫云何已習毗缽舍那，依奢摩他心得解脫？謂如有一，如實知苦乃至知道，彼依如是增上慧故，發生靜慮。即由如是奢摩他故，於修所斷諸煩惱中，心得解脫。如是修習奢摩他、毗缽舍那已，於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故，名為斷界；修道所斷諸行斷故，名離欲界；一切有執皆永滅故，名為滅界；是名修果。於聖教中無乖諍者，所謂大師及諸弟子，若義、若句、若文，於文、句、義，平等潤洽，互相隨順，非如異道，施設見解，種種非一，差別不同。
如果用「攝持聖教」這四法為標準，拿來審察今日佛教界的現象，是有許多可以探討的地方！「攝持」，「攝」是攝受、饒益之義，包括了自利利他，「持」指住持。必須修學四念住止觀，才能於聖教中無乖諍，進而饒益自他，住持正法！恩師在宣講【修四念處是中國佛教的希望】時，曾提及：「佛遺囑我們要依四念處以度生死苦海到涅槃岸。雖然如是，余出家以來，從未遇到一位善知識勸修四念處法門。不修四念處法門不行嗎？不修四念處則難以斷惑證真成就聖道。總是在門外徘徊，與道不相應，遇南傳佛教學者喊出「大乘非佛說」的口號，若是門外漢，心情的反應將如何？」「我想我們漢傳佛教處於這樣的思想不穩定的局面，誰來負責把中國佛教穩定住呢？誰？我想就是各位法師要發心了。在佛學院裡學習佛法的學生，講授課程的老師要發心負起這個責任，要努力地振興中國佛教。而只是念阿彌陀佛求生淨土雖是可以的，住持中國佛教則嫌不足！」「我是主張修四念處的，修四念處有什麼好呢？它能斷煩惱。剛才念的這四句偈：「常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。」我們常在執著里生活，也就是在黑暗裡生活，為什麼不求光明？怎麼求呢？就是修四念處，以破除我法二執。真能通達一切法如幻自性空，就能把黑暗破除去，內心裡有了光明，就得入聖道了。」「所以我主張修學四念處法門斷惑證真，就算是未證聖道，也能調伏煩惱；否則無有調心法門，大家共住就不容易和。師父在的時候還能勉強維持，等師父不在，徒弟就分散了。普遍都是這樣。為什麼呢？就是因為有「我」，這件事光彩嗎？若能修四念處，相隔千里是和，在一起也是和的，有可能放出聖道的光明，這不是正法住世了嗎？所以我的看法是，佛法的興衰要由修不修四念處來決定。」修學止觀四念住是能夠自利利他，引發當生及未來義利的法門，也是不共其他宗教的修行方法。在早期經典如巴利《尼柯耶》與漢譯《阿含經》中，經常見到聲聞弟子藉由觀察諸法無常、苦、無我的實相而調伏煩惱，進而證得涅槃；但這同樣也是菩薩成佛的必經之路。在《大智度論》一開始解釋「如是我聞」時，佛告阿難：「若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不余依止。云何比丘自依止、法依止、不余依止？於是比丘內觀身，常當一心智慧，勤修精進，除世間貪憂；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不余依止。」修學四念住，是佛弟子自依止、法依止、不余依止的唯一法門。而在《大念處經》一開始，佛對諸比丘說：「此是唯一道路」。就字面意義而言，除了修學四念住這條覺者之路之外，是沒有第二條路，沒有其他法門可以通往涅槃。唯一的道路也意味著它只導向唯一的目的地──涅槃，而其間不會有其他的岔路。不修學四念住，我們沒有經驗去引導我們的心，它想怎樣就怎樣，所以無始劫來一直的迷路、一直的迷路，其他的路只會通往生死輪迴，無有出期，繼續的苦！因此佛教導我們，這唯一的道路。只要努力學習正確的方法，看清楚我們的心，把心牽引到正道上，循著此路，法隨法行，必定可以永遠的離苦得樂。從《雜阿含經》和《瑜伽師地論》攝事分中，所顯示修習止觀四念住的作用至少有六個：一、是當生現見利益；二、煩惱漸消，遠離五蘊熾盛苦；三、不待選擇時節，於行住坐臥中，都可以用功；四、必將趨證涅槃(這是和其他宗教最不同的地方)；五、即此一法，現見觀察；六、親自通達，自覺證知。我們常說學習佛法就是要了脫生死，但究竟應該如何面對死亡呢？若能長時修學止觀四念住，而將這基本方法充分的運用於日常生活當中，臨終時就有正知正見作依止，而不會被現起的境界所轉變，而往生善趣；同時這也是來生「生圓滿」的基礎。佛法的本質，決非抽象的概念而已，也不是以說明為目的；信解行證，不外乎學佛者傾向於法，體現於法的實踐。事實上，佛法惟有在信受奉行的實踐中，才能表顯出來。若是只注重解理而不注重行持，只用思考的方式去了解無常、苦、無我是無法斷除煩惱的，有時甚至徒增狂慧和我慢！對於無常、無我，緣起實相的契入必須經由實修，當下經驗體會一切法真實相。一般人生活在名相、知識、觀念的領域久了，所觀想思惟的無常、無我，只是一個內心的概念(絕非當下的真實法)。道在日用當中，我們一定要學習一種隨時隨地可以在生活中運用、調伏煩惱的方法。唯有透過四念住禪修，對當下現前的名法、色法，之快速、剎那變化、以及其生滅過程精確的觀照，才能親自體驗到這一種非名言知見的清淨境界。馬哈希尊者的內觀禪修重視實修，因此儘量用一些生活中普通語言來詮釋禪修方法，而沒有用到比較深的名相及教理。像班迪達禪師的教導，更是只給簡單公式或方法，主要是小參時，要確定你的禪修方法是通往正確的方向！至於如何依照馬哈希尊者的教導來修學止觀四念住，請參閱講義「禪修心得」，以及其中所列之參考書籍。由於智中也是初學者，與其說是禪修心得，實在是綜合了許多同學個人的心得以及多位禪師的開示，僅供大家參考。馬哈希尊者的禪修方法不是今天討論的主要目的，待智中精勤禪修之後，可以再找一個時間向大家報告。另外，有關於純觀學者，如何能證得聖道，是智中初修此禪法時心中的疑惑，始終未能得到答案。一直到前兩天，與溫宗堃老師長談，以及閱讀了他的論文，並查找了漢傳相關經論，終能釋疑。為免其他同學重蹈覆轍，請參閱講義「止乘者」與「純觀乘者」，在此只能略述一二。據說馬哈希內觀禪修採取乾觀行的原因之一是：想要先修止禪得定再修觀，需要很大的福德因緣，現代人與佛治時代比較相去甚遠，善根福德因緣不足，時間不夠，壽命又短促；所以我們透過這樣的一個乾觀行或是純觀行，可以成就一些正見或是正念是非常重要的。尤其是日常生活中的觀照，對於我們現代這些心服氣燥、修止修不來的人是非常的契合，的確能夠達到令心安穩的一個目的。其實今天主要探討的是如何於聖教中無乖諍，不論南北傳，乃至於各宗派，都能「平等潤洽，互相隨順，非如異道」。
在五十年前，南傳佛教似乎離我們很遠；但今天就不同了。「大乘非佛說！」這句話的確在台灣的佛教界中造成了很大的影響，使得一些初出家、或在家佛教徒思想上受了衝擊，而回大向小。其實，「大乘非佛說」、「大乘是佛說」這是個老問題，古已有之。不過智中最初聽到「大乘非佛說」這句話，內心直覺地感到非常地彆扭、非常地不舒服。云何名乘？「乘」，在巴利文中就是藉以到達目的地的交通工具，如車乘。修學小乘佛法也好，大乘佛法也好，都能使令你出離三界，到涅槃那裡去。所以「能動能出，名之為乘」。龍樹菩薩在《大智度論》對「大」有兩種解釋：「含容大、殊勝大」。「含容大」，就是大乘佛法能含容小乘佛法在內；「殊勝大」，就是含容了小乘，同時又能超越小乘佛法。龍樹菩薩也談到佛為什麼要說《摩訶般若波羅蜜經》呢？因為佛在《阿含經》裡，沒有說到得無上菩提的方法，也就是沒有說成佛的法門。所以，大乘能運載你到無上菩提那裡去，證涅槃卻不住涅槃，永入輪迴救度眾生；而小乘只能運載你到無餘依涅槃那裡去，斷絕後有，不能再承擔樹立佛法廣度眾生的任務。當然聲聞人也不是不度眾生，但他們只能在佛陀的一期佛法當中度眾生，而不能在無佛的長夜裡，長時期為眾生點起佛法的明燈；他們度眾生的這段時間對比無佛的時間，只是短暫的一瞬。此外小乘度眾生，也只是讓別人和他們一樣去入無餘依涅槃自了，而不能到無上菩提，所以大乘的確是超過了小乘！大小乘的差別究竟何在？主要還是在發心。聲聞乘若發心、若教授、若勤方便，皆為自得涅槃故。住持亦少，福智聚小故。時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心教授勤方便，皆為利他故。住持亦多、福智聚大故。時節亦多，經三大阿僧祇劫故。如果發的是極端的厭苦、厭離世間的厭離心，而只想要證得不受後有的無餘涅槃，就是小乘。相對的，菩薩因大悲故不得自在，看到眾生的不圓滿，就有如看到自己的不圓滿一樣，所以會設身處地的為眾生著想，以種種的方便，契合眾生的根基，因而開演出種種的法門。求無上菩提的菩薩，為了廣度眾生，積集福慧資糧，因此生於人間乃至惡道，長時期在最危險、最辛苦的三界裡流轉生死。菩薩雖然受了很多很多的苦，但卻難行能行、難忍能忍；這是非常不容易的。小乘行者相對於菩薩的無上菩提心，以及願令一切眾生離苦得樂的大乘心行，的確是應該如實稱之為「小」的。不過有些漢傳學者受到賢首宗及天台宗判教的影響，而自以為是圓頓的根器，尚未具備根本的行持，就以輕慢的心態譏嫌聲聞佛法為小乘，甚至看不起二乘聖者，這樣的行為是不對的。能發出離心得阿羅漢果，那就是聖人。在《摩訶般若波羅蜜經》、《瑜伽師地論》中都有讚嘆阿羅漢的法句，而我們中國佛教多數只是讚嘆佛菩薩的功德，很少有讚揚阿羅漢的，如早粥午齋念供之時，只供養佛菩薩，而阿羅漢就不在內。而就修學止觀四念住，調伏煩惱的根本行持來說，我們凡夫似乎應該稱之為三乘共法的根本乘。「止觀四念住禪修」這個仍然完整保存於上座部中的法門，在漢傳佛教中竟然因為被視為小機小法，而障礙了許多人對這個法門的信心和修學，實在甚為可惜。其實修四念住可以依《阿含經》的教法修；也可以依《般若經》的教法修無相四念住。《大般若經》說：「須陀洹若智若斷乃至阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍。」所以四念住也就是摩訶衍，不可以輕視的。學習解脫道的法門後，一樣可以發無上菩提心，一樣可以學習摩訶衍。只要有無上菩提心，修不淨觀，不淨觀就是大乘法門；我們修四念住，得了聖道，修六度萬行，弘揚佛法，廣度眾生，這不是無上菩提之道嗎？當然若是根據般若經修無相四念處，以無相般若總觀身受心法的不可得，那當然是更殊勝了。
關於「大乘是不是佛說」的問題，一定得將大小乘經論都好好深入研究一下，然後再重新想一想。如果對小乘經論一知半解，大乘經論也沒怎麼學習過；都是膚膚淺淺的認識，一旦聽說「大乘非佛說」，馬上就跟著人云亦云，這是不對的！沒有學習過大乘佛法，沒有研究，就沒有發言權；不要認為小乘經里沒有的，就不是佛說。破壞大乘佛法，宣揚大乘非佛說，讓很多人對大乘佛法不生信心，或令已生信者心者動搖，而無法在大乘佛法中栽培善根、得成無上菩提。這樣的過失是非常大的！在《阿含經》中，佛陀提到了佛和阿羅漢的差別：?佛陀是自己覺悟佛法，而阿羅漢是聽聞修行而證果。其次，在《雜阿含六九六經》中提到如來十力是如來所成就，而阿羅漢則成就五學力，這都是相異之處。而南傳阿加曼尊者曾多次見到入滅的阿羅漢來教導他，在他證阿羅漢之夜，諸佛前來看顧，如依南傳經典，這該怎麼解釋？入無餘涅槃的阿羅漢真的灰身滅智了嗎？還是只到了涅槃化城(妙法蓮華經化城喻品)？個人相信阿加曼尊者絕對不會打妄語，但這似乎和南傳佛教對無餘涅槃的解說有些矛盾。事實上，如果世界上只有小乘經的話，就沒有人發無上菩提心，那也就沒有人能修成佛了，所以一定要有能夠教人成佛的大乘經。因此只能說南傳經典中沒有記載，不能就說沒有這件事。漫漫長夜裡誰在解救眾生？誰在點燃佛法的明燈？只有立志成佛的大乘菩薩，經過累劫修行的一生補處，才有能力出現世間成佛說法，給眾生帶來佛法的光明。所以如果沒有大乘，就不會有佛陀，沒有佛陀出世說法，也就不會有聲聞乘。若沒有大乘，聲聞，你聞得是什麼聲得是？因此必須在大乘的基礎上才會有小乘，究竟哪個是根本佛法呢？豈有父親是由兒子生出來的事情？初期佛教，聲聞是佛弟子的總稱，不分大小乘。但在印度佛教中，起初也是有菩薩的，一位是釋迦菩薩，一位是彌勒菩薩。從釋迦佛的本生譚來看，菩薩在未成佛前，並不是阿羅漢，而是現菩薩身，行菩薩道的。而當來下生的彌勒菩薩，久遠以來就發無上菩提心，現在雖然尚未成佛，但他是南北傳都認同的未來佛。有興趣的同學可以研讀彌勒菩薩所說的《大乘莊嚴經論》〈成宗品〉，其主要內容乃對於「大乘非佛說」之非難提出答辯，成立大乘決定是佛說！《成唯識論》卷三(T31n1585,p0014c)：「又聖慈氏以七種因，證大乘經真是佛說。」也是根據《大乘莊嚴經論》來的。南北傳佛教聖典應該不會有真偽的問題；只是了義與不了義，方便與真實的問題。不過不論是「了義與不了義」或「方便與真實」，都不能違背法次法向，更不能偏離緣起的教義，以及三法印，四聖諦。千萬不要只是在初發心時充滿希望與理想，後來卻因為缺乏根本的行持而不能調伏煩惱，成了敗壞菩薩，更不必奢言解脫涅槃了！再多的史實，再多的論辯，恐怕都無法息止「大乘是否是佛說」的爭議，只有努力修習止觀四念住得法眼淨，才有堅定而明確的看法，而不會有增上慢。經論上說得「四不壞信」的聖者，值遇大乘佛法是會生信而不謗毀的。如《摩訶般若波羅蜜經．佛母品》：須菩提白佛言：「世尊！是諸法如相，非不如相不異相甚深。世尊！諸佛用是如，為人說阿耨多羅三藐三菩提。世尊！誰能信解是者？惟有阿惟越致菩薩及具足正見人、漏盡阿羅漢。何以故？是法甚深故。」具足正見人，指的是已入正性離生的初果、二果、三果的聖者，而四果即是不受一切法的漏盡阿羅漢。從此文來看，古代或現代的小乘學者中，若有不信大乘且加以毀詆者，應是未入聖位之凡夫。