佛七開示 一九九五年十月初一至十二月三十日，長春般若寺全體僧眾舉行了冬季念佛七。在此閉關期間，方丈和尚為僧眾作了方便開示，由弟子錄音整理後謹慎推出。由於當時倉促錄音，有不圓滿之處，請諒解。阿彌陀佛。
般若寺方丈成剛法師開示：
無論是我們佛門的事情，還是世間的事情，如果我們要發起某一種因緣的時候，在做這種事業之前，都得有一個準備過程，以便能夠使我們做這種事業順利地進行，中間免去障礙，最後取得圓滿成功，獲得不可思議的利益。世間事業是這樣，我們佛門的佛教事業也是這樣。比如說：我們要到北京去，在起行之前，就要做好到北京去的一切準備，這樣我們才能夠一路上順利地進行，中間沒有什麼困難和障礙，最後真正能到達北京，所以就得準備。世間講，"窮家富路"，在家裡困難一點兒、貧窮一點兒沒關係，有飯吃、有衣穿、有房子住就可以了。可是我們要到遠方去出遠門兒，在旅途上缺一分錢也不行，所以必須準備充足的錢財，這樣我們在路上才不會發生困難。準備衣物，準備旅行用品，考慮坐哪趟車，怎麼走，在哪兒下車，到哪住宿......這就叫"前方便"。在這些事情沒做之前，就得採取這個方便辦法，就能確保這個事情能夠順利進行，最後取得圓滿成功，達到預期的目的，中間不退失或者引致失敗的結果。所以必須得做好前方便。我們打念佛七也好、打禪七也好、設壇、誦咒、剋期取證也好，都得事先準備好，掃除一切障礙。我們要想使這個佛法因緣順利地進行，最後取得圓滿成功，達到預期的效果，那麼我們也要做好充分的準備。就像《楞嚴經》裡說的設壇、誦咒，事先都得種種因緣、種種方便辦法，都是前方便。做這種事情之前採取的方便辦法，就是確保這個事情順利進行，最後取得圓滿成功，發起不可思議的佛法利益。《童蒙止觀》說：第一要懺悔，第二要發願，第三要訶五欲，第四要棄五蓋，第五要調身，第六要調息，第七要調心，第八要採取方便，然後你才能夠真正的把這件事情實行起來。懺悔，因為無始劫來我們眾生貪著世間，妄想執著這個世間，心裡有所住著。在我們的八識田裡積聚了積重難返的生死習氣，這就叫業障，過去所做的一切罪業，成為我們修學佛法的障礙。如果不把這個障礙排除，那麼我們想修學佛法，那是很困難的，所以我們要想使道路能夠暢通無阻，必須得清除道路上的一切障礙，然後才能通達無礙。所以我們必須懺悔罪業。"十大願王"里說："四者懺悔業障"，業雖然沒有形相，沒有相貌，沒有顏色，不是具體的事物，但它是客觀存在的，力量和作用不失。佛在《華嚴經》裡不說嗎，如果一個眾生的罪業要有形相的話，盡滿虛空也容納不下，就是一個一個往上摞，盡滿虛空都擱不下。可見我們眾生的罪業深重，孽台高築，罪深千丈，所以要徹底拔出這個罪業根子，把孽台推倒，不是輕而易舉的事情。那麼我們就得懺悔宿業，懺悔罪業，使無始劫來的罪業--貪嗔痴、殺盜淫妄、斗亂危害這些罪業，不成為我們進修無上菩提道路的障礙，那麼怎麼辦呢？懺悔。懺者發露，悔者自新，這樣我們才能改往修來。就像我們衣服似的，衣服本體是乾淨的，就因為染上了油污和塵土，浮在上面，所以這衣服舉體都是髒的。但是油污和塵土不是衣服的本體，我們經過洗滌就可以恢復衣服的乾淨。懺悔就像洗滌衣服，洗滌油污和塵土一樣。所以有罪業不懺悔，病毒就在我們身心之中、永遠在這裡泛濫，那不會好的。我們要把它罪根撥除，懺悔就是把病毒徹底拔除，我們就會消除病苦，健康安樂。所以懺悔這個事總得今天懺、明天懺，盡未來際都要懺悔。不發懺悔心，不發露自己的罪業，你就不能自新，不能成為一個新人。就像我們犯了罪一樣，不很好的改過，不很好的改造自己，就不能成為新人，永遠是一個罪人，所以得懺悔，懺悔罪業。在佛前發露，怎麼想的、怎麼說的、怎麼做的，採取什麼方便，危害到什麼程度，得發自誠心，痛哭流涕，才能求得諸佛菩薩的加被，諸佛菩薩有異方便，特殊的辦法，就會使我們的宿業消除，身心清淨，這樣再發起我們佛法因緣，那就是錦上添花了。不懺悔是不行的，就像我們這個桶似的，過去盡裝毒了，現在要想把它裝甘露，就得徹底地把這毒洗刷乾淨。不洗刷乾淨，留一點毒，再裝上甘露，甘露也變成毒了，就不能用了。所以要懺悔，懺悔業障，業是罪業、障是障礙，障礙我們的菩提道。我們要想念佛，罪業就出來障礙，念不下去。我們要想修禪定，罪業又出來障礙，念不下去。這是罪業--過去生生世世造的，身口意造的罪業。必須懺悔，懺悔以後罪業就消除了，就不成為我們的障礙了。障有三障，我們不每天念麼"願消三障諸煩惱"，一個是業障，業障屬過去造的業，是障礙，障礙我們菩提道，障礙我們修學佛法。今天我們不知道，還貪著這個世間，還妄想執著這一切事物，心有所住，還起惑造業，所以紛繁之事擾亂心神，叫做"煩惱障"。現在還在繼續作業，招惹這一切事物反過來系縛我們，障礙我們，逼迫我們，這就叫煩惱障。再一個是報障，報障就是因為過去造惡業了，墮落地獄、惡鬼、畜生道，這種果報就不能見佛聞法，就不能修無上覺道，障礙他不能夠得佛法利益。所以我們在念佛之前，打禪七之前，要很好地懺悔業障，消除三障諸煩惱。現在我們要身心放下，什麼也不攀緣，什麼也不妄想執著，就是一句阿彌陀佛，這樣紛繁之事就不能擾亂我們的心神，我們就沒有煩惱障。現在我們得到人身，能夠見佛聞法，我們就沒有報障，就能消除三障諸煩惱。沒有這三種障礙，我們才能發起勝進，進修無上菩提，發奮念佛上極樂世界。懺悔宿業，這是第一個，不懺悔不行啊。 第二、懺悔完了以後要發願。發誓發願，就像世間人做事業似的，說我一定發誓發願把事業做成功，不成功不來見你。也得發誓、發一個決定心，把這個事業做好。對於過去所造的惡業誓不再造，發願。懺悔宿業以後身心清淨，三業清淨，心不貪嗔痴，口不兩舌、惡口、妄語、綺語，身不殺盜淫，發願從今以後誓不再造，發誓發願再不造惡業。願分兩方面，一個要止惡，過去造的罪業懺悔了，再不造，這就截了生死流。再一個發願，我今天發願念佛，我今天修禪定修無上覺道，不是為了我自己出苦得樂，更重要的是我要自我成就、成就眾生。發大乘菩提之心，要想到眾生之苦，要不忘記世間眾生的生老病死之苦。所以發願："我為了普度眾生都出離生死苦輪得大安樂，所以我要修無上覺道，我要好好修禪定，我要好好念佛，將來好普度眾生同生極樂國。我念一句佛，做一絲一毫的善事，都普皆回向：令眾生皆得出苦得樂。"必須發大願，願為前導，沒有願，一切事情都不能成就，縱然我們發起這個事情，中間遇到點兒困難、挫折，或者遇到點兒利益就會退墮，高興了，不進行了，或者是失敗了，氣餒、退了、不幹了，所以得有願。得不喜、失不憂，不管遇到好的境界、壞的境界，我們的事業不能停止。念佛非得把它念到底、念好。修禪定非得把它修好、修到底，非成功不可。得發這個願。我們發心念佛，打念佛七，修禪定，不是為了自己，都為了法界眾生出苦得樂，我要不修行，將來就不能普渡眾生。發大願，願為前導，這樣我們才有力量，有動力。這是我們能夠完成事業的保障。心是主宰，不發願、不發誓是不行的。佛在《華嚴經》裡說："不發願而修一切善法，如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠合，終不長久"。就是我們用五彩巧繪做的工藝品，雖然做的很好，但是不用膠粘上就脫落了，不能長久。用膠粘上，把它粘固定了才能長久。我們的願也是這樣。 一定要發誓、發願，不管世間的事情，還是我們佛門的事情，沒有一件事不發願而得成就的，中途都會退卻，不會成功的。所以第二要發願，懺悔以後要發願，能使我們發起勝進，克服一切艱難險阻，最後達到我們的預期目的。第三，要訶五欲。訶就是訶斥。食慾、味欲、觸欲、淫慾、睡欲，五欲是生死的泥坑，就像五個賊似的。我們要想發起勝進，修無上菩提之道，這五欲、這五個賊時時出來障礙。我們要想念佛，一會兒食慾出來了；一會又想睡大覺又困了，振不起精神，睡欲又出來了；一會觸欲又出來了，感覺到不舒服，還是躺在沙發床上好；一會味欲又出來了，又想吃點好的；一會淫慾又出來了，男女貪愛又上來了。這五欲嚴重地障礙我們修禪定、念佛，所以得訶斥五欲。就像五個賊來了，想進我們的門，我們知道它是賊，就得把它訶斥走。不能歡迎它、接待它，歡迎它，那它進來以後，不就得危害我們嗎，所以我們訶斥它，把它攆走，不能讓它進門。這五欲之念一起，馬上就把它訶斥走，不能隨順它、歡迎它、助發它。就像賊似的，來了以後，必須把它訶斥走，我們才能不受它的危害。所以智者大師在《童蒙止觀》裡說，要訶五欲，訶斥它、譴責它，把它遣走。當然我們修行禪定、念佛，正常地起居，睡眠、飲食、穿衣，這都是正常的，為了保證修道。但是那些過分的，已經釀成罪業的事情那就不行了。要訶五欲。食慾，我們飲食以滋色身，能支撐這個色身活命，所以也不能不吃飯，但是不要貪著地吃。不要引取無厭，要少欲知足。就像我們吃飯似的，這個飯挺好吃，要吃十分飽。吃多了，各個器官負擔加重，馬上昏沉，身體沉重，走道兒走不起來，難受，這就障礙禪定啦。想要禪定，哪兒都不舒服，肚子、胃裡都不舒服，所以要節制食慾。到時間就用齋，不到時間不能一天老吃，飲食這個念老往出發，一念佛了，這個念就往出發。食慾這個念就和我們念佛這個念紛爭起來了，交戰心中，它倆就鬥起來了。所以念佛這一念就不能順利進行，就成為我們念佛的障礙了，也成了修禪定的障礙了，我們這個事業就不能順利進行了。所以食慾也是我們六道眾生一種最嚴重的生死習氣，應當做藥想，不應當貪著飲食。因為什麼呢？一會兒想吃，一會兒又想吃，這個念薰習得非常嚴重，力量非常強，盡表現它了，那麼阿彌陀佛就表現不出來了。你想念佛，它這一念出來了，就把阿彌陀佛這一念遮擋了，所以要訶五欲。味欲，就是貪著美味，好吃的美味。住味生心，說這個好吃、味道好。嚴格來說像臭豆腐和腐乳，那裡都有酒，最容易住味生心。不但是這兩樣，其它的一些住味生心的飲食不要貪著。貪著以後，一會兒想這個，一會兒想那個，住味生心。這樣的話，貪愛薰習地非常嚴重，力量非常強，所以一要念佛、修禪定、學佛法，它就現前了，障礙我們修學佛法。所以要訶食慾、味欲，像飲酒、抽菸，有的人好吃這個、好吃那個，都是住味生心，我們出家的佛門弟子沒有什麼選擇，飲食要隨其自然，不要養成這種壞習慣，這是味欲。觸欲，佛說隨遇而安，我們住在馬棚里也是極樂，住在宮殿裡也是極樂，睡在沙發床上也是極樂，睡在地上也是極樂，少欲知足嘛。佛說："知足者常樂"。所以要少欲知足，不要貪著好的感觸，住欲生心，說這兒舒服，比如坐在禪堂、念佛堂，一坐坐半天，腰酸腿疼，那不舒服，這就不行了，得訶斥觸欲，把它訶斥走。觸是感觸，屬於身根的感觸。說穿上這個衣服挺舒服，穿上那個衣服就不舒服。適可而止，不要過格。像我們鋪蓋，不冷了暖和就行，一個草墊子、一個褥子、一個被，暖和就行，不凍著就行，不要鋪得挺厚，一個這個、一個那個......鋪得那麼高，貪著觸欲就不行了，不能唆發它，唆發它就要成為我們修道的障礙。睡欲，睡欲就是迷惑昏沉之心，提不起正念。比如說我們心裡昏沉，提不起精神，非睡不可，這是一種妄心在作用，妄念在作用，能睡出生死。財色名食睡，地獄五條根嘛。長睡眠也不行啊，晝夜貪睡，睡眠、昏沉的過程正是在建立生死，所以我們要訶斥睡欲。要適當睡眠，該休息了就休息。如果這種生死習氣薰習嚴重了，沒等念佛，往那一坐就困了，呼呼睡上了，昏沉、掉舉。這樣阿彌陀佛就會被昏沉這個妄心遮擋，不能現前，所以我們念佛也不能順利進行，修禪定也不能順利進行，障礙我們念佛和修禪定。睡欲也是無始劫來薰習的，所以我們要訶斥它。淫慾，欲染為淫。無始劫來男女互相貪染，男的種子種在女的八識田中，女的種子種在男的八識田中，因緣會遇，這個種子就引發出來成為現行，互相貪染。所以佛在經里說："淫慾是生死的根本。淫心不除，塵不可出"。淫慾之心若不斷除，想出離生死塵勞那是不可能的。《楞嚴經》裡說："身不淫，心不淫，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀"。這就是說，我們不但身不行欲事，心也不能有淫慾之念，斷除身淫、心淫，能斷之心也要把它斷除，這樣於佛的無上菩提才有所希望進趣證得，否則它就會成為我們最大的生死障礙。殺生也好，偷盜也好，妄語也好，斗亂危害也好，在一切生死罪業當中淫慾是根本。如果要是沒有淫慾，那麼我們這個三界六道都不得成就。男女不互相貪染了，就沒有我們這個身心世界了，所以這個是根本，生死的怨賊，是第一惡的。殺生、偷盜、斗亂、危害、妄語，我們明白它的危害，明白這個道理，為什麼要不殺生，為什麼要不偷盜，為什麼要不妄語，我們就能夠馬上把它斷除。可淫慾是無始劫來貪染形成的，染污的非常重，所以有纏綿性，糾纏不清。雖然明白了，知道它的危害性了，但還是難以斷除，所以它就把我們拖入了無邊的生死。我們要想打念佛七，一心念佛上極樂世界，要想修禪定，進修無上菩提，必須把這個生死怨賊給它攆走，訶斥走，不能隨順它，不能希望他，應當討厭它，把它徹底地斷除，不斷除就會成為我們生死的障礙。我們一念佛，一修禪定，愛欲之心油然而生，想念佛念不下去，想修禪定也修不了，所以要訶責淫慾。這個五欲之中淫慾為首，若沒有淫慾，身心世界尚不成立，三界六道都沒有了，還有什麼食慾、味欲、觸欲、睡欲呀？所以它是根本，必須把它清除。不但人是這樣，男女互相貪染，畜生也是這樣。所以薰習的最重，這個妄心、習氣勝過一切，所以必須把這個根本給它斷除。不斷除，勢必危害無窮，自我危害、危害他人。如果這個淫心不除，它是最大的客塵煩惱，如同火燒，如同刀割，它的危害性極其嚴重。所以佛在經里一再教誡我們，要戒除它，要防止它，要斷除它。不但說我們業力凡夫要防非止惡，不讓它發起現行，要減損它。縱然得了神通的仙人，如果不嚴加防止，還要因為這個而墮落。佛在經里說：證了小乘佛果須陀洹的人，須陀洹是聲聞四果，因為餘業還要七返天上，七返人間，來受生，然後才能證阿羅漢果，斷除生死惑業。就在七返天上七返人間的時候，如果迷了，還要還俗取妻，何況我們凡夫呢，所以我們要認真對待，尤其是出家的僧人，不要受它的危害。佛在經里說：在佛那個時代，有個獨覺仙人，他在山中修道十二年，是修外道的，他得了神通了。有一天，山上下大雨，因為他年歲大了，一不小心就栽了個跟斗，因為他沒斷除嗔恨，所以隨吟咒力--外道咒的力量，令這個地方十二年不下雨，乾旱了十二年，所以發生了大饑饉災，就是飢餓。國王、大臣、老百姓都沒有飯吃，餓得了不得。這時候國王大臣都非常著急，心急如火。有人告訴國王說這是山中道人的力量，所以國王召集文武大臣們商量對策，如何降伏此道人。大家來了以後面面相覷，說這個獨覺仙人有這麼大的神通，我們誰能治服他呀？都沒有良策，想不出好的辦法。這時候有一個淫女，以行淫為業的淫女，打扮得花枝招展來見國王，她說我能降伏此道人。國王說你若能降伏他，解除飢餓的災害，我給你重賞。所以這個淫女就搖搖逛逛的來到山中。獨覺仙人在洞裡修行，參禪打坐，不取於相，如如不動。這個淫女就上前摸上摸下，摸摸觸觸，這個獨覺仙人因為他沒得無漏的禪定，是有漏定，所以他妄心一動，慾念一起，頓失神通，神通沒了。所以這個淫女提著獨覺仙人來見國王，國王給她重賞。就是仙人已經得了神通還要墮落，何況我們凡夫呢，更要勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，要防非止惡，切莫受騙上當，後悔晚矣。淫慾是三途之因，地獄、惡鬼、畜生道之因，使我們能夠遭受無情的大苦，必須把它斷除，若不斷除那就危害無窮了。事理不二，我們要防止。防止的方便辦法，佛在《長阿含經》裡說："阿難白佛言，佛滅度後，諸女人輩，來受誨者，當如之何？"阿難是佛的堂弟、侍者，他問佛，佛滅度以後，諸女人輩來受誨當如何？佛告阿難："莫與相見。"不要和她相見，這樣就能防非止惡。"阿難又白：設相見時，當如之何？佛言：莫與共語。"不要和她言語。"阿難又白：設與語者，當如之何？"假如她非得說話怎麼辦呢？"佛言：當自檢心。"就是收攝自己的身心，切莫隨妄緣而走。《阿含經》又云：有一個外道問婆提羅，婆提羅是個尊者，"汝於正法中，曾行欲事否？"說你在佛的正法中修行，你行沒行過淫慾之事？婆提羅回答說："莫做是語。"你不要這樣問。"我八十年來未曾起欲想。"他已經活八十多歲了，不但沒行過淫慾事，就是一個淫慾的想念也沒有。為什麼他能達到這樣，就是因為"未曾視女人面"。眼不視女人，從來沒抬頭看過女人的臉面。"未曾與尼相問訊"，也沒曾經和一個比丘尼互相問訊。"乃至道路中亦不與共語"，也不與女眾共語。這就是防非止惡的辦法。眼視女色，身惡也，就是身犯惡。口與共語，口犯惡。心裡意念、思想，心犯惡。身口意啊，要防止身口意犯諸過惡，防非止惡，這樣的話就可以戒止，防範於未然。另外，《戒經》裡是這樣說：十方世界，有女人處即有地獄。因為男女互相貪染，能生長出地獄。慎勿視女色，亦莫共言語。慎勿與色會，色會即生過。夫為道者，如被乾草，火來需避。道人見欲，必當遠之。這都是訶責的辦法，防止的辦法。佛在《戒經》裡說："言視毒箭傷"，言就是語言，視就是用眼看視，和女人說話，看視女人，就像人中了毒箭，受了毒箭的傷害一樣。就是說我們法身慧命已經受了這個毒箭的傷害，因為一言一視，都會唆發我們八識田中的生死種子，貪愛習氣。這樣的話，生死種子、貪愛習氣得到薰習，生死就增長了，法身慧命就受到傷害了，所以不要語言，不要看視，要遠離女人。《佛教三字經》說："入深山，遠女人。"就是訶責的意思。"近女履鋒刃。"願意接近女人，或者是經常接近，履就是鞋子的意思，近女人就像光著腳在鋒利的刀刃上走一樣，那必然受到傷害，要遠離，不要親近。所以女眾來了以後，我們要用佛法正面觀察，佛在經里說："想其老者如母，長者如姊。"老的就是我們的母親，作母親想，比我們年長的作姐姐想，年少的做妹妹想，稚者、小孩兒做女兒想，這樣生度脫心，就能防非止惡，防止染污，染污之心不能發起現行。如果她不主動來跟我們辦事情，我們不要去走俗家，或找女人辦事，打電話、寫信、親近，說一些世間染污的話。這就是近女履鋒刃的意思。"身手撫斬砍"，就是我們的身分或者是手足，撫到女人身上，就像人被斬首一樣，被刀砍一樣，就是說法身慧命已經受到傷害，我們出家人手足、身分不能和女人相觸，觸了以後就會作女人想了，就動感情了，法身慧命就受到斬伐和砍傷。"受物捧刀輪"，用雙手去接受女人送給的一切物品，就像手捧刀輪。刀輪就是旋轉的刀，必然得受到傷害。所以女人來了以後，都得五尺以外。"入家墮火宅"，我們僧人隨便走入世俗家、女眾家，就像墮落到失火的房子裡一樣，必然得大火燒身。"街行迎風炬"，不但不許到女人家，而且不許和女人一起走、並排走，談笑風生，上船下船、百里千里那麼走。如果這樣做，就像頂著風拿著火炬，逆風而行，那必然招致燒身，業火燒身。"同坐處深井"，也不能跟女眾坐在一起，說種種話辦種種事，也沒有個界限。就像坐井觀天一樣，坐在井裡看天那太痛苦了。"來書報死訊"，出家以後不能跟女眾互相通信來往，如果書信來往，就等於說這個人已經死了，報死信一樣，法身慧命已經死亡。因為什麼呢，書信來往都是些生心動念的事情，法身慧命沒份。這是《戒經》上說的，我給加了兩句："思想心狂亂，如是墮三途。"思念意想，心就狂亂，不許心念意想女眾，對我好啊，對我不好啊。在我們本覺佛性上清淨本然，沒有什麼男相女相。做女人想了，就叫見惑，見惑生起來，知見不正，所以唆發貪愛的種子，這就叫思惑。見思二惑正在生死，所以不能思想，思想心狂亂，如是墮三途，就墮落三途道：地獄、餓鬼、畜生道。"閻浮有毒樹"，閻浮就是南閻浮提，就是我們這個娑婆世界。毒樹不是一個好樹，用毒樹來比喻女人的危害性。"觸樹見樹形"，凡是人觸到這個毒樹上，或者看到這個樹的形狀。"嗅香聞樹聲"，鼻子聞到樹的香氣，或者聽到樹的聲音，"聽聞見畫影"，聽到毒樹的名字，或者見到毒樹的畫影、影像。"聞談說密議"，聽聞別人說毒樹，說女人的事情，或者自己談說，密議就是計畫，跟女人交往，辦什麼事，這就叫密議。"齊中毒身死"，都得中毒身死。愛欲是毒，這是佛在《戒經》裡嚴戒的事情，要防微杜漸，戒止於未然。訶責淫慾，把它訶責走，從內心裡把它根除。咱們剃度的時候不是說了一個偈子嘛，"剃除煩惱發，斬斷愛欲根。"愛欲是生死的根本，要把它連根拔，再別讓它長出生死。"得成無上道，普度於眾生。"我們只有剃除煩惱發，不妄想執著三界六道身心世界的一切事物，這一切事物就不能夠逼迫我們，障礙我們，系縛我們，紛繁之事才不能擾亂心神，這就叫剃除煩惱發。不妄想執著，不攀緣，心無所住著，這就是剃除煩惱發。斬斷愛欲根，欲就是五欲，食慾、味欲、觸欲、睡欲、淫慾，要把它連根拔，再不讓它長出生死，這就叫斬斷愛欲根。煩惱發剃除了，愛欲根斬斷了，生死無所依據了，然後才是我們的菩提道，得成無上道。得成無上道以後，我們才能乘願再來，倒駕慈航，普度於眾生，普度人天，普度十方，才能夠拯救眾生出離生死苦輪。所以修行之前要採取方便，要懺悔罪業，要發願，要訶五欲，這就叫前方便，使我們身心清淨了，我們再進行修學，這樣就能夠順利進行，最後取得圓滿成功。不這樣的話，業障就會現前，障礙我們的菩提道，所以要訶五欲。第四，棄五蓋，棄就是放棄，為什麼要拋棄這五蓋呢？因為這五種虛妄心行能覆蓋真性，覆蓋和糾纏我們的本覺佛性，使我們本具的智慧光明妙用不得顯發，使心地陰暗無所明了，愚痴暗昧。就像烏雲遮擋太陽似的，必須把烏雲消散，太陽的光和體才能顯發，所以要棄五蓋，拋棄五蓋，捨棄、放棄。如果不從心上把這五種覆蓋捨棄，它就會成為我們進修無上菩提、念佛、修禪定的障礙，所以我們想順利地念佛修禪定那是不可能的，必須得棄五蓋。這個五是表示數量的，有五種生死覆蓋。蓋、就像大棉被似的，在我們本覺佛性上覆蓋著五條大棉被，風雨不透，那能好嗎？所以必須拋棄。蓋就是大蓋子的意思，蓋被的蓋，覆蓋，都是指心說的。我們說佛法不管是說物、說事，還是說人，都是說心。心外更沒有一法，所以離開一心沒有單獨存在的事物，都唯心所現，識變。識就是心，由識和心來變現這一切事情。這心是體，這些境界是相，虛妄之相，所以必須棄五蓋。棄五蓋就是我們在修禪定、念佛之前的前方便，方便辦法。第一是貪慾蓋。貪心欲望這種妄心覆蓋著我們的本覺佛性，使心地陰暗無所明了，障礙我們念佛，障礙我們修禪定，我們一念佛一修禪定它就現前。貪著世間錢財名利呀，貪著好人壞人，貪著這一切事物，種種貪著，這叫貪慾蓋，貪心、欲望覆蓋。第二是嗔恚蓋。嗔是嗔恨，恚是發怒，覆蓋心性。第三是睡眠蓋。前面我們講五欲時講睡欲，和睡欲是一樣的，不過在五蓋里單獨提出來了，在五欲里有睡欲，這叫睡眠蓋、貪著睡眠覆蓋心性。第四是疑蓋。優柔寡斷，心裡疑惑，障礙、覆蓋心性。第五是掉悔蓋。掉在悔恨的泥坑，就像有的人做了錯事悔得不得了。懺悔就拉倒，罪性本空不可得，無我我所，記憶在心反而成為一種病，就是掉悔蓋。這五種覆蓋必須把它拋棄。下面我具體說說，什麼叫貪慾蓋。貪就是貪心，引取無厭為貪。得到了還想得到，欲望沒有止境，就像世間所說的貪心不足蛇吞象，當了科長還想當局長，得了十萬塊錢還想得一百萬，引取無厭。貪分兩方面，愛他為貪，別人的一切，錢財、名利、物品我們都想得到，所以就叫貪，愛他為貪，就是我們身心之外的一切都想據為己有，這就是貪。另外是慳，慳也是貪，慳貪正在生死，是三毒之一，能毒害法身慧命，殺害人的法身，毒害人的慧命，使人長劫輪迴生死不得出離，所以必須捨棄。愛他為貪，自愛為慳。慳吝就是吝惜，自己雖然富有，但是捨不得施捨給窮人，錢財不肯施捨，財物不肯施捨，飲食、衣服不肯施捨，佛法也不肯施捨，慳貪不捨。慳貪是生死因，不捨慳貪能出離生死嗎？生死是在心上，所以佛讓我們棄五蓋，舍掉慳貪。因為有貪，所以才發起種種欲望，飽暖生淫慾，貪心助發我們的種種嗜好，種種欲望。在前邊講的五欲：食慾、味欲、觸欲、淫慾、睡欲。因為貪心助發了我們的種種欲望，欲望就是生死。具體的說可以概括為五種，但是要說出我們的欲望，百千萬億恆河沙數說不盡，這就叫貪慾蓋。有一首偈子是這樣說的：貪多業亦多，貪少業亦少，萬般諸煩惱，除貪一時了。我們為什麼每天煩惱、造業、輪迴生死呢，都是由於貪心而得建立，貪心是體。所以今天我們要打佛七了、要修禪定了，要進修無上覺道了，我們不捨貪慾之心是不行的。把這個大覆蓋，這條大棉被得揭開，得透亮。我們心地的愚痴暗昧之性得把它滅除，發明本源心地的智慧光明之性。我們什麼都不貪了，一切貪慾心都歇下來了，阿彌陀佛自然現前。我們貪這個、貪那個，放不下，想念佛，那麼就被這個貪慾所障礙了，不念還沒有辦法，所以我們得棄五蓋，首先是貪慾蓋。要廣泛詳細地說那說不盡，我只能就大致的情況跟大家說說。第一是貪慾蓋，貪就是貪心。因為有貪心才建立無邊的生死，三界六道，地獄、惡鬼、畜生，才互相打罵、嗔恨，斗亂危害、互相殺伐。若貪心滅了，天災人禍都雲消霧散，心安理得、吉祥如意了。妄心不生最吉祥，心裡無事最吉祥。貪心就像毒蛇一樣，人心不足蛇吞象麼，貪心就像一條蛇想把大象吞嘍，人就是這樣。所以我們學佛的，出家人，比丘僧人應當斷除貪心，這樣，佛就不念自然而念，掃除我們念佛道路上的障礙。第二是嗔恚蓋。貪嗔痴麼，嗔就是嗔恨，對逆境發憤怒之心，甚至要罵要打要殺，怒不可遏，這個嗔恨心如火、如毒、如刀。佛在經里說這個嗔恨心若起了，首先危害的是自己，四大失去平衡，氣血不能周運，血液發生毒變，馬上陷入病苦，就像把刀自割、執火自燒一樣痛烈難忍。所以我們發心修學佛法，要斷除嗔恨之心。嗔恨能壞我們的無上菩提，能成就我們的無間地獄，所以我們對它要有一個清楚的認識，別受騙上當。恚就是發怒，自己沒有事兒就在那兒怨天尤人。由這個嗔恨種子習氣散發，怨天尤人，嗔恨這個，嗔恨那個，這就叫恚，嗔恚蓋。恨他為嗔。我們這一期果報都是循因結果、循業發現，心外無法，沒有因外之果、業外之報，我們這一生的好壞、苦樂，都是循我們過去的因和業而發現，而結的果，絲毫不從天上降、不從地下長，也不是別人給的。表面好象很不合理，很冤枉，其實都是自造業還自受，所以我們出家人要明因識果，深明因果。不好的境界現前了，苦果現前了，我們要明白，這是我過去造的惡業今天成熟了，果報受業力的支配，我今天受苦報，應當很好地接受過來，發懺悔心，不要怨天尤人，如果在苦果上再怨天尤人，嗔恨煩惱，起惑造業，將來墮落得更苦。隨緣消舊業，且莫造新殃。如果好的境界來了，我們也要明白，幻造幻受，因為過去造的善業，今天受點好的、樂的果報，也是無常的、可壞的，生滅之法，不可得，也不要貪著。心裡平平常常，沒有什麼好，沒有什麼壞，沒有什麼苦，沒有什麼樂，八風吹不倒，端坐紫金蓮。應當是這樣，不取於相，如如不動，這樣我們就能夠消除宿業，善根增長，將來有個光明的出處。一天老在嗔恨煩惱當中，看這個也不順眼，看那個也嗔恨，那就是自己捉弄自己，自己給自己找苦吃，那就太愚痴了，沒有智慧之性，所以不要恨怨他人。都是自己的業，業力的支配，如果我們過去造的業很好，它不會有苦果的。我們出家人第一個深信因果不昧，第二個深信輪迴不昧，這兩個是我們信仰佛教的基礎，我們還怎麼能夠嗔恨煩惱呢，怨恨他人呢？要斷除嗔恨。過去薰習的生死習氣，我們要採取方便把它斷除，不應當使它增長。自恨為恚。不恨怨他人了，坐在那兒沒事兒尋思尋思就煩惱了，這也有啊，就想危害人、報復人，這就叫恚，嗔恚蓋。嗔、恚，通屬於嗔恨，所以覆蓋了我們的真性，使心地陰暗，障礙我們念佛修行。沒等念佛呢，嗔恨心、憤怒心起來了，你說怎麼念吧？念吧，妄心還障礙，不念吧，還難受，所以自相障礙，另外容易招致災難，遭災惹禍，禍根，所以我們修行要棄五蓋，貪慾蓋要捨棄、嗔恚蓋也要捨棄。貪嗔痴麼，嗔恨心是三毒之一，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離。既然它舉體都是毒，我們為什麼還抱在懷裡不捨呢，不要背這個包袱，把它放下，這樣我們才能夠輕裝上陣，好好念佛。所以要放棄、捨棄、拋棄嗔恚蓋。第三是睡眠蓋。睡眠蓋就是睡欲，整天昏沉，心裡昏沉提不起正念，振作不起精神，情緒低落，搖搖欲睡，總發困，這是一種妄心的力量在作用，在支配，也是生死習氣，財、色、名、食、睡，地獄五條根，能睡出地獄，不能提起正念，不能開發智慧之性，不能成就如來的智慧德相。睡眠是一種昏沉狀態，我們在睡眠時種種妄想、種種夢幻，在睡眠當中憎愛取捨、斗亂危害，這都是業呀，在睡眠中就不造業？在睡眠當中也造業。所以我們要適當地睡眠，我們沒證聖之前適當地睡眠，睡七八個小時就行了，不要黑天、白天大睡，要提起正念精進修行。這種妄心覆蓋心性，睡眠是昏沉之心，無所明了，愚痴暗昧，就像晚上黑暗似的，伸手不見五指，什麼也不能做。我們還沒等念佛呢就睏困了，你說念佛吧還困得了不得，你說要想睡吧不念佛還不行，障礙我們念佛，障礙我們修禪定。修禪定、念佛就是為了治昏治散。散亂掉舉，妄想紛飛，這不行。另外一個就是昏沉，不昏沉，不掉舉，不散亂，心裡歷歷明明就和自性相應了，這樣才行呢。就是心裡沒有妄念，還不昏睡，清清楚楚，歷歷明明，這個境界正是和禪定相應。心裡有散亂不行，沒有散亂心昏沉想睡覺那也不行，念佛修禪定都是治昏治散的，所以我們不要貪著睡眠，這是一種嚴重的生死習氣，覆蓋我們的心性。第四是疑蓋。疑就是疑惑，疑心大，優柔寡斷、沒有決定性，所以就障礙覆蓋我們的心性。心裡障礙重重，是這樣呢，還是那樣呢？總是疑惑、猶豫，貪、嗔、痴、慢、疑、這五鈍使，能使我們流入生死。疑惑這個，疑惑那個，甚至有人疑心嚴重了，坐在屋裡想：他是不是在危害我，說我什麼壞話呢？這種習氣嚴重了。疑心人人有之，疑心生暗鬼。疑心要大了，這鬼在黑暗中就出來了，就像晚上走道似的，本來什麼也沒有，就因疑心，是不是有鬼跟著我呀，這個害怕心嚴重了，後面就沙沙作響，前面就有影像，好像有鬼出現，其實沒有。所以這個疑心也障我們的道，覆蓋我們的心性，疑心是一種大煩惱，身心世界一切法無我，體性空寂，有什麼可疑的？我尚且不有，還疑什麼呢？我尚且不存在，那麼身心之外這些事情更不可得，都是夢幻，沒什麼疑惑的，把它放下，只要我們能夠提起正念，沒什麼顧忌的。我們顧忌什麼，什麼就是我們的生死處，是我們的痛苦之處，是我們的罪業之處。我們顧忌什麼，反過來什麼就系縛我們，障礙我們，逼迫我們。所以我們學佛法，通達實相，悟明一心，無所顧忌，端秉一心，好好念佛、修禪定，不要疑惑，心裡要有佛法。第五是掉悔蓋。掉是掉下去的掉，悔是悔恨的悔，懺就是發露，悔就是自新。就像我們的衣服，染上油污、塵土了，它不是衣服的本體，我們經過洗滌，洗滌乾淨就拉倒，再就不要記憶它。有的人不明白這個道理，懺悔以後還記憶不忘，我將來是不是得受苦報哇，我的罪業能不能消除哇？黑天、白天悔恨得不得了，掉在悔恨的泥坑，悔劍入心，難以拔矣，那就苦得不得了，本身還是罪業。掉在悔恨的深坑裡不能自拔，這不也是罪嘛。罪性本空，我們懺悔了就拉倒，不要記憶它，再不犯就行了。不要畏罪，且莫造業。我們懺悔了以後，你就不要再恐懼、憂愁了。再恐懼、憂愁，這種妄心就覆蓋我們的心性，也挺嚴重啊，所以叫掉悔蓋。上面和大家說的是棄五蓋，這五種生死覆蓋人人有之，包括世間不信佛的人，包括我們出家的僧人，不同程度的都有，必須把它放棄、捨棄，要不它就成為我們修學佛法、念佛的障礙了。所以要棄五蓋。前面我講了前方便，念佛修行禪定的前方便，方便辦法。要懺悔罪業，要發願，要訶五欲，要棄五蓋，這些都得進行，就是掃除障礙。然後就是調身、調心、調息，我們要修禪定了，要念佛了。調身，就是身心都要放鬆，我們整個筋骨、脈絡、四肢，從頭頂到腳底都不要緊張。把肌肉、筋骨、脈絡都放鬆，放下色身，不要顧及它，這是調身必須做的。把身放鬆、放下，不要緊張，不要故意做作，這樣身體四大調和，氣血周運，沒有病苦，就不能成為我們修禪定念佛的障礙了，然後按照修禪定的規定，結跏趺坐，結彌陀印。身在修禪定的時候，參禪打坐的時候，念佛的時候，不傾不倚，不卑不亢，這就叫調身。身攝則心攝，調身就是把我們的身攝受在佛法當中，不放逸。身若放逸不能收攝，那麼心就放逸不能收攝，所以調身是很重要的。第二是調心。心要放下，對於身心世界這一切事物都不要妄想執著，"無掛礙故，無有恐怖"，沒有牽掛障礙，一切放下、放舍，什麼都不顧及。心要放鬆、放下，心裡不裝人、不裝事、不裝物，清淨本然，然後才能修禪定，才能一心念佛。要調心，心不要種種掛礙，種種嗔恨煩惱，種種貪嗔痴。放不下，那能修禪定、念佛嗎？那不成障礙了嘛。心裡若無事，佛自然現前，所以要調心。心要放鬆、放下，身要放鬆、放下，這樣的話就把我們心--像猿猴似的從這棵樹跳到那棵樹，收攝起來了，停下來了什麼也不攀緣、妄想、執著，心無所住著，把心收攝回來安住自性，心安實相，這就叫調心。第三是調息。息就是出入息，呼出呼入這叫息。息有三種相，一個喘相，呼呼喘，就像人跑步似的，這個就粗重了。你想修禪定心還沒有平靜呢，氣還很粗，心平靜不下來，念佛、修禪定不可能。另外是風相，就像颳風似的，呼呼的。再就是綿相，若有若無。我們調息就是讓呼吸綿長，若有若無。息隨心而走，心若粗了息，就隨著粗重，心若逐漸歇下來，息也就沒有了。這樣我們身調了、息調了、心調了，自然身心安住自性。念佛能念到一心，修禪定能夠修到一心，了無障礙。這是調身、調心、調息。我們懺悔罪業了，發大願了，訶五欲了，棄五蓋了，身、心、息又都調止好了，然後再修禪定，再一心念佛，我們就會發起勝進，了無障礙。修禪定，都調好了以後，然後採取方便，就是"五停心法"。如果我們身心障礙重重，佛說："障礙眾生念佛觀"，我們一心念佛，即為諸佛之所護念，一切障礙消除了，就能念到一心。"散亂眾生數息觀"，如果我們心好散亂、掉舉，我們就查出入息，查出息不查入息，查入息不查出息，比如查出息：出一口氣查一個、出一口氣查一個......查十個，然後再查十個，連著這麼查，我們的心就拴在這個息上了。時間長了，這一切妄念就歇下來了，就能通達一心，這叫數息觀。"貪愛眾生不淨觀。"貪慾多的眾生不淨觀，就是觀死人。死了以後胖腫、青瘀、膿爛、生蛆，最後白骨，坐那兒觀想這個，如果觀想成了就能超越。或者系緣止，把心繫在鼻端，專門觀想鼻端，或者系在丹田，制心一處，自然散亂心歇下來，也能通達一心，這都是方便辦法。要想徹底通達就修實相觀，內無身心，外無世界，心性不實，依他為幻，心外無法，遍計本空。內不住心，外不住法，心無所住，自然超越。所以你修實相觀，自然心安實相，心安自性，這都是方便辦法了，得採取辦法。我上面跟大家講的就是前方便，這樣我們才能入定才能念得一心。我們本師釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，一共說了經藏、律藏、論藏，三藏十二部教典，意義、道理非常豐富，把世間、出世間的一切事物闡明得特別究竟明了。佛說這麼多法，就是為了使眾生能夠正確地認識宇宙人生，能按照事情的本來面目去認識，不錯謬，使我們能夠返迷為悟，走光明解脫的道路。佛法大海，信則能入，只要我們相信佛說的宇宙人生的真實諦理，我們就能走入佛門。信為入門，信則入、不信則不入。信就是心裡認可，對佛說的道理，教義、教理，心裡認可、承認，愛樂隨行而不違逆，由信而入，信為入門。佛在《華嚴經》裡說，信為道源功德母，長養一切諸善法。沒有信，一切都不成立了，更沒有我們的無上菩提可得。現在我們見佛聞法了，因為我們信佛，對佛說的真實道理、誠實之語深信不疑，所以我們才發心學佛，出家學道，以信字而得建立，才能發起一切善法，成就一切功德，將來究竟成佛。佛說的法如同大海，一共說了八萬四千法門，因為眾生心上有八萬四千生死煩惱種子，所以佛對病說藥，說了八萬四千法門。除了對病說藥以外，佛沒有另外說法。佛說法，一個是把我們的生死大病指示給我們，貪心、嗔恨心、愚痴心，斗亂違害，殺生、偷盜、淫慾、妄語，一切虛妄心行，這是我們的生死大病。因為我們眾生在迷，不能自返，不能夠自我覺悟，不能認識，不能知道，不能悟明，所以佛把我們的病指示給我們，佛是醫王，專治生死大病的。在這三藏十二部教典，我們的本師一個是說病，告訴我們心上有八萬四千生死大病，另外一個是對病說藥，說了八萬四千法門，這就是佛說三藏十二部教典的全部內容。除了說病說藥以外，佛沒有另外說法。佛是藥到病除，非病非藥，在佛那裡既用不著藥也沒有病，佛是一個健康的人，徹底覺悟、徹底淨化的覺者。我們今天發心學佛，這個生死大病具足，絲毫未減，所以我們才要用佛說的法藥來醫治。佛就是醫王，說無上阿伽陀藥，能治我們的生死大病。佛說八萬四千法門，我們究竟從何入手啊，修哪個法門呢？這個問題我們也要有個清醒的認識。佛和祖師都一再闡明，方便有多門，歸元無二路，就像上北京似的，我們大家都希望上北京，條條大道四面八方都有上京的道路。道路雖然不同，但目的和願望是一個，就是到達北京。祖師也講修行要一門深入容易成就，就像我們世間似的，有人經商能夠盈利，有人種田能夠得收穫，有人做工能夠滿足自己的願望和要求。那麼經商、做工、種田都是手段、方便辦法，目的願望是共同的。就是為了取得生活的物質資料，能夠正常的生存生息，有飯吃、有衣穿、有物用，這目的是共同的。所以至於是經商好還是做工好、種地好呢，那就根據我們本人的實際情況、願望，本人的具體需要和可能了。我們自己認為種田相應，我們就好好地一心種田，一門深入，在種田上狠下功夫，不辭勞苦，這樣我們到秋天就能夠有收穫，也能夠發家致富。如果經商和我們相應，那我們就很好的交易，活躍市場經濟，自己又能夠盈利，使自己富貴起來，生活幸福起來。說我做工最合適，那麼就很好的做工，也能夠有個出處，所以一門深入容易成就。佛說：制心一處，無事不辦。心若集中了，就有不可思議的力量和作用，就能夠透出一切障礙，徹底透亮。就像舉重似的，三百多斤的重物，他在舉重的時候必須精神高度集中達到一心，所以他一抓馬上就舉起來了，這是心的力量和作用。如果他在舉重的時候不一心，既想舉重又顧及其它，他決定舉不起來。我們出家修行也是這樣，要一心。既然走出世俗的塵累，辭別了父母、兄弟、妻子、兒女，對於父母不能奉養了，對於國家不能報效盡忠了，還得依靠十方供養，所以我們就把世間的一切統統從身心上把它放下，徹底放下，走入佛門，好好修道。出家人就是以修道為業，工人做工，農民種地，商人交易。如果農民不好好種地，就是不務正業，我們不好好修道同樣也是不務正業。朝三暮四，種種牽掛障礙，這樣就不能修道，所以我們要一心撲在佛法上，我們要在修學佛法上出大成績，我們要把道修好。一門深入也得有個條件、前提，歷代祖師不管修哪個法門，比如說禪宗、教下、律宗、密宗、淨土宗，五大宗派，都是諸大祖師依據佛法建立的法門，這都是道路、手段，是方便辦法。通過這些方便辦法達到歸元，自己覺悟，心徹底覺悟、徹底淨化，能夠得成無上菩提，成就如來的智慧德相。這五宗是五個道路，但是目標和願望是一個，都是為了證得無上的阿耨多羅三藐三菩提。諸大祖師，不管哪一宗的祖師，都必須得深入經藏，智慧如海。佛說："深入經藏，智慧如海"。我們要發心學佛了，不做工了，不種地了，不經商了，沒事可乾，修道是我們的正業。我們要把全部身心深入經藏，深入經藏、律藏、論藏。佛說的道理都是真實不虛的，如果三藏十二部教典不需要學了，佛就不說了，這是我們得成無上菩提的理論依據。離開佛說的三藏十二部教典，我們學什麼呢，我們怎麼成佛呀？所以深入經藏，智慧如海，這是佛說的，祖師也一再這樣論述。沒有天然的釋迦、自然的彌勒。不是天然釋迦牟尼佛就是佛，彌勒佛原先就是佛，都是從五濁惡世、三界六道眾生中間修出去的。由眾生而成佛的，都得有個學習、修行的過程，所以我們要想從生死的此岸到達涅槃的彼岸，不肯很好的修學佛法能行嗎？所以要深入經藏，智慧如海，要做聖僧。對佛法要有學識，通達教義教理，悟明一心，通宗通教。不深入經藏就迷悶，還是愚痴暗昧。得深入經藏，佛在四弘誓願里說，"法門無量誓願學"。我們要發誓、發願把佛的八萬四千法門、三藏十二部教典都通達明了，這樣我們才能心開意解、心明眼亮。無論走到天涯海角，何時何地，我們都是個覺悟的人，清清楚楚、明明白白，一點兒沒有疑惑。不管別人怎樣說，我們都能夠鑑別他說的是不是符合佛法，我們就不會受騙上當，就能夠有主意，自作主張。如果我們出家以後，對於佛的教義教理，佛的基本知識都不明了，那麼我們雖然出家了，但是和在家人沒有什麼兩樣。我們是人天師表，導師、師範，是眾生的皈命依靠處，僧寶嘛，眾生的學處。我們導引眾生出苦輪的，如果別人向我們請教一個問題，我們一問三不知，這樣既不能自度也不能度他，起不到僧寶的作用了。所以我們本身必須提高自己的素質，用佛法莊嚴我們的身心，要通達佛的三藏十二部教典，通宗通教。什麼是禪宗啊，我們心裡清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是教下啊，我們心裡清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是律宗啊，我們也清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是密宗啊，我們清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是淨土宗啊，我們還清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。我們都明白了以後、道路已明，這條能通達無上菩提，那條也能通達無上菩提，然後根據自己的實際情況選擇一個法門。說我修淨土法門相應，說我一心研究戒律、精持戒律相應，說我一心研究佛的教義、教理相應，自己要有一個選擇，然後一門深入，這樣才容易成就。說我對佛的三藏十二部教典一字不知，我就一門深入，恐怕中間難免發生障礙。因為我們對宇宙人生還沒有一個明確的認識，這個事物來了，那個事物來了，攀緣、妄想、執著，不能解脫，都把我們障礙了，修行不了，所以我們還要很好的深入經藏，智慧如海，然後一門深入。諸大祖師，大德們都是這樣的，通宗通教以後心裡一切都明白了，然後一門深入。你看淨土宗的諸大祖師，禪宗的諸大祖師，都是這樣成就的。所以我們要想成佛，也要步諸佛和諸大祖師的後塵，走他們走過的道路，亦步亦趨，這樣我們才會真實不虛，一門深入。但是末法時期，所說末法不是法末，佛說的三藏十二部教典本自具足，就是因為我們眾生生死習氣非常嚴重，障礙我們，對於佛說的法不能實行，或者不能完全實行，所以就沒有佛法氣氛。佛法表現不出來，世間的生死習氣表現得非常嚴重，所以稱為"末"。如果我們真正能使自己覺悟起來，發決定心要修無上菩提，不怕艱難險阻，就能改變這種被動局面，我們就具有佛法氣氛了，佛法就能表現出來，而生死習氣就能降伏、斷除，這樣就是正法了。末法、正法在我們心上，所以我們修行對這個問題要有一個清楚的認識，這樣我們才不錯謬。因為我們本師大慈大悲，知道我們末法眾生業障深重，難以仗自力了脫生死，所以特開淨土法門，念佛求生西方極樂世界。是個特別法門，因為其它法門都是弟子們發問、請問，佛因弟子們之問而答，法都是這樣形成的。可是西方極樂世界誰也沒有去過，我們在迷的眾生根本不知道，我們本師為了使末法眾生不失掉西方極樂世界的利益，所以不問自說，沒人問，自己宣說。說：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，阿彌陀佛今正在說法，接引念佛人往生西方極樂世界，一生補處，直至成佛。這是佛給我們末法眾生開闢的一條特殊法門，使我們可以一生決了，不受後有，我們此生此世就解決生死大事，再也不能進入三有--欲有、色有、無色有，就是三界六道，再也不輪迴生死。這樣好的特殊法門，最為殊勝。佛說的三藏十二部教典都殊勝，佛說大乘教、小乘教、人天法、實相法，佛說哪個法門就讚嘆哪個法門，本無高下。就像世間人有病似的，他是這個病就得用這個藥，這個藥對他來說最珍貴的，他是那個病就得用那個藥，那個藥對於他來說是最珍貴的。佛是應機說法，從根本來說是沒有高下的，都是攝客群生覺悟淨化的，所以佛說的法都殊勝。就像對小學生說大學的課就沒有用了，如聾若啞。對大學生說國小的課那就白費了，耽誤時間。所以對小學生必須說小學生的課，對大學生必須說大學生的課，各得其所。因此不能說小學生的課程不殊勝，也不能說大學的課程不殊勝，都殊勝、因人而異。沒有小學生的課程怎麼能有大學生的課程呢，但是老停留在小學生的課程上那也不行，所以是應機說法。佛說哪個法門就讚嘆哪個法門，說人天法五戒十善，雖然屬於世間法，但是佛說修五戒十善不失人身。從廣義上來說，五戒十善是無上菩提的階基、台階和基礎。我們要想成佛沒有五戒十善，那成不了佛，沒有空中樓閣呀，所以看怎麼說。末法時期因為眾生業障深重，難以仗自力了脫生死，佛從實際情況出發，大慈大悲說淨土法門，我們要珍惜愛護，不要當面錯過，人身難得，佛法難遇，要及時努力，良機難得，切莫錯過。末法億億人修行，罕一得道。就是沒有一個能仗自力斷惑證真、得成無上覺道的，因為末法眾生業障深重，自己不能斷除自己的生死惑業，所以修行的人雖然千千萬萬，但是沒有一個能夠得成無上覺道的，達不到這種程度。唯依念佛得度生死，唯一依靠念佛法門，一心念阿彌陀佛才能得度生老病死，出離六道。這是佛就我們末法時期的實際情況說出的誠實之語，真實可信。如果不依淨土法門，我們修禪宗，修律宗，不能夠悟明心地，斷除惑業，也不能夠超越。修律宗，律就是戒律，我們精研戒律，不能研究明白，守不到嚴處，那也不能超越，尤其末法時期，生死業緣非常複雜，障礙非常多，所以很不容易。念佛呢，一個是仗自己的心力，一個是靠佛的願力，自他不二，容易成就。所以佛說這個法都是真實不虛，正因為是這麼一種實際情況，以是之故，我釋迦本師不捨大慈。雖然眾生業障深重，不能仗自力了脫生死，但是我們本師還是不捨眾生，大慈大悲，無問自說，把極樂世界的殊勝因緣告訴我們。特開此淨土法門，以拯救末劫。若沒有這個淨土法門，就難以拯救末劫了，因為不能仗自力了脫生死。令法界眾生賴此以階無上菩提，只要我們發心，深信西方有極樂世界，發願，願生彼國，執持名號一心不亂，只要我們信、願、行三法具足，我們都可以登上無上菩提的台階，最後得成無上菩提。這個法門妙不可言，妙就是不可思議，語言表達不了，心行還想不到。願聞者共效之，願聽聞這個淨土法門的都要效仿淨土法門，好好深信、發願、持名，切莫錯過，切莫當面錯過，而失極樂之利益也。如果我們錯過了，今生不好好念佛生到極樂世界，來生因為無始劫來的業若是成熟了，不知把我們牽扯到什麼道呢，三途六道。到那個時候想念佛也不知道了，不可能了。所以我們要珍惜、愛護，切莫錯過。這個淨土法門廣大無邊，攝受一切有情。佛說五乘法：人天乘，五戒十善法。乘就是運載的意思。聲聞乘，苦集滅道四諦法。緣覺乘，十二因緣法。菩薩乘，四攝六度法。佛乘，一乘實相法。這五乘佛法佛是應機說法。人天乘只能攝受人天這部分眾生，聲聞、緣覺乘只能攝受聲聞、緣覺二乘人這部分眾生。聲聞、緣覺乘不能攝受五戒十善眾生。菩薩乘，只能攝受大乘菩薩這部分眾生。佛乘，一乘實相法，只能攝受利根、上根人這部分眾生。而淨土法門收攝無餘，等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。《往生論》說，不但我們人十惡五逆一心念佛，臨終十念皆得往生，就是畜生一心念佛也有往生的。所以這個淨土法門廣大無邊，包括無餘，攝受一切有情。只要我們相信、發願、持名，皆得生到阿彌陀佛極樂世界，一生補處，究竟成佛。所以這個法門是殊勝當中的殊勝，佛法都殊勝，但是淨土法門又是殊勝當中的殊勝。我們只要一心念阿彌陀佛就行了，不用花錢不用費力。行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、睡覺都可以念，簡而易行，功效不可思議，就是費力少、效果殊勝，這樣的法門，天上難找，地上難尋，所以我們出家學佛要很好地修行。我們開展這次念佛七也是為了使大家薰習念佛法門，養成個好習慣，最後達到不念而念。念佛，不是誰督促的，你若從理上明白了，誰不讓你念你也不幹了，你就一心念了，不是免強的。我們要有一個正確的認識，這樣好的道路，這樣光明的道路，這樣好的寶所，我們為什麼不去呢？還在這個糞土世界受生老病死逼迫，苦不堪言呢，所以我們應當發心好好念佛，修淨土法門。佛在經里說："人身難得，佛法難遇"。佛做了一個比喻，說法界六道眾生能夠繼續人身的，就像手指甲土那麼多，大家看看這個手指甲裡面也有點兒灰塵，但是這個量是極少的。那麼佛又作了一個比喻，失掉人身的就像大地土那麼多，相差懸殊。人身是難得的，失掉人身的，就拿我們人道來說吧，很容易的，六道眾生想進入人道，人道是來歷多途，從各方面來的，按照《楞嚴經》說，佛說墮落地獄的人重業消了以後，餘業從地獄出來報生餓鬼道，餓鬼道報完了以後餘業進入畜生道，畜生道報完了以後，餘業進入人道，從畜生道進入人道的都是愚痴暗昧，濁惡不善。我們看世間有的人愚痴暗昧，濁惡不善，這基本都是從三途道來的。因為他愚痴暗昧，濁惡不善，所以縱然能夠見佛聞法，但是因為他八識田中沒有種下這個佛種、善根，所以佛不度無緣之人，他也不能夠生信、皈依、受戒、修行，還要貪著世間，起貪嗔痴性，殺生、偷盜、邪淫、妄語，斗亂危害，縱然得人身了馬上又要失掉，還要進入三途道。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是人道之因，人道的浮囊。在這苦海里我們所以不沉落餓鬼、地獄、畜生道，就是因為有這五戒的浮囊，能夠繼續人身，人道之因。不殺生，一切生靈都不能殺，蒼蠅蚊子也不能殺，只有救助的義務，沒有殺害的權力。不偷盜，一草一木也不非理而取。不邪淫，不乾犯他人男女。不妄語，不說謊話。不飲酒，酒能迷亂人心，起惑造業。可是我們回頭看看世間，世間不信佛的眾生，有幾個真正能夠做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的呢，幾乎很少。不同程度的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。因為沒有五戒的浮囊，所以都得沉淪地獄、餓鬼、畜生道。佛說的法都是事情的本來面目，是本師親聞、親見、親自證得的事情的本來面目，原原本本的告訴我們，佛說的法都是誠實之語、真實可信。所以真正發心學佛的佛門弟子，在家居士，優婆塞、優婆夷，他們能夠接受三皈五戒，很好的守三皈五戒能繼續人道，修十善能繼續天道。可是信佛的眾生和不信佛的眾生比較起來，畢竟還是少數，不信佛的千千萬萬，信佛的人還是寥寥無幾，所以人身難得。我們在座的各位，人身難得今已得，說明我們過去還有點福德因緣。佛法難遇，不是在一切時間裡，過去、現在、未來都有佛法。還有空劫，沒有佛來設教，沒有佛法，想見佛聞法不可能。佛出世的時候，我們轉入其它道，我們生到人道的時候又趕上空劫，趕不上佛法，佛法難遇。佛在經里說：佛法就像優曇缽羅華，百千萬劫不出現一回。難值難遇呀，所以我們今天得到人身又得到佛法，真是良機難得，不能錯過。我們今天能在這兒結七念佛，我覺著這是我們人生最大的幸福，再沒有比這個幸福的事情了，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，把這一切生死業緣都放下，一心念阿彌陀佛，是我們最大的幸福，也是我們最大的福德因緣。除了一心念阿彌陀佛，我們再顧及其它就沒有用了。我們一心念阿彌陀佛就是在建立極樂蓮邦，不一心念阿彌陀佛只能建立無邊的生死。這個心能造無邊的生死，也能造極樂，所以我們應當秉佛之教，把身心收攝回來一心念阿彌陀佛，不要身在福中不知福，應當珍惜愛護，使我們善根增長，乃至成熟。"阿彌陀佛"是西方極樂世界教主的聖號，"阿彌陀佛"能出生我們的無上菩提，使我們究竟得作佛，所以"阿彌陀佛"這四個字不可思議，我們不能忘記，要念茲在茲。"阿彌陀佛"是佛說三藏十二部教典的心要，核心之要。佛說經藏、律藏、論藏，三藏十二部教典，什麼是三藏十二部教典的核心之要呢？"阿彌陀佛"這四個字就是。只要我們一心念阿彌陀佛，我們就能成就如來的智慧德相，更不用其它。大勢至念佛圓通章說："若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"不用其它辦法，自然心開義解，得成無上覺道，普度人天，這都是阿彌陀佛不可思議的力量和作用，使我們超凡轉聖。除了阿彌陀佛這一法、這一因緣外，還有哪一法、哪一種事物能使我們達到超越呢？沒有。所以相形之下，就顯得"阿彌陀佛"這四個字實在是不可思議。所以我們說"阿彌陀佛"是佛說三藏十二部教典的心要，核心之要。心要就是宗旨、要義。翻譯過來就是說，佛說的三藏十二部教典不外乎一句"阿彌陀佛"。佛在每部大經里都導歸極樂，導引我們歸向極樂，《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》......《華嚴經》說，文殊、普賢是等覺菩薩，等覺是過了十地以後才是等覺，等覺趣妙覺差一等，妙覺就是佛。如果若能斷除最後的生相無明，證得金剛後心，就進入妙覺究竟成佛。像觀音菩薩、文殊、普賢、地藏都是等覺菩薩。《華嚴經》裡佛說，大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，都已經是等覺菩薩了，趣佛差一等，還要發願：願我臨欲命終時，面見彼佛阿彌陀。來圓滿自己的無上菩提，最後也得導歸極樂。所以說阿彌陀佛是佛說佛說三藏十二部教典的核心、要義。我們只要念一句阿彌陀佛就能成就如來的智慧德相，圓滿三藏十二部教典的教義教理，不可思議呀。"阿彌陀佛"是無上的阿伽陀藥，能治一切生死大病。不但能治我們六道里的分段生死，而且能醫治三界外聲聞、緣覺的變易生死，出離兩種生死災難，度一切苦厄。所以我們對阿彌陀佛要有一個明確的認識，我們應當禮敬，用來醫治自己的生死大病。核心之要，就是說佛說的三藏十二部教典不外乎一句"阿彌陀佛"，不但是核心之要，是佛說三藏十二部教典的實相法印。什麼是佛法的法印呢？實相，就是佛說三藏十二部教典的實相法印，印呢，以印印成，來證明是真實不虛的。就像過去做官似的，官憑印，人憑土地官憑印嘛，佩帶官印才能夠號令施政，別人才能聽從，你要沒有官印的話，那誰聽你的？實相的道理就是平等性理，凡是違背實相的都不是佛說，都是外道說。實相就是成佛之法，成佛的道理，所以"阿彌陀佛"就是三藏十二部教典的實相法印，以印印成。就像我們出門，到哪兒去辦事，得開介紹信，得卡上印，別人才相信，才能給你辦。"阿彌陀佛"就是我們的本覺妙心、本覺佛性，又是我們的本來佛。不但顯教一心念佛求生極樂世界，就是密教也一心念阿彌陀佛求生極樂世界。"阿彌陀佛"對於顯教來說就是密教顯說，解釋阿彌陀佛是西方極樂世界教主，今正在說法，一心念佛可以接引我們到極樂世界，把"阿彌陀佛"解釋開來，讓我們知道是什麼意義、道理。對於密教來說，"阿彌陀佛"就是顯教密說，一心念阿彌陀佛就行了，就能心開意解，得成無上覺道。所以"阿彌陀佛"不可思議，是三藏十二部教典的實相法印。對我們末法眾生來說尤為重要，離開"阿彌陀佛"就不得成就了，所以我們只有徑路一條，但念"阿彌陀佛"。不但是三藏十二部教典的核心之要、實相法印，而且是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。我們無始劫來輪迴生死，最後我們都得歸宿，就是出遠門了，到晚上還得回到家裡，這叫歸宿。佛在每部大經里，最終都導歸極樂。說完種種因緣、種種教化、種種教義教理、最後讓我們發願：願生彼國。這就是歸宿，最後還讓我們念阿彌陀佛，所以"阿彌陀佛"是三藏十二部教典的歸宿，是我們的自在家鄉，諸上善人俱會一處，我們都得歸到極樂世界，圓滿自己的無上菩提，不到其它地方去。所以我們在這裡要體解"阿彌陀佛"這句聖號的殊勝，難可思議，不像我們平常想的那麼簡單，說誰都可以念佛，十惡五逆也可以念佛，老頭兒、老太太也可以念佛，男工、婦女都可以念佛，但是他們不一定真正的認識"阿彌陀佛"的真實意義，不可思議呀。阿彌陀佛對我們的恩典太大了，比天高比海深哪，我們看不見，每天阿彌陀佛和觀世音、大勢至菩薩接引往生，念佛人就像雨點似的往生到西方極樂世界。念佛的人十方世界無量無邊，那得拯救無量無邊的眾生出離苦輪，所以阿彌陀佛實在是我們出苦得樂的舟航、船筏。沒有"阿彌陀佛"這個大願船，我們都得沉淪在苦海里，很難出離，仗自力很難出離。所以我們說：阿彌陀佛是十方的大慈父。不但是我們南贍部洲娑婆世界眾生的大慈父，是十方法界眾生的大慈父，上、下、東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，盡滿虛空一切法界有情的大慈父。不管是十惡五逆，還是等覺菩薩，誰念佛，阿彌陀佛就接引誰。怨親平等，沒有選擇，這不是大慈父嘛，所以阿彌陀佛大慈大悲，是十方法界眾生的大慈父，是我們法界眾生的大導師。以本願力成就西方極樂世界，接引念佛人往生西方極樂世界，導引我們歸向極樂，是大導師，沒有阿彌陀佛開闢這個極樂世界的因緣，我們怎麼能夠念佛生到極樂世界出離苦輪呢？所以是我們的大導師，導航的作用，唯有阿彌陀佛能夠承當。所以我們的心一剎那也不能離開阿彌陀佛，不能把我們的大慈父忘了，不能把大導師忘了。如果把佛忘了，把慈父忘了，導師忘了，那不是輕慢、不孝敬嗎，所以我們不能忘記阿彌陀佛，人身難得，佛法難遇，阿彌陀佛更是難遭難遇，不能忘記。另外，阿彌陀佛是我們法界眾生的大救星，末法時期誰能夠使我們出離生死苦海呀？唯有阿彌陀佛，能拯救我們法界眾生出離六道輪迴，出離生老病死，出離眾苦的逼迫、系縛和障礙，所以阿彌陀佛是我們法界眾生的大救星。末法億億人修行，罕一得道。百千萬億人修行，沒有一個人仗自力得道的，唯依念佛得度生死。唯有這徑路一條，絕無它路。所以我們應當一心念阿彌陀佛。以是之故，我釋迦本師不捨大慈，不問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，淨土法門是拯救末劫的法門。一心念佛，令法界眾生賴此以階無上菩提，能夠圓滿無上菩提，妙不可言，願聞者共效之，切莫錯過。不要草草錯過這個殊勝因緣，而失掉極樂之利益也。祖師說："一句彌陀超三界。"達摩祖師說："何為三界？"然後說："貪嗔痴是"。貪心、嗔恨心、愚痴心就是。"何為出離三界？"然後又回答說："滅貪嗔痴是。"把貪嗔痴心滅了就是出離三界。所以從這個意義上來說，把它說到了實處，三界六道不在心外，是由心做得。貪嗔痴心沒有斷除就是三界六道。所以出世是在心上出離，建立也是在心上建立，那麼出離三界六道最好的方便辦法就是念阿彌陀佛。此時此刻我們正在念阿彌陀佛的時候就已經出離三界六道，就具足阿彌陀佛的智慧德相，此時此刻我們正在作佛。即心作佛，即心是佛，離心無佛。我們一心在念阿彌陀佛，不雜它念，如果我們此時此刻往生了，此時此刻我們生命結束了，我們一定往生極樂世界，佛會來接引我們的，不離開我們這一念心了。如果我們離開阿彌陀佛了，我們又落到三界六道里去了，正在生死。所以祖師說："一句彌陀超三界。"能超越欲界、色界、無色界，多大的利益、多大的力量和作用啊，不可思議呀。說我們念一句阿彌陀佛能超越三界，這是真實不虛的。佛在《無量壽經》裡說，念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死大罪。佛說的我們不能懷疑，真實不虛。我們一心念一句阿彌陀佛就把千千萬萬的生死業緣一刀兩斷了，怎麼就不能出離呢，就像快刀斬亂痲似的，亂線沒有頭緒，亂痲抽不出頭緒。我們一提起阿彌陀佛的念頭，生死業緣完全脫落，這不就是不可思議嘛，所以一句阿彌陀佛能超越三界，這個力量實在是不可思議。一句阿彌陀佛就把它都解決了，超三界，什麼生死業緣全脫落。既然有這樣不可思議的力量和作用，殊勝不可言說，那我們為什麼還不一心念佛呢？我們還攀緣這個、攀緣那個，這個放不下，那個放不下，還顧及這個，顧及那個，都是生死業緣，唯有藉助於念阿彌陀佛是出離生死的光明道路。我們要善思量，諦審觀察，要隨順佛意，無所顧忌，一心念阿彌陀佛，什麼也障礙不了，經云：但念阿彌陀，即是深妙禪。深妙禪，就是無上的上上禪，是佛的禪定、性定，自性本具之定，天然本定，不假修成。但念阿彌陀，即是深妙禪了，更不用其它。我們自己修禪定，連世間的有漏禪定都沒得到，四禪八定、三界外的九次第定、滅盡定，更不用說聲聞緣覺之定，何況你得無上的上上禪，大佛頂首楞嚴定呢，那更不能達到。所以我們有徑路一條，有異方便，諸佛告訴我們的特殊辦法，就能達到深妙禪，都從這一句阿彌陀佛里而得成就。但念阿彌陀，即是深妙禪。大家不要輕慢念佛呀，說就是念一句阿彌陀佛唄，還有什麼了不起的，誰都會念。但是真正能把它念的純而不雜，真而不虛，念得一心不亂，這個不容易。不是說那麼簡單的，得經過長時間的薰習、磨鍊，最後才能達到一心。所以但念阿彌陀，即是深妙禪，這是我們本師親自教誡，更不用其它，我們要得無上的上上禪定就一心念阿陀佛吧，更不用費其它的事。經里云：念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪。八十億劫是多長時間呢？那時間久遠了，我們一生才五六十年，百十來年，我們念一句阿彌陀佛能把八十億劫的生死重罪滅除，這八十億劫再不被業力牽引受生死之報。就像快刀斬亂痲似的，馬上出頭，出了頭緒。這一句阿彌陀佛就能使我們滅八十億劫生死重罪，如果我們念念相續，那麼我們無始劫來的罪業就會雲消霧散，就像秋風掃落葉似的，滅盡無餘。所以我們要一心念。縱然是散亂念佛，也是我們心力之所成就。如果我們心不想念佛，這佛怎麼能念出聲來呢？這也是我們心的力量和作用。但是我們要把它念得真實不虛，不雜它念，一心念阿彌陀佛的話，就不可思議了，就能夠滅罪增福，出苦得樂。經云：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。經裡面說，一稱佛名，我們只要一稱念阿彌陀佛名號，以是善根，以就是用的意思，用這個善根。我們念阿彌陀佛，這已經是善根在增長。我們正在念阿彌陀佛，正在培植我們的善根，不是離開念阿彌陀佛另有善根可得。一心稱名我們就是在增我們的善根，這已是入了佛的涅槃境界。"不可窮盡"就是畢竟得無上的阿耨多羅三藐三菩提，更不用其它。所以"阿彌陀佛"這一句名號不可思議，我們應當珍重、愛護，把佛念好。我們一心想皈命極樂世界阿彌陀佛，如果我們對阿彌陀佛他老人家還不了解--究竟是怎麼回事，意義、道理，就影響我們一心念佛，所以我們要有一個清楚的認識，這樣能發起勝進，我們就有了力量，能一心趣向極樂世界。發心學佛的人，都發心修淨土法門，念阿彌陀佛求生極樂世界，所以我們既然已經發心了，就應當一心地念阿彌陀佛，實現我們的目的和願望。所以從這個意義上來說，我們一念離開阿彌陀佛就失大利益了。我們既然已經發心要上極樂世界了，那麼我們就應當執持名號一心不亂，一念接一念的，念念相續。若一念離開阿彌陀佛，就是最大的損失，就失掉了極樂世界的利益，如果這樣的話誠為可惜。所以我們要念念相續，這樣極樂世界的利益，我們就會圓滿地獲得。就像我們用桶接水似的，我們若想得到這一桶水的利益，那這個桶就不能有漏洞，若有漏洞，上面接，底下漏，永遠也不能平復，得不到一桶水的受用，最後都漏沒了。我們心念阿彌陀佛的時候，是在發起極樂世界淨土因緣的利益，可我們離開阿彌陀佛了，這個利益就失掉了。就像鑽木取火似的，我們想要得到火取暖、做飯，利用這個火給我們發起不可思議的世間利益，可是我們沒等把木頭鑽熱，還沒冒煙，就停止鑽木，那麼欲要得火，無有是處，這也是這個道理。我們已經發心學佛的人，若一念離開阿彌陀佛尚且失大利益，誠為可惜，那麼還有千千萬萬的眾生直到今天尚未得聞，還沒見佛聞法，還不知道極樂世界的殊勝利益，或者已得聞當面錯過，雖然知道有極樂世界，阿彌陀佛今正在說法，接引念佛人往生極樂世界，但是他不能發起信心，不能發願願生彼國，不能持佛名號一心不亂，所以對於這樣當面錯過的人更是可憐可憫。有光明的道路不走，走黑暗的生死道路，可憐可憫，所以我們要發心，"願已發心者得成就"，已經發心修淨土法門的人皆得成就，"已得聞者不要草草錯過"。我們已經知道極樂世界的殊勝因緣了，我們再草草錯過了誠為可惜，還沒得聞這個利益的眾生，能夠都知道極樂世界的殊勝因緣發心念佛，"願共諸眾生同生極樂國"。捨身捨命，為了佛法，為了眾生的利益捨身捨命，能做無量的功德，但這個利益雖然大，也不如剎那念一句阿彌陀佛。舍錢財、舍物品，或者捨身命，這個功德是很大的，但是也沒有剎那念一句阿彌陀佛功德大，因為一心念阿彌陀佛能上極樂世界，舍錢財、舍物品甚至捨身命只能修福，將來得福報，福報完了以後，就是幻造幻受，報完拉倒。唯有一心念阿彌陀佛才能夠往生極樂世界，出離生死苦輪，究竟成佛，能夠普度無量眾生得大安樂，得大解脫。所以較量起來，念阿彌陀佛是最為第一的。我們世間的眾生都以金銀、琉璃、珍珠、瑪瑙等為寶，得到以後能使我們富貴起來，生活幸福。若按實際說呢，這些都是出於頑石。金銀都是從礦石里提煉出來的，琉璃、瑪瑙也是從頑石里開採出來的，終成瓦礫。佛在《金剛經》裡說，七寶布施福德因緣雖大，不如有人讀誦此大乘經典一字一句所得功德。因為什麼呢？一念淨心成正覺，七寶終究化為塵，所以這個不可較量。琉璃、金銀、珍珠、瑪瑙，世間稱為寶，實際而非珍寶也，不是真正的寶。阿彌陀佛，西方極樂世界的教主，能以本願力出生極樂世界，開闢極樂世界的淨土因緣。由於阿彌陀佛發這個大願了，出生極樂世界，就能安樂無量的眾生，令無量眾生得大富貴，得出世的大富貴，再也不受生死的貧窮和睏乏，就是出離生死的貧乏、貧困，再也不受生死輪迴的逼迫，這就叫得大富貴，得大饒益。極樂世界但有諸樂沒有眾苦，得大安樂乃至畢竟得作佛，這都是阿彌陀佛本願力之所成就，從這個意義上來說，"是知阿彌陀佛乃實是無價之寶也"。阿彌陀佛能開闢極樂世界，出生極樂世界，安樂無量眾生，令無量眾生得作佛，究竟得作佛，所以"阿彌陀佛"是無價之寶，佛寶。既然阿彌陀佛是無價之寶，那麼我們就應當獲得，使我們得出世的大富貴，不能當面錯過、丟失。我們現在已經念阿彌陀佛了，如果中間把他忘記了，那麼就等於丟失了，誠為可惜。阿彌陀佛可謂寶中之寶也，佛寶，不可壞性。我們過去沒有聽聞，今已得聞，所以我們要像珍惜自己生命一樣來珍惜"阿彌陀佛"。生命對眾生來說是最寶貴的了，今天已得聞了，已經念阿彌陀佛了，切莫草草錯過把它失掉。我們要發願：生命在，"阿彌陀佛"在，生命不在，"阿彌陀佛"也要在。就我們臨終那一念，雖然這一期生命結束了，色身六根壞散了，我們的心也不能離開阿彌陀佛。生命可舍，阿彌陀佛不可丟也，直到我們離開這個世間，阿彌陀佛也不能夠從心上把他丟失，丟失就糟了，想上極樂世界不可能，就得進入六道三途了，所以阿彌陀佛不能丟。我們不但要念阿彌陀佛，而且要對阿彌陀佛大興恭敬、禮拜、供養、讚嘆、憶念。尤其是我們出家人，首先要發心供養諸佛菩薩，諸供養中法供養最，我們一心念阿彌陀佛，就是對阿彌陀佛的最大供養，禮拜供養。另外，事理不二，我們對阿彌陀佛要最勝衣服最勝香，香花果品供養。供養不是一時一世的，供養諸佛菩薩的心不能間斷，我們供養阿彌陀佛的心不能間斷，要對阿彌陀大興供養、禮拜、恭敬、讚嘆。在佛前就像在師長、父母面前一樣，要恭敬、肅嚴，不能隨便說、隨便做、隨便想，要起恭敬心，不能吵吵嚷嚷、輕慢，否則就有罪了。供養阿彌陀佛能種無量福，這也是我們往生極樂世界的福德因緣，這樣以示我們對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意，把阿彌陀佛忘了是不行的，不但要念，而且要禮拜、供養、讚嘆，在一切眾生中間讚嘆阿彌陀佛，令無量眾生生信、發願，求生極樂世界。我們要想成就極樂世界的淨土因緣，就得把世間這一切看破放下。看破、放下、自在，看破了就得放下，放下了就自在。所以"世間不捨，極樂不得"這句話是實在的。祖師說："愛不重，不生娑婆。"因為我們貪愛心重，所以才生到三界六道娑婆世界。"念不一，不生極樂。"我們念阿彌陀佛要念不到一心，想生極樂世界不可能。我們要想把阿彌陀佛念到一心，就得把世間的這一切放舍，身心世界都下、捨棄，自然阿彌陀佛就現前了。所以說，世間不捨，極樂不得，我們既想貪著世間，還想得極樂世界，那不可能。世間的事物放不下，就障礙我們往生極樂世界的道路，所以世間不捨，極樂不得。世間舍了，阿彌陀佛自然現前，了無障礙。我們要念茲在茲，心不要離開阿彌陀佛。仔細觀察我們這個心，因為眾生粗情不覺，這個心特別粗，不能夠覺悟、覺照自己的心，盡向外看，長短方圓、好壞是非，憎愛取捨。如果我們把心收攝回來，看看自己的心，剎那也沒離開憎愛，心老是在憶想、分別好壞、苦樂、是非。一會兒起愛心，愛就想取，想得到，一會想到不好了就起嗔恨心，就想舍，憎愛取捨交替心中，我們的心始終沒離開憎愛取捨這些生死的根本。縱然發心學佛了，但是也沒離開這個，不能從生死的糾纏當中解脫出來，總是被憎愛糾纏覆蓋。我們這個心亂如痲，所以我們要發心一心念阿彌陀佛，佛號投入亂心，亂心不得不佛。我們一心念佛就像寶珠投於濁水，濁水不得不清，立刻就清了。一提起阿彌陀佛的念頭，我們心裡的憎愛就釋然解脫，就沒了。如果我們心離開了阿彌陀佛，心就濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶。我們大家經過念佛也有實際體驗，只要不念阿彌陀佛，馬上就感覺身心氣質發生變化了，坐不穩，站不安，妄想也起來了，障礙也重重，苦得不得了，所以濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶，就是無明妄想又起來了，憎愛長養無明嘛。你不念阿彌陀佛，就得念生死，生死就是貪嗔痴，貪嗔痴就是濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶，雖然這是五個詞，其實是一個意思。不念阿彌陀佛就得念生死，就得念貪嗔痴。因為我們現在還不能達到無念呢，總得有一念，所以我們心不能離開阿彌陀佛，離開阿彌陀佛生死怨賊就捲土重來，占領我們的心地，在這裡危害無窮。反過來我們心要不離開阿彌陀佛，我們一心念佛，念念相續，我們越念心越清淨，心即清，、清淨就是解脫，即清淨解脫。解脫就自在，自在就安穩，安穩就快樂，所以我們心要不離阿彌陀佛，心就清淨、解脫、自在、安穩、快樂。大家都深有體驗，所以大家都不離開"阿彌陀佛"，行住坐臥都念，讓阿彌陀佛常現前，讓阿彌陀佛安住在我們心中，別讓生死怨賊占據我們的心地，我們就會永遠內心清淨、解脫、自在、安穩、快樂。從這個意義上來說呢，我們就知道心若離開阿彌陀佛，是極為遭殃，遭遇生死的禍殃，災難就要現前了，罪業就要現前，痛苦就要現前，這就是極遭殃的事情。"殃"就是災殃，貪嗔痴，罪業、痛苦、生死。心若不離開阿彌陀佛呢，是最為吉祥，什麼最吉祥啊？妄心不生最吉祥。妄心生了都不是吉祥，說我求吉祥啊，吉祥不從求中得，你得降伏其心，滅除貪嗔痴性，提起正念最為吉祥。吉祥在心上，所以最吉祥的是心別離開阿彌陀佛。我們心正在念阿彌陀佛，我們就是最吉祥的時刻，此時此刻最為吉祥。我們一心念阿彌陀佛即被諸佛之所護念，天魔、外道、鬼神四十里地之外，不敢入境，誰也危害不了。妄心、貪嗔痴心不能起，不能危害我們，心魔不能危害。心魔消除了，外魔四十里地之外不能入境，這不是最吉祥嘛。所以我們的心一念也不能離開"阿彌陀佛"，這是最重要的了。不是說我們上殿一個半小時念佛心不離開阿彌陀佛，有時心還離開呢，還打妄想呢，下了殿被事緣一扯，天南海北，那就不行了。不但我們凡夫，就是文殊、普賢位居等覺，大家都知道大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，這都是百千萬億諸菩薩中的上首菩薩。五十五位妙菩提路，十信、十行、十住、十回向、四加行，還有十地，超過十地以後才到等覺，等覺然後是妙覺，妙覺就是佛。趣妙覺差一等，文殊、普賢尚且發願："願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。"連等覺菩薩都發願願生極樂世界，何況我們業力凡夫呢？更沒有理由不好好求生極樂世界，好好念佛了。今生若錯過了，來生還不知走到什麼地方呢，想念佛呀悔之晚矣。這個大家必須有一個清楚的認識，心裡要明白，不要得過且過，說我時間長著呢以後再念，人生無常，念佛不是念一天就能念得一心，我們活一天就好好念一天。這樣日久天長，功夫純熟了，自然一心，我們就有把握有保障了，心裡就"無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想"。我們一心皈命阿彌陀佛了，什麼都不嚮往，一心嚮往極樂世界，這樣最為安穩，阿彌陀佛是最可信賴的安穩之處，是三藏十二部教典的最終歸宿，歸宿哪一法也沒有歸宿阿彌陀佛這一因緣最為殊勝，最為安穩，最為可靠。我們還想什麼呢？想其它就沒有用了。等覺菩薩是這樣，那麼十惡五逆亦可預入其中。唐朝有個張善和，一生以殺生為業，臨命終時地獄的刀山火海、銅床鐵壁都現前了。後來他遇到了善知識，告訴他說：阿彌陀佛有大誓願，臨終十念即得往生。他馬上生信，願意上極樂世界，馬上就念、就把念頭轉了。心滅法滅。因為他一生殺牛殺氣很重，臨終的時候由這個業報現地獄相，但是神識還沒離開色身，他由這個殺心現地獄果報，地獄境界現前了。他本來應該生到地獄受苦報，但是有善知識告訴了他，他把殺心放棄了，念頭轉了，所以地獄就滅了，當下就沒了。他一提起阿彌陀佛念頭，一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，就把他接引到極樂世界去了。阿彌陀佛大慈大悲的願力不可思議，怨親平等，真是實實在在地想救度眾生，不因為他這樣極惡就不救度他，所以我們更應當好好念佛。張善和大家都知道，《往生錄》寫得都很清楚。還有一個張宗緒，他也是以宰殺為業，臨終十念尚得往生。阿彌陀佛能夠摧毀地獄，刀山火海，變地獄為極樂。哪一種事物能有這種力量和作用呢？唯有阿彌陀佛的威神之力不可思議，我們應當皈命依靠，切莫他想。再做他想就對不起本師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的這種願心--拯救眾生。所以我們說阿彌陀佛是十方的大慈父，是法界眾生的大導師，是我們眾生的大救星，真實不虛啊。 從這兒我們就知道一個道理，"阿彌陀佛"這一法、這一殊勝因緣，於佛說的三藏十二部教典之中最為殊勝，是等覺菩薩不能超出其外。等覺菩薩也得發願，都得仗著阿彌陀佛的願力，不能超出其外；十惡五逆亦可預入其中。阿彌陀佛淨土法門收攝一切根器的眾生，等覺菩薩都證聖了也得求願往生，十惡五逆一點善根沒有的，阿彌陀佛也接引，大慈大悲，這是阿彌陀佛的偉大之處，不嫌棄眾生。佛說了三藏十二部教典。因為三藏十二部教典都是佛親口宣揚的誠實之語，真實可信，都殊勝，然而阿彌陀佛這一法又是殊勝當中的殊勝。佛說的三藏十二部教典雖然都是無上的法寶，然而"阿彌陀佛"這一法又是無上當中的無上。所以"阿彌陀佛"誠為是不可思議，是殊勝當中的殊勝，是妙善當中的妙善，是無上當中的無上，最為第一。為什麼這樣呢？阿彌陀佛就是我們的本來佛，我們一心念阿彌陀佛，我們就具足阿彌陀佛的智慧德相，所以阿彌陀佛即是眾生本具的，三世諸佛所共證的本覺妙心。我們念阿彌陀佛也就是念自性佛，念自性佛也就是念阿彌陀佛，微妙難可思議，所以我們要發願，不但我們自己要好好地念阿彌陀佛求願往生，還要與法界眾生共念阿彌陀佛，同參三德密藏。三德密藏就是法身德、般若德、解脫德，我們一心念阿彌陀佛，就在成就我們的三德密藏，成就我們的法身，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，共入毗盧性海。毗盧性海就是我們無上的阿耨多羅三藐三菩提，證得我們的本來佛、本覺妙心。通過上面講述的，世間、出世間什麼最好，什麼最不好，我們可以回答說：心不離開阿彌陀佛最好，心離開阿彌陀佛最不好，離開阿彌陀佛就落在生死道上了，所以說最不好。什麼最善，什麼最不善？我們可以回答說：心不離開阿彌陀佛最善。只要我們心不離開阿彌陀佛，我們就是最善的人了，具足如來的智慧德相，更不用其它。心不離開阿彌陀佛最善，心離開阿彌陀佛最不善。尤其對我們末法眾生來說，心若離開阿彌陀佛就是憎愛交替心中，長養無明。不善就是最惡。什麼最樂，什麼最不樂？對我們眾生來說，心不離開阿彌陀佛最樂，我們就能上極樂世界。我們念佛的時候心裡就無量地歡喜，法喜充滿，安穩、快樂、自在、解脫，這不是最樂嗎？心不離開阿彌陀佛最樂，心離開阿彌陀佛最不樂，憂愁恐懼都上來了，生死怨賊就會危害無窮，所以說最不樂。通過上面說的，我們就可以知道，心不離開阿彌陀佛最好。只要我們心不離開阿彌陀佛，我們就能夠滅罪增福，將來上極樂世界，就能改變過去的那種被動局面，從黑暗趣向光明。所以只要我們的心不離開阿彌陀佛，不好也是好。畜生、鸚鵡發心念佛還能往生極樂世界呢，它是畜生道，是不好，但是它心不離開阿彌陀佛，不好也是好，它能上極樂世界。心離開阿彌陀佛，好也是不好，世間沒什麼可貪著的，沒什麼可求的，世間沒什麼樂事，沒什麼好事，這個大家要體會。心不離開阿彌陀佛，不善也是善。過去不管我們怎樣貪嗔痴、濁惡不善，但是我們現在一心念阿彌陀佛，就把心轉了，心轉業消，罪隨心滅，苦果就沒了，就能自利利他，所以心不離開阿彌陀佛，我們一心念阿彌陀佛了，不善也是善，念阿彌陀佛是最善。心離開阿彌陀佛，善也是不善，離開阿彌陀佛、談不到善，都是貪嗔痴性，做點有漏善，受點福報，將來還墮落三途六道，那也不是真善。心不離開"阿彌陀佛"，不樂也是樂。我們一念佛就法喜充滿，心裡安穩、自在、快樂、解脫。所以我們修淨土法門，就是念佛法門，那麼"阿彌陀佛"就不能離開我們的心，我們的心也不能離開"阿彌陀佛"。尤其是出家的僧人，沙彌就入僧數了，沙彌就叫"勤息"，要勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。世間的人呢，貪著世間這一切事物，因為他就是這種生活方式、生活習慣，不想出離世間，就想安住、生存、生息在世間，他就是這麼一個願望和目的，不想出離生死輪迴。我們發心學佛出家修道，是想出離生死輪迴，那麼我們就再不能夠想念世間的事情，用這句話說就是"從此不問世間事"。我們要老過問世間的事情，還想息滅貪嗔痴，那不可能。從此不問世間事，一心念佛求生極樂世界。如果我們心去過問世間的事情了，參與、糾纏世間這個生死業緣，那我們怎麼能夠一心念阿彌陀佛呢？所以心不離開阿彌陀佛是最善、最樂、最好。我們用一句話說，心離開阿彌陀佛沒有好事。誰能說出我們一心想求生極樂世界，想出離生死苦輪了，對於我們修無上覺道的出家僧人來說，心離開阿彌陀佛還有什麼好事呢？要說好事就是心不離開"阿彌陀佛"就是我們的好事，不但是我們的好事，而且是法界眾生的好事。我們用這句話說就比較具體，更確切有力了，心離開"阿彌陀佛"沒有好事，都是生死邊事，貪嗔痴性。我們要想成就念佛法門的關鍵，就在於無論什麼時間，在一切時間內，過去、現在、未來，什麼地點，什麼情況下，只念"阿彌陀佛"這一法，除了阿彌陀佛其它什麼也不念，就念"阿彌陀佛"。因為我們雖然這樣發願了，一心想念"阿彌陀佛"，但是我們無始劫來的生死習氣，業障、煩惱障會出來障礙我們念阿彌陀佛，所以若因為習氣或事緣起了其他一念，應立刻覺知，生死怨賊現在面前了，我不應當隨順，馬上把這個念頭收回來，繼續念阿彌陀佛，要能這樣的話，堅持日久，念佛自然得一心。如果事緣來了就隨事緣走，把"阿彌陀佛"放下了，就像鑽木取火似的，木頭還沒熱呢就不鑽了，要想得火那不可能，所以我們要不停地念，讓"阿彌陀佛"這四個字常現前。我們心裡照應著阿彌陀佛常現前，"阿彌陀佛"離開了，妄念起了，我們馬上得知道，得覺悟，所以就能把念收回來，攝收在"阿彌陀佛"這一法上。另外我們要深信極樂世界是樂，佛說，但有諸樂，無有眾苦，諸上善人俱會一處，迦陵頻伽共命之鳥，演說五根、五力、七菩提分、八正道分，黃金鋪地，七寶俱全，妙樹成行。咱們不看極樂世界圖了嗎，極樂世界圖是清朝有個大居士姓彭，他依據彌陀經繪製的，這個極樂世界圖繪製的非常逼真，惟妙惟肖，誰再繪製一個極樂世界圖，也不能超過彭大居士繪製的極樂世界圖，就是現在我們看的西方極樂莊嚴圖，但有諸樂，沒有眾苦，對於佛說的這個極樂世界的因緣我們要深信，不像我們這個糞土世界，有高山、深澗，寒冷、飢餓，還得勞作，還得種五穀，還要穿衣，還有生老病死的逼迫，吃了飲食以後還有粗重物排出，種種痲煩。極樂世界思衣得衣，思食得食，不假勞作，具足神通，就像彌陀經說的那樣，這個我們心裡必須深信，深信就不是一般地信，達到極處，絲毫也不懷疑，心裡認可承認，愛樂隨順。深信極樂世界是樂，深信我們娑婆世界五濁惡世是苦，舉體都是苦海，舉體皆苦，若有一滴水是甜的，佛就不說是苦海，這個苦海每一滴水都是苦的，我們不要抱有什麼希望，這樣我們才能夠一心想出離這個苦海，一心想上極樂世界。要深信極樂世界是樂，五濁惡世是苦，這兩個深信要具足，這樣我們才能信願想往極樂，厭離娑婆，這個心才能截然分明。說我又想上極樂世界，又捨不得世間，優柔寡斷，一無所成，那樣不行，就把自己耽誤了，想上極樂世界那不可能，因為我們心不誠。道教講心誠則靈，佛法說"制心一處，無事不辦。"制心一處就是一心，不雜他念，就是上極樂世界，這才叫深信。心裡優柔寡斷那不行，就是信的不真，不真實，還有虛妄。就像寶玉似的，不是一塊純玉，有瑕疵，黃金不是一塊純金，裡面參有礦渣，那就不值錢了。我們要深信極樂世界是樂，深信娑婆世界是苦，後邊有苦逼著，前邊有極樂世界阿彌陀佛攝受我們，我們就會疾速地出離生死苦輪，得生阿彌陀佛極樂世界，得大安樂，所以我們要具足深信。 另外深信我是業力凡夫，無始劫來盡造生死之業了，所以身心充滿整個生死業緣，就是生死習氣，難以自拔，罪根深扎，孽台高築，我是業力凡夫，不能仗自力了脫生死，要深信這個。另外深信阿彌陀佛有度脫眾生的大誓願，要乘阿彌陀佛的大誓願上極樂世界。我們要乘阿彌陀佛這個大願船，要信，要發願，願生其國，要持名，執持名號一心不亂。要具足深信，深信我是業力凡夫，自己沒有能力，仗阿彌陀佛願力。要具足這四個深信。這樣我們上極樂世界就有了保障，就有了力量，就不會退墮，我們就無往而不勝，在進趣極樂世界的道路上就會所向披靡，了無障礙。除了阿彌陀佛，其它一切皆是生死邊事，不可念，也不能念，你想念他、反過來他又逼迫你，這句話說："心所到處"，就是我們心想到什麼，什麼境界就要現前，"為處所逼"，就逼迫我們，障礙我們，系縛我們。"心無所到"，我們心裡什麼也不攀緣，什麼也不妄想執著，心裡無所住著，那麼"十方不有"，誰還逼迫我們、障礙我們、系縛我們呢？我們就會得大解脫。這樣我們的本心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自然現前。就因為我們攀緣這個，妄想執著那個，心有所住著，所以阿彌陀佛被遮擋不得現前，因此除了阿彌陀佛，我們什麼都不念。佛在經里說："寧受地獄苦，不離於如來。"哪怕現在我們病苦也好，貧窮之苦也好，生老病死之苦也好，受種種逼迫，但是我們儘管受種種苦，正在受苦的時候，正因為受苦我們才要念阿彌陀佛，出離這個苦。有的人苦逼上來的時候，光顧及這個苦了，就把阿彌陀佛忘了，那你怎麼能夠出苦呢？所以佛說：寧受地獄苦，不離於如來，就是我們受地獄大苦的時候，心裡也不能離開如來，不能離開佛。我們把它改一下，可以這樣說："寧受地獄苦，不離阿彌陀佛。"祖師說：苦也這樣念，樂也這樣念，生也這樣念，死也這樣念，如是一念，分明不昧。阿彌陀佛不能離開，離開就不行了，我們就沒有依據了，所以我們其它都不用念，念也沒有用，但念阿彌陀佛這一法足矣，具足持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，具足一切善法。我們一心念阿彌陀佛，就能滅罪增福，將來上極樂世界，圓滿菩提，具足如來的智慧德相，更不用其他。佛在大勢至念佛圓通章里說："若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"心開就是心開意解，得成無上覺道，更不用念其他，若念其它就夾雜，但念阿彌陀佛足矣，就一切滿足，我們的願望一切滿足，我們自己了脫生死、普度眾生的大願都能滿足。我們和阿彌陀佛結下了不解之緣，法緣，最為親切。阿彌陀佛就是我們的大善知識，誰能拯救我們出離這個苦輪呢？唯有阿彌陀佛。尤其是在我們末法時期，所以阿彌陀佛是我們的大慈父，大救星。我們要親近阿彌陀佛，親近這個大善知識，剎那、須臾也不離開，我們心裡只知阿彌陀佛，除了阿彌陀佛，一切皆不知。我們知道這個，知道那個，都是勞費神思的事情，沒有用，心裡就是阿彌陀佛，尤其我們現在末法時期，眾生業障深重，"出家在家人，生死緣中轉"，在家人是這樣，有的出家人也是這樣，生死緣中轉，不知道自己出家的目的和願望，不能很好地修持。"生死緣不死，彌陀緣不活。"得把這個世間生死業緣統統放下，然後彌陀這個殊勝因緣才能夠活潑潑、圓通通地得以建立。把除了"阿彌陀佛"這一殊勝因緣外的其它一切事物都放下，放下生死緣，彌陀這個淨土因緣才能夠得以成就。於一切時中不離阿彌陀佛是最為親切的，更不用其它，若離阿彌陀佛，這個心萬般皆無用，徒勞無有益，就像我們做一些沒有益的事情。不離開"阿彌陀佛"就是最大的利益，能自我成就、成就眾生。我們一心念阿彌陀佛，就是為了徹底、全部、乾淨地對治、降伏、消滅我們千千萬萬的生死念頭，轉變觀念。過去我們想世間的事情，無明妄想，這個心神識潰亂，生死怨賊占據我們的心地。現在我們一心念阿彌陀佛了，就是要對治，徹底、全部、乾淨地對治、降伏、消滅千千萬萬的生死之念，如果我們不念阿彌陀佛，這些千千萬萬的生死之念不會自己跑掉的，我們一念阿彌陀佛，亂心不得不佛，自然它就斷除了。所以千千萬萬的生死之念，哪一念都不能動搖、侵犯、占領我們念阿彌陀佛這一念，我們的心地只能讓阿彌陀佛來安住，不能讓千千萬萬的生死怨賊、無明妄想來占據，無明妄想要占據那就糟了，我們若不念佛生死怨賊就來占據我們的心地，我們念阿彌陀佛了，它就無所依據了。所以我們要發大願：假使熱鐵輪，在於頂上旋，終不以此苦，退失所發願。我們上極樂世界的願心堅定不移。要有願，有願才能成就。我們要這樣執持名號，一心不亂，往生阿彌陀佛極樂世界就有保障，我們離開"阿彌陀佛"，這個極樂蓮邦就不能成就了。祖師說，我們一心念阿彌陀佛，深信，發願，念阿彌陀佛，執持名號，極樂世界的七寶池中，我們這個蓮花就開敷、生長出來了。我們越念得一心，念得純而不雜，蓮花就開得大如車輪，非常茂盛，到臨終時候我們就在蓮花里化生了。如果我們不發願一心念阿彌陀佛上極樂世界，極樂世界七寶池八功德水裡就沒有我們的蓮花。如果我們發願念阿彌陀佛，求生極樂世界，蓮花生出來了，我們中間退墮了，不念，這個蓮花就枯滅了，就沒了。萬法唯心，心生法生，心滅法滅，我們要發願有始有終，不要自己毀壞極樂蓮邦。極樂蓮邦要發願成就，要好好深信發願，執持名號一心不亂。無始劫來生生世世，我們盡用這一念建築生死城了，造輪迴六道了。今天我們要反其道而行之，用這一念轉變觀念，我們不念世間這一切事物了，念阿彌陀佛了，這一念轉變了，就是用這一念造極樂城。每念句阿彌陀佛都在為極樂城添磚加瓦，所以我們要二六時中不停地念阿彌陀佛，這樣就能夠疾速地把我們的極樂蓮邦建成，早日生到極樂世界，普度無量的眾生。我們發願往生極樂世界，求生極樂世界。現在我們對於淨土因緣有一個正確認識了，所以從今以後，我們心上就一件事，看住自己的心，一念也不離開阿彌陀佛，令阿彌陀佛在我們的心中永遠正念昭彰。正念昭彰就是說一念也不離開阿彌陀佛，離開阿彌陀佛就沒有出處了，所以我們要很好地修持，不要離開阿彌陀佛。王日休居士是宋朝的一個大居士，他作了一篇《龍舒淨土文》，這個作得很好，說的非常實在。王日休是宋朝的大學士，他是個進士，深信佛法，最後是站著往生的。他在淨土上很有成就，他寫的《龍舒淨土文》都是經過自己親自證得的。他老在這裡勸僧，就是勸我們出家人，"僧家當自念雲"，我們出家人當自己常常這樣想念："我為出家人"，我是一個出家人，應當怎樣想、怎樣說、怎樣做。"了達生死，乃本分事"，我為什麼出家呢，就是為了脫生死這一大事因緣，使自己了脫生死，使眾生了脫生死，更不是為了錢財名利或其它，這是我們的本分事，是我們的正業。就像農民種地似的，把地種好是農民的本分，我們出家人把道修好就是我們的本分。"不能如此"，如果要不能這樣的話，"遂汩沒俗塵"，出家以後還隨俗而轉，隨眾而流，身出家心沒出家。"一日大限到來"，人生無常，假若一日大限到來，因為我們這一期生命是受業力的支配，業力完結了，這一期生命就結束了，每個眾生都不一樣。"有何依賴"，我們道業沒成，佛沒念到一心，將來依賴什麼能出離生死？"平日雖有善業，不免逐輪迴去。"有一點善業也是星星之火，杯水難勝薪火，難免生死輪迴。"善業報盡，又復墜墮。不如早修淨土，直脫輪迴。"這是王日休勸我們出家人，不如早深信極樂，發願往生，執持名號一心不亂，直接超越三界，脫離生死輪迴，面見阿彌陀佛，方是出家事畢，畢就是真正達到目的了，要不，出家也白出家，面見阿彌陀佛方是出家事畢，才真正地完成了我們出家的這一大事因緣、這個事業。"如永明壽禪師"，宋朝作《宗鏡錄》的禪師，"長蘆賾禪師，萬年一禪師，皆修此道"，這幾位禪師，雖然通宗通教，但最後也導歸極樂，此道，淨土法門，念佛求生極樂世界。"又轉以化他人"，不光自己修，還勸別人修淨土法門，"使更相勸化"，互相勸化，都念阿彌陀佛，生極樂世界，"豈可不效彼哉？我們末法的出家人，我們為什麼不效仿這些大德祖師，一心念佛求生極樂世界呢？勸化眾生也修淨土法門呢？"凡受人一錢之施，一食之供"，因為出家人不勞作，不做工，不種地，還有衣穿，有飯吃，不蓋房還有房住，所以凡受人一錢之施，哪怕接受人家一分錢、一食之供--一頓飯的供養，"皆當為說淨土,以報其德"，我們接受人家一錢、一供都要給他說淨土法門，說極樂世界的殊勝因緣，讓他深信，讓他發願，讓他往生極樂世界，這樣我們才能消化信施,以報其德，報答人家供養我們、恭敬三寶的德行，人家供養了,種福田了，我們應當報效給他法施。"縱彼不信"，假如他不信，"亦使知之，耳根漸熟，久而自信。"他暫時不信，但是耳根已經知道有西方極樂世界了，一旦有苦逼迫的時候,他也就念阿彌陀佛了，就自信了。"若或便信",假如聽了以後能夠聽我們的話，好好念阿彌陀佛求生極樂世界，"其利益大矣"，就不可言說了。"常如此示化人"，經常這樣教化人，"現世則為人所敬，己之善緣愈見純熟"，自己的這個福德因緣就逐漸純熟了，純而成熟。"又能精心觀想"，觀想佛的聖容，"不久必見佛之真身。此報身盡後"，就是我們這一期生命結束以後，"必上品上生，為不退轉地菩薩矣。"我們就成為不退轉地菩薩了。"古語云：此身不向今生度，更向何生度此身，當常念此意，不可懈怠。"這是王日休大居士，他老人家已經生到西方極樂世界，勸說我們出家人的話，實在、真實，我們應當遵照實行。淨土法門是本師親口宣揚的，就是為了給我們末法眾生髮起西方極樂世界的利益，不問自說。佛說的法都是從印度的梵文翻譯成中國的漢文。我們本師乘願來到世間，相當於我們的周朝，就是孔子那個時代。我們本師乘願來世間設教，到現在按照佛曆是二五四零年了，已經經歷了兩千五百四十年的歷史。佛教是在東漢漢明帝的時候傳入中國的，就是說我們本師乘願來世間設教，已經一千年以後才由印度傳到我們中國，中國才有了佛法。從漢明帝到現在，佛教在中國已有一千七百年的歷史了。在中國佛教歷史上，最早、最先提倡修淨土法門的，是東晉慧遠大師。東晉慧遠法師是個出家人，"倡首修淨土"，他首先提倡淨土法門，念佛求生極樂世界。慧遠大師是我們淨土宗的第一代祖師。現在我就把慧遠大師的情況說一說。慧遠法師是雁門人，他出家以後居住在江西省廬山東林寺，就是現在廬山東林寺。"和劉遺民等僧俗百二十三人，結為蓮社"，劉遺民當時是個佛教信徒、居士，信仰非常虔誠。蓮社就是修淨土法門的，提倡念佛求生極樂世界，結社念佛的組織，叫蓮社。這個蓮社是求生西方極樂世界，發願願生彼國，要在蓮花里化生，要在七寶池八功德水裡蓮花化生，目的是出離這個生死苦輪。當然慧遠大師和劉遺民等僧俗百二十三人，都通達教義教理，通宗通教，也都通達佛的淨土法門，淨土三經、五經。"以修淨土"，在我們中國歷史上第一個提倡修淨土法門的就是慧遠大師。"謂他日托生蓮花中也"，再也不進入六道生死，在蓮花里化生。"遠澄心觀想"，遠是慧遠大師自稱，澄是澄清的意思，澄清自己的心地，觀想佛的莊嚴相好，按照十六觀經專門作觀想，觀想佛的莊嚴相好，觀想西方極樂世界的莊嚴相好。澄心觀想，就是萬緣放下，一心觀想念佛。"初十一年"，開始修淨土法門的十一年當中，"三睹聖相"，三次見到阿彌陀佛及諸聖眾。佛在《楞嚴經》裡，大勢至念佛圓通章里說，"若眾生心，憶佛念佛"，憶想佛，一心念佛，"現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"因為他澄心的觀想，所以在頭十一年當中三次看到阿彌陀佛的莊嚴相好。"而遠沉厚不言"，因為慧遠大師比較憨厚，老實本分，不是有點事兒就要顯示顯示自己，所以沉厚不言，一直沒有跟別人說。"後十九年七月晦夕"，就是在晚上，"遠面見阿彌陀佛身滿虛空"， 慧遠大師看見阿彌陀佛身滿虛空，佛的莊嚴相好，不像我們這個色身，佛身非常莊嚴高大，身滿虛空。"圓光之中有諸化佛"，有百千萬億化佛，"觀音、勢至侍立左右"，觀音菩薩和大勢至菩薩侍立在阿彌陀佛左右。"又見水流光明分十四支，一一支水流註上下"，就是每一支水流柱上下，"自能演說苦、空、無常、無我妙法"，看見水的光明分十四支，一一支水流柱上下，這十四支水流就能夠演說，苦就是八苦、十六苦、百千萬億苦，逼迫為苦，生老病死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦等等，說三界六道是個苦海。空，三界六道、身心世界體性空寂不可得，不要貪著。無常，這世間的一切事物都是無常的，都是生滅性、無常性、可壞性，沒有常恆不變的實體。無我，佛說一切法無我。演說苦、空、無常、無我妙法，不可思議。"如《十六觀經》所說。""佛告遠曰"，這個時候，佛告訴慧遠大師說："我以本願力故，來安慰汝"，因為我發了四十八大願，若有眾生念我名號，若不得往生阿彌陀佛極樂世界者，我不成正覺，我已經發願了。佛就告訴他了，"後七日當生我國"，說你好好念吧，你已經功成業就了，再過七天當生極樂世界。慧遠大師看見過去的道友在阿彌陀佛左右，"見僧佛馱耶舍，及慧持"，看到出家僧人佛馱耶舍，還有慧持法師，都是慧遠大師過去的道友，"及曇順，在佛之側"，在阿彌陀佛的旁邊，這就證明他們已經往生西方極樂世界了。"向前揖遠曰"，給慧遠大師打個問訊說，"法師之志在吾先"，說慧遠大師你的誓願比我們先發，"何來之遲也。"我們都先往生到極樂極世界了，你怎麼還沒到極樂世界來呢，你先發的願要求西方極樂世界啊。"遠目見分明，乃與其徒言之"，慧遠大師看得非常清楚，跟他下邊的弟子說，"且曰：始吾居此十一年"，就是在廬山東林寺結成蓮社，領著大家一心念佛，這百二十三人都生極樂世界了。一開始的時候居此十一年，"幸於淨土三睹聖相"，在此居住十一年修淨土法門，三次看到阿彌陀佛的莊嚴相好。"今復見之"，今天又看到了。"吾生淨土決矣。"我決定能夠生到西方極樂世界了。"次日寢疾"，第二天慧遠大師睡覺的時候，寢疾就是有點兒微疾，就是疾病，"至七日卒"，到第七日的時候，就圓寂了，往生西方極樂世界去了。"遠少年博覽經史"，慧遠大師少年未出家時，廣泛地閱讀經史，博就是廣博，覽就是看閱，經就是五經、四書、二十四史，我們中國的經書、史書，儒教的書藉他都看了，學識非常深廣。"尤通莊老。"不但通達儒教，而且對於莊子、老子的學說無不通達。老子是道教的始祖，姓李名耳，字老聃，他是周朝的禮官，孔子向他問過禮，老子把孔子說了，說：你立尊立卑，此斗亂之始也。《史記》上寫，老子後來騎著青牛往西邊的嘉峪關去了，不知所終。老子提倡無為，莊子是在老子之後，也是向老子學的道理。不是有莊子死妻鼓盆而歌嘛，莊子的妻子死了，他敲著瓦盆作樂，歡喜作樂。有人說，別人的親人去世了都憂愁苦惱，你怎麼還作樂呢？他說：人生是個大苦惱，今天她離開這個苦海，不是值得慶幸的事情麼，我為什麼不鼓盆而歌呢。就是說慧遠大師知識文化非常廣博。"因往太行山，聽道安法師講般若經，豁然開悟"，慧遠大師沒出家的時候，到太行山去聽道安法師--晉朝一位出名的法師講般若經，豁然開悟，心開意解，心明眼亮，一點也不迷悶，"乃曰：九流異議乃糠粕耳。"世間不是有九流嘛，世間的一切，不管儒教、道教和其它的一切學問乃糠粕耳，都是糟糠碎粕，不是真正的精米。"因削髮事之。"因而落髮出家侍佛。"後至廬山，凡三十年不出"，前十一年，後十九年，"卒年八十二歲。"慧遠大師就是淨土宗的始祖，第一代祖師。下面跟大家說說東晉劉遺民，就是和慧遠大師結社的劉遺民，"程之，字仲思"，他的字叫仲思，"號遺民，依遠公共修淨土"，他依靠慧遠大師共同發願修行淨土。"專坐禪作觀想法。"專門坐禪觀想西方極樂世界的依正莊嚴，觀依報琉璃世界七寶俱全，七寶池八功德水，觀正報，觀佛的莊嚴相好，專門坐禪觀想，觀想法，按照《十六觀經》，"方半歲"，才半年的時間。"即於定中見佛光照耀。"因為觀想能夠把妄心歇滅，達到入定，妄心滅了就叫定。定，不是昏沉大睡，既沒有妄想也不昏沉，歷歷明明，那才叫定呢，和自性相應，心既不散亂，也不昏沉。在這個定中看到佛光照耀。"又地皆金色"，大地都是黃金的顏色。"居山十五年"，在廬山東林寺和慧遠大師在山上住了十五年。"末年，又於想念佛中"，西方極樂世界是由心想生，我們心不想念、不憶念，那麼我們怎麼上極樂世界呀？心想事成嘛。我們想殺生，想吃肉喝酒，那麼就變現地獄，我們想念佛，觀想佛的莊嚴相好，念佛，極樂世界就現前。"見阿彌陀佛，身紫金色"，阿彌陀佛莊嚴相好，是紫金色，"毫光散照"，就像我們每天念的，白毫相光。"垂手下接"，這叫接引相，"以臨其室"，就來到他住的屋子。"程之慰幸"，劉遺民感到非常安慰、幸福。"悲泣自陳曰"，哭泣著說，"安得如來為我摩頂"，劉遺民感動地說，要能夠得到如來為我摩頂那太好了。"以衣覆我"，能夠以佛的衣服來覆蓋我。他這樣說了以後， "佛乃為摩其頂"，真的摩頂了，有願必滿嘛，眾生有願，佛就滿願。"引袈裟以覆之。"阿彌陀佛提著袈裟角覆蓋他的身。"他日想念佛"，觀想念佛，"又見身入七寶大池"，他一觀想念佛，看到自己的身已經落到七寶大池，七寶池八功德水。"蓮花青白相間"，池裡蓮花大如車輪，就像阿彌陀經說的，有青色的，有白色的，間雜。"其水湛湛"，七寶池八功德水非常清澈，湛湛就是清澈的意思，一點兒不混濁。"如無邊岸"，沒有邊和岸，七寶池非常大。"中有一人，頂有圓光"，在這寶池當中，有一人頂上有佛光。"胸有卍字"，是佛的吉祥相。這個卍字不是漢字，這是佛三十二相的一種相好，是佛的莊嚴吉祥相。唐朝的時候武則天她做皇帝以後，因為她信佛，就以自己的權力，命令文部把這個字改成卍字，是萬德莊嚴的意思。其實它不是原先的漢字，是佛胸前的一種莊嚴相好。"指池水曰"，指著這個池水告訴他："此八功德水，汝可飲之。"說這個池裡是八功德水，具有八種功德，你可以飲用。"程之飲水"，他飲水，"甘美盈口"，又甜又美，喝了以後感覺到一種特殊的感受。"乃還"，就回來了。"猶覺異香發於毛孔。"這個時候還感到異香發於毛孔，每個毛孔都放香。"乃曰，此吾淨土之緣至矣。"說：我淨土的因緣成熟了。娑婆緣盡，極樂緣熟的意思。"廬阜諸僧皆來會"， 廬阜的僧人都來到這裡看他。"程之對佛像焚香再拜。"劉遺民對阿彌陀佛像前，點上香再拜。"祝曰，我以釋迦遺教"，我以本師釋迦牟尼佛的遺教，"故知有阿彌陀佛"，所以我才知道有阿彌陀佛。"此香當先供養釋迦如來"，劉遺民說：我是因為釋迦牟尼佛的教導，我才知道有阿彌陀佛極樂世界，所以這個恩德是來自釋迦牟尼佛，這個香當先供養釋迦牟尼佛。"又供養阿彌陀佛，後供養法華會中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾，願令一切有情俱生淨土。"劉遺民發大願了，以這香供養一切諸佛菩薩，願諸佛菩薩加被，令一切有情都生到西方極樂世界。"祝畢"，祝願完了，"與眾話別"，與大眾告別了。"面西端坐，斂手氣絕，年五十九。"才五十九歲就往生極樂了。你看人家來去自由，自知時至，心誠則靈。不像我們今天念佛明天念佛，雖然出家了，到老了病苦啊，顛倒、迷悶、糊塗，就是因為沒有好好修行。他預知時至，佛親自來接引，人家念到一心了，值得我們大家效仿學習。"唐京師僧善導。"唐朝京師，就指當時長安，長安是當時唐朝的首都，就是現在的西安。善導大師是我們淨土宗的一位很出名的祖師。"善導，貞觀中見西河綽禪師淨土九品道場"，貞觀指當時的年號，見西河綽禪師淨土九品道場，他看到了以後，"於是篤精勤苦"，他精勤不辭勞苦地修淨土法門，一心念佛，精勤不辭勞苦。篤是虔誠的意思。特別虔誠，精進勤修淨土法門，不辭勞苦。"若救頭燃"，就好像頭上著火了，趕忙救火一樣。"每入佛堂，合掌長跪，一心念佛，非力竭不休。"他每到佛堂，不像我們散亂念幾句佛上香拜完佛就拉倒了。合掌胡跪，總是合著掌跪在佛前，萬緣放下，一心念佛，他這一念，非力竭不休，非到念不動的時候，實在念不動了才休息，可謂精勤。"雖寒冰亦須流汗"，念得滿身大汗，冬天寒冷結凍的時候，也念得滿身流汗。"以表至誠。"以表示自己對阿彌陀佛虔誠的心達到極處。"出即"出來佛堂，念完佛了以後，"為眾說淨土法門"，為僧俗四眾講說淨土法門的殊勝因緣，讓大家起信，都發心念佛，求生極樂世界。"無暫時不為利益"。暫時就是很短時間，沒有一剎那空過的，不是在佛堂里一心精勤念佛，就是為眾生種種開示，令眾生得念佛的利益，沒有暫時休息。不像我們盡說些閒話、廢話、危害話、戲論。"三十餘年，不暫睡眠。"三十年的時間不算少啊，我們這才三個月。三十多年不暫睡眠，暫，就是時間不長，就是從來不睡眠，沒睡過眠，一直在念佛，精勤修行，在教化眾生。"般舟行道，禮佛方等，專為已任。"般舟行道，就是打般舟三昧，晝夜精勤念佛，舟是船的意思，般舟就是智慧之船。晝夜精勤一心念佛，就像道安法師似的，打九十日般舟三昧，晝夜精勤念佛，最後感天人供養。禮佛方等，專為已任：專門禮佛、拜佛、念佛，以修淨業為自己的大任。"護持戒品，纖毫不犯。"而且嚴守戒律，秋毫不犯，不犯過惡，身口意不犯過惡，不犯威儀，一心念佛。"未嘗舉目視女人。"三十多年來修淨土法門，沒有一次抬起頭來舉眼看視女人。這說明沒有貪愛之心，所以修淨土法門沒有障礙。這個很重要啊。"絕意名利"，不貪名不貪利。絕就是斷絕，意就是心，從心上把名利思想徹底地斷除。"遠諸戲笑"，遠離戲論談笑。出家僧人不能互相說閒話，說些愛欲開心的話、戲論的話、取笑的話，這都是業啊，應當尊重別人。善導大師本分老實，精勤修道，遠諸戲笑--戲論和談笑。"所行之處，淨身供養。"所行，凡是他所到的地方，淨身供養，自己沒有儲蓄，完全供養諸佛菩薩。淨身供養，身不存一文，"飲食衣服有餘，並以回施"。如果飲食衣服有供養的剩餘，除了自己用的以外，回施給大眾，就是布施。除了三衣一缽以外更無它儲。"好食送大廚供眾"，得到好的飲食送到齋堂供給大眾用。"粗惡自食"，不好吃的、壞的自己用。"乳酪醍醐，皆不飲啖。"乳絡醍醐就是上妙美味了，好的食品皆不飲啖，都不吃。"諸有，用寫阿彌陀經十萬餘卷，畫淨土變相三百餘壁。"畫淨土變相，就是畫淨土法門的依正莊嚴，七寶池、八功德水、迦陵頻伽共命之鳥......就像我們極樂世界莊嚴圖似的，三百餘壁，專門宣傳淨土法門。"見壞寺及塔，皆悉修營。"見寺廟年頭多了，朽壞了，需要修理了，或者塔經過風吹雨打已經殘缺了，他都發心修理營辦，修理好。"燃燈續明，每歲不絕。"點燃燈燭，光明相續，沒有間斷。每歲不絕就是成年也不斷光明。另外這裡還有一個意思，就是法燈，傳播淨土法門，使法燈的光明一代代傳下去，永遠不滅的意思。"三衣瓶缽，不使人持洗。"他自己用的三法衣、淨瓶和缽，自己用的缽，吃齋飯用的缽，不使人持洗，不讓別人拿著，也不讓別人給洗，"始終無改"。從始至終都是這樣，自己的事情自己做。不勞動別人。"不與眾同行，恐談世事"，他除了入佛堂念佛，然後就是宣傳淨土法門普度眾生，從來不和哪個人、大眾同行，在一起走，在一起坐，在一起打閒岔。恐怕在一起談世間的事情，因為這樣就離開佛法了。"妨修行業"，妨礙修行清淨之業，"輾轉授淨土法門者，不可勝數。"他把一切時間、身心都用在念佛上，都用在弘揚淨土法門上，所以輾轉授淨土法門者不可勝數，就是接受他教化的、發心念佛的人不可勝數。"或問導雲"，有的人問善導大師說："念佛之善，生淨土否？"說念佛這個善業能生淨土嗎？能生極樂世界嗎？"答云：如汝所念，遂汝所願。"如汝所念，正如你所念的，你念阿彌陀佛，你就能上極樂世界，就能滿足你的願望。"於是導自念阿彌陀佛一聲"，善導大師自己就念阿彌陀佛一聲，就是說隨你所念就能夠滿足你的願望，你怎麼還懷疑呢？所以善導大師親自給他做示範，念阿彌陀佛一聲，"則有一道光明，從其口出。十聲以至百聲，光明亦如此。"就有十道光、百道光明從口而出。他修出功夫來了，這樣能使修淨土法門的人堅定信心。"其勸化偈雲"，他做一個偈子勸化眾生："漸漸雞皮鶴髮"，因為人生是無常的，妄身妄心每剎那都在往衰老、死亡、壞爛的方向變化、密移，這就叫無常，世間就叫變化。不是突然就衰老了，發白面皺，現衰老相，每剎那都在往衰老、死亡、向壞爛變化，漸漸雞皮鶴髮。雞皮，就是皮膚粗糙老化了，就像雞皮似的，鶴髮，頭髮也白了，發白面皺，現衰老相。"看看行步龍鍾"，那麼人一天比一天走向衰老，就不像青少年血氣旺盛。世間有句話：人老彎腰把頭低，樹老焦稍。走道兒也沒有力量了，東倒西歪的。"假饒金玉滿堂"，不管你怎樣富貴，趁多少金銀寶玉充滿堂上，"難免衰殘老病"，誰也避免不了氣血衰敗，四肢衰殘、不聽用，老苦，惡病纏身。"任汝千般快樂"，有的人生活在世間，燈紅酒綠好像挺快樂，"無常終是到來"，快樂不是總快樂，剎那就過去，就像夢幻泡影似的，"唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。" 這就是善導大師對眾生的勸化偈。"後謂人曰"，以後他對人說，"此身可厭"，這個色身從頭頂到腳底，皆是骯髒之物，污濁之氣，無一潔淨處，穢不可聞，實屬臭肉一塊，早該扔掉。這個身從頭頂到腳底，皆是眾苦的安樂窩，煩惱的歡舞地，沒有一處是安樂的，所以是苦肉一塊。從頭頂到腳底，皆是罪業的焚燒場，只能造業，這個身心，妄身、妄心只能造業。所以說他是苦肉、罪肉、臭肉，沒有一潔淨之處。故善導大師說此身可厭，苦、罪、穢嘛，真可厭離。"吾將西歸，乃登寺前柳樹"，他說我要上極樂世界了，"投身自絕"。自己上樹，投身自絕，就是上樹再跳下來。"高宗見其念佛口出光明"，唐高宗看到他念佛口出光明，"又捨身時精至如此"，精誠達到這種程度。"賜寺額為光明"，賜給他寺院的匾牌為光明。"本朝慈雲式懺主略傳雲，阿彌陀佛化身"，說他是阿彌陀佛化身。"至長安聞潺水聲，乃曰，可教念佛。三年後，滿長安城中念佛。後有法照大師，即善導後身也。"法照大師也是淨土宗的一位祖師。"國初永明壽禪師"，國初就是宋朝初年，"禪師名延壽"， 永明延壽禪師，他的法名叫延壽，"本丹陽人"，是丹陽地方人。"後遷餘杭"，餘杭也是地名，就是杭州，"少誦法華"，少年的時候就誦法華經。"初為縣衙校"，一開始他在縣衙門裡做衙校，就是縣的一個官吏。"多折官錢"，因為他在縣裡掌握財經，所以他把錢折扣了，"勘之"，就是案發了，因為他用了很多官錢，所以縣衙治罪，勘之就是勘驗錢到底哪去了，一查，他把這個錢"止是買放生命"，只是買一些生靈放生，沒幹其他用，沒有自己貪污吃用，"罪當死"，他應當判為死罪，"引赴市曹"，看來把縣衙的錢花了這個罪挺重，市曹就是刑場，把他押到刑場處死。"錢王使人探之"，錢王就是當時杭州那地方他是王，吳越地他為王，錢王就使人探之，派人去看看情況怎麼樣。"若顏色變，即斬之"，如果他顏色變了，害怕恐懼，說明他膽怯，裡邊有不法行為。如果他要不是為了自己，理直氣壯，無所畏懼，不怕死，都是為了眾生。若顏色便，垂眉不振，或者恐懼怕死，即斬之。"不變來奏"，如果顏色不變，還和原先一樣，那麼你就來報告我。"臨斬"，到臨處斬的時候，"顏色不變"，無所畏懼，若無其事。"乃貸命，遂為僧。"貸，就是高利貸的貸，可能是向別人貸點錢，把這個錢還上，然後遂削髮為僧，就出家了。"於禪觀中"，就是在禪定、修止觀當中。"見觀音以甘露灌其口"，看到觀音菩薩以甘露水灌他的口。"乃獲觀音辯才"，他就成就了觀音的辯才,應以何法得度者即說何法,一口能說無量法。咱們看《宗鏡錄》，整個藏經的宗旨要義，說得特別明白透徹。大徹大悟，獲得觀音的辯才，善說法要。"下筆盈卷"，提起筆來，下筆千言，一揮而就，不用思考，自然流出。《宗鏡錄》寫的量那麼大，那麼多的文字著述，著述意義非常深妙。"著萬善同歸集、宗鏡錄等"，這都是著名的佛學論述。"共數百卷。住持雪竇、永明"，住持雪竇、永明寺。"日課一百八事，精進以修西方。"修西方極樂世界，一心念佛。永明壽禪師雖然通宗通教，但是最後皈依淨土，一門深入。"既坐化"，最後坐化，坐著就圓寂了。"焚畢為一塔。"焚畢就是火化以後，做了一個塔。"有僧每日繞塔禮拜"，繞永明壽這個塔禮拜，"人問其故"，有人問他說，你為什麼這麼做呀，"僧云：我撫州僧也。"我是撫州這個地方僧人。"因病至陰府"，因我有病就到了陰朝地府。"命未盡放還"，因為我的壽命還沒完結，就把我放回來了。我在陰間"見殿角有僧畫像一軸"，我在陰朝地府看見有僧人的畫像一軸，"閻羅王自來頂拜"，閻羅王都向他頂禮。"我問此僧何人"，這個僧人是誰呀，"主吏雲"，主吏就是陰朝地府的官吏，告訴他說，"此杭州永明壽禪師也。"他說閻羅王拜的這個僧人就是永明壽禪師。"凡人死者皆經此處"，凡是人死了以後都得經過閻羅王這個地方。"唯此一人不經此處"，唯有永明壽禪師沒經過此處。"已於西方極樂世界上品上生。"這是陰朝地府的官吏告訴這個僧人的，已上品上生。"王敬其人"，閻羅王非常恭敬永明壽禪師。一心修淨土法門的，一心念佛的，就能滅罪增福，斷惡增善，出苦得樂，所以陰朝地府都恭敬。"宋臨安府仁和吳瓊"，宋朝臨安就是現在杭州，仁和這地方有個叫吳瓊的。"吳瓊，先為僧，後還俗。前後兩娶，生二子。屠沽無所不為"，屠就是屠殺，沽就是喝酒，無所不為，他還俗以後，不但娶妻生子，而且屠殺喝酒盡乾惡事。"常與人作廚子"，作廚師做酒肉，"每殺雞鴨等物命"，他不但做而且殺害。"以手持起叫雲"，把雞鴨用手拿起來然後叫雲，"阿彌陀佛子，好脫此身去。遂殺之。"他這樣說完就把雞鴨殺了。"連稱佛數聲。每切肉時，一面切肉，一面念阿彌陀佛，常念佛不輟。"經常念佛。"教村中人念經修懺"，他自己造業還叫村中人念經修懺。"及勸人念阿彌陀佛"，勸人念經修懺這是正確的，勸人念佛也是正確的，但是不要殺生、害命，不要喝酒吃肉。"後眼上生瘤"，眼睛生一個大瘤子，如雞子大，像雞蛋那麼大。"乃憂怖"，憂愁恐怖，這回他害怕了。"造一草庵"，他自己造了一個草屋。"分散其妻子"，把妻子兒女都分散了，不要了。"晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋，告村中人云，瓊來日戌時去也。"他說我來日戌時就走了。"人皆笑之"，笑他。"將用碗缽鍋子盡與人"，他用的碗、缽、鍋都給人了。"次日晚，報諸道友行婆雲"，告訴道友--和他一起修行念佛的行婆說，"瓊去時將至"，他要走的時候到了。"盡來與瓊高聲念佛相助。"讓別人幫他念佛。"將布衫當酒飲了。即寫頌云：似酒皆空，問甚禪宗。今日珍重，明日清風。端坐合掌念佛。叫一聲佛來，即化去。"他也往生極樂世界了。他將布衫當酒飲了，即寫頌雲，"似酒皆空"，好像是酒，實際也不可得，皆空，他心裡不妄想執著的意思。"問甚禪宗"，還問什麼禪宗呢，"今日珍重，明日清風。"一切不可得。"端坐合掌念佛，叫一聲佛來，即化去。"這是吳瓊的情況。他先出家後還俗，然後造了很多業，臨終改了，念佛也得往生。但他是特殊情況了。"宋荊王夫人。元祐間，荊王夫人與婢妾精修西方。"荊王的夫人和他的婢、妾，荊王的妻妾專修西方。"唯一妾懈怠"，其中有一個女人懈怠，放任懈怠不好好修。"夫人斥去"，夫人就喝斥她，讓她走。"其妾悔悟精進"，因為荊王夫人喝斥她了，所以她悔過覺悟了，精進修淨土法門。"久之,謂他妾雲"，過了很長時間，她對其他的妾說，"吾今夜當生西方"，我今天夜晚就能生到西方極樂世界。"是夜異香滿室，無疾而終。明日"，第二天，"同事之妾告夫人云"，其他的妾告訴夫人說"昨夜夢化去之妾"，就是往生西方極樂的這個女的，"托致起居雲"，托我告訴你，向您問候。"夫人訓責我修西方，今已獲往生，感德無量。"她托這個妾告訴荊王夫人：因為你過去訓責我，所以我才一心求西方，現在我已經往生西方極樂世界了，特別感謝夫人的恩德。"夫人云，使我亦夢"，如果真正往生西方極樂世界了，那麼你也給我托個夢，"乃可信耳"。我才相信。"其夜夫人夢見亡妾"，就是往生西方極樂世界這個亡妾。"敘謝如前"，敘述感謝，和前面一樣。"夫人云，西方可到否？妾雲，可到，但從妾行"，你但跟著我來就行了。"夫人隨之，見池塘廣大，紅白蓮花，大小相間，或榮或悴，種種不同。夫人問雲，何以如此？"為什麼這樣呢，"妾雲，此皆世間發念修西方人也"，發心念佛，求生西方極樂世界的人。"才發一念"，發心修西方極樂世界，這一念發了，"池內便生蓮花一朵。若願心精進"，如果願心精進，一心念下去，"則蓮花日日敷榮"，蓮花越來越茂盛。"以至大如車輪。若願心退轉，則花日日萎悴"，如果願心退轉了，蓮花就一天一天的萎悴了。"以至殞滅。"最後沒有了。"次見一人坐蓮花上，其衣飄揚散去，寶冠瓔珞莊嚴其身。夫人問雲，何人也？"問他是什麼人，"妾雲，楊傑也。"說他是楊傑。"又見一人坐於花上。妾雲此馬玗也。夫人云，我當生何處？妾引行數里許"，妾引王夫人行幾里，"遙望見一金壇"，一個金的大壇。"金碧照耀。妾雲，此夫人化生處"，這就是你將來生到極樂世界化生的地方。"乃上品上生也。夫人既覺，訪問楊、馬所在"，就是前面往生的那兩個人。"則傑已亡，而玗無恙。是知精進不退者，雖身在娑婆之內，其神識已在淨土矣。"身雖然沒往生西方極樂世界，但一心念佛，心裡有佛即是佛在。心裡不離開西方極樂世界，就是已經在極樂世界了。心在哪兒身就在哪。"後夫人於生日"，在生日那天。"秉爐焚香，望觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀"，她的兒子和孫子，方準備好為她祝壽，給她獻供養之品，這個儀式剛開始，"已立化矣"。站著就圓寂了。前邊和大家說的是一心念阿彌陀佛就能了脫生死，往生西方極樂世界，得大安樂。現在跟大家說說念佛不僅能夠了脫生死，解決生死大事，而且能夠滅罪增福，得現在的利益。現在就能滅罪增福，為將來往生西方極樂世界種下遠因。"極樂世界雖去此百萬世界"，這個極樂世界雖然離我們娑婆世界過十萬億國土，從事相上來看好像挺遠的。"論其跡則不勝其遠"，要是從世跡上來說呢，不勝其遠，離我們太遠了。"然佛之慧性"，佛的智慧之性。"含虛空世界"，佛在楞嚴經里說："空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆以空所生。" 這個十方虛空雖然廣大，但是在我的清淨覺體之內，就像大海的一個泡沫似的。所以我們這個覺性能含虛空，超越大小，不可思議之大。"故無所不在"，所以佛的智慧之性法身遍一切處，無所不在。"是以一切眾生舉意動步"，舉心動念，一念一言一行，"皆在佛之性中"，諸佛菩薩一一照了。"至心懇切，無不應驗"，只要我們一心念阿彌陀佛，沒有不感應、靈驗的。"故此卷敘現世感應"，這一卷敘述現在世的感應，現在就能夠得到佛法利益，就能夠滅罪增福。"宋馮氏夫人。夫人名法信"，她名叫法信。"贈少師許珣之女。適承宣使陳思恭"，就是嫁給承宣使陳思恭了。"少多疾"，少年時候多疾病，"及嫁，疾尤甚"，出嫁以後這病更嚴重了。"醫者以為不可療"，醫生說不可治了。"往見慈受深禪師"，她前往去見慈受深禪師，問愈疾之方，怎樣醫治好病啊。"深教以持齋誦佛"，慈受深禪師告訴她：你持齋念佛吧，"夫人盡去葷血"，她就長齋素食了，不吃酒肉了，"及裝飾之奉"，也不妝飾打扮了。"衣掃塔服。專以西方為念，行亦西方也，坐亦西方也"，行也向西方，坐也向西方。"起居食息亦西方也"，就是心不離西方，行住坐臥都是西方。"語默動靜亦西方也"，就是心裡不離。"酌水獻華亦西方也"，她一心想念西方極樂世界，阿彌陀佛。"誦經行道亦西方也。剎那之念，秋毫之善，一以為西方之津梁"，都回向西方極樂世界。"十年間無惰容"，她精心修行了十年，沒有懶惰的容貌，沒有懶惰的情緒。"心安體健，神氣昌盛，人皆尊尚之。"都尊敬崇尚她。"一日，忽書偈雲"，有一天她寫了一個偈子："隨緣任業許多年，枉作老牛為耕田。打疊身心早歸去，免教鼻孔受人穿。"意思就是：隨著世間的生死業緣許多年，受業力支配受苦報，枉作老牛為耕田，受這生死的驅使，善惡的驅使，就是隨著妄緣，被妄緣所驅使，就像老牛耕田似的被人家使役。今天念佛成功了，打疊身心早歸去，今天把這個生死打發走了，要一心往生西方極樂世界了。免叫鼻孔受人穿，就像畜生似的，老牛的鼻孔被人穿，被人使用，受種種苦，就是再也不受生老病死的逼迫了，再也不受別人的主宰了，往生到西方極樂世界了。"族黨怪之"，她的家族和親戚感到奇怪。"夫人云"，夫人說了，"行即西歸，何怪之有？"我要走了，要上西方極樂世界了，有什麼奇怪的。"乃臥疾"躺下，有病了。"微有喘息，忽矍然而起云：吾神遊淨土"，就是說我已經遊歷了西方極樂世界，我現在因緣已到，"面禮阿彌陀佛，觀音左顧，勢至右盼。百千萬億清淨佛子，稽首慶我來生彼國。"百千萬億的佛子都慶祝她來生其國。"若宮殿林沼，光明神麗"，極樂世界宮殿、樹林、水，光明神麗。"與華嚴經及十六觀經所說一同。明日，安然化去。家人聞妙香芬馥，不類人間。"和人間不一樣。"及三日荼毗，舉屍如生。"屍體和活著的人一樣。這是念佛往生的事例。