《心經系列》成觀法師(五)
肆、《心經》與禪密修行
一、《心經》與習禪
這一節我們來講《心經》與禪密之修行，探討如何以《般若心經》來作為習禪與修密的修行法門。其實如法研習《心經》就是一系列的「思惟修」，而「思惟修」就是「禪」，故研習《心經》亦即是在修習一系列的「禪觀」。所以整篇《心經》就是一整套的禪觀法門，學者須常依經作如是觀，如是思惟、如是熏修、如是自省、以期如是自覺。既要做一系列的禪觀，那麼我們現在就把全經的主要觀法再細細地思惟一番。
首先先點出菩薩起修的總觀。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這一段是「總觀」。以下是解釋它的原因，何以故？為何得如此？「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」這是解釋「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」為何能「照見五蘊皆空」，且能因而「度一切苦厄」的總原因。更進一步說，此總原因是由於「色空一如、受空一如、想空一如、行空一如、識空一如」。因此才能「色不異空，空不異色」，亦由於此觀行成就，方能「度一切苦厄」。此處所要思惟觀察的，主要就是這個。
上面是觀察觀自在菩薩如何修證「五蘊」以及「空」本皆一如，而度一切苦厄。所謂「度一切苦厄」，就是解脫世間及出世間的一切系縛。以下是解釋色空一如的原理，也就是空如來藏的本性。「舍利子，是諸法空相；不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這就是指空如來藏之性。在此再次回過頭來，闡述一下觀自在菩薩如何能照見五蘊皆空。「是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡；無苦集滅道，無智亦無得。」這就是觀自在菩薩如何能照見五蘊皆空的原因。不但如此，更由此總原理，進而觀察內外根塵(六根、六塵)、十二入、十八界的凡夫境界皆是如來藏之所幻化。連聲聞、緣覺、權教菩薩的境界也是空如來藏之所變現。「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」到此為止，是這部經的高潮。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這句話則是全經高潮以後的收尾。有如交響樂曲，到最後時，樂器一陣猛烈齊奏，也就是所謂的Coda，然後結束全曲。這一段經文也是幾乎以同樣的方式，將全經劃上一個圓滿的句點。接下來的一段經文可說等於是交響樂中的「變奏曲」。「故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛……」一直到全經完，這一段可說是全經的「變奏曲」。在這一段變奏里，經文的話鋒一轉，即「由禪入密」。參禪參到最後是「入不思議境界」，或說「入不思議解脫境界」，或是「入如來秘密境界」。至於如何是「密」呢？密也者，究其義，其實也是「不思議」。因為是「如來不可思議秘密境界」，所以是「密」。以其不可思議，故此經由「禪」轉入於「密」，而入於如來所自證自行自住之秘密境界。這已經暗示了一切修行的次第與旨趣了：由顯入密。「大明咒」之深義為：諸佛甚深般若，能轉眾生之無明為「明」，如此一來，更是名符其實的不可思議解脫境界；明言之，也就是依般若波羅蜜多而轉識為覺。「能除一切苦」在此處可說有如音樂中的「主題重現」。因為在本經一開始的時候，經文「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」中的「度一切苦厄」與此處的「能除一切苦」有如首尾呼應：經文經過一番鋪敘開展，最後還是回到開始時的命題，這也是全經的主題或主旨(此主題是——為要「度一切苦厄」)。
把整個的觀法瀏覽過一遍後，我們再來看看如何起修。這可以分兩部份來談，一是禪，另一是密。在禪的部份，我們以「A」表示總括的原理；以「B」表示個別的技巧。在《金剛經》裡，須菩提問：「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」。「云何應住，云何降伏其心」就是問：「怎麼辦？」。這「住」與「降」就是《金剛經》的兩大法門。《心經》所闡發的，也不外乎是這二大法門。至於佛如何作答呢？「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」在經文中「如是住，如是降伏其心」之後，接著應該有個冒號(：)，表示「要如是住」，這是指依以下所說的法門而住。
A、總原則：
(一)必須發心。發什麼心呢？答：鬚髮兩種心，一、鬚髮欲作般若禪觀之心，及二、發「無上菩提心」。你要修行之前，一定要先發心。無論修任何法都必須發心。修習《心經》所鬚髮的心，與修其它經所鬚髮的心不同之處在於：修《心經》所鬚髮的心，必須具備為了次第如實作禪觀的初發心；以及欲求頓悟無上道之心。
(二)如理思惟經義，以便對於全經之大義明了無疑。說「如理思惟」，是說要依佛理來思惟，不是自己胡思亂想、攀緣附會之妄想分別，那就不能說是「如理思惟」。
(三)納法於心，不忘不失。將經文及法門都吸收在心裡，不時或忘，念茲在茲。
(四)依經文的次第，一一真實深入觀察其中理相、事相，及教、行、果等相。
(五)滅惡增善。深入觀察之後，以此觀察力在自心中確實滅惡及生善。
(六)圓修其心。如何圓修呢？就是進一步「調心」。以「滅惡生善」所生道力，進而調柔其心、降伏其心、增長其心、堅固其心，恆住善法及第一義諦，此時必須堅修調柔、降伏、增長、堅固四法，悉令通達。
(七)把握全經的主旨與精神——亦即是「總持」般若之旨，以上所修為「別」，此時所修為「總」，務須「見樹亦見林」，達法總相，故並非片面或局部的，是故此時須以「總相觀」之法門深入、趨進、趣向、契入全經法門之鑰。
B、個別之技巧：
(一)常自思惟「諸法一如」四字，並令此義理之念常現在前，不復妄想分別，乃至於不復妄想分別「空」與「有」。而依「諸法一如」之智光照見「空」、「有」二相，瞭然不生。
(二)如實修行「不貪著自身自心」，若起貪著，於如是處如實訶責、降伏自心，令住正見。我們都是因為貪著自身自心之相，所以才自障自隔於聖道。若真正發心依《心經》而修，就不應再貪著自身心相，須離身心的貪著，方能真與般若相應。若離身心貪著、方能真「無有恐怖」，乃至不怕死，亦不怕鬼。很多人既怕死、又怕鬼，即是取相、著相之人，與般若斷不能相應。此處所說的「怕死」與「怕鬼」只是一切「恐懼」的代表——代表一般人在現實生活中都有很多的「恐懼感」及「不安全感」。若真離身心貪著，即除一切恐懼，習禪者必須如是修。尤其是修習般若《心經》法門的人，更應該不貪著身心才對。若是半夜走暗路，心生恐怖時，把《心經》念一遍，恐怖即除，亦不會有事。倘於無意中有什麼事令你起雞皮疙瘩時，立即誦《心經》，便得安穩無事。為什麼呢？因為此經法門是「大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒」之故。經文念完之後，繼續念般若波羅蜜多咒：「揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」更得以安然無事。
(三)須離六塵的貪著。若要如實依《心經》而修，不但要內離自身心的貪著，還須速離對外「六塵」的貪著。此非言說所及，必須真正努力去做。說食不飽，般若亦如是，習般若必須有堅實的身語意三業支持，才不架空，如樹無根。
(四)為速離貪著，應勤觀「觸」。此處的「觸」指的是「根塵相接」，而非一般所泛指之有形物體的相碰觸。唯識學上說：「根塵相觸，而生『識』」。此為何義？現在教你們觀察一種現象，以便了解此義。大家都看過電視；當你在看電視的時候，眼睛注視著電視螢幕上的形象，此時由於根塵相接，就有所了知。然而你仔細去體察一下：「此時到底是我這眼根去就那畫面呢」？還是「外塵的畫面跑進我眼睛裡呢」？抑或是「我的眼根與電視的畫面兩者各走一半路程，而在中途相遇呢？」。到底是那一種情況才對？第一種狀況所陳述的命題是：「眼根就塵」，指的是「眼根」往外緣，跑到電視上去，然後「取」其相，入眼根，因此你才能吸收、領納螢幕上的色塵於心，更進而了別其色。第二命題是色塵主動來入於「眼根」之中。指色塵自己跑到我的眼睛裡去，不是我的眼根去執取它，才領納其色的。第三種命題為：根塵於中途相會，不是「根」主動，也不是「塵」主動，而是一種「互動」的作用。這三種狀況中到底是那一個才對呢？請詳細參究參究。如是仔細觀察思惟，然後抉擇，這就是在修習「觀觸」，看根塵二者如何「觸」(encounter)；如果沒有「觸」——根塵二者沒有碰到一塊兒——一切有情對一切境界定然無所了知。更進一步而言，「觸」是一切生死輪迴的根本，以有「觸」故生「受」，有覺「受」故有「愛」，有「愛」故生執「取」，以有「執取」，故生擁「有」之心，於是乎在三界中輪轉不息。
參過了「觸」，接下來我們再來參「受」。這是更加實際的觀察。盤著腿時，久了覺得腿痛。現在大家把腿盤起來試試看。有人盤腿盤不起來，因為筋骨太硬或太胖了。初學者盤腿多半會痛、會痲，此時可作如是觀察：這是「誰」在痛呢？若是「腿」在痛，腿怎麼會覺得痛？如果身中沒有「心」的作用，腿即如同「無情物」，應是無知覺的，怎麼會痛？這麼一來，你再一想：既然不是「腿」在痛，那麼便是「心」在痛嘍？如果這樣說的話，只有一半是對的。因為痛的時候，心會往上抽，(事實上是，腿痛極了時，全身都會往上抽；雙手會往上抬，雙腕、雙肩都往上收，小肚橫隔膜也往上往內收縮到心上去，)這更令人覺得好像是心在痛。不過若說真是心在痛，然而盤起來的卻是「腿」，並不是「心」在盤，心既沒盤，怎麼心會痛？所以應該只是腿疼，而且雙「腿」與「心」的距離又那麼遠，怎麼會「此盤而彼痛」？其中關聯何在？所以若說是「心在痛」，是不對的。然而這到底是怎麼回事呢？「腿若無心，腿不自痛；若說心痛，而心無盤」，參一參看，到底是「誰」在痛？怎麼會痛？痛如何起？又「痛在何處？」「痛有常？」「痛受無常？」「痛受如何是有常？如何是無常？」若痛受無常，無常即無有體，既無有體，便應不覺痛；若痛有常，應常痛(一直在痛，從頭痛到尾，且從頭到尾一真樣痛，不增不減，亦不會中斷而有時不痛。然而痛實有增減，有時亦因心專注於他處而中斷(不痛)，或痛的強度減少，有時亦會因心取著而增強「痛度」。)是故「痛觸」(痛受)非有常、非無常，非有體，亦非無體。因緣和合，幻生幻滅。行者如是自參究、自觀察、自了知，即是依《心經》之般若波羅蜜門，修習禪觀，亦即是「以般若入禪」。
(五)離於對內根外塵之貪著之後，更須進而修習於一切法「不愛不憎」、「不取不有」，以期頓入中道第一義諦。這是最為困難的，然而不是做不到的；若有大願力，則不足為難。
(六)以修習「不愛不憎」有得、有根、增長、堅固，故能真正發起修習「無所求」、「無所依」。這部經最高的道理是「無所得」，然而「無所得」是與無上正等正覺相應的「無上智」，如是稀有難得的智慧是不會憑空而降的，須先修習「無所求」及「無所依」，於「無所求」、「無所依」得正住堅固後，「無所得」之智方得發起，如是即可入如來「自覺聖智」。
以上所說，欲習般若禪者，皆須如實修學，方得有成，否則般若與禪，只是言說，亦成戲論。
二、《心經》與修密
接著講《心經》中「密」法的修行：
A、《心經》與密軌及密教觀想之關係
上次曾講過，不管是在顯宗或在密宗里，不論是作什麼功課，都要用到《心經》。在密宗的法本，一開始通常都要誦《心經》。法本中間，在「散念誦」之前則有「字輪觀」：「字輪觀」是要觀兩套字輪：「A、BVA、BRA、BHA、BKA、FKA、BHA、BRA、BVA、BA」；「AM、BVAM、BRAM、BHAM、BKAM、FKAM、BHAM、BRAM、BVAM、BAM」。觀：AM字諸法本不生故，VAM字言說不可得也；VAM字言說不可得故，RAM字染淨不可得也；RAM字染淨不可得故，HAM字因業不可得也；HAM字因業不可得故，KAM字等空不可得也。再反過來觀：KAM字等空不可得故，HAM字因業不可得也；HAM字因業不可得故，RAM字染淨不可得也；RAM字染淨不可得故，VAM字言說不可得；VAM字言說不可得故，AM字諸法本不生也。這就是「字輪觀」。還有一個「阿字觀」。「阿」字，其意乃諸法本不生。我剛才所講的：「AM字諸法本不生故，VAM字言說不可得也……」等等，其中都有個「不可得」，所以都要觀這些悉檀字母所代表之法「不可得」，而這「不可得」即是《般若心經》的神髓。由此可知，修密法不管儀軌的架構(事相)來講，或所欲修證的極理來講，都離不開《心經》。
B、持咒：
再者，除了上述以外，若要以修密的方法來修《般若心經》法門，另一種方法就是持誦「般若波羅蜜多咒」：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」再者，持咒要如何持呢？
一、咒音要正確，每個字都須念得正確無誤。
二、念咒聲量之大小，與誦經不同，誦經可高聲誦，但念咒只須自己念自己聽到即可。
三、有四種念誦方法：
⒈音聲念誦：以一般的聲量來念的念誦法。
⒉金剛念誦：又稱「金剛持」。此種誦法，誦時聲音要小，不是如「音聲念誦」那樣大聲，而是有如耳語一般。
⒊三昧念誦：即是「心念」，唇與舌皆不動，而只於心中默念。
⒋蓮花念誦：舌頭微動，嘴唇不動的念誦法。
一般作功課時，先用「音聲念誦」法持誦。等心比較定時則可以用「金剛念誦法」。「三昧念誦法」則比較少用，而於靜坐修密觀時，就可用「三昧念誦法」。
例如先念咒，兩三千遍，以咒力及念力攝心不散亂後，再口不出聲，但心中繼續「默念」彼咒；此時所用的即是「三昧念誦法」。那麼「蓮花念誦法」在什麼時候用？例如在佛堂有其它的人，你很想誦咒，又怕打擾別人，但心又不夠靜，尚未靜到能用「三昧念誦法」地步，此時就可只舌頭微動地念，若有若無，因此就是幾乎沒有什麼「氣」發出來，此時的好處是：容易攝心，又不打擾他人。
四、持咒最重要的是須滿遍數。
這要先發願。例如發願持十萬遍或一百萬遍。通常十萬遍是發願起碼的遍數。
亦可以發廿萬、三十萬、四十萬，乃至於到九十萬、一百萬。專持一個咒，十萬遍還是嫌少了一點，通常至少要持到四十萬遍才夠。
五、以三密加持的方式來持咒。何謂「三密」？
(一)「身密」：所謂「身密」就是手結印契(結手印)。然而結印必須經過有正傳、合格的阿闍梨灌頂、親傳，才能修學；而且結印時，不可讓沒修此法的人看到。最好無論任何時候結手印，都依法用布蓋起來，通常修法時著縵衣，以縵衣覆之，出家眾則以袈裟覆蓋。禁止當眾擅結手印，否則即犯密法之 「三昧耶戒」，這是很重的罪。「三昧耶戒」包括：不當眾擅結手印、若自非阿闍梨，不可把自己學過的真言及手印擅自教人——再強調一次：倘若不是有阿闍梨資格的人，就不夠資格教人密法(「阿闍梨」的職位是密教的「教師資格」)——沒有教師資格而私自任教的人是「黑市教師」，那就犯了三昧耶戒。
(二)「語密」：即是口持密咒；持法如前所說。
(三)「意密」：即是意作觀想，主要是作「本尊觀」。對於修《般若心經》的人而言，其本尊即是觀自在菩薩。「觀自在菩薩」所現法相便可以「聖觀音」(盤坐蓮花上者)來觀。是故修「密」，須一邊念咒，一邊觀想本尊(觀世音菩薩)。
觀想菩薩有四種觀法：
⒈觀本尊在行者面前。 ⒉觀本尊在行者頂上，結跏趺坐。
⒊觀本尊在行者心中。 ⒋觀本尊與行者合而為一。
因為大家尚未入密壇受灌頂，所以這一部份就簡單介紹到此為止。修行方法大約如是，剩下的就要靠自己去修證。至於要正式修密，還須正式拜阿闍梨為師，如法修行，不可師心自用，閉門造車，盲修瞎練。與其如是而有種種大過——且未蒙其益，先受其害——還不如不修：要修就要好好如法修。
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某甲問：我曾經聽過一位師父的錄音帶。他說念廿一遍的「大輪金剛咒」，就可以念各種密咒及打手印。我就在念了廿一遍大輪金剛咒之後，念大悲咒，而且我又在一本關於大悲咒的書中看到手印圖形，就依樣畫葫蘆，一邊念大悲咒，一邊學打手印；結果覺得全身都起雞皮疙瘩，出了很多問題……。
師：那是你還有些善根才會有這種反應。後來你還有沒有再繼續打手印？
某甲：沒有了。自從那次以後……。
師：就不敢打了，是不是？
某甲：對。
師：那是你還有些善根才能如此。你若善根很微薄，你不但還會繼續打，而且會打得好歡喜。《大輪金剛陀羅尼經》裡講：若人持誦「大輪金剛陀羅尼」，如入灌頂壇，一切密咒、密軌皆可自學。那種情形是說在末法時期，已經都沒有阿闍梨可以教授了，所以佛弟子就可以念「大輪金剛陀羅尼」，以免正法整個都滅絕。這裡有兩點必須覺知：第一點，這是佛的慈悲。第二點，「大輪金剛陀羅尼」本身也必須要阿闍梨傳，如果都不求師傳授，就私自修學，即是我們所說的「師心自用」及「盲修瞎練」。有一位長老大德會性法師在他的《大藏會閱》中，引民國初年時的密林阿闍梨所著的密教通關這本書上的一句話說：當今有些人看《大輪金剛陀羅尼經》時，讀到經文中上述那句話，就望文生義，錯以為學密便都可以不用拜師學了，只要把「大輪金剛咒」念廿一遍，即可一切自學。這有如自己生病，自己當醫生，自己開藥方，自己抓藥，據密林阿闍梨說：若如此，不吃錯藥而死，已算幸運。這種問題以前就有，於今為烈，目下坊間有許多錄影帶，教人種種密法，教念咒、教結印，而且是成套地教，其中包括教人放蒙山等等，只要花一些錢買帶子，便可一切密法「無師自通」。這些都是胡鬧，想如實修學的人，切勿如是。這種作法是不尊重法，把法當兒戲，而且師心自用，我慢如山，自己當自己的師父，這便是最大的過錯之處。其次的大過是：不如法修學。附及，現在市面上有很多所謂「梵音」念咒的錄音帶。對待這些要很謹慎，因為那錄梵音的人，其梵音也不知是從何而來，其正確性非常可疑。若是胡亂修學，鬧出問題來，誰給你負責呢？(前幾年美國有一位居士，出了很多所謂「古梵音楞嚴咒、大悲咒」的小冊子，今年看到他在某雜誌上登啟事說：請擁有那些書的人把它銷毀。據說那個人後來著了魔，到處求醫。如來密法不可思議，絕不可以胡來。)此外，有的人，弄到一本密教法本，便不分青紅皂白就照著修，那是會出錯的。因為正統密法都是師承、面授的，甚至《大藏經》裡的密軌，有許許多多的地方，常將實修與實際的作法隱去或簡化等，因此與實際法本頗為不同；尤其是手印的結法，常有面授之密，不同於一般顯示；所以若是私閱秘藏而圖無師自通，在密教中是絕對行不通的，因此絕不可能學到那些師師相承之秘。這是為了防止不如法修學的人盜法、擅自修學；只有在阿闍梨面傳的時候，才會傳與正宗、確切的。所以當你正式學密時，你會覺得很不可思議、也很有意思。不知內情的門外人，在坊間買了幾本有關密法的書，就依樣畫葫蘆地修去，還自以為在「修密」了。實際上差得很遠——再者，大部分坊間買得到的密軌，其編者本身多是「研究者」(密教學術研究家)居多，他本身都沒修過密，所編的書也大都是從《大藏經》等書收集起來，編纂而成的，皆非師授，自己更非阿闍梨。這種書錯誤連篇，甚至常錯得很離譜，就如同不是醫師所編的醫學或醫藥治病的書，怎能不誤人？現在講一些我自己的親身經歷：我向來求法，都是謹依如來法教，首先，「盡形供養」，亦即盡己所能，準備豐厚的供養，每求一法都是如此：至少準備一些供養金、鮮花、水果等(——這都是我自發的，並不是阿闍梨有所規定：在正宗的密法中，傳法是沒有定價的！)如法頂禮、拜師。求到法之後，若在師父處修法，修法之餘即勤作務：不管是掃地、抹地、拖地、掃廁所、洗碗等都做，縱然我自己早就在講經，自己也是道場主持人，還是一樣「有事弟子服其勞」。世上哪有便宜的事：至於念「大輪金剛陀羅尼」，我也會啊！更何況我早已正式從阿闍梨處如法學得此真言，我是不是也可以不用那麼辛苦，到處求法、拜師、學法，甚至遠涉重洋，身入異國(日本)，受盡各種苦辛——為什麼我不那樣做呢？只為「依如來教故」、「尊重法故」。既然如來這麼說，我就盡力這麼做，不肯一念欲占小便宜，求「方便」，抄小徑。然而，其結果實是不可思議，修學的效果就是不一樣：一分錢一分貨，便宜沒好貨。修行是不能貪便宜的。總而言之，我們既是佛弟子，就要做佛的「孝子」：如來怎麼教，你就乖乖學，不要跟佛抬槓，也不要鬧彆扭。恆順佛教，調心隨順地學，一步一步如法如實地學，佛怎麼說我們就怎麼做。有時如果實在做不來的時候，就承認做不來，而深發慚愧心、誠心懺悔業障，千萬不要講一大堆理由護己之短：「唉呀！這個已經過時了」，「時代不同了」，「方便嘛！」……等等一大堆合理化的藉口，誑惑他人、自欺欺人、自害害人。如果佛法真的會過時，那麼這佛法就可以不用學了！因為它還會受時空限制，即表示它並不是普遍的真理，那怎能度人出生死苦輪？那就不學也罷。那樣一來，佛也不是「一切智人」了！而跟其它宗教的教主差不多，只是個凡夫，那就不值得我們這麼敬仰了。但是，我堅定地誠信，佛是一切智人，已斷除、超越三界煩惱、永出輪迴、證得無上菩提涅槃。因此佛所說法，是超越三世三界、能拔眾生出苦輪的真理。因此我們若做不到，就應承認是自己障重、福薄、智淺做不到，並非佛的標準太高，或是佛法已經過時、不符合時代了……等等現代愚夫推託的藉口。這樣才能算是修行人，才算是佛弟子。
最後，關於《般若心經》的「密法」，還有一點說明：其實「般若波羅蜜」本身就是個密，不須再更求其密，以其有無上秘密威神力故，如上所說，若光持誦「摩訶般若波羅蜜」一詞，即是在修「密法」，「摩訶般若波羅蜜」即是密咒，本身具足無上功德威力，可上求菩提、下化眾生，可自息災、增益、敬愛、亦可降伏，如是四悉地，皆可成就。詳如《小品般若波羅蜜經》所說，今茲將《小品般若波羅蜜經》之經文，摘錄於後，讓讀者參考、修習，祝各位速得般若正智，速證無上菩提。
——一九九二年講於美國·愛荷華州立大學