四、念佛大圓滿
1、淨宗講話
又名：淺談持名念佛法門
(1990年6月)
一、念佛往生是怎麼一回事
二、持名法門的三大特點(一)下手簡單，不礙眾務(二)可淺可深，三根普利(三)即生成辦，圓證不退三、持名法門的基本要求和方法(一)積儲三種資糧(二)具足正助二行(三)依靠自他二力(四)達到一心不亂四、幾個理論問題的探討(一)帶業往生，還是消業往生(二)怎樣理解「生則決定生，去則實不去」 (三)為什麼說「禪淨不二」
淨土宗是中國佛教大乘八宗之一。它的教義是以念佛往生淨土為目的，所以稱為淨土宗。淨土宗的主要依據是三經一論--《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大乘無量壽經》和《往生論》；此外，千經萬論也都處處提示。在佛所說的無量法門中，念佛是最方便的一種，其中持名念佛，是一種特別法門，稱為易行道。所以歷來禪、教、律、密各宗大德，發願回向，求生極樂，以迅速圓滿功行的很多。現在我們就教言教，站在淨土宗的立場，按照淨土宗的教義、觀點和方法來淺談持名念佛法門，對廣大淨宗學人來說，是有普遍實踐意義的。一、念佛往生是怎麼一回事學佛的目的，可概括為四句話：斷煩惱，了生死，度眾生，成佛道。釋迎牟尼佛為了救度在生死大海中掙扎著的一切苦難眾生，針對惑業的輕重，根機的利鈍，敷演無量法門，或頓或漸，或權或實，各隨所宣，依法修持，出生死大海，登菩提覺岸。在無量法門中，禪淨二門，最有代表性，可以普攝一切法門，因為禪宗主張離心、意、識，直指本性，靈光透露，當下悟入；淨宗也正是徹證自心清淨之土，心土不二。下手方法，雖各有不同，但都很簡要，都是法門中的瑰寶。但禪宗全靠自力，要人在「不思議處」拈取，一旦觸及，體認不誤，便可開正法眼，得大受用。正象永嘉大師《證道歌》說：「既能解此如意珠，自利利他終不竭。」然而談何容易！從前有一位姓張的居士作了一首偈：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至遍參無一事，始知虛費草鞋錢。」意思是說：趙州從諗禪師為了心頭尚未悄然，八十歲還去行腳參訪，但遍參歸來後，卻又了無所得，徒然化費了草鞋錢！可見宗下意在言外，每使人無從下手，更談不上解粘去縛。即使伏惑發悟，破參見性，而習氣仍在，離了生死尚遠，總之仗自力比較困難。所以永明壽禪師語重心長地說：「有禪無淨土，十人九磋路，陰境若現前，瞥爾隨它去。」淨土宗就不同了，除自力外，兼仗他力。《大乘無量壽經》上，載有阿彌陀佛所發的四十八個大願。其中第十八願說：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，乃至十念，若不生者，不取正覺……」這就是仗佛慈力，伏惑往生。我們無量劫來起惑造業，還沒有解脫，但只要從今以後不造現(新)業，(現業剎那便成過去，故實質上，現業與夙業不二。且業由心造，上根人悟三心不可得，業從何起？雖然如此，仍須頂禮十方諸佛，懺悔余習。中下根人，心地未明，更須「隨緣消舊業，莫再造新殃」，正如服藥必須忘食，否則難以愈病。)專心持念阿彌陀佛萬德洪名，就可往生極樂淨土。《佛說阿彌陀經》上，開宗明義地指出：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這二個「有」字份量很重。佛是戒妄語的。「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」(《金剛經》)這說明西方極樂世界是客觀存在的。不象我國古代玄學家莊子，常喜以空闊的言詞，來論證他的學說：說什麼「有個名叫混沌的人，生下來就沒有七竅，有人很憐憫他，替他鑿了七竅，結果雖然有了七竅，但混沌卻死了。」意思是說：天地未分以前，人是無知無識的，等到知識多了，有了七竅，就促使人們早亡。這是一種寓言，實際上沒有這回事。但是佛教所說十方有無量世界，其中有西方極樂淨土，這不但不信佛教的人不會相信，在已信仰佛教教理的知識分子中，也往往表示懷疑。他們的目光始終沒有超出所居的地球。他們不知道宇宙在時間上的無限性和空間上的無邊性。七十年代以前，人們認識宇宙的邊緣還只有100億光年。1972年發現了距離地球160億光年的類星體，那時又有人認為160億光年將意味著宇宙的邊緣。但近年來澳大利亞和英國的天文學家又發現了一顆200億光年遠的類星體，代號為PKS2000-330。天文學家預料，新的發現又將引起科學家們關於宇宙範圍的新的爭論。實際上，時間是無始無終的；空間是無量無邊的。科學的發展，促進了人類對宇宙的認識，也為佛學作了註腳。蕅益大師在《彌陀要解》中說:「要深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。」根據《華嚴經》所說：華藏世界海的每一世界種高二十層，每層中有無量諸佛國土，婆婆世界與極樂世界同在剎種第十三層。如果我們只相信佛說的義理，而不相信佛說的事相，這就叫「執理廢事」，既廢了事，那末理也不圓。因為事與理是對立的統一，從來是不二的。又要知十萬億佛土，並不在我現前一念心性之外，所以古德說：「臨終在定之心，即是淨土受生之心。」因為心性是其大無外，其小無內的；也不能以大小、內外、遠近來衡量，因為這些都是我們凡夫的分別情見。心性既沒有界限，佛土也原無定向，佛說「從是西方」，是為我們指方立相，使能繫心一處，易成念佛三昧。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中說：「不顛倒處，全身生極樂蓮台；顛倒才生，應念住娑婆國土，即心即土，即土即心，西方去此不遠。」這是理事圓融的微妙開示。釋迦牟尼佛了知一切眾生，從無始來，惑業深重，愚昧無知，無常執以為常，無我執以為我，苦惱執以為樂，不淨執以為淨，種種顛倒，根深蒂固，要大家仗自力斷惑證真，了生脫死，很不容易。所以從同體大悲心中，無問自說，開示這個持名念佛法門，善巧地將一顆清淨佛珠安放在眾生染著心中，念念消除煩惱習氣，淨化心地，往生淨土。我們必須不辜負佛的悲心，實踐、護持這一廣大微妙法門。蓮池大師說：「假使馳騁狂慧，耽著頑虛，於自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細。所謂『豁達空，撥因果，莽莽蕩盪招殃禍』者也」。這段開示，應該引起我們的重視。二、持名法門的三大特點持名念佛既是一種特別法門，那麼特別在什麼地方呢？根據歷來祖師大德的教導，大致有下列三個方面：(一)下手簡單，不礙眾務就是說，一句阿彌陀佛萬德洪名，人人會念，隨時隨地，提起便是。一念提起便一念是佛，念念提起便念念是佛，雖目的不在見性，見性也自在其中，真可謂「妙契實相，暗合道妙」啊！只要我們在行住坐臥、日常生活之間一句彌陀不離心口，至誠懇切，專精用功，便能逐步從有念入無念，即凡心為佛心。即使在人事紛繁，八面應酬的情況下，這一句佛號，仍不妨見縫插針，「竹密何妨流水過，山高豈礙白雲飛」，確是很好的描寫。從前湖南衡州地方，流傳一個故事：有一位姓王的打鐵佬，大家叫他王打鐵，一家四口，靠打鐵度日。他為了生活，終日在爐旁忙個不休，覺得做人沒有什麼意思。有一天，有一位出家人，從他的門前經過，王打鐵忙上去施禮，要求出家人慈悲，教他一個解決痛苦的方法。那位出家人見他十分誠懇，便到屋裡坐下，對他說：「這很簡單，你只要一心念阿彌陀佛就是了，你可隨著打槌和拉風箱的動作，手裡一槌、一拉、一推，口裡跟著念起佛號。天天這樣，痛苦自然可以解除。」王打鐵聽後十分高興，覺得既不礙工作，又可使精神有所寄託。從此一面打鐵，一面念佛，不但不感到打鐵的辛苦，而且感到很快樂。因為他把全副精神集中在佛號上，整個希望也寄托在極樂世界上。這樣念了三年佛，臨終時預知時至。一天，他對妻子說「我今天要回家去了。」他妻子驚異地問道：「這裡不是你的家嗎？還要到什麼地方去！」他說：「我的家在西方。」這才使他的妻子知道原來他要往生淨土了。不一會，他又站在爐邊煨鐵，並高聲念佛。當把鐵煨紅取出時，說了一首偈：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」舉槌念佛一聲，敲下時便去了。異香芬郁，面不改色，從此衡州念佛的風氣很盛，可見淨土法門，真是難信易行之法啊！(二)可淺可深，三根普利：這就是說，其它法門往往只適宜於惑業較輕、上根利智的人，對中下根性人不易相應。持名法門卻是利鈍普攝，三根齊收：1．下根人往往表現為煩惱惑業重，分別執著深，甚至多造惡業，不知慚愧，以致眾苦逼迫，無法擺脫。這種人如果改過為善，懺悔既往，勇猛回頭，並以深切的信願，執持佛名，從朝至暮，念念相繼，久久純熟；妄想便能逐步減少，執著便能逐步放鬆；雖沒有完全斷除見思煩惱(即貪、嗔、痴、慢、疑、惡見六種根本煩惱，或分而為十種惑)，但由於依靠真信切願和自他二力，命終就能帶惑往生極樂的「凡聖同居土」。《觀經》中說到即使是五逆十惡的人，臨命終時，由於生大恐怖，聽從善知識的教導，至心念佛十聲，也能往生。正象有人被賊追趕，前無出路，後無退路，一心尋船渡江，這時只此一念，更無二念。這樣便能伏住惑業，頓出生死。《大智度論》說：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來迫，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。」但這種不斷惑業，而得往生，決不能僥倖而得，如沒有平時篤實念佛功夫，決不可能有臨終往生的效應；就是那些作惡多端，能臨時十念往生的，也是夙因成熟，故能碰到善友安慰勸勉，便生信發願，至心念佛，可見仍不離因果的網路。但這種情況，實是萬中沒有一個二個啊。2．中根人惑業較輕，一般說來，能諸惡不作，眾善奉行；具足五戒、十善等道德規範，不謀私利，助人為樂，至誠仁厚，表里相應，淨化心身，完成人格；並逐步學習四攝六度，實踐大乘佛教，打好成佛基礎，同時一句洪名不離心口，前句後句，相續不斷，在一切順逆境界上鍛鍊打磨，日積月累，能在事上念到粗垢脫落，一心不亂，見思煩惱逐步由伏而斷，命終便能往生極樂的「方便有餘土。」3．上根人般若氣分較厚，智慧猛利，深信因果，對於實相妙諦，心不驚動，有的參禪明心，有的說法利生，並以清淨心，執持名號，回向極樂。他們在念佛名號中，即念即觀、即觀即念，觀念合一、理事雙融；了知能念心外，別無所念之佛，所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，在理上念到一心不亂，做到了「恰恰念佛時，恰恰無佛念，無佛恰恰念，當念恰恰無。」這種於念而無念，於相而離相，正是實相念佛和禪淨不二的境界。功夫到這一地步，便能破無明，見佛性，了知一句彌陀，即是本覺理性，即是法界全體。也就是說，正當念佛時，此心便是圓融清淨寶覺。「是心作佛，是心是佛。」何等直捷，何等痛快！所以幽溪大師在《淨土生無生論》上說：「法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。」這種人因平時已智慧花開，本性佛見，一期業報終了，便生極樂的「實報莊嚴土」，因已分破無明，故也分證「常寂光土」。眾生根性萬別千差，修證也有許多層次，三根只是大致的分類。以上總的說明，下根人可以伏惑往生，中根人可以斷見思惑往生，上根人可以破無明往生，隨各人功行的深淺，所生雖有四土不同，但生到「同居土」，就可與「諸上善人，俱會一處」，這就是說生同居土，就已橫生上三土，極樂四土圓融具足。所以蕅益大師在《彌陀要解》中，讚嘆淨土法門「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門。」以上講到五逆十惡臨終十念便可往生，這不是可淺嗎？《華嚴經》說：善財童子五十三參以後，普賢菩薩以十大願王指導他和華藏世界諸大菩薩，求生極樂，早成正覺；還說到破無明，見佛性的十地菩薩，一切所作都不離念佛。這說明念佛法門正接上根大器，旁及中下根人，這不是可深嗎？所以念佛法門是可深可淺的。(三)即生成辦，圓證不退按照一般的修持法門，要經歷多番生死，才能脫離三界流轉。象初果聖人—須陀洹，斷見惑後，要經歷天上人間七番生死往返，才能斷盡欲界中的九品思惑，然後再進斷色、無色界共七十二品思惑，才證第四果—阿羅漢，了脫生死。這是豎出三界，而淨土法門就能在這一生中帶著惑業往生。往生後，由於境緣殊勝，就不會退轉凡夫之位，叫做位不退；並能不斷進修，斷除見思、塵沙等惑，利濟眾生，悲願無盡，叫做行不退；進破無明，中道正念永不退失，叫做念不退。象經中說：「其中多有一生補處」就是說，往生人中，還有很多已成就了等覺菩薩果位。這說明從凡夫十念成就，帶業往生，雖居下下品的位次，但都能即生成辦，圓證三種不退，可見淨土法門的優越性是無以復加了！三、持名法門基本要求和方法《佛說阿彌陀經》說：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。舍利弗：若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。其人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這裡，已開門見山地將持名念佛法門的要領，和盤托出。其中「善根」(因)「福德」(緣)是條件；「執持名號」是方法；「一日至七日」是過程；「一心不亂」和「心不顛倒」是目標；「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」和「即得往生」是效果。具體說來，修持名念佛法門，有下列一些基本要求：(一)積儲三種資糧這譬如遠遊，必須準備資糧。信、願、行則是往生淨土的三種資糧。所以這部《阿彌陀經》以實相為本體，以信、願、持名為宗旨，以往生不退為力用。在信、願、持名的宗旨中，以信居首，因為「信為道源功德母」，佛法大海信為能入，智為能度。有了真信，必能發起切願和篤行。一個人如果一直懷疑極樂世界是否真有？自己念佛能否往生？他就不可能發起真正的願行。另外《大乘無量壽經》說上、中、下三輩往生都要發無上菩提之心—上求佛道、下化眾生之心。《觀經》則說九品往生，其中包括五逆十惡的下下品人，至心念佛十聲，命終便得往生。既能「至心念佛」，必定具足信願，既有信願，即是發菩提之心。所以蕅益大師在《彌陀要解》中說：「深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號乃為正行。」又說「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。」可見修此念佛法門，必須具備這三種資糧。(二)具足正助二行這就是要求福慧雙修，凡是發菩提心，修念佛行，即是正行——善根(親因)；孝養父母，尊敬師長，積極工作，見義勇為，慈心不殺，修十善業，深信因果，讀誦大乘等等，即是助行——福德(助緣)。經云：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國」。主要是指示我們要具足正助二行，來達到往生的願望。(三)依靠自他二力實踐佛法首先要依靠自力，發揮主觀能動性。我們要以「八苦」為師，把修學佛法與人事的磨練結合起來，與痛改習氣結合起來，在種種障礙中忍得過，越是在困難中練成的，功夫越靠得住。但淨土法門還可兼仗他力，因為阿彌陀佛曾發臨終接引的大願，只要念力猛利，就能感應道交，使我們多障凡夫，十念、一念都可往生。(在《大乘無量壽經》、《觀經》和《念佛三昧寶王論》上都有說明。)《稱讚淨土經》還說：「是善男子，或善女人，臨命終時，無量壽佛……來住其前，慈悲加佑，令心不亂」北京黃念祖老居士在《大乘無量壽經解》中，把「慈悲加佑，令心不亂」二句，看作是「淨宗的心髓」。因為佛力加被，行人心才不亂，於是十念相續，便得往生。所以稱淨土宗是他力法門，是易行道。當然，如果我們不是「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，」而誤認為念佛法門，輕而易舉，留戀塵緣，心存輕慢，正不知何年何月才得解脫哩。從根本上說：眾生是彌陀心中之眾生，彌陀是眾生心中之彌陀，自他二力，正是二而不二的。(四)達到一心不亂持名念佛要求念力集中，心不散亂，久久煩惱便能圓伏圓斷，證入一心不亂——念佛三昧，所謂一心就是無心，這時便無心可亂了。「一心不亂」有事理二種，念到觸境逢緣，妄心不起，叫「事一心」；念到心契實相，心佛不二，叫「理一心」。這二種「一心」是斷惑一心，是往生淨土的正因。但一般人要做到「一心不亂」很不容易，淨土宗就有一個特別辦法，就是「伏惑」往生——伏住惑業，使無量劫來習氣種子不起現行，心得不亂，便生淨土。可見伏惑亦能一心。不論斷惑、伏惑，只要「一心」便能往生。世親菩薩《往生論》說：「一心專念，畢竟往生安樂淨土。」當代淨宗大德李炳南老居士，曾有偈說：「淨土難信卻易行，全由二力正助功，必得一心方有效，方便伏惑即感通。」正說明這個道理。要達到一心必須生死心切。從前有個國王，看到出家人整天只是念佛，很不以為然。有一天他問出家人：「你們修行人，只念佛，不刻苦，怎能成就？」出家人說：「修行不在刻苦不刻苦，而在生死心切不切。如果生死心切，雖整天六根對六塵，也不會影響正念。」「你這話能用事實來說明嗎？」出家人答道：「可以。明天請安排二班宮廷美女，一班在東街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一個判死刑的犯人，持著盛滿了油的罐子，繞街走去，後面跟著拿大刀的力士，如果犯人落下一滴油，立即斬首。」國王同意照辦。到時犯人想：「今天是我生死關頭，不能絲毫大意。」繞街結束，果然沒有落下一滴油，便赦他無罪。國王問他：「你繞街一周，見到什麼？」犯人答：「大王，我什麼也沒見。」國王大怒說：「你在我的面前，還敢胡說八道，這還了得!」犯人說：「我在生死關頭一心管著油，哪有心思去顧到歌舞？」國王這才相信。所以念佛人如果生死心切，一定能做到「一心不亂」，往生極樂。至於念佛的方法，由於根性、環境、忙閒等種種不同，功課的繁簡，佛號的多少，可以因人、因時、因地而制宜。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，淨念相繼。」這就是說，念佛時，內而身心，外而世界，一切放下，將眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在一句佛號上，心聲相依，相繼不斷，自能於不知不覺中轉化其顛倒妄想，從事持達理持，轉染心為覺心，這真是持名念佛的總持法門！所以說：「得三摩地，斯為第一。」「三摩地」即「三昧」，譯為正定。攝持六根，淨念想繼，這是得念佛三昧的第一妙法。所謂「淨念相繼」起初是以六字名號作為淨念，念念相繼，隨著念佛功夫的深入，六字淨念轉化為無相、無住、無念的清淨心態，根塵脫落，寂照同時，無相淨念，相繼現前，正是「不假方便，自得心開」了。祖師大德們對念佛方法，也有很多開示。如(一)隨息法，即隨著呼吸的長短、不急不緩、自然、安詳而念。由於呼吸出入的自然規律，佛號也隨著念念不斷，心息相依。經過一定時間的實踐，心念越來越細，呼吸也若在若亡，佛號仍綿綿不絕，漸漸證入無念、無不念的境地。(二)計數法，即當念佛時，要至誠懇切，從一句到十句，或從一至五，從六到十，分二氣念；或從一到三，從四到六，從七到十，分三氣念，要句句相續，字字分明。(不必二十、三十連續記數)作事時，則可懇切直念。這種方法能使妄念無處落腳。此外事務繁忙的人可用朝晨十念法，借氣束心。發心勇猛的人，可打精進佛七，剋期取證。元音老人說得好：「念佛如能象推車上山一樣用力，句句相接，字字分明地隨著呼吸細細緩緩念去，雖下下根人，亦不怕念佛不能成片。」淨宗大德夏蓮居老居士，昔年將念佛經驗和受用，寫成四偈，現恭錄二偈，借花獻佛，普作供養：(一)念佛最忌 精神渙散字句模糊 先快後慢既無音節 又不聯貫心不應口 聲不攝念輕忽養識 古德所嘆如此念法 永難成片(二)聲和韻穩 字正音圓懇切綿密 沉著安閒聲合乎心 心應乎聲心聲相依 妄念自清
四、幾個理論問題的探討(一)「帶業往生」，還是「消業往生」這是淨土宗的關鍵問題。過去在教友中，曾有人提出不同看法，現在根據佛言祖語，談談個人的學習體會，就教於淨宗大德：1．執持名號，至心懇切，可以帶著惑業往生淨土，這是淨土宗的重要特色，是釋尊悲智雙運，為頭出頭沒、速生速滅、浮沉於生死大海的迷妄眾生，指示一條出路——橫超三界，使一切利鈍諸根，都得度脫。所以《大乘無量壽經》說：「當來之世，經道天盡，我以慈悲哀憫，特留此經止住百歲。」如果說必待惑業消盡，不許帶業往生，這便同一般的豎出生死，不成其為特別法門了。蓮池大師在《彌陀疏鈔》上，曾指出淨土法門是「特於無量法門出勝方便。」大師所謂「勝方便」就是不斷惑業，帶惑往生。大師說：「依余宗修，直至惑盡，始得出離。……唯茲念佛，帶惑往生，以己念力及佛攝受大神力故，一生彼國，即超三界，不受輪轉。」蕅益大師在《彌陀要解》中也說：「若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」此外歷代祖師大德，也都處處闡明這一要點。2．有人認為既有惑業障住，如何往生淨土？這一方面是彌陀如來「十念必生」大願的感應，譬如把巨石放在船上，便可不沉；一方面由於此人臨終「至心念佛，便能暗契一心，頓出生死。譬如千江萬水，只要沒有狂風巨浪，雖有微波，也能顯出月光。蓮池大師說：「令謂至心者，即一心也。……此之至心，正屬理一心。一心既朗，積妄頓空。」這裡指出「至心」念佛的重要，也正顯彌陀本願的不可思議。3．《觀經》所說九品往生中，下品上生是「稱佛名故，除五十億劫生死之罪……隨化佛後生寶池中。」下品中生是「……此人聞已，除八十億劫生死之罪……如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內。」下品下生者是「……於念念中，除八十億劫生死之罪…如一念頃，即得往生極樂世界……。觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。」《觀經》所說，下品三種人，都是造惡眾生，臨命終時，遇善知識，教令念佛，消除了五十 —— 八十億劫的生死罪業，而得往生。可見業由心造，業隨心轉，只要信真願切，心力堅強，便能於念念中，消除罪業，往生極樂。但正象蕅益大師在《彌陀要解》中所說：「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」可見這些人雖得往生，但必有餘罪未消，如罪業都已消盡，那末二菩薩為什麼還說「除滅罪法」呢？又如果罪業都消，往生者個個斷除了見思惑，生方便有餘土，那末生凡聖同居土的又是何人？再看《觀經》九品往生中，前四品或悟無生法忍，已破了無明惑，或得阿羅漢道，已斷盡見思惑，都是斷惑往生；而後五品有的要經半劫或一小劫成阿羅漢，有的要經十小劫，才入初地，可見往生時，都是帶惑而生。由於帶惑有深淺，故證果有遲早。所以經典中雖沒有「帶惑往生」的提法，但實際上對「帶惑往生」的涵義，已作了具體表述。總之，博地凡夫，惑業尚在，而能橫超三界，長謝生死，非帶業而何？嚴格地說，在沒有證到妙覺位以前，都可名為帶惑，羅漢雖斷見思惑，還未斷塵沙惑，未破無明惑。圓教初住菩薩，雖破一品無明，尚有四十一品無明待破。所說雖是教相，但教相正說明理性，性相原是圓融一體的。綜上所述，帶業中有消業，消業中有帶業，不宜說只有消盡惑業才能往生，以免使人畏難，摧人善根，這才好啊！至於另一些人，聽說只要具足信願，可以帶業往生，臨終自有佛來接引，即使下下品也於願已足。這是走到另一極端。由於依賴心強，平時不重視老實念佛，臨終怎能至心念佛，伏住惑業，往生淨土？只有隨業漂流去了！(二)怎樣理解「生則決定生，去則實不去」凡是信願具足，一心念佛，心不散亂，光明顯發，與佛光光融通，就「生則決定生」了。正象每一電台發射的電磁波，遍滿虛空，這比喻佛的光明無處不照。如果我們能轉動接收器的旋鈕，調準波長、頻率，世界各地聲音，立即就在當前。這比喻念佛到心不散亂，也能起感應作用，在剎那間，由佛接引生到淨土去了。那麼為什麼又說「去則實不去」呢？這是因為我們的真性廣大無邊，周遍法界。正象《楞嚴經》說：「淨極光通達，寂照含虛空。」又說「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」可見十方世界無不在自性包含之中，極樂淨土，也正是自心本具之土，哪有來去之相可得？「生則決定生」是說事，「去則實不去」是說理，而卻理事無礙；知佛無來去，而見佛來，明本來無生，而現往生。正象一座大圓鏡中，顯現數十層樓閣、山水，層次分明，但鏡光並沒有去來。有些行人喜談理性，厭說事相，但理事不二，本來交徹，又何必舍事就理，離相覓性呢？如果我們以生為生，這是常見；以無生為無生，這是斷見，生而無生，無生而生，這才是第一義諦啊！(三)為什麼說「禪淨不二」禪淨一門，歸源都是一樣，但門庭設施有異，下手方便不同。禪是主張即心是佛，直下無念，頓悟清淨心體，空寂靈明，妙用恆沙。淨是從第六意識下手，以深信願，持佛名號，久久功純，念到根塵脫落，自然寂照現前，這就是所謂「暗合道妙，巧入無生」。所以古德說：「禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土」，二門不但是分無可分，而且是合無可合；分合都談不上，還論什麼同與不同，二而不二呢？經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」。又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」淨宗行人，應從這裡死盡貪心！回 向 偈
我寫此文 嚴淨佛土
上報四恩 下濟三途
見者聞者 度人自度
盡此報身 共生樂土
(原載於《般若花》、《念佛大圓滿》)
2、上師關於淨宗念佛的圓滿開示
(2003年徐恆志老人講於上海麥克花園)許洪亮編錄
弟子問:師父啊,請您對佛教關於淨土法門多多開示,讓大家能夠如法修學,好好念佛,了生脫死,往生極樂,然後再回入娑婆,救度無量無邊的眾生！
徐老開示:釋迦牟尼佛根據眾生不同根性,應機施教,密宗、禪宗、淨土宗等等。由於眾生的根性個個不同，所以佛應病與藥，不同病根，不同習性，應機說法。因為眾生根性無量，所以法門也就無量。
佛法無量法門，歸根到底，總的目的，就是希望眾生能夠離苦得樂，息妄顯真，明心見性，了脫生死。這是佛教的宗旨。
雖然有無量的法門，但是根據古來大德的開示，想即生了脫生死，成就這一大事因緣，並非簡單容易啊！而淨土宗念佛修持十分特別，非常殊勝，主要特別在三根普被：上根、中根和下根。關於念佛的方法，首要的是兩句話，很值得我們注意，是十六觀經里講的：「是心作佛，是心是佛。」所謂「是心作佛」呢，我們念淨土宗念佛，主要用功就「一心不亂」四個字。一部《佛說阿彌陀經》，重點只是兩句話：一句是「一心不亂」，另一句是「心不顛倒」。經上說：「若一日，若二日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」其中，一句是「一心不亂」，一句是「心不顛倒」，而「心不顛倒」就是「一心不亂」，所以歸根結底是「一心不亂」，要求非常明確。一心不亂分為兩種：一種是事上的一心不亂，一種是理上的一心不亂。事上的一心不亂，就是碰到各種五欲六塵境界，能夠心不散亂、不動搖，事相上做到雜念不起，這是「事一心不亂」，相當於阿羅漢的境界。阿羅漢證到無生，斷除了見思惑兩種煩惱，因而出離三界。念佛修持，念到事一心不亂的人，實際上也斷見思煩惱了。但是，還有兩種惑煩惱沒有斷：一種叫塵沙惑，塵沙煩惱；一種叫無明惑，無明煩惱。因此，有些大阿羅漢回小向大，繼續前進，先破塵沙惑，再破無明，見法性，就成為法身大士。《華嚴經》裡四十一位法身大士，統統都破無明，見法性。三種惑：見思惑比較粗，塵沙惑比較細，無明惑比較微細。《首楞嚴》裡談到三惑時說，不盡三惑，即使有神通，亦為入魔道。修持必須逐步地破盡三惑。三惑破盡之後，在位置上講，等於圓教初住菩薩，等於別教初地菩薩。破無明，見法性，到這個地步，才談得上理一心不亂，理上的一心不亂。什麼是「理一心不亂」呢？曉得自心就是佛，心佛眾生三無差別。念佛時，能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，心佛不二，能念所念雙亡，叫理一心不亂。在這個境界裡，寂而常照，照時不起妄念，靈明覺照。寂而常照，也就是照而常寂，既有體又有用，既有定又有慧——寂就是體，就是定；照就是用，就是慧。到這時候，定慧、寂照屬於不二境界。我們念佛人，從最初一念下手，如果能念念不忘，一絲不掛，不入迷惑，緊緊湊湊，綿綿不斷，淨念相繼，到後來逐步逐步就可以進入寂照境界。到寂照境界時，實際上就是禪。所以，禪淨不二。常說念而無念，又說無念而念。念，還是念的，但沒有掛礙。心裡沒有掛礙，無能念之相，也無所念之相，全沒有的。雖然在念，等於沒念；若說無念，但念念阿彌陀佛，很清楚，並不是不念，一句句阿彌陀佛清清楚楚。這在禪宗講，就是禪的境界，所以禪與淨不二。對初下手的人來說，好像分禪分淨，實質上是一回事。從結果來講，淨土宗的一心不亂，就是禪宗的靈光獨耀，實際上是一回事。禪宗說「妄想脫落」、「靈光獨耀」，又說「言語道斷，心行處滅」，到寂照境界時，靈光獨耀。在密宗，又有密宗的說法，叫「當相即道，即事而真」，實際上還是一回事，同樣境界。我們現代人，大多數修淨土宗比較穩當。對上根人來說，念一句阿彌陀佛，就可以明心見性。並非不可以明心見性，上根人可以修到理一心不亂。念佛念到妄想脫落、一心不亂的時候，自性了了分明。中根人呢，比如阿羅漢，念到兩惑斷掉，凡碰到事上境界，能雜念不起，自然而然被定力攝住，心不散亂，這就達到了事一心不亂。以上兩種境界，對下根人來說，不下非常的苦功夫，是很不容易達到的，尤其是我們在家居士。但是，根據永明大師的四料簡，說「但得見彌陀，何愁不開悟」，並不要開悟。所以，淨土宗的特點在於帶業往生。理一心不亂之外有事一心不亂，事一心不亂之外還有帶業往生，帶業往生屬於下根凡夫。下根人念佛，於惑業沒有斷，但因信心真切，願力堅強，臨命終時一心求生西方，盼望阿彌陀佛慈悲加持，這樣有信有願，又有他力加持，便「至心信樂」，十分信樂地求生而就生到極樂世界去了。阿彌陀佛四十八願中說：「若有眾生，願生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這就是第十八願。這第十八願，實際上是四十八願的關鍵和精要。如果有眾生，至誠懇切地相信，希望生到極樂世界，「乃至十念」，「乃至」的意思是超越，「乃至十念」是最少十念，少到十念也可以，多念總歸益善的，若不生者，不取正覺！這是阿彌陀佛親自發的願。阿彌陀佛是修成正覺了的，四十八願，包括第十八願，當然是條條都兌現了的。所以，我們生死凡夫就有了大靠山，靠這個法門，臨終時至心信樂地念：阿彌陀佛、阿彌陀佛……阿彌陀佛。最少十念，一口氣斷掉時，阿彌陀佛就來接引而生西方了。如果這樣念佛而佛不來接引，佛便妄語了，當然沒有這回事。由此可見，即生成辦了生脫死這件大事，只有靠念佛法門最最穩當。因為，修其它法門要斷三惑，難哪！只說斷見惑，就有我見、身見、邪見、見取見、戒禁取見，五見統統斷掉，共八十八品，才是須陀洹，還不過是初果。初果見道了，消除了見道惑。再修上去，二果、三果，到四果阿羅漢，見思惑才斷盡。再修，斷塵沙惑。上根人修持，就要破無明了，見道時是初地菩薩。佛法無量法門之中，淨土宗稱為特別法門，特別就特別在三根普被，利鈍全收。利根、鈍根都有相應的法門：上根，修理一心不亂；中根，修事一心不亂；下根，可以帶業往生，即生了脫生死。能夠即生了脫生死的法門，除淨土宗外，其它法門都沒有講到。因此，我們要至誠懇切地相信佛菩薩的話，相信阿彌陀佛四十八願決不是虛願，相信本師釋迦牟尼決不會妄言，我們好好念佛並回向西方，臨命終時，仗佛慈力，往生淨土。因為淨土法門是他力法門，仗佛慈力主要是他力加持。但是，他力法門也不離自力，自己心愿的力量。自己信心越強，就越清淨，與阿彌陀佛加持的力量也就越相應，感應的程度就越快越大。所以，我們念佛時，一定要至誠懇切，以清淨心持念名號。一句阿彌陀佛，就是自心作佛。自心怎麼作佛呢？念佛的心當下就是佛，並不需要藉助其它的力量，心作心是。自心不作佛，就不是佛。自心作人，就到人道；自心作畜生，就到畜生道；自心作地獄，就到地獄道。自心作佛，念阿彌陀佛，就到西方極樂世界。這個道理啊，很清楚，很清楚！其次呢，古德講，念佛時「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這話講得好，非常重要！為什麼「一念相應一念佛」呢？因為，我們念一句阿彌陀佛的時候，這一念正當念的時候，妄想一定歇下來，所以念的時候是相應的。如果第二念不接上來，妄想又來了。念佛一次，等於相應一次，這一念就是佛。「念念相應念念佛」呢？若不斷念佛，則不斷相應，就不斷是佛，不斷就是佛。由此可見，一句佛號，當下立竿見影！所以，我常和大家勉勵，勸大家老實念佛。當妄想來時，一句阿彌陀佛提起來，妄想馬上走掉，因為心無二用啊！念阿彌陀佛至誠懇切，妄想自然解脫了，自然而然地接受阿彌陀佛，就是阿彌陀佛！因此，淨土宗念佛法門三根普被，非常特別。上根人，通達即心即佛，念念是佛。中根人，肯自念自聽，自念自喚，就能喚醒自己。一般根性的人，迷惘顛倒，用不著多講道理，就勸他多念佛。念阿彌陀佛就是喚醒自己，趕快醒悟啊！趕快覺悟啊！他只要肯念，多念，慢慢地就解脫了，不念就不能解脫。所以，淨土宗提倡老實念佛。再有呢，在高層次講，一句阿彌陀佛就是實相。我們引用一首偈語來說明：「法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。」這一偈語，出自天台宗幽溪大師(就是傳燈大師)撰的《生無生論》。這篇論著，十分出名，被藕益大師收入《淨土十要》之中。《生無生論》說，雖然生到西方淨土，但生而無生。因為自性本來不生不滅，所以自性無生無死，本來無生無死。然而，生肯定還是生的，不是說不生，不是說淨土沒有的，是「生而無生，無生而生」。佛法是辯證法啊！《生無生論》的偈語非常好！「法界圓融體，作我一念心」——「法界」，就是眾生的本性，也就是自己的佛性，自性具足的清淨佛性，是一個圓融之體啊！用來作我一念之心。「我今念佛心，全體是法界」——我現在念佛之心，自然遍及法界全體了。這樣，一句阿彌陀佛是全法界體所作，那麼念一句阿彌陀佛就是法界全體。換句話說，一句阿彌陀佛，就是法界，就是實相。不用其它法求實相，就念這句阿彌陀佛，實相就現前，非常了當！所以，「法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。」這首偈語好極了，味道好！還有，在修持中我體會到，修淨土法門，方法上需要有所改進。許多時候，大家談為啥修心中心法，為啥修六字大明。因為修心中心和六字大明有三密加持。而念阿彌陀佛，大多數人只有一密——口密。身不密，意也不密。所以，一心念佛修淨土者，最好盤腿、結手印，就是身密。每天早上，五、六點鐘或六、七點鐘，坐念一小時，至少半小時，一般來說一小時比較好。夜裡，睡覺前也坐念一小時。口裡念，四字名號或六字名號都可以。「阿彌陀佛、阿彌陀佛……阿彌陀佛」，小音聲念，自己兩耳能聽到。不要出大聲，大了傷氣。嘴巴要動，不動，口就不密了。意密呢，就諦聽這句佛號。因為眾生的耳根比較伶俐，耳根的攝受能力比較強。這樣念佛，心念耳聞，身密、口密和意密三密加持，力量就大，當然進步就快了。觀世音菩薩修耳根圓通，「返聞自性，入流亡所」進而「性成無上道」。「返聞自性」，是不去聽外面的聲音，反過來聞自性，實際就是觀心，這是禪宗法門。淨土念佛，就聽自己念阿彌陀佛，這等於是觀心，不必再觀心，不必再觀想，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」不斷地念，同時又一句一句地聽。到後來呢，雜念不起，卻了了分明，了了明了。正當此時，實際就是無生境界，就是真如佛性境界，也就是法身如來境界。可見念這句阿彌陀佛，確實微妙，不可思議，下手卻非常方便，成就又相當高，和禪宗啊、密宗啊，沒有什麼兩樣。所以，以前的祖師大德，在開悟之後，大多數都歸向淨土。譬如善導、蓮池、藕益、印光等大師，都是大徹大悟的大善知識啊，他們都歸向淨土，依仗阿彌陀佛的力量求生極樂。在《華嚴經》裡談到，十地菩薩一切作為不離念佛。十地菩薩都是法身大士，他們度眾生的一切善巧方便，處處不離念佛，還要依仗佛力的加持，何況我們凡夫！因此，我們一定要自力、他力並用，信願真切，心念耳聞，一門深入，求生極樂。當然，不否定明心見性，中上根人努力修持，可以明心見性，可以見到本來面目，見到《金剛經》上「應無所住而生其心」的境界。《金剛經》上說「無實無虛」。我們念阿彌陀佛，念到妄想息下，就是「無實」；但是，靈光獨耀，了了分明，就是「無虛」。一切事用不到考慮，飯來張口，衣來上身，自然會做的，是妙用。雖然無所得，無所依戀，但是妙用縱橫，大起大用，與一切諸佛所證無二無別，這在禪宗講起來叫「一鼻孔出氣」。所以，並不是修淨土所證到的低，低與不低完全在根性上說的，從證到的目的來說，「諸法平等，無有高下」，沒有高下。念佛法門，不同根性人修持，就如大象和老鼠飲水，各得其飽。大象喝起來喝得多，飽了；老鼠喝一點點，也飽了，只要飽了就好了麼！所以，念佛法門確實是不可思議的微妙法門啊！佛在經上講：「末法億億人修行，罕一得道，唯仗念佛得度生死。」只有念阿彌陀佛，才可以了生脫死啊！以上這些點點滴滴的體會，提供參考，大家共勉，同生西方，同圓種智。
(根據徐恆志老居士「淨宗念佛」錄音整理，並與《念佛大圓滿》校對。)