上常下福法師金剛經系列開示
「須菩提，我念過去無量阿僧衹劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由它諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」
釋迦牟尼佛在說他自己過去世的供養。釋迦牟尼佛初發心在尸棄佛，在燃燈佛前得無生法忍，經過三大阿僧衹劫的修行。阿僧衹劫代表無量的意思，即無央數劫，指無限長之時間。央，盡之意；劫，極長之時間，就是經過了極長的時間。一個阿僧衹劫又一個無量阿僧衹，無量輾轉無量，一個無量阿僧衹劫再輾轉一個無量阿僧衹劫，再輾轉一個無量阿僧衹劫。所以叫無量，這個無量阿僧衹劫是非常非常的長。釋迦牟尼佛修行，從初果發心到四果，需要兩個阿僧衹劫，一直到八地菩薩，需要一個阿僧衹劫，總共三個阿僧衹劫。地球壞一次是一個大劫，一個大劫就相當於一個阿僧衹劫，一個阿僧衹劫有八十個小劫，四個中劫，一個大劫。地球壞三次就是三個阿僧衹劫。
所以從信位修行，一直到佛位要三大阿僧衹劫。從第一個阿僧衹劫，一直到燃燈佛第二個阿僧衹劫。釋迦牟尼佛從初地開始發心，有八百四千萬億那由他諸佛前承事供養，無空過者。主要是講金剛經的本體，相當於他在一個無量阿僧衹劫，兩個無量阿僧衹劫裡面，供養八萬四千萬億那由他諸佛前，承事供養，一般就是飲食啊、衣服啊、湯藥、臥具啊，四事供養。出家人講經說法也是供養，般若供養。這裡講釋迦牟尼佛供養這麼多佛具足的功德。
「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千分不及一，百千萬億分，乃至算術比喻所不能及。」後末世就是我們這個世界，就相當於這個時候。能受持讀誦這部經典，受就是聞到這部經典，持是能思維這部經典，就是思維般若，讀誦就是能開顯或者書寫或者講，這些所得的功德，遠遠超出我兩個無量阿僧衹劫供養諸佛的功德，承事供養功德。你今天聞到這部經經典的功德，相當於八百四千萬億那由他諸佛面前承事供養。可看出金剛經何等的重要。就告訴我們金剛經本身是大乘的教法，對於利根的眾生，聞到即持啊。對於頓根之人，給於加持。利根的人聞到般若就會深信不疑，就像六祖大師一樣，一聞即悟。釋迦牟尼佛左講右講，左比喻右比喻，左校量右校量，他的目的是為了什麼呢？就是在加持我們。末法時代的眾生在佛法上面還有懷疑、不信，所以空過。這裡面暗示我們，於後末世能聞此經典實屬稀有。在末法時代我們去供養諸佛那是太難，我們連聞佛法的因緣也非常少，我們對佛的這種信心非常少，不但我們對佛的這種信心，對佛法的這種信心都非常少，連我們現在對出家人的信心都非常少，連我們孝敬父母的心可能都會很差，對社會上的賢德之人都可能沒有信心。
我們心中鬥爭堅固，內心中對賢人嫉妒瞋恨，對父母孝敬往往是在有利的條件下可以，沒有利益就不行，對於恩師往往說跟我有緣就好，沒有緣他就不好，往往有這樣的心生起。現在學徒都是這樣了，在師父面前作學徒的都要拿工資了。我以前在師父前學過手藝，一年三千那是跑不掉的，我父親親自去送。我每天給我師父擠牙膏、早上起來把臉盤放在那個地方，把洗腳水打好，我跟他學一年半時間，每天都不缺的，幾乎中間沒有斷過，都是這樣的，習慣了，我認為在師父面前就應該這樣子的。這是我在俗家的時候啊，跟俗家的師父在一塊，沒有一頓飯比師父吃得遲，都是在師父前面吃完，絕對不會在他後面吃完，所以練出了我現在的吃飯快，這並不是無緣無故的快，以前學徒的時候就是這樣學的。睡覺一定是師父睡了我們才睡，吃飯一定是在後面，師父拿筷子了我們才拿筷子，還提前要吃完，絕對不能在他後面吃完，寧願餓肚子也不要吃了，就是這種觀點。
所以我出家在我師父前作侍者的時候，仍然如是。我師父在世的時候，我作他侍者，那是每天早上起來首先給他打洗臉水的。我師父他每天早上上殿啊，早上三、四點鐘他就起來啊。我常常給他倒洗腳水，給他揉腳，你們做過這樣的事嗎？你們給爸爸媽媽洗過腳嗎？那時我又在打板，還要當師父的侍者，還要天天到師父那個地方去。但是現在人呢，就沒有了。所以在末法時代，眾生鬥爭堅固啊，無有承事供養之事，內心中常常有不滿。覺得合於你的口味，你就對他好。我們對賢人，有德之人，我們不尊重。我們對父母不孝，不尊重。我們對自己的師父不尊重。接著我們對僧寶不尊重。接著我們對法不尊重。到最後面呢，對佛不尊重。對僧不尊重，就是你已經離開師了。在因果上面講，對社會上的賢惠、父母不尊重，你可以還有被救的機會，但是唯有對僧寶不恭敬，對師不恭敬，你遠離佛法。
如果對某一個僧人你不恭敬，這人感召的業報，就是生生世世遇不到良師，遇不到好師父來教化你。釋迦牟尼佛舉例說，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛因地修行時，因為有五百弟子跑到阿彌陀佛那邊去了，釋迦牟尼佛就跟那五百弟子說，那是邪師，不要去學，誹謗那個師父，結果釋迦牟尼佛就墮到地獄無量無邊劫，出來又墮到地獄，出來又墮到地獄，生生世世受人家誹謗。因為誹謗善知識，誹謗僧寶。對僧寶的不恭敬，對於師父的不恭敬，你在修法上面來講，只要你對師父有強烈的不恭敬的心，修一切法不能成就，這是肯定的，你緊緊記住，不管你怎麼修法。如果你心中沒有對師父的恭敬心，師父是魔王你都不要管，你必須要恭敬，因為這個恭敬裡面有暖頂的功德，有加持的功德，所以師父是非常重要的。如果你對師父恭敬，這一生中沒有成就，一轉生過來，照樣有善知識在身邊。如果你對師不恭敬，這世又沒有修成就，那一轉身就離開了，沒有善知識的誘導，你沒辦法進入佛法。所以，人身難得，佛法難聞，善知識難遇。善知識是佛法中最重要最重要的緣起。如果沒有善知識的誘導，那就很痲煩了。我們看經典怎麼看，如果沒有善知識的開導，實在是難以會入。學佛法有個竅訣，這種訣竅很難打開的。我現在不管聽到哪個法師講法，我一聽到以後我就得訣竅啊。我不知道我過去是什麼果報，反正現在不管任何正師父也好，邪師父也好，我一聽他講法，只要一句兩句我就得訣竅，我就得到很大的受用。我不需要去大篇大論的說，不需要很多很多的東西，我只要一句兩句我就感受到我這一天就夠我思維了。為什麼有這樣的功德生起呢？無非是對法尊重故，對善知識的祈求力非常高。
我在東林寺清楚的認識到我自己對於善知識的祈求。我一直後悔我自己沒有讀書，所有的只要比我知識高的人，我都很尊重。不管他是有聰明知見，還是有世智聰辯，悟道不悟道，我不管，只要你比我知識高，我就認為你很了不起，因為我覺得我讀書很少，我就認為你比我高，我就對你尊重，我就是這樣的狀態。所以我在東林寺，知識高的人我都把他拉在身邊，並且儘量把事情交給他做，讓他留在寺廟裡。一點都沒有任何嫉妒和瞋恨的心，對有知識的人，我都是非常渴望的心態，對知識的渴望。並不是在他身上教我什麼東西，完全是我這個心。所以我們對別人，不要看別人悟不悟懂不懂，還是好人還是壞人，一概不管，只要他比你知識高，你就應該生起恭敬心，就是這樣的心態，你不要在旁邊說別人不好不對的。因為只有這樣的心，才令我們心中有一個善知識的心態，這可以在我們心中生出一種功德，這種功德完全是你那個心裏面出來的，並不是對方給你的，這是不可思議的感應道交。所以對於善知識的渴望的心一定要重。但是末法時代的眾生對這方面非常非常的弱。我們往往錯在哪裡呢？我們不知道恭敬心很重要。
每個人機緣不一樣，我能夠依止於善知識，但是我同時又多看經典，依止於經典。因為我對於善知識的渴望，同時我又對知識的渴望。我看書，我覺得別人都懂，我應該也懂。我對別人尊重，同時對書上的研究力也非常高，但是我不會盲目的去聽某一個人去講，你講了我聽著，但是我廣泛的去認識。這個心很重要。
為什麼講後末世眾生，因為這部經典對末法時代的眾生有極大的利益，因為後末世眾生鬥爭堅固，證明這部經典並不是釋迦牟尼佛那個時代的人學的，應該是對我們說。如果我們聞到這部經典，也同時暗示了我們末法時代的眾生，能聞到金剛經應當奉持，不可以輕視於他，不能隨意對他產生誹謗、不歡喜，可能有很大的過失，不要輕視他。
又告訴我們，這部經典能消除我們的業障，能得阿耨多羅三藐三菩提。我們末法時代的眾生不得不奉持這部經典，為真實救度的慈悲。你要感受到這部經典的慈悲，悲心。這部經典又是末法時代三寶的命脈。如果沒有這部經典，可能釋迦牟尼佛的一代教法，它的命脈就斷了，如來慧命就斷了啊。如果你對這部經典不感興趣，就等於是如來的慧命斷了，對眾生髮不起菩提心，眾生不能荷擔如來的家業，不能令眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心啊，這都是一種過失。所以，唯此部經典是三寶的生命。這就告訴我們，我們要盡力的弘揚此般若之門，不可以執著我執於小見，以我見為重。一般的眾生往往以我見去修行。我持某一個咒子，我到西方極樂世界去，我是坐火車的，我是坐飛機的，讀這個經典快，怎麼坐火車，怎麼坐飛機啊？跟般若不相應。聽人家說，自己一竅不通，跟般若不相應，嘴巴上說一說，問他的時候一竅不通，不知道大乘經典都是跟般若相應，任何經典都是開顯般若。
持咒中的般若，如何持般若波羅蜜多咒？如何持往生咒？如何持大悲咒？
如果跟般若不相應的，都是我們眾生凡夫的測量，測度佛經，自己認為念什麼咒子我就快，這個咒子快，那個咒子好，念這個咒子是坐飛機，念那個咒子是坐火車，念那個咒子是坐輪船，念那個咒子是走路，被法所執啊。被法堵住了，它不是開智慧的，把這個法變成一個法執，這是很危險的。這個都是小人心量，用小人心來測量佛智，不知道任何一個法門，都是開顯般若都是圓通的。大家緊緊記住，任何一個咒子前面都有經，經是廣開咒意，這個咒是什麼意思，然後持咒會心，那個叫做持咒。咒是秘密之意，應相顯心，一持咒就明此相，所以咒是顯德的，咒子是總持，咒子是名，持名顯相。比如我念南無阿彌陀佛，它是一個咒子，但是你把阿彌陀佛光明相說出來以後，你現在說我怎麼念呢？我不知道怎麼念，南無阿彌陀佛，一念就出來了。知道此相，然後咒子一持跟相相應，一剎那就對了，這個才叫做持咒子。比如：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶，揭諦揭諦波羅揭諦是什麼意思呢？就是照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……那你不可能念這麼多啊，一念咒子，就是色不異空，空不異色，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，就是十八界、五根、五力都是空，空就是有，有就是空，空有不二，那你不能這樣念啊，就念：揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦，你自己就是法界，法界就是你，你心就是法界，法界就是心，受就是法界，法界就是受，想就是法界，法界就是想，行就是法界，法界就是行，識就是法界，法界就是識，六根就是法界，法界就是六根，六根就是空，空就是六根。這樣你沒辦法念啊！你知道這個道理是大空現前，無住之相，法界之相，無住之心，這個時候，揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶，咒子就念完了。此咒與此經相應故，咒子是叫總持，此經與咒合一。
因為一部經不能全部念，但是一句咒子把所有的經典就念完了，所以這個先要聞經後持咒，不聞經而持咒那是迷、愚。如果你有經有咒，這是叫有相有體，有總持有開顯。持咒是密啊，密是有顯在那個地方。如果不知道它的經意，就搞個咒子給你念，那是瞎胡鬧的，騙人的。包括我們念阿彌陀佛也是一樣的，任何一個咒子不了實意，持那個咒子只能總持，你不斷的念，念到一定的時候，我空法空心空，那達到什麼樣的心量呢？你也會得到一些力量，但是這種力量那是在事上面，在事上面修行要經過三大阿僧衹劫。如果般若開悟的話，一念即足也。如果你把般若打開以後，一念咒，一遍就可以了。過去人持咒子，有人持了一輩子也沒有什麼效果，但是人家了解經意以後，一持咒，一念就可以了，一聲就可以了，一遍咒子他就開悟了。為什麼呢？持咒總持於法界。悟是來自於聞性，聞到以後一念咒子，因為把妄心攝住以後，此心與他所聞的法恰恰相應的，一相應當下實相即生。所以，持咒是攝心，一個是聞法的心，一個是妄心。
持咒的目的幹什麼呢？先聞到法以後妄心未斷，而咒子一持，妄心滅，你所聞的這個法顯了，法顯出來，你妄心就斷了，頓時你就進入其境。(此中有次第)你一遍念了不行，兩遍，兩遍不行三遍，三遍不行四遍，但是一定要先聞到法，然後與這個法相應，這個叫做咒。如果你沒有聞到法而持咒，沒有多大的用，為什麼呢？你沒有聞到法，你只能降服一下心。所以有人持了一輩子為什麼沒有力呢？因為他沒有聞到法，心不能趨向法故。比如說桌子，我說這個木頭是我心，桌子是我身，這個是假我，我已經知道了，但你現在沒辦法，妄心很重啊。那我給你搞個跟它相應的咒子，它有總持，比如我給你搞個咒子是：「桌子板凳」，然後你一直念「桌子板凳，桌子板凳」，這時你心裏面妄心慢慢斷了，然後漸漸地木頭就是我的心，不斷的相應不斷的相應，妄心斷了以後，嚓的一下你就跟實相相應了，然後你就是桌子，桌子就是你，木頭就是你，你就是木頭，這個咒子正好跟桌子相應，去妄心頓時你就變成桌子了。如果妄心一斷，你跟它就相應了，所以一定要把它開顯出來。什麼叫桌子凳子，桌子凳子是一個名而已，所以咒子它也是總持。比如大悲咒，是多少菩薩的名字，這些名字都可以開顯出來的。必須把它真正開顯出來，要知道這是誰的咒子，這是幹什麼的。大悲咒跟大悲心是相應的，持大悲咒就是大悲手，手是大悲手，意是大悲意，口是大悲口，你不斷的念不斷的念，法界不就顯現出來了？你必須要了解這個。現在人說不要去開顯了，你就持就可以了，如果你什麼都不知道，瞎胡念的話，那個是迷信的騙人的。所以聞而不解，增長無明；聞而不信，增長狂見；信而不解，增長無明。這是《涅槃經》裡面說的。所以我希望大家一定要把它解開。
「須菩提，若有善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」這句話的意思，釋迦牟尼佛告訴善男子善女人，告訴我們，這部經典的功德實在是廣大。有受持讀誦此經，法身報身化身已經融成一體了，此經不可思議，果報也不可思議。眾生聞到這部經典的功德「我若具說」，意指釋迦牟尼佛也很難說功德之廣。就像地藏經里說，地藏菩薩所度之眾生有多少呢？問文殊菩薩，文殊菩薩一看，他也不知道，太多了，已度、未度，已度的佛、正度的菩薩和未度的這些眾生，像雲一樣在空中飄來，文殊菩薩說數不清。釋迦牟尼佛說：不但你數不清，就是我也數不清啊。他說：這些眾生是地藏菩薩久遠劫來所度，十方諸佛所皈依，十方菩薩所皈依，十方眾生所皈依，無盡的佛菩薩眾生都來皈依地藏菩薩。這裡講：我若具說，佛不能說，他是斷言辭的斷議論的。一個是斷言辭，心滅處，因為此經典是斷言辭的，對意來講是沒有言辭可說，對所得的果報來講是不可思議的。或有人聞，一般人聞到以後，心則狂亂。狂者，狂妄，妄談般若。未解真實，義理不明，不但自己把自己的心搞亂了，惑亂眾心。一般人聽到金剛經，他要不就執著有，要不就執著於空。什麼都是空的，那吃喝嫖賭啊，做好事做壞事，都是空的。或者什麼都是空的，我什麼都不要做了，都是狂人說。末法時代的眾生，往往有這種病，要不就心即狂亂，要不就懷疑不信，說他達不到無相，或者說也證不到空，不了解它的含義。
「我若具說」，分出幾個意思，他說我很難說啊。釋迦牟尼佛講金剛經，五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金剛經的功德。第二次以恆河沙數三千大千世界來衡量金剛經的功德。第三次以恆河沙的生命作為衡量金剛經的功德。第四次以初日分、中日分、後日分以恆河沙的生命來布施，也不如念金剛經的功德。這一次又在校量，以自己自身供養諸佛，佛都說不盡你的功德。五次校量，徹底的把佛陀的本懷從金剛經裡面說出來了。所以金剛經徹底的表露出佛陀的本懷。所以我們要研究金剛經，了解佛陀的真實本懷是什麼？所以我們要看到，釋迦牟尼佛這一生中，這一代的教法，其實都在金剛經裡面。不管是講任何一部經典，包括講華嚴經、法華經、楞嚴經，任何一部經典，都在金剛經的體上。現在我們信阿彌陀佛，絕對是開顯我們的智慧，開顯我們的本來。所以要了解我們本來的心地，必須要聞金剛經。五次由淺而深，分得很細，一下子講這個金剛經有這麼大的功德，我們很難接受。
因為我們眾生的心量，沒辦法一下子接受這個功德，所以釋迦牟尼佛從粗顯，到從微細破我見。因為金剛經是講兩體，一個是講粗，首先開顯無相；然後講細，開顯無念。先是從無住生相，就是世間一切法都是無相體，而無相就是無住生心，叫我們離相。離相是對於粗見來講。我們不斷的離相，心慢慢的細下來，然後再接受它無念體。就是要你有這個無相的念，那是斷菩薩的煩惱。教信行證，首先講教，就是如來實相，講真如。眾生聞到以後相信，相信以後產生思維，就是行，行就是觀察的意思。行然後證，這最後面就講證了，講菩薩講證。現在還是講的行的範圍之內。得忍辱，即釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜顯示出我們的這個聞思修的體，後面還有證的體。若不這樣的去分說，一下子告訴你，你聞到般若以後是不是馬上就能信呢？馬上就能證呢？比如一切都是空的，我知道金剛經就是講諸法空相，法上面建立空，那你就這樣空就可以了嗎？如果不經過很微細的分判，微細的觀察，你的心一步一步的到裡面去，講金剛經講了這麼長時間，就是讓你的心一層層的剝，一層層的剝，慢慢的你心到那個點上面去，然後你才能夠信。
如果真正的講金剛經，其實一句話就講完了：應無所住而生其心。大家就開悟了。可不可以呢？釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，二十二年之間都是開顯般若，沒有這個二十二年慢慢的用心來開顯，眾生不能一下趨入。所以我們需要很細很細的心，到裡面去。不然的話，我們聽到了金剛經心是狂亂的。很多人聽到金剛經，不經過思維不經過修行，以為你已經開悟了，其實他的心還是很亂的，非常狂亂的。所以我們聞到金剛經，不免有這種過失。或者往往的畏懼，一聞到無住一聞到這個經典的功德，心裏面有點懷疑。比如說一念地藏菩薩有無量功德，一念釋迦牟尼佛有無量功德，一念阿彌陀佛有無量功德，為什麼念他的功德有那麼大呢？為什麼聞經的功德有那麼大呢？不相信的原因，是因為你心沒有趨入，你沒有思維沒有開悟。要真正開悟的人，他一定會相信不疑。像我們現在，肯定是深信不疑的，因為我了知它的實相。
你無住就能生出無量的功德，有住就生出妄見，妄見就不在菩提心上。沒有菩提心就不能荷擔如來的家業，不能在法上面建立無住之心，離相，你就不能獲得廣大之功德。廣大真實的功德是從無住心裏面生出來的。只要你離開無住就是有住，只要有住全部是胎卵濕化就是三界。離開無住心，都是迷。但是我們有住的時候，勉強的聽到一些無住的言辭，而不能夠建立觀照，不能離言說相，不能夠離名說相，不能夠進入以無為而安住，無為就是涅槃之妙心，每個眾生都有無為的妙心，這叫究竟覺。而眾生不以無為而安住，一切眾生不能離名說相，離名說相就是不要有攀緣心，法上當下，一切法的當下都是無為，無為無不為，無為是涅槃妙心，無不為是無攀緣之相。什麼叫無攀緣？在一切善緣沒有另著相，當下體裡面不要生出另外攀緣之心。什麼叫攀緣之心呢？我們要做佛，我們要做菩薩，不知道當下就是做佛，當下就是做菩薩，當下你就是覺，離開當下覺你就是攀緣；離開當下佛你就是攀緣，離開當下做菩薩你還是攀緣，攀緣就是離真如離如來，離如來非究竟覺。離開當下就叫有為了，為什麼呢？因為不知道一切處無為安住，離開此當下的無為，還另外找無為，你不是頭上安頭嗎？你在一切處找無為就找不到了為什麼呢？當下就是無為；一切眾生以無為安住，一切眾生當下就無攀緣之心，只要你無為不攀緣你當下就是真如之見。你有攀緣就沒有無為，你有攀緣心，你就有佛菩薩可行，你就有涅槃可得，有另外的無為可立，你就離真如越來越遠。像這樣的人聞到金剛經會懷疑，為什麼會懷疑呢？你想，他已經離開了無為，你跟他講當下無為他怎麼聽呢？他有了攀緣之心，你叫他不攀緣，他怎麼做得到呢？所以說易就是當下，說不易，你有攀緣之心一點辦法都沒有。當下無為即真如之見，離心緣相，就是真如。
釋迦牟尼佛微細的校量才能夠令我們慢慢地趨入，五次校顯又說明一個什麼呢？如來「我若具說」，具說的意思就是我廣說此意，「受持此經者所得功德」意在四勸，就是勸我們大家：我現在已經把這個金剛本意離相之說已經統統的給你說了，「我若具說」即現在我也沒辦法說了；後面我不可能再說這個意思了，我五次在你面前校量了，也就是勸我們大家必須要以此經典而實際修行，不可以聞這部經典當做是耳邊風，只聽一聽沒有實際修行，要真實的修行久久方能相應，不然的話不能相應，不能相應則狂，要不就是疑。「或有人聞」，並不是所有的人，「或有人聞心智狂亂狐疑不信」，就是勸我們大家不要懷疑。當知其經義不可思議果報亦不可思議。
離「不可思議」之名得什麼？「無說之說」重在照不在說。斷言詞寂滅處的真意？
「佛菩提，當知是經義不可思議果報亦不可思議」，釋迦牟尼佛說法，其實無法可說，這個說法就是言辭道斷。表面上是一本書，我講了這麼長的時間，講「無說之說」，其實我根本就沒有說，因為如果你要是執著言辭，那就是說；如果不執著言辭，你內心中真實產生觀照，我說了個無說體，無說而說，就是沒有說。
為什麼呢？我說是要斷說斷言詞。經義不可思議，不可思就是不要用思維；不可議，不可以口說不可以思維；所以金剛經不是叫我們胡思亂想，不是教我們口上玄談，他要我們實際修行。所以說法者是為佛的弟子，行般若者才是真實佛陀的法語，只有把這部經典變成實際的行為，教信行證，教是顯出來了，信是信了，然後你觀察，然後去證它；這才是你的實際行動。如來在眾生心中顯，如來說法他是沒有說的，那我們說法總是認為我在說法；其實釋迦牟尼佛說「若有說我說法者，即為謗佛」，所以這部經典顯意裡面就是「沒有說法」，所以這部經義不可思議，不可口說不可思維。我在講的時候叫做議，叫做玄談。
破文字相，離文字相，而說究竟之意
果報亦不可思議，果報就是眾生聞此經典，細審你的行為，寂滅現前，經典上講「言詞斷，心行滅」，所以叫果報亦不可思議。這部經本身是文字般若、觀照般若與實相般若。文字般若建立觀照般若，觀照般若建立實相般若，實相般若又建立文字般若；實相就是文字，情與無情同圓種智，實相就是我們現在看到一切青黃赤白，這一切都叫做文字，而這些只是我們的觀照。我心歇滅處，一切相是我心，一切心是我相，離相不說心，離心不說相。離心說相，其相為妄，離相說心，其心為妄。離心離相，這話是什麼意思呢？就是說離開這個相，說心，因為相就是心，你離開相，就是離開心了，那再說心，那心不就是妄的嗎？離心說相，你心就在相裡面，你離開心來說相，那相不是妄見嗎？所以你現在看到這本書裡面的文字包括他的意思都是他的德，看到這個文字就了解他的德在裡面，此德依文字之觀照，文字即空。比如說鍾就空掉了，為什麼呢？鐘的本體無可得故，每個字都沒有實相，大家看到這個字，所以書上面沒有文字，大家再看看書上有沒有文字，實在沒有文字，看是文字，只是我們眼睛裡面色，我講話那是聲音，聲音而出；你隨我這個聲音觀察到實相的時候，我音即滅，我寫個字，然後依這個文字的意觀察實相，文字即滅；所以文字沒有體的，誰能把文字拿出來呢？是不是？誰說這是一本書呢？所以文字的意就是實相；實相之義叫離名說相，即是如來，這本書就是如來。而離言說相，即是究竟覺，你知道文字了不可得，就是究竟覺，就是佛，究竟覺就是無為。離名說相即是真如，即是如來；如來就是無，無攀緣相。你不要說，我離開這個書可不可以，此書此相，此相此書，這個相出來了，文字即滅；文字出來相即生；依名顯相，依相示名，依這個「鍾」示這個字；看到這個字，就識其體，體顯字滅，字就滅；字生出來跟這個相生出來，它建立我們的心，心起觀照，所以文字變實相，觀照它是一體的，不可以分開的。
就像叫媽媽，你馬上就知道什麼叫媽媽，文字就沒有了；媽媽的文字在哪裡呢？文字就在媽媽的相上面；有沒有一個文字在呢？文字能抓得出來嗎？文字實在是空寂的，知道嗎？所以離名說相即是如來；大家要會到這個意思。所以我在講法時，有沒有我在講法呢？實在是沒有我講法；既然沒有了，世尊在面前也是沒有講法；除非你有妄心在，你有妄心在就有常福在講法，你沒有妄心於般若沒有妄心現前的時候，此講話與實相相應故，此我講每一個文字，我講桌子，桌子就在我面前，我講眼睛就眼睛，講鼻子就鼻子，講嘴巴就是嘴巴，講聲音就是聲音，我講話的聲音，這裡面全是實相，沒有一個真實的文字的體來拿出來給你看，完全是一個實相。所以持戒就是實相，沒有一個另外的妄心可得；就是我們這個地方的眾生都沒有妄心，都是真體。
你一定要悟到此，你要悟進去就對了。所以果報就是心行滅處，言詞斷，說法無法可說。你聞到這部經典，法沒有得說的時候，這個當下就是心行滅處，心行就是妄心滅處，在文字印到你心裏面去，變成實相的時候，你就滅了；那果報亦不可思議了；為什麼呢？法報化現前故，法身是無住之體，心滅時即法身顯時，你的報身即法界顯的時，你的化身即究竟覺。所謂法身清淨十方諸佛所住的地方；所謂報身十方菩薩所住的地方，所謂化身就是你現在的意識，好像有生有滅，實際上是無生無滅，無生無滅是法身，所以聞到此經，一聞到心裏面他就是這個樣子的；我們要識到此本意。
金剛經上半部如何講離相？下半部如何析離念？
這個金剛經上一半部，第一至第十六品其實已經講完了；下半部從十六會到三十二會，這段是更深的一層，上面是叫離相，下面是叫離念。離相離念是金剛經上下部。釋迦牟尼佛講金剛經分二個部分，一個部分講無住，一個部分講般若正智。什麼叫無住呢？首先告訴我們如何伏住「惑」，我們迷惑，妄心生起有我相人相眾生相壽者相。為什麼生相呢？因為你有妄生，就有四生，有四生就有六道輪迴，其實都是我們一妄心裏面生出來的。這後一步是在度一切眾生無眾生可度這個體裡面，我能度能伏的這個念，乃是分別，還是住；就是說：我們現在還有一個我能發阿耨多羅三藐三菩提心，我能度無量眾生，我能復活，我能悟道，就是說我能度眾生，我知道無眾生可度，你知道無眾生可度的「這個念」還在，證明你還有一個「心行」沒有滅盡。就是說你能證悟這個道理，所悟之智，能悟之真如，我已經悟到了真如是什麼了，原來真如就是「離言相」、「離名相」，由離言相而知無為，由離名相至無緣，我知道這個世界沒有我的緣，你還有一個「我無緣」的念等等，這些種種都叫念，知道吧！這個念還叫做四相。你能證悟，但是連這個能悟的心都不能要；那你徹底的進入到正智裡面來，這個叫做智，所以後面都講的是正智。正智：徹底的拋棄我能念的心。過去在前面講離相，我相人相眾生相壽者相，後面講：我見人見眾生見壽者見，後面老是講「我我我我我我」什麼都是我；後面問的話還是一樣的，他最終的目的還是要破除我相我見。
前面的一部分十六會以前對凡夫來講，以凡夫有人我之執，因人我執著是生死所續，所有的眾生就是人我對立後生出種種煩惱，這叫做凡夫，徹底的凡夫。二乘之人有法我之執，法空故是故我也空，他有法空，人我法空就是阿羅漢，依法空修行住入清淨，也就是說他在哪個地方呢？禪宗來講叫「沉寂呆空」，就是「寂滅」在那個地方，空在那個地方不動，這就是阿羅漢二乘之見。凡夫阿羅漢這兩種人都有五蘊之身：為什麼呢？阿羅漢雖然五蘊少一點，像「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，」這個五蘊皆空的時候，那你就是法身大士了，但是阿羅漢不是法身大士，他還有五蘊之苦，五蘊是在無明中生，他還沒有斷除五蘊之身，還有生的體在。這個生是什麼生呢？也就是說法性空生，就是有一個空在那個地方住著，不能夠出來。
這後一步是說菩薩。菩薩大悲為了開顯眾生的菩薩道，但是菩薩還是有情執，即有所執能證之真如，能證所證之眾生，還有計量之佛。就是說他還有計量，計量就是能證所證之法，還有我證能證。因為有我證能證之法即有細惑，有細惑就有壽者見，有我所證之智為我見；能所證之真如為人見，有能證的我所證的法為眾生見，有我眾生的計量為壽者見，所以菩薩還有四相，後面微細地破此四相，把我破掉了；只要把「我念」破掉了，你就可以脫殼了；可以脫六道輪迴之殼了；或者脫菩薩殼直接成佛。
經里講人我執、法我執，前面是破我執的，後面專是破法執的，其實前面也有破法執的。「菩薩於法應無所住」這就是離念；我住於法，不應該有所住之心呢。「無我相無人相」，「亦無非法相」，「法尚應舍，何況非法」破法執。可見法執人執有粗有細：粗者「分別我、法二執」，細者「具生我、法二執」。為什麼呢？一個是對於世間唯有我執、法執，這叫粗相，這個粗相依境遇緣，依境界攀緣有為，生起了我法二執；但是我們在細裡面講，境未生之前緣沒有生起來之前，我們心中本具微細的具生我法二執。
如果內心裡我法二執的念都沒有了，外面所有境現前，執不會出現。前半部呢是慢慢的破除這個境，然後把我執跟法執給破掉。但是我們微細的具生我執跟法執，細惑的煩惱還沒有破；細惑的煩惱就是菩薩的所知障。他什麼都知道，他不知道「什麼都知道的那個我」還在那個地方。比如我們現在在寺廟裡邊大家守規矩做事，你自己守規矩肯定是錯的，那是粗相的煩惱，我叫你怎麼做你就怎麼做，大家都老老實實的那樣才是。但是你不知道，你的習慣裡面還有一個我念，後來你到外面去以後呢，你改變不了。原來的廟那樣做，你這個廟裡為什麼這樣做？證明你心裏面還有個微細的我執在那個地方，具生的我執。每天要上殿過堂，到別的廟裡面不上殿過堂，要打坐，或者吃飯也要打坐，跟這兒不一樣，他心上馬上就會生出煩惱，為什麼跟那個廟不一樣？還有一個具生我見在那個地方；你在這個寺廟裡面你非常的如法，到別的寺廟裡就不如法了；這個還是比較粗的。真正的細的話，即不生；完全是以法為自性了。就是說你融到法裡面去了，證量了。如果你證量上證到金剛經，你可以像六祖大師一樣，他有神通的，真正的把菩薩把所有的我念給去掉了，很多法就顯現出來了，你真正的就在法裡面了；現生中得大受用；不可思議的境界，清淨的境界，都會顯現出來。但是我們對金剛經不感興趣，沒辦法趨入。所以具生與分別是二回事，具生是內，徹底地順從於法這個體，不是一般人或菩薩能做到的；
第三個前令離相，後令離念；前面是所執，後面是能執，前面是講所執的境與心，就是一切相上無住之心，為什麼叫你無住呢？因為無住是本體，法界本來就無住之心，相是無相住是無住，無住無相是謂離相，叫我們明了這個意思。你自己聞到後，如是思維的念，你能夠發起念頭的這個「能」還沒有斷掉，你這個「能念」有微細的四相在裡面，要把它斷掉才行呢？所以你「能執」是妄見，「所執」是幻相，就是說你還有這個幻境，證明你還有「能見」在那個地方；你有「能見」就有「幻覺」，能見斷，幻覺即滅。比如我走到外面看到宇宙如幻如化，證明你還有幻化還有「能」在那個地方，有「能見」「我能」，有我們內心的那個細惑煩惱。就是說，你感覺到不執著了，但是你不執著了但也不會拿起。真正的菩薩不是這樣的，每個眾生走路真正的感覺到並不是「幻」，也不是「真」也不是「假」，完全是我自己；你看到眾生的心就是你的心，看到外面的法就是我的身體，你徹底沒有我了，真正的能夠感受到「同體大悲，無緣大慈」，真正的刀斬在別人身上，就像疼在你身上一樣，他有這種境界感，一個人修慈悲心修多了以後，人家一刀砍在豬身上，就像砍到自己身上一樣；真有這種感覺。所以菩薩如果離內在的所執，你一定與外在的一個大悲心是相應的與大智是相應的，真的能與法同體。這個法上面同體的時候，你坐在那個地方徹底的離相，離內在的這個我執離念，這個要通過去證，如果你沒有證到就很困難。所以我們修行叫先悟後修，前面講先是悟，信了，你觀察了那叫悟；後面的才叫證，先悟後修，叫漸修，漸修就是證量，你可以證得到。證到全體，還是當下，就是你自己也融到法界裡面去了，沒有什麼如幻。有人達到心清淨的時候，確實也是會遇到一些幻相，比如我們在分別法裡面在我執的妄見裡面很清淨的時候，你走在外面你確實看到外面很清淨，其實外面很清淨還是「幻相」範圍之內，還屬於是「我執」，「我念」在那個地方。
其實前半部講完就應該開悟了。開悟了就沒有事了；但是因為對於鈍根之人，只好講後部分重複講了，令鈍性眾生直至開悟。其實不是這樣的，前面是斷相叫離相，後面講離念，你說離念深還是離相深呢？先是離相，後是離念，離念是離我，離相是離境，先開悟是境，明了實相；如來顯現了，便究竟覺，然後令入真如。然而你自己妄心不斷不能親證，親證以後猶如如來啊，那你走在路上就像佛一樣了。這裡面沒有什麼往生的概念了，是當下的體。就是說如果你聞到真如，就像六祖大師一樣了，現量上面就受用了，你不能夠說我等將來，這裡面沒有將來一說，當體就是；現在過去未來都是你一心，那有什麼現在過去未來的體的存在？也沒有一個什麼下一步，就是要你現在當下做佛；要令你做化身佛，報身佛；你悟到此金剛經，你就是佛；就是這麼個體。所以聞到金剛經，為什麼一再講功德大功德大呢？就是說要我們當下承當，並且要實證。「若不離念，則無離相」，你如果不離念的話，你相也離不了。我們講的是這個經，講的是實相、真如，如來體，究竟覺，覺了以後你就是離念，如果你不離念的話，你這個所謂聞到的這個真如，只是耳聞而已。因為你沒有修沒有觀照，你觀照時就是離念時。所以這裡面前面一品有沒有離念呢？前面也有；「能作是念不？我不作是念。」「應生清淨心，應生無住心」，「若心有住，則為非住」 「離一切諸相發阿耨多羅三藐三菩提心」，都是謂「離念」。所以前半部分也講了很多離念的概念；如果你要是悟到離念，就是進入後品，信心不逆，不會離開金剛經，則為荷擔如來家業，則為真實發菩提心。
前一部分說「離一切諸相才是發菩提心」方為利益一切眾生菩薩。你不離相，就不叫發阿耨多羅三藐三菩提心；你離相才能荷擔如來家業。後面「無有法名為發菩提心，無有法名為菩薩，以及一切法皆是佛法」，這裡面跟前面講的還不一樣。前面是離念， 「一切法皆是佛法」即無有法。沒有什麼法是發菩提心，無有法名為菩薩。前面講「離一切相發菩提心」，完全是講實相。什麼叫發菩提心？離一切相發菩提心。後面講「沒有法名為發菩提心」，「一切法皆是佛法」所以二邊不立，後面才是真實的。前面我們聽了以後還要離一切相，有離一切相就是離妄，還有一個離妄的念。其實後面就是要全盤的接受，沒有什麼妄的體，本來就是真如。像六祖大師講「本來無一物，何處惹塵埃」，和神秀大師講「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂試，勿使惹塵埃」又不一樣。六祖大師告訴我們要安住在法上面，不要認為還有塵埃可得，還有妄可生。這後面完全是當下承當，徹底的是你，根本沒有眾生，沒有妄的體，全是真如。這就是我平時講的，像鴨子要到水裡面去，不要在水上面飄著；在水上飄著，那就有妄立，就有離相這個言辭，有這個「離一切相」「發菩提心，方為利益眾生」，方為可以荷擔如來家業，它住了「離我相」的這個體。但是如果你全部住到這個法裡面去了，就完全沒有我了。就像一個人一樣，在牛屎裡面他就有牛屎的臭味，如果你住在香裡面，它完全是香味；你跟他講臭味，他聽都聽不懂；我沒有聞過臭味，我怎麼知道臭味呢？
我們完全融到法裡面去的時候，全部在金剛經的體裡面。大家想一想六祖大師當時是怎麼做的，全部住法，一念承當，全部是金剛經的顯現；不可思議的這個體。所以我們要有大勇猛心。圓覺經裡面也這樣講「一切菩薩，及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，」金剛經的前一部分亦是這樣講，「由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠為幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。」金剛經的後半部分也是這樣說；我們一切菩薩及末世眾生，應該發阿耨多羅三藐三菩提心。但是圓覺經後面一部分不是這樣說，不但要遠離幻體，連我們能遠離幻的這個心都不應該生起，全部住到體上面來了。所以要明了，非法非非法，有住則為非住的體，顯般若正智是獨尊，一真法界，因為自體本是一塵不染。其實我們平時講這個自性三寶，什麼叫涅槃自性呢？我現在生滅無生，生跟滅的本體就是無生就是真如，不要離開生滅另有真如可得，生滅的本體就是真如。住在真如，哪有妄可離呢？因為真如是實相，實相的體是沒有妄體。離妄是對於粗相來講的，對於真菩薩究竟菩薩道來講就是真如，生滅就是真如，就是我的全部，我就是生滅生滅就是我，徹底的沒有一個我離生滅，也就是自性。也就是說生滅的本體是清淨的，我罵你是生滅的，或者我對你講點好話，講點壞話，好像有好有壞的生滅，那完全是凡夫。他是叫我們出離，這個是幻的不是真實的；再來告訴你，我罵你的聲音是清淨的，我罵你就沒有了；既然沒有我罵你，清淨的本體就是你的真如啊！所以這個法界本身就是真如體。這個真如是什麼呢？真如即是涅槃，真如就是生滅體叫無緣。涅槃就是無為；所以無為就在我講話的聲音裡面，生滅就在我講話的聲音裡面。生滅叫做無緣，生滅本體清淨也叫做無為。
什麼叫無緣呢？無緣即是真如；就是如來；無為就是清淨，涅槃；所以涅槃即是無為，無為即是涅槃。就是離言說相，離名說相。離言離名就是真如，叫做離心緣相。你徹底的沒有心了，此相是涅槃之相是無為之相，是真如如來實相；所以你當體即是。所以此相就沒有事了，如果你悟到此理，也沒有什麼相可離；全體真如；一真法界，全部就是一真法界的體，這個就是我們平時講的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的體，不可思議，一體顯現。大家想一想，究竟覺十方諸佛在哪裡？十方諸佛依無為立，得無為者即得十方諸佛。菩薩在哪裡？菩薩在生滅體裡面，菩薩不離生滅而入涅槃，因為生滅就是涅槃，他當然不離生滅而入涅槃了，菩薩不離眾生而入涅槃，不離生滅不入涅槃，生滅的本體就是涅槃，還入什麼涅槃呢？我們現在生滅的本體就是涅槃的自性，就是清淨二相，一個是究竟覺，一個是無住相，一個是如來就是無取無舍的體，也就是無緣，生滅無緣，所以大家都要知道無緣無為，無緣是如來，無為是究竟覺。所以在無緣上面是無為，在無為上面是無緣，這個裡面當體即是。悟到這個道理，叫做離心緣相，就是真如。
如是觀者一部金剛經所有的體，其實二個字解答就是真如，整個金剛經就是真如二字。所以雲居山真如禪寺，真如分開來即無為無緣，無為是眾生的究竟覺，無緣是如來之心相，法界就是如來，如來不是另外一個如來，如果你究竟覺，都叫如來。如果你有妄心生起，你有緣就不叫如來。如來的實相在你心中，你就變成妄執了，那你就叫做眾生；如果你跟如來相應，都叫如來；如來是實相，如來是無所來無所去，如來是無取無舍；如來是無緣之相，無緣就無佛可成。我要成佛，我要做佛事啊，這些都與實相相違背了，都是離如來相的。所以你要離四相，必須將我要成佛、我要做菩薩的心舍掉。當下即佛，當下具足。你攝取無為十方諸佛就得到，你攝取無緣十方菩薩就現前，十方諸佛十方菩薩現前，你就是究竟覺；你現在就是佛；就是如來化身。所以在這個體裡面，就叫真如二字。
不取於相，如如不動；是全部經典的真義，是究竟第一義諦，所以金剛經真是不可思議。我們把這個心會到此本意，繞來繞去可能大家都有點頭暈了。南摩阿彌陀佛。