上常下福法師金剛經系列開示
一切眾生企求內心之安，此系不安根源，也系四相根源
昨天講到：「須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。」 今天講：「何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。」大家連貫起來可以看得到大意，微細的剖解，我們眾生從粗惑煩惱上來講，眾生往往是以妄心來看萬物的，對一切法的執著。一般眾生尋找的是內心中得到一種安的體(其實不找就是最大的安，因找而不安，不是因找而有一個安可得)。舉例來說，過去有對中年夫妻在一塊聊天，丈夫就問妻子，他說我要在外面找一個女人，你會有什麼想法呢？妻子就告訴他，她說那你說服我，你只要把我說服了，你就可以找。如果你沒有說服我，就不可以。說是這樣說，事實上呢，說服是一件很困難的事情。我們學佛也是一樣的，從低的方面來講，很簡單的方法都可以令我們解脫，因為佛法就是令我們心安。但是對於你心裏面想法很多的話，很難。有人說，平常心就是道，他就心就安了。有人說，當下不生善惡念就是道，他心就安了。有人就不一樣了，有人說我要看到佛看到菩薩，我心就安了。看不到佛，看不到菩薩，活生生的走來走去的菩薩，我如果看不到我永遠不安(心眼不開「浮安」亦不可得)。有人不需要看到(用心會到不安自安，本而安，安而本)，他就安了。有人非要看到佛菩薩才安心。
阿羅漢聞善惡而能出善惡，我們為何不能？
法無定法，佛陀講法不一定是一樣，對什麼人就說什麼法。如果你要是一個很難教化的眾生，佛陀肯定是拿非常難的法來教化。如果你這個人很好教化，其實一句兩句就足矣。你就是對於大菩薩，可以大菩薩法來度之。對於我們人，很簡單的，以人法而度之。你像釋迦牟尼佛在世的時候，只要講因果眾生就度了，善有善報惡有惡報，對於阿羅漢的根性來講，一聽到馬上就得度，簡單的一個法就令眾生得度。但是呢，到了末法時代，像我們這個年代，又見不到佛，釋迦牟尼佛慧眼觀幾千年幾萬年以後的事情，乃至於盡未來際的事情，他都觀察無餘。像我們這些眾生，你講善有善報惡有惡報，大不了改變一下你的善惡之心，但是我們不通達善惡之性，這個善惡的本性。只要有善有惡，必定無常，無常就無住，無住就無生，無生即涅槃，它是通達的。只要有善有惡的變化，做善為什麼有善報呢？做惡為什麼有惡報呢？因為它是變化的。變化的就是無住體，無住即無生，無生就是你的真心，原來善惡本體就是你的真心。因為妄故，就有善惡，善惡是我有妄之識。如果你不生妄心，哪有善惡體呢？就是相上有善惡，無非是心，善噁心一斷諸法就真啊。就是說，你善惡的心斷掉了，其實法也就真了。所以阿羅漢一聞善有善報惡有惡報，機緣成熟的眾生一聞即悟。緣覺之人一聽到緣起性空就悟到緣起。阿羅漢聽到無常無我寂靜涅槃，他的因緣就成熟，不是說另外有個什麼法可得。
越把妄心捨去，解脫的力量就越大，舍妄即根本解脫
對於我們善惡來講，你打我，那我打你一下，一個法師過來說，你打他是因為他過去打了你，他深信因果了，那我就不打你了。但是在我不打你這個過程中，只是歇下了他的妄心而已，這個時候他不需要出任何力量他就解脫了。所以呢，越把妄心捨去，解脫的力量就越大。對於無常來講，阿羅漢聽到世間無常馬上就信，一信無常即不沾心。因為無常就是變化的，他知道諸法無常，既然無常就是種種變化，而變化就無住，無住即寂滅，寂滅他就定了。所以一聽說諸法無常，他一坐下來，他馬上就靜下來，就寂滅了。為什麼他這麼快呢？阿羅漢這種根性啊，他一聞到無常即入正定，馬上進入那一種寂滅的體裡面。一講諸法無我的時候，他馬上就不生我見，就人我空。但是阿羅漢有無常見無我見，無常見生我空，生人空，無我見生我空，叫人我之空。我空人空就是涅槃，就是無常無我寂靜涅槃，這是小乘裡面的執著。他不知道法空體，大我，大法，無有涅槃。他不知道涅槃也是一個執著，他不知道無常還是一個法的執著，無常也是清淨的法執，叫人空，無常是法空，無我是人空，人我空就是法空，我空是心空，心裏面跟人空的體相應的一剎那，就寂滅了，在寂滅體裡面就是阿羅漢的境界。
這阿羅漢的境界住在哪裡呢？住在三界最高的一層，還有一個識在那裡未斷。這個識是什麼識呢？就是三十三天。三十三天是大識空，識空在哪裡呢？是在化身裡面。但是他沒有破法空，不能進入報身啊，為什麼他不能見報身呢？因為無明未破故，他只能斷見思煩惱，不能斷無明煩惱。但是在法空裡面呢，無常無無常，無涅槃就是涅槃，什麼叫涅槃無涅槃呢？生死即是涅槃。什麼叫無我無無我呢？就是說有我就無我。什麼叫無常無無常呢？如來說無常即無無常，是名無常。阿羅漢只有無常無我，沒有無無常無無我。就是涅槃都沒有了。在大乘教法裡面，涅槃是沒有的，只有小乘裡面有涅槃可得。無我就是信心裡有我，我現在坐在這個地方就是無我之體，就到法裡面去了。阿羅漢一聽說無我，立即就寂滅了。無常就無生了，無生就寂滅，就進入涅槃寂靜了，然後進入識空。他有個識在那個地方。阿羅漢不知道無我無無我，無常無無常，一切法尚不應著，何況非法，連這個不執著法的體也沒有，回過頭來又到法裡面來。過去說，看山是山，看水是水，這個叫做凡夫。看山不是山，看水不是水，那就是阿羅漢的境界。然後呢，看山還是山，看水還是水，倒回來到法相裡面來了，就進入眾生的心。法空現前，上無佛可成下無眾生可度，這個體的顯現就不可思議，進入到常住法身，進入圓滿報身。我們看到釋迦牟尼佛還不是常住，千百億化身就是當體即佛，悟到此體的時候確實你跟釋迦牟尼佛是一模一樣的，此世界就是阿羅漢化身土，阿羅漢見不到報身的，菩薩跟報身相應的。只有你回過頭來，無明無無明，無無明盡，這個體才是很現實的。
「何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。」無有法，並不是我們知見上無有法，是實在是無有法。如果說我見無有法，還是有法。無有法，是徹底的斷你的念啊。我們講無有法是那個念裡面無有法。這個無有法，徹底的你自己空寂了，這個世間任何的法，不動一絲一毫。經典上講：不動此地而成就如來果德，此世界一毛一草一微塵許，也不需要動，而成就無上之正法。我們心中生無有法，有法，都叫做法。心中連生都不生起，那個叫做無有法，名為菩薩。我為什麼常常強調，山河大地即虛空都是如來法身的顯現，都是菩薩方便入眾生心想處。釋迦牟尼佛在哪裡？在一切眾生心想處。我們現在度你啊，那是一個相對而言，我在跟你講法，真正的法是實相，是報身實相。
實相裡面有一個根本智和後得智。根本智法身報身是圓滿的，叫根本智。後得智就是眾生的心。智有兩種，一是令眾生開顯實相，就是般若體，這就是根本智。後得智就是給眾生方便安住，有出家在家法，有種種禪定布施持戒忍辱精進種種法，乃至於親近出家人會有功德，拜佛獲得福報，這個都是叫做後得智，令眾生生信故。在根本智和後得智體，這是盡未來際，因為菩薩功德是盡未來際的。
菩薩之相：心是六度之心，身是清淨法身
到了八地以上八地菩薩是無為地，他的功德是遍滿一切處，在一切眾生心想處，他已經沒有身了。心是六度之心，身是清淨之法身，菩薩到底是什麼樣的？實在是無所得，他心是六度，心是眾生，身是法性身。也就是說，佛陀法身莊嚴此身，菩薩以法身莊嚴身故，菩薩以六度莊嚴心故，身心不二，佛與眾生不二故，中間無菩薩可得，那個叫做佛菩薩。你以為見像的那個菩薩啊，實在是沒有相可得。小乘裡面就在強調，我們這個相是虛幻之相，四大五蘊生起的。只要我們一念不生，四大分散，所謂分散還是假名啊，實在是沒有什麼散的體，不多不少。你死的時候，世間的地火風水也不多一點，你在這個世間也不會少一點。就像大海水一樣，不多不少。也不會變，地還是地，火還是火，風還是風，水還是水，不因為你死掉了地火風水就變了，它還是一點都不變(所變的只是我們忙活了生生世世的妄識而已，如人生生世世與虛空而戰)。因為我們是以妄識而生，無為法，無有法名為菩薩。
金剛經十六品以後都是破菩薩的細惑煩惱，細惑煩惱就是講智。「須菩提，無有法名為菩薩」，因為阿羅漢以為有菩薩可得，有如來之所證，有所悟之智，所證之真如，都是我見人見。認為證了一個什麼東西，叫眾生見，認為佛陀有所證真如，不知道如來實在是無所證之證，無所證的體，好像是證了，其實是證我親身啊，證我此世界是一體故，是證這個體。我們好像如來有獨證，實際上呢，如來是證我現在啊，就是我現在這個體是如來所證。我們就不知道實相，在你證到實相的時候，你證那個體正好是證你當下的體，裡面實在是無有法，法就是代表我們心裏面的執著，法執，你有心中的法執必然會生心，有生心就有四相俱生，內心裏面有四相俱生，這裡是講內，不是講外。
前面也講，無有法可得，為什麼這個地方又講無有法呢？這裡是對於我們很細的俱生煩惱來講的，內心裏面還有一個真如啊，智啊，所證能悟啊，還有這個相續的體。
凡夫四相及菩薩微細四相
凡夫？大性眾生成佛度眾生，粗細之說，凡夫以五蘊生心為執。就是說，我們凡夫執著什麼呢？以五蘊成就的我見，以四大成就的人見，眾生四大是一體的，對所緣的六度萬行，叫眾生見。然後產生相續，思維得失，叫壽者見。前面十六品講的，一個是破我執，我們緣於六度萬行，這種法的執著，破法執。求菩提也是法執，著相故。這些發心的菩薩從這個過程之中，我執法執都破了，已經悟到了般若，破掉了般若的疑心。已經知道沒有眾生可度，沒有佛可成。這後面還有一個沒有所度眾生之眾生見，沒有所成佛之佛智，所以這後面講破微細的我執，執著能證之智為我，所證之真如為人，所證能悟為眾生，證悟未忘叫相續如命，為壽者。我們認為自己能悟啊，還沒有忘記自己所證，還沒有忘記這個體，這個東西在心中相續，就像自己的命一樣，為壽者。
「破除我」這念還有微細四相，本來無我才能顯現大我
是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。我們眾生老是動不動就要破除我，其實一切法本來無我，大家想一想這個時候你會怎麼樣？如果你是大乘的菩薩的根機，你認同這一切法沒有我的時候，你大我立即就顯現出來。就是，你發現這個世間沒有我的時候，你就寂滅了。無人，人是對立，我跟眾生不是對立的。沒有我相就沒有人相，有我相就有人相。如果這個世界任何時候沒有一個真實的我存在，它同時告訴我們，沒有我是實相。菩薩要悟到這個世界根本就沒有一個我存在，眾生以為有我，就俱生煩惱，還生境上煩惱，境界上面就心生俱生四相，境界上面就有四相存在了，何況你心上面呢？菩薩還有俱生的我智，不知道外面無我的這個性體，一無我徹底無我，一切法沒有我，包括我現在講話的聲音，包括我現在的獨立的體，包括我認為無我的這個意識，都是無我的，那是一個緣起性空的體，實在實在的是沒有一個真實我在。
現量證得無我的一念？一念是法界，法界是一念
沒有我就空啊，一空一切空，就是徹底，能夠空到我跟諸法是一體的。我們往往說無我的時候，就認為我要證到無我啊，我沒有達到無我啊，不知道諸法本來就無我。如果你在山河大地上面站著，你發現我都是空的，世界都是空的，都是沒有一個真實的我存在。你把我舍掉了，就是把有生的這個念頭給舍掉了，沒有人就沒有對立，沒有對立就是一個人了。那你站在世界上不就是像一道圓光一樣嗎？沒有眾生就平等啊，你到任何地方都是一個地方。為什麼呢？沒有眾生就沒有計量，就沒有現在過去未來心可得，現在過去未來都是一念了。你這一念就是過去的一念，過去的一念就是未來的一念，也就是現在這一念心，法界是一念，一念是法界。華嚴理事圓融的，一念是心，叫無住之心。實在，一念跟法界不二故，你不要說法界外面還有一念，那個一念是妄念，法界才是真正的一念。體跟相是一，不是二，體相一如的一念才是。我認為的那一念，是叫妄念。因為你那一念生起的時候還有一個我在那個地方。
離開妄心的壽命是什麼壽命？
無眾生，無壽者是對法身來講的。菩薩首先要會於諸佛，這是破我見了，破我見人見眾生見，沒有我人眾生壽者見，如果你自己融到法界的體裡面，沒有一個我了，那法界的壽，法界的相，這個是不可思議的，壽而無壽，什麼叫無壽呢？壽者不動啊。無眾生是平等啊。無人是絕對啊，無我是大空性，空性無對，空性叫無量光、無對光。平等才是真正的清淨莊嚴。無量壽其實就是沒有壽命，就是不動體。什麼叫不動體呢？我們現在的壽命是我們心量上面，現在過去未來的相續體，我們認為一秒鐘兩秒鐘三秒鐘過去了，這是我們的意識在相續。事實上呢，我活一個小時和你活一個小時，和所有大眾生活一個小時，這個一個小時絕對是一，證明壽命是不動的。如果壽命是動的，那我死大家都會死掉的。這個壽命實在是離開我們這個妄心的，是眾生諸佛菩薩所共同體，我們這個妄心裏面是沒有壽命的，是一種意識的計量，是計量出來，有身體在轉動，血在循環，產生了所謂的叫做壽命見，這個妄見出來了。徹底的離開這個身體的壽命，如果身體上有壽命的話，那我們死了就不應該有了，就沒有六道輪迴，有這個壽命獨立在身體上面，那我死了不就沒有了嗎？
所以壽命是一個法性。因為有法性，才有報身，有報身才有無量的化身。所以為什麼善有善報惡有惡報？就是對於無壽來講的。因為無壽才能夠現眾生種種的壽，因為眾生的壽是妄執生起，你有六道輪迴的體都是來自於無量壽，無量壽就是無壽，無壽能現無量壽。有無量壽就有現眾生的相續，有相續眾生就產生執著，認為有個壽命存在，壽命是來自於你的空間，來自於這個身體，這個相續的執著，產生了一個所謂的叫壽命。實際上六道輪迴的壽命的本體是不動的，就像軸承一樣，車輪中間的軸承，這個輪子在轉的時候，如果你在輪子上面，就很遠很遠，產生了壽命，但是你在中間的時候它是不動的，不轉你還動嗎？中間是不轉的，但是周圍是在轉。中間的軸承是不動的，就因為這個不動的東西，產生了外面動的東西。假設中間不動的東西沒有了，那車輪也就壞了。那個東西是不來也不去，不生也不滅，不垢也不淨，不一也不異。就因為那個東西才產生萬法。所以萬法認為有壽命，因為有一個不動的體，不動即萬法，萬法即不動。就像水起波，波本來實在是本來沒有的。眾生有波的執著，認為說有時間在，其實呢波是全部的水，水體是波嗎？不是，就是沒有時間。所以呢，時間是一種錯覺。沒有我相就沒有人相，沒有眾生相，就沒有壽者相，四相不生即是法身，法報化都會現前。這個叫做破我執，破人執，破眾生的法執。人我眾生微細的來講，我們內心裏面有個我在，實際上世界上本體是沒有我，因為見相生心，有我在。人我眾生壽者都是我們那個意念裡面出來的就是俱生煩惱的體。前面我人眾生壽者是叫粗惑煩惱。
我們為什麼在六道輪迴呢？就是因為你的粗惑煩惱生起的四相，四相是境上的煩惱，境上的煩惱是來自於心上的煩惱，心上俱生四相的時候呢，就對外面產生了一種攀緣，所以境上加境。先有我見，有我見就有我相，有我相就俱生四相，所以呢，我不一樣的，每個人的人眾生壽者也是不一樣的，就是緣都是不一樣的，所以緣起是不一樣的。雖然緣起是性空的，但是你不能說緣起是斷掉的，為什麼有緣起相續呢？因為你心中有境上俱生，有強烈的我執，你就必定就會生出一個我的一個四大的生起，五蘊就生四大，四大就變成這個相。你執著於男相就是男相，執著於女相就是女相，執著於出家執著於在家，執著於天堂執著於惡道，這個都是你這個我相裡面、境裡面不斷的相續，六道輪迴都是在粗惑煩惱的體裡面。
經前面是講四相，就是境生，經後面不一樣的地方呢，我們要知道，都是我們的心啊，就是我相人相壽者相。實際上外面是沒有我相的，是因為你心上有我見我相在，所以外面好像有我。實際上外面是沒有我的，只要你把內心裏面的我相去掉以後，外面相就已經就圓滿了。所以我們現在習氣雖然還沒有斷掉，但是你心上已經斷了。菩薩法是改變心故。小乘、比丘持相，菩薩持心，比丘持戒跟菩薩持戒是不一樣的，菩薩是持心戒，有四相就是犯菩薩戒。在比丘戒裡面只講這個相，殺盜淫妄酒跟菩薩戒里的殺盜淫妄酒就不一樣了，菩薩戒是講心。心改變則相自變。所以佛教講一切唯心所顯。華嚴經里講：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。都是自己心斷。所以呢，他解一切法無我無人無眾生無壽者。有我一定是我們的心執著出來的，實在是沒有我。人眾生壽者都是沒有的。所以呢，只要心滅，法爾自然，一切法都自然而然。所以你在外面斷一切念頭，你把那個心的執著，沒有我，法空故，這一切世界都是空的。無人，絕對故，一就是一，二就是二，沒有一加一等於二。一就是一，哪有我來加你呢？是同體的。所以呢，無對故，絕對的。為什麼佛是無對光呢？無眾生，平等故。平等則生莊嚴。只要你絕對的體，那處處都是光啊。因為你跟法已經同為一體了，你不就是光嗎？所以山河大地及虛空，任何地方都是絕對的。你心不生相的時候，法界是絕對的。
所以我們在過去打坐的時候，想著這山河大地虛空是我身上的光，一道圓光，然後自己沒有了，然後整個山河大地都變成是法界之光。你這樣的一觀察，你會什麼感覺呢？你發覺你光裡面出現種種相，你立即了解這是我心故。看到你，是我心故。我的心怎麼有男有女有老有少呢？有長的短的高的低的呢？有善有惡？無非你俱生煩惱，你無始以來的習氣煩惱生起來。一看到這些東西，都是我心中的種種念頭啊！原來我心中有這麼多的念頭啊！你就感覺到整個世界都是你一個念生。有念就有諸法。所以呢，一切法沒有我，就是沒有人、眾生、壽者，你就感覺自己已經趨入到法界裡面去了。你壞就我壞，你好就我好，我看到你是女的是我心中有女，我看到你是男的是我心中有男，什麼男女都是一體的。一體的就是變化的，變化的就是非男非女，既然是非男非女同一法性，男女無非是我們心中的分別而已，但是不離相故，了知男女是我心故。我心現二相，當我心非男非女，為什麼有男女呢？男女是我心變故。了知實相，知道了非男非女是我心故。
我過去常常講：我是出家還是在家呢？我也不是出家我也不是在家。阿彌陀佛四十八願的第三十六願說：出家修梵行相是阿彌陀佛三十六願顯現出來。我非出家我非在家，我是諸佛大願生起啊！跟這個有什麼區別呢？就是說，我不持戒我也不犯戒，我不敬戒不生執著，我不在過失這邊，我也不在執著這邊，我當生如是心。就是說，你徹底的安住在法上面來了，如如不動的這個體上面。一切相不生，不生我見人見眾生見壽者見，又不離相，不離開男女相，了知它的實相，菩薩慈悲心自然湧出。為什麼呢？首先了知自性，知道是此心故；第二個，相平等故；第三個，入一切眾生故。大悲心自然生起。持戒忍辱精進禪定自然而然就生出來了。大家思維一下是不是這樣的？一切法自然會圓滿。所以呢，是名菩薩。你只要是這樣的如是思維，就是不可思議的無我相無人相無眾生相無壽者相，這叫離心緣相真如。
「須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」前面是講破我相，後面是講破法相，這裡面都是相續而來的。因為眾生執著於六度波羅蜜，上求下化度眾生。六度沒有般若全是外道。外道不一定是壞的東西。它有的是天道，大梵天王啊。很多法釋迦牟尼佛借用外道，比如講六道眾生，並不是佛法，是婆羅門教裡面就有的。比如常行般舟，外道就有常站在那個地方不動或者經行，不臥不睡。我們為什麼要拜佛呢？外道就有拜東南西北，拜神，所以佛陀教他這樣拜才是對的。我們供燈，過去婆羅門教是供神，供大梵天王，佛說我們供燈是供什麼呢？是供我們的智慧。我們供花、供果，過去都是供神的，但是在佛法裡，花者是代表權，果者代表實，是權實體。實者是我們的自性，無住之體，就是十方諸佛，並非佛吃，是供你的實相啊。供花者是權，是代表眾生，是代表功德。燈是代表智慧，都是表法的體。過去是供神，豬頭、羊頭啊，供大梵天王，但佛教裡面更慈悲，不好的東西是絕對不會取的。但是會借用外道的種種種種相，然後用實相來改變心，它把心改變掉了。所以大乘的教法，不離相而轉心故，心一轉此法即轉，因為它要現如來實相故。包括我們出家剃和尚頭，是代表清淨的意思，斷除煩惱之意。其實釋迦牟尼佛之前就有比丘了，就是佛的稱號也還有外道之名：大仙人等。因為佛法是離名說相、離言說相，實在是沒有名字，因為真如不離相，而說實相，實相又不離相。離開了相說實相就有取有舍，跟如來不能相應故。離言說實相，如來說法為了觀實相故。釋迦牟尼佛說法就是要令我們見到實相。所以我們轉我們的心究竟覺，覺的體裡面呢跟如來相應，就是不離相，不離開法界的相而進入實相。比如供燈，又不離開這個相又要心上面的轉，要有無住。所以出家行道啊，持戒忍辱精進啊，當盡持而不執，就是很精進的去執持它，但是一點都不執著。因為有莊嚴佛土，不執著才是莊嚴，心淨則土淨，無住之心就是佛，法界自然莊嚴。這叫破法見，法的執著。
「若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，則不名菩薩。」我當莊嚴佛土，是對菩薩而言的。假設有菩薩這樣說，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。佛土莊嚴並不是你做了一件善事，能夠莊嚴的；因為這個莊嚴是有住的心，有住的心一定是六道輪迴中之事；六道輪迴就有妄生，有妄生就有俱生煩惱；不但有俱生煩惱還有境生煩惱，為什麼呢以妄套妄呢？這個妄套到哪個妄裡面，我過去不是講嗎，求福報它不一定是好事，但是呢不能離開求福報，對戒不感興趣，對福報不感興趣，還會對般若感興趣嗎？為什麼呢？人必須要有般若才能有大福；有求之心代表他勇猛之心，就象發菩提心，必須要勇猛。但是不發也不行，不發心不能生力故，不能生願不能生力不能生智故，但也不能執著於這個東西，必須要講般若我們不斷的求不斷的求，有勇猛的想成佛啊，有勇猛的想莊嚴佛土啊，有勇猛的想破我人眾生壽者相啊，知道這個功德大福大，智慧大，國土廣大，法身大，報身大，悲心大；一切一切首先都要發心，後面為什麼如來說：「莊嚴佛土則即非莊嚴是名莊嚴」？也就是說非莊嚴但是不離莊嚴，它又不能離開莊嚴，說我不要了；不要了，不又偏空了嗎，我們就是這樣的，叫你不要執著，你放棄了(偏空)，叫你執著吧，你又拎起來不肯放下(偏有)；拿得起來放不下去；放下去拿不起來；我們的眾生就是這樣的；所以這裡面講，一個是解釋，一個是眾生的心，一個是如來說，佛說莊嚴佛土不名莊嚴；我莊嚴國土，一個我字，必有對立，有對立的心肯定是不叫菩薩了；如來是無取無舍之體啊；佛是究竟覺啊；是對於眾生呢破除我法二執故，眾生以為緣境四相已破，內心俱生煩惱已破，我還要莊嚴佛土幹什麼呢？如來說莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴；也就是說叫我們離心緣相，知道吧，就是當下的體。你要莊嚴佛土，本身有我相，你有莊嚴佛土的心，有求莊嚴佛土的果報，即不離心又緣相，當然是問題嚴重了。
我念頭不生，四相不生的時候，才名真莊嚴佛土；才是究竟圓滿的，此莊嚴佛土是心地莊嚴，並非是外在莊嚴；只要你做任何一件善事，包括我們出家，不要老是想我是出家人，不要生出這種念頭出來；這個學佛啊，不要變成「佛聲佛氣」的，動不動在別人面前「佛聲佛氣」的；給別人在一塊坐的時候能談則談，不要不分場合，不對機，一個勁的只談佛法；這樣給別人給自己都有可能帶來俱生煩惱，不可以憑自己一廂情願，講別人並不熱心並不關心的問題。很多居士學到後來，兒子不帶了，孫子不管了，什麼也不管了，持了五戒了，飯菜不能做了，如是如是，佛聲佛氣，一天到晚在廟裡住著，只對念經、拜懺感興趣；這都是佛聲佛氣，與佛法並不相應；屬於偏執的範疇。在任何一個地方，你都不要變成這樣，你做任何事情，跟你所講的哪個佛根本就是二回事；你所講的所想的所賴以自豪的，是你意識中的佛，不是究竟義上的佛；其實你所做的事情，就是確確實實與佛相應的事，如果跟這個事情不相應，證明你的佛，是意識中講來講去的幻想佛，表面上看你善根很大，事實上你內心具生的執著很重，離真正的佛法很遠很遠；
我們在外面，別人不問，我們從來不說；有人請法，我們才說；最多有個善巧方便，比如杯子打破了，是生滅法；杯子打破了，生煩惱了，「是生滅法」，這法不就出來了嗎？杯子還沒有破你就告訴別人，這個杯子如何如何，講了半天，人家說你在講什麼啊，所以有問才有答；沒有問，不要去扯；佛法，並不是你一天到晚在外面宣楊就對；你看釋迦牟尼佛講法也是必須要有人來問，才當機而說；所以一定不要變成苦口婆心的，佛里佛氣的；帶著一身的「佛氣」，見人就講佛，講得人家都躲都厭，你就痲煩了；為什麼呢？你佛里佛氣的，失去了「當下」，你不知道如何於「吃飯穿衣睡覺」當中，安住於佛法當中，你不知道如何等機緣成熟；隨時而顯，應機而談；釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺、走路，都是在行佛法啊，當下一如，並無分別啊；
所謂弘楊金剛經怎麼弘楊呢？如如不動。所以「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」就是說只有你跟眾生相應，才能夠和佛法相應；你只管自己，只搞自己如何與眾生相應？與眾生不相應，你弘何法？得何果？費何力呢！為什麼呢，你隨順眾生，眾生念頭不起，眾生法不請，你心是如如不動的；你要明白，講而不講是無二的，你要會到此意的話，你自然會與法相應，看到人就可以觀察到他的心，識得他的念；然後可以用種種方便善巧，既不令眾生生煩惱，又不會無的放矢空費力氣；過去有個出家人跟師父在終南山一起修行，師父生煩惱了，他只好把自己的茅蓬打爛又哭又難過，傷心「煩惱」不已，請師父開導，結果把師父給「度」了；就象醫生有心臟病，勸心臟病患者如何如何，結果自己得大受用了；也就是說你不需要去治自己，把別人治好了，自己也就好了；所以一定要有方便善巧，有時候假裝煩惱，可能有很大的好處；女眾經常會假裝好愚痴，故意顯得什麼都不知道，他裝不知道的目的就是想得到對方的什麼；有時候你可以借用到佛法裡面來；你可以假裝好愚痴的樣子，讓他跟你講法；結果把講法的人給度了；你這樣去度你丈夫肯定有效；你不能老是高高在上，用看螞蟻的眼光看你丈夫，「你應該如何如何 」，你把別人看得很小，你站得很高；你為什麼不仰著頭看呢？你非要俯視別人幹什麼呢？所以以此心此法你的丈夫永遠也度不了。哪個丈夫會因此而得度呢？哪個丈夫歡喜這等高明的方法呢？反之，你仰視丈夫絕對是不一樣的；你假裝如何如何煩惱煩惱，他跟你講佛怎麼說怎麼說，你為什麼有這樣的煩惱呢？他會給你講法的；講法的過程他就自度了；過去有個國王國民全部不穿衣服，有智者言非也，他穿好衣服，勸大臣穿，眾以為王出毛病而咤之。王無耐而脫衣共之，然後用善巧不斷的往身上掛小東西，逐漸逐漸就把衣服掛上了。所以尤其你們在家菩薩要學會方便善巧，這樣做自然與法相應，度人度己，自利利他，兩全其美。
極樂世界有二種莊嚴，無我法者真是菩薩
「須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。」這裡面有二個題：無我、法；一切法無我，是破我見；無我之法，是破法見；無我法者真是菩薩；無我者，無我人眾生壽者相，無我的法，無有我怎麼莊嚴佛土呢？不知道無我即清淨莊嚴；不知道無我是心地莊嚴；極樂世界有二種莊嚴：一是地莊嚴，一是空莊嚴，地是心地，空莊嚴是法空；法空是代表報身，地，你不要以為極樂世界真的有大地，地者心地；地就是法身；空就是報身；報身不離法身，法身不離報身，是不二的，所以極樂世界是法身為地，報身為空；空：有空中樓閣，種種七寶莊嚴，地：地上有樹，不離法身不離空故，為什麼樹會載在地上，長在空裡邊呢？桿枝葉長在空裡面，根扎在地裡面，不離法身不離報身故；七重欄楯、七重羅網、七重行樹；七重欄楯是法身，七重羅網是報身，七重行樹是化身；化不離空，化不離地；
法身是信品，報身由行為願力成就，於信成就如何用功？
不離地就是不離法身，根在哪裡，根有信，根是信品，法身唯信獨達，法身無始無終也就是佛性只有信才能獨達；它不可以用你一切行為來通達法身，法身是信品；報身有始無終的，它是要靠行為願力而成就的；法身是無始無終的，是眾生本來具足的，包括我們現在六道輪迴的這個體，這個體都是不能離開法身的，沒有法身不能成眾生故；沒有法身不能成報身故；沒有報身，法身就無用；也就是說，法身為信，因為盡現在過去未來十方所有的眾生，都不離開這個信根，不能離開極樂地；當你成就報身的時候，法身就顯現出來了；所以呢，金剛經也是講信體，其實無量壽經也是講信，這個莊嚴叫心地莊嚴，極樂世界它一定是心地莊嚴；你看到西方極樂世界，聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂，聞到阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無所障礙；彼佛壽命及其人民無量無邊，壽命就是地；光明無量就是空莊嚴，壽命無量就是地莊嚴，地跟空莊嚴的體裡面才生出無我的體。