上常下福法師金剛經系列開示
「爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。」這是慧命須菩提聞到佛陀講前面是法不可得，此心不可得，無法可說，無國土莊嚴可立，大身、報身、莊嚴國土都不可立，徹底的在一個無相無念離念離相之中。須菩提悟到無生之心這個道理，，一個人默默無言的在那個地方，須菩提當然就會問了，問眾生這樣的聞到有沒有信心呢？這裡面須菩提肯定是悟到了，但是還有很多人還有微細的疑惑，也可以說是代替眾生在問，也可以說是須菩提本身也還有這個思維。為什麼呢？因為未來世，因為現在過去未來心了不可得，所謂三心不可得，但是這裡面須菩提問：未來世，就證明須菩提心中還有現在過去未來之心。頗有眾生，還有眾生之度，還有眾生之念，有現在過去未來心可得，證明須菩提心中還有這個念在。他自己深信不疑，但是我們眾生無始以來心中還有一個現在過去未來的習氣在，阿羅漢本身就是有習氣，這裡「慧命須菩提」不是講佛啊，同時這個習氣也代表著末法時代的眾生，很多的眾生都有這種疑問，他說你講這個話人家聽不懂，或者認為有眾生剛強堅固啊，或著要發起度眾生，或著為未來打算啊，有這樣的心存在。所以佛陀就告訴須菩提，他說：「彼非眾生，非不眾生」。佛陀說，你說的末法時代的眾生是非眾生，非眾生是性來講，非不眾生是指相來講，非不眾生就是眾生盡未來際本來是佛，是無住體是無有實體，緣起性空就是非眾生，緣起叫非不眾生，非不眾生非眾生，二相。
識得眾生本自圓滿才可能度眾生
「何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」這個是如來說，非眾生是名眾生，不離相但是又無住，心中沒有執著，但是又不離眾生之相，不離緣起。我們在這個世界，往往做一些事情執著於相，很微細的執相，須菩提他已經悟到才問出這樣的問題出來。現在釋迦牟尼佛答是答眾生的心，答了其實是沒有答。眾生聞到前面的金剛經，先以自悟，其實悟到以後就沒有眾生可得了，緣起性空啊，一念心是盡未來際，三心就在一念心上面，而這一念心本體是不動的，沒有現在過去未來體又是現在過去未來，所以現在過去未來的心就代表眾生的心，叫做非不眾生對相來講。但是非不眾生又是一念心，又是非眾生對性來講，此性此相是一體的。既然是性相一體，我們自己就明了了自解脫。我們在度眾生的過程中，要如是觀察，你在度眾生的這個體上面，實在是沒有一個我在度眾生。為什麼呢？不管你在悟到無生的體是沒有我的，從相上來講，報身裡面是沒有我的，從化身來講，眾生體裡面沒有我。既然沒有我，眾生是圓滿的。從報身來講，菩薩是圓滿的。在無我上面來講，法身是圓滿的。法報化三相都是圓滿的。我們觀察到自己本來就是圓滿的一真如的話，哪有眾生可度呢？但是眾生老是以為有眾生可度。這是比較很微細的念頭，他防止眾生執著於度眾生的這個微細的相。
「須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。」既然無所得，就答前面。無所得有二體，無所得就是當下。因為當下有取有舍，就是有得有失。而當下的體無取無舍，就是無所得。無所得並不是說什麼都不要，那還是一個不要的得，不要的失。除此之外有另外所得還是有得之體。有得有失，都不叫無所得。這裡面我們講眾生一個是境一個是心，一個是心所一個心能所。其實是講四空、四相，哪四相呢？一個是境上不執著，一個心上無住，心無住相上不執。還有一個你心中的意識裡面有一個能和所，在能上面有一個心的無住執，心上面有一個所的相上的執著，執著於相上三十二相八十種好報身莊嚴，和執著於心上的無住即離相取無住體，或者說離無住取相的體，這叫能所。也就是講如來色身如來諸相，如來色身是我就是所執。如來諸相俱足是能執，能執也是那個執，所執的色聲香也是執，所以能所雙執。所以人有四種，一個是境上，一個心上無住之心，我們有住了也是念，有住之相變成四相。我們能上面有四相，所上還有四相。我們一個心能現四種四相俱生的體，主要是講心裏面的四相體，境上面的是徹底的凡夫的體。從心上面來講，無住體有住，只要你從境上有住就俱生四相。所以你雖然在境上你也知道無住，境上你也知道是三十二相八十種好是從無住中顯現出來，所以以為我住這個相就是住了心了，你這個住相也是錯。你有這個獨立的無住心也是一種執著都叫四相俱足，四相就是凡夫的體。阿耨多羅三藐三菩提法，無所得故就徹底的離開能所境心，能所無所得，境心無所得，無所得就是一體，就是一個真如體，就是一真法界。
「如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。」大家都知道，得到阿耨多羅三藐三菩提，那是不可思議了，法身現前、報身現前、化身現前，法身無比的清淨堅固，十方世界、九法界都含攝在你心裏面了。所有的菩薩、諸佛國土，所有眾生的業力都含在法身的體上，眾生動一念都知道，所有神通、清淨、莊嚴都統攝在他的一個念頭裡面，就是他這個一心裏面。我今天剛剛看了一篇文章講華嚴境界就有問題，他說一切賢聖皆以無為法而有差別，三賢十地是聖賢啊，把聖賢當作十地，他認為有問題，他認為要證無為。這個涅槃體不是證來的，是信來的。涅槃體是我們一切眾生的佛性，含攝一切神通，一切法界所有眾生每個念頭都在無為的體裡面，一切賢聖皆以無為而有差別啊，差別是眾生的心。只要是十地、十住、十信、十回向，所有看到「十」字，必定就有數字，有數字就是相，相就代表眾生的心，但是沒有數字的那個體是無住體、無言體、無念體，那個是法身。那個法身是唯信獨達，是每個眾生當下的體裡面都是俱足的。而這個俱足一切境界。所以實在是令眾生開悟而已，並不是說我們一定要跟華嚴境界相應啊，華嚴境界從初地菩薩，從十信裡面就有那麼多的法喜現前，在十行裡面有那麼多的清淨相現前，在十行裡面有那麼多的法現前，在十回向裡面那麼多利益眾生的大悲心現前，在十地裡面不可思議妙用神通自在都現前，那你說你一念這個心就能住十地菩薩誰能相信啊？十地菩薩那麼大的功德，你有嗎？沒有那就不是十地菩薩，就這樣的評論。這個時候，你就誤差了！你不知道你當下這一念裡面本身就是十地菩薩所運用，十地菩薩的這個體裡面，我們現在所有的這個體，跟華嚴境界都是相應的，都是大菩薩示現的體。我們在妄心裏面求有住之心，我們看到一地菩薩、二地菩薩，那麼大的神通，所以我們現在也要去從相上看，也要得到那個神通，我才承認我是十地菩薩，如果得不到那個神通，我就不是十地菩薩。那你看，釋迦牟尼佛阿耨多羅三藐三菩提法，無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提，證明阿耨多羅三藐三菩提法是無所得體。所以我們這一念相應的那一剎那，其實釋迦牟尼佛一切妙法就在無所得的體裡面顯現出來，你越是無所得，你的盡莊嚴就現前得越大。如果你越有所得，你想證十地菩薩，你也證不到，你只是看一看而已。
所以我們看經的時候，千萬不要看相，一定要看相後面的體，要看釋迦牟尼佛三十二相是怎麼得的？他是無住心而得啊。如果你說我現在已經無住，那你有三十二相嗎？那我肯定沒有，我現在只是因啊！我因上圓滿果上就會圓滿，我因上還沒有修，你就要我見到我的果，那怎麼可能呢？也就是你要見的是果的相，不是果的體啊；你還是要用眼睛見色相，而不是用心會莊嚴啊！有因才有果啊，現在我們是建立彼因。就像我們念阿彌陀佛成就西方極樂世界，西方極樂世界就是佛陀圓滿十方的大莊嚴，你不能說我念阿彌陀佛，我現在就像阿彌陀佛一樣現種種神變像，但是你不能否定阿彌陀佛的光明確實在這個地方已經圓滿了。
華嚴境界是遮法，是菩薩法，法是建立眾生，旨在讓眾生悟到我們背後那一念，我們背後的盡莊嚴處，大神通大智慧大神力，所有諸佛菩薩就在我們剎那這一念體裡面就俱足了，就看你信不信。你信這個體裡面，講華嚴經也好，講妙法蓮花經也好，講種種神通自在，都是講我們背後的一念，就是講我們迷背後的覺的一念，我們要的是那個覺的一念，把不是要他那個神通啊，那是誘惑你的東西。其實誘惑也不是假的，因為背後確實有大光明藏。但是我們這個門不進去的時候，你什麼都得不到，你進去以後你什麼都得到了。現在問題呢，我們是要進去，要進到那個法藏裡面去，千萬不要在相上面看到佛陀和八地菩薩證到神通自在，那我也要證到八地菩薩，你盯著相不放，那你完蛋了。三十二相都不可得，連報身相都不可得，還是般若很重要。你看人家是怎麼得的？阿耨多羅三藐三菩提無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提說，心也空掉了，法也空掉了，莊嚴相也沒有了，說法也沒有了，那釋迦牟尼佛今天在說法，現三十二相八十種好，那說法是錯的對的呢？說法是什麼原因呢？釋迦牟尼佛告訴大家，說法其實非說法，是止住眾生的妄念。是什麼東西止呢？是實相在止啊！並不是說他有一個我在說法，是實相止虛妄，就是我用實相來把你的虛妄給止住，那個實相叫做說法。實相是如來體，他並不是在說法，是實相的本體。如果你要通過思維的話，你就知道。所以，千萬不要以為如來有所說法，實在是如來顯實相，就是：止，止，莫做是說，莫做是說！不要你再去在妄裡面搞了。
「如是如是」，講兩個如是，第一個如是是指法界，如者就是如如不動，是者就是相，此相即如，此如即相，叫如是如是。而須菩提說，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，無所得故，無所得叫「如」，阿耨多羅三藐三菩提叫「是」，叫如是。須菩提所悟之境，叫如是，所悟之體叫如是，而如來顯實相，實相也是叫如是，如是如是，這兩個如是是相應的。我們就不如是，我們為什麼不如是呢？因為你不通達般若故，不能如是。須菩提悟到這個道理叫如是。
「須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。」這個「我」是釋迦牟尼佛方便之言辭。所謂我者，就是如來的意思。阿耨多羅三藐三菩提就是如來所得之法。得法是什麼得呢？無有少法可得。無有少法可得，是我；阿耨多羅三藐三菩提，是法。得阿耨多羅三藐三菩提，是無有少法可得。我，就是無有少法可得，無住之意。阿耨多羅三藐三菩提實在是無法可得，是名說法。阿耨多羅三藐三菩提並不捨此名，必定也不捨此相啊，就是解脫之相，即三十二相八十種好。三十二相八十種好從哪裡來呢？從無有少得故。所以釋迦牟尼佛華嚴經所有的境界，都是從無所得裡面生出來的。如果你有一點點所得，有一點點相的執著，那你華嚴經白看了。為什麼呢？因為你看華嚴經看不懂啊。只要你這個東西你沒有搞懂，怎麼看華嚴都看不懂。為什麼呢？執相啊。同樣的華嚴經擺在你面前，一地菩薩二地菩薩三地菩薩神通都那麼廣大，那你叫我現在說你已經具備了十地菩薩，我怎麼信呢？人家十地菩薩，你看看經上寫得很清楚，那麼多的神通自在解脫，但是你現在沒有啊，他就不知道他這個相是怎麼來的。我也要得到那個東西，那你想，怎麼得？無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提，那個才能得到真正的華嚴境界啊。華嚴境界是果位，別教是眾生的心，圓教是佛的果，佛果導於眾生的因，所以華嚴境界是叫別圓之法，別是代表菩薩法，是利益眾生的，圓是果位上的法。華嚴果海啊，你看到華嚴盡虛空遍法界是果裡面的大海，如果你把這個果放到因裡面去，那大家都完了，沒有一個人成佛了。
最重要的，我們怎麼到果海裡面去？你必須以阿耨多羅三藐三菩提法，必須以般若，沒有般若不能進入這個大海之門，也就不能進入果海，到了果海你什麼都知道了。所以我們看任何一部經典，千萬不要以神通，以他的這種相上面來比量。此相一定是從無相裡面得。越是無相你的空間越大，你越是有相你空間越小。我們現在無始以來六道輪迴的生死就因為有住啊，所以你現在變成這個樣子啊，越是無住越是清淨你的果海就越大。如果你達到無住之時，你的果德不就來了嗎？所以我們要的是什麼呢？就是無住之心。所以華嚴境界無非令眾生進入般若，它還是要我們進入般若。不要般若的話你就完了。以般若為首，你不要般若華嚴境界都不會現前的。華嚴里講般若講的篇幅是最多的，五地菩薩、六地菩薩講的篇幅是最多的，完全是談般若體。講六度的時候，講得是最多的，主要是開顯我們的般若。一切行法、一切善法，都為了開顯我們的般若。只要般若一打開，你的一切德自然就證。如果般若不打開，你所做所行所見所聞所思所修，全是外道，全是魔法，跟法不相應故。我們皈依三寶，看華嚴經，還有一個皈依體在，不入邪道而已。皈依三寶，有佛在世以佛為師，有經在世以經為師，如果你沒有佛沒有經那就痲煩了。所以佛陀有大方便故，令我們雖然沒有進入般若之體，但是我們還有般若之相可以皈依。
為什麼要皈依三寶呢？我們拜佛念佛我們要皈依正覺，就是善知識、僧寶，依止經典啊，佛陀開口講話皆是光明，我看到此經就信佛故。我對佛沒有懷疑，這個是正見。所以書上面不管怎麼寫，你有對佛的正見你也不會走上邪道。舉例來講，你要跟王妙樂走，他那個地方修的再好，也很精進啊，天天拜懺啊也很厲害的，但是因為它這個主歪掉了，他們看的全是佛經，全部是三藏十二部，但是這裡面主持是個外道，就因為一個外道在裡面，所以你看三藏十二部都沒有用，因為你心中的主已經錯了，所以你就會跟他走。你像*輪功，他也就仁義道德，他也講真善美，但是李宏志在那個地方，他把你的心給抓住了，你皈依了他，你就是看了三藏十二部，你也變成外道，沒有用的，一歪全歪。但是在你沒有悟到般若之前，你抓的那個人是非常重要的。如果你要是悟到般若，那在哪個地方都可以住了，你就在泥坑裡面、妓院裡面住都可以。因為通達般若一切皆空故，在哪個地方都不會染著。所以我們對這個般若要認識到。對般若通達了，那你在哪個地方，什麼體都會顯現出來。
如何破相讀經？離名得相？
這裡就是告訴我們，我們看經一定要注意，千萬不要執相，不要看到佛經依文解字，要依文解義，依文解它的密義，不能夠依文解字。所以會看佛經者就可以轉經，因為你根本已經抓住了，怎麼轉你都知道是一念心。你不會抓義的話，那就被經所轉，看這部經典也不符合，看那部經典感動得要命，看到那部經典又感動得要命，或者老是懷疑，看到這個經典懷疑那個經典，看到那部經典懷疑這部經典，互相衝突你不了解一心啊，就是心已經通達了，什麼東西都順了。所以我們看經要通達密義，任何經典裡面都有秘密之意，所謂的去此十萬億佛土名為西方極樂世界，那西方極樂世界你明了了只是彈指之間。它的密義就是說，十萬億佛土是代表我們心中的妄，並不是說十萬億佛土我們要去啊，告訴你永遠去不到那個地方，那是妄體。妄體你怎麼找到東西呢？十萬億佛土，太遠的數字，十萬億佛土你知道多遠嗎？是我們的心能達的到的嗎？就告訴你不要再想了，放下來。不知道你歇下來的時候，你就是菩提顯現之時，它的密義不是要我們到十萬億佛土，是要我們彈指之間的悟體。如果你不了解它的密義，以經典上面去思維，以文字思維，現在人都是依文解字，現在可以說百分之八十的人都是依文解字。所以我今天看那篇文章都是依文解字，書上確實是這樣講的，我也會解，解了就是自己做不到的事情。自己做不到的事情跟人家說，說了人家都歡呼，啊講得好啊！其實問他的時候，誰都做不到，講得確實是好，華嚴經那個菩薩境界，問你做得到嗎？做不到，永遠做不到，一輩子也做不到，生生世世也做不到。為什麼呢？他就不知道後面的密義。一旦知道了後面的密義的話，啊原來如此！所以做不到的事情人家都歡喜，做到的事情反而呢很淡，我們眾生對這上面不能開顯。所以呢，看書一定要看到心裏面去。
「複次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。」是法，不管是境是心，還是我們能和所。我們無住之心跟有住之相，相無住即能所是平等的。諸相我們心不生故，心無生叫能，只要你能就是外面的法。你無住故，諸法就平等。諸法平等和你無住的體是一個，不是二，叫做諸法平等。從境上看和從心上看，無住即此相，此相即無住，只要你無住，是相平等，是相平等就是無有高下，沒有好壞善惡種種分別，連這個名字都不存在了。包括你無住，無住我就不存在了。我沒有了，這個法界平等了，沒有我哪有法住呢？沒有住一切法平等，就是我們坐在這個地方，我們有分別就不平等，不分別大家確確實實是一個平等體。你靜下來觀察，哪個東西不是平等的呢？人不清淨的時候就覺得這個好那個不好，這個善那個惡，在你靜下來的時候大家都是平等的，確確實實是平等的。並且我們過去全部過去了，我們來了全部來了。你看看，我們一秒鐘一秒鐘過去大家都是平等的，我們一秒鐘一秒鐘來大家是平等的，大家坐在這個地方也是平等的，大家都是地火風水，都是四大組成的，大家五蘊合成了這個身體都是一樣的。大家智是一樣的，德是一樣的，性是一樣的，體是一樣的，相是一樣的。相是平等之相，心是無住之心。每個人五蘊是一樣的，如果你執著你有五蘊之心，你有執著，你有偏執，你有煩惱執，你有我執現前，你就出現這些相。如果以我執現前來看，我們都不可思議，我們的我執還出現種種差別相，這也不可思議啊。
我們有煩惱的時候，就生種種相，我們大家相都不一樣，是為什麼呢？我們這個眼耳鼻舌身意都是不可思議的，為什麼都長這樣的像？眼睛上面長眉毛，鼻子裡面會長毛，嘴巴會咬，這個都是我們眾生心念。你就想，啊，這個蘋果要沒有牙齒怎麼咬得動呢？一動念，牙齒就出來了！你不動念怎麼會有牙齒呢？那個外面有東西往眼睛裡飛，哎呀，有個東西遮一下就好了，後來眉毛就長出來了，唯心所顯啊！你什麼東西都是這樣的。你走在大地上很軟的時候，哎呀，硬一點多好呢，呀，地就硬了。因為這個世界都由心顯。我們人長成這種形象都是跟我們心有關係，你有這種執著你有這種企求你有這種渴望，它就會出現這種種現象。人所有的念頭，身上所有的狀態，都是跟你心有關係。你說世界上哪有這麼好，人長得都是這個樣子的，還有眉毛遮著眼睛，這不跟我們心有關係是什麼？你想一想。你以為真的是這個樣子的啊？什麼東西都是有一定的因，有緣，有這個因緣在那個地方，你有這個心在那個地方，就產生我們這個身體的果報。所以這個世界叫不可思議。
我們現在這個有住的念頭裡面產生種種怪境，都是不可思議的。你以為那個河馬長得那麼醜陋，那麼難看，身體那麼胖，過去都是懶得很好吃懶做啊。鼻子前面一個尖的是什麼原因啊？過去鬥爭堅固，喜歡拆人家的牆角，斷人家的財路，破人家的好事，墮一個大河馬身，這個東西跟業報都有關係的，跟我們的心都是有關係的。他在罵別人，他想我有一把鋼刀常常在前面就好了，所以它鼻子上面長了一個鋼刀出來了，這個跟自己心都有關係。你常常害人的時候沒有工具啊，你就想我有一把刀在手上就好了，我要有個武器就好了，我要有神通我要有變化，我可以變化一個什麼東西就好了，過去有人到閻王那裡去，閻王問他你想投什麼胎啊？他說我想不要做事還天天有飯吃，還有人養著，閻王說好啊，那我給你投個豬胎好了！你有這種願望，閻王就安排你做什麼事。所以你不要有任何僥倖在裡面。你有住之心，身上就一定會長出那個東西出來。比如你老是念咒子害人，你將來身上會出現一個什麼東西出來，出現一些怪物。你像那個雙胞胎啊，連體嬰兒啊，就是因為老是在想：如果我倆在一塊在一起就好，天天在一起就好，後來下輩子真的就在一起了，分都分不開！它肯定是念力把他拉到一塊去的，你以為他無緣無故的會在一塊嗎？從科學上面講好像不是這樣的，但是從業力上面講肯定是這樣的。科學沒辦法跟我們的心理來相比的。你仔細想一想我們人是不可思議的，人就是這種形狀就是不可思議的，仔細觀察一下，我們的牙齒，手抓東西啊，都會長出那些東西，這是科學家能夠解釋的嗎？解釋不了的。科學能造任何萬物，但是造不出一個人來，造不出一個生命來，生命是我們的業力、是我們的心來造，只有我們的心才能造出這個體，所以生命是不可思議的。既然生命是不可思議的，我們的業力也是不可思議的。
實在的法是無住之體，這個世界的法，是法平等，無有高下。因為我們心中有住了，高下隨著你心顯。如果有高下就有固定體，就不能隨著我們的心變。這個東西沒有高下，這個木頭無有高下，它可以做桌子做凳子，什麼都可以做。如果這個木頭本身有高有低的話，那你還做什麼東西呢？它就定型了，就沒辦法去造別的東西了。所以我們的自性無住體無有高下，是故你有任何念頭它都會產生變化，這個變化的體還是無有高下的，只是你心有住而已。心無住，一切法無有高下，就是說，你在天上飛也好，在地下爬也好，都離不開這個法。所以我們要悟到在天上飛的和在地下走路的，實在是沒有二的，只是我們的意念不一樣，只是我們的有住心不一樣。如果你要是得阿耨多羅三藐三菩提，實在是沒有什麼法可得，一切相都有眾生。
菩薩是現報身，報身在菩薩體裡面，十地菩薩還沒有見到佛，雖然是依佛住，十地菩薩只能做大梵天王，還有八地能力的做大魔王，他還不是佛的體。一切賢聖皆以無為法而有差別。等覺菩薩、妙覺菩薩還在眾生心中建立，還是沒有見到佛。只有佛可以跟佛在一塊。但是他跟佛還有一個距離，這是從因地上講；在果地上倒駕慈航是另外之說。倒駕慈航肯定跟果位相應。如果你真的做到等覺菩薩、妙覺菩薩了，從名相上面來講等覺和妙覺不是佛的體，還是眾生。但是在果位上講的話，一切法界都是佛體，所以等覺、妙覺能通達佛體。我們現在聞般若，也可以通達此體。等覺就是無住之心，就是一切眾生之佛性。妙覺就是一切眾生心，妙覺菩薩像觀世音，等覺菩薩就是觀自在。觀自在就是等覺，他是照見五蘊皆空的，即法身、阿耨多羅三藐三菩提。觀世音就是男身女身出家在家種種三十二應身、大悲咒，這都是妙覺，而這個妙的體是在眾生法界裡面，你是什麼身就現什麼相，你應以佛身度他就現佛身像，你應以菩薩得度就現菩薩像，以長者啊國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷，乃至童男童女，乃至夜叉阿修羅種種種種眾生。觀音菩薩示現的是地位的菩薩，果位上的菩薩現的妙覺是在眾生心中，現的等覺是在無住裡面，無住是十方諸佛，妙覺是十方眾生，統稱觀世音觀自在，背後就是法身，就是我們講的古佛。
毗盧遮那佛就是第一尊古佛，就是我們的究竟處。所謂第一，無處不在；所謂第一，盡未來際；所謂第一，就是一切眾生一切菩薩一切諸佛之本體。第一不捨眾生故，為第一。不是說，我第一，眾生不是第一，是一切眾生跟諸佛本體是一，叫第一。前面講了，第一波羅蜜並非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜就是這個意思。從菩薩法裡面來講，八地以上的菩薩是沒有戲論的。什麼叫沒有戲論？眾生心動則菩薩心動，眾生心止菩薩則心止。我們看到菩薩在外面走路，其實每走一步路都是依眾生心走的。沒有眾生就沒有菩薩也沒有諸佛了，因為諸佛是無住之體，眾生是有相之體，此相是眾生相，是菩薩現相，此體是諸佛之體，所以菩薩叫等覺叫妙覺。地位上的菩薩，八地以上的菩薩都了知此理，上會於十方諸佛，下會於十方眾生，十方眾生是相是六度波羅蜜是功德。
菩薩在此世界大功德聚，所以菩薩利益眾生度眾生在大功德聚裡面實在是無有眾生可度。為什麼呢？一切眾生是六波羅蜜，是無生法忍，實在是沒有生起眾生之心。度眾生不斷，但是無眾生可度。為什麼呢？他在度你是六波羅蜜的無住體、無相體。所以如來說法實在是沒有法可說，是制止於眾生的妄念，是顯於眾生的真實。眾生的真實就是無住之體，無住之體就是法界之相，此相不二故，菩薩亦如是。菩薩在哪裡呢？菩薩在眾生無住之心裏面，菩薩在眾生無住之相上面，菩薩不離此無住之心是我本心，無住之相是法界之相。所以菩薩不離相。我們為什麼不能見到菩薩呢？是因為迷惑沒有智慧故。一旦你有了智慧，菩薩無處不在。沒有眾生了都是菩薩了。如果你得無生法忍之時，你就知道了。如果你證到八地菩薩，或者你到西方極樂世界，你都可以知道報身的莊嚴。
十方諸佛現前的時候，沒有什麼眾生了，真的沒有眾生了！所以是法平等無有高下，就是下對我們眾生，上會於阿耨多羅三藐三菩提。對下來講，眾生眾生者非眾生，是名眾生。對上來講，我得阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。所以是法平等，就是上對於阿耨多羅三藐三菩提並不障礙，下對於眾生無眾生可度，也沒有障礙。我們要度眾生要成佛四相俱生，這邊要得阿耨多羅三藐三菩提，在那邊要度無量的眾生，就有現在過去未來心，就有比量，就有想得到什麼樣的神通，什麼樣的自在，什麼樣的利益，然後去要度眾生。想要三十二相八十種好，在現量上看到就執著了，對上也是執著對下也是執著，像這樣的心又怎麼能得阿耨多羅三藐三菩提呢？所以是法平等無有高下，就是說阿耨多羅三藐三菩提和眾生實在是沒有高和低，沒有得和失，在眾生境界沒有失去阿耨多羅三藐三菩提，在阿耨多羅三藐三菩提實在是沒有一個得，不是說離開了眾生還有另外一個得。所以釋迦牟尼佛成佛得阿耨多羅三藐三菩提實在是沒有離開過眾生，以無我無人無眾生無壽者修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提，這兩者本身就是說一是二，說二是一。
為什麼呢？修一切善法就是六度波羅蜜。無我人眾生壽者即是「無住」，無住就是法性，修一切善法是從相上講六度波羅蜜，對於無我無人無眾生無壽者就是我們這個名相裡面無住，這個無住，不是說我們要做到無我相無人相無眾生相無壽者相，以無我無人無眾生無壽者「修一切善法」，無我無人無眾生無壽者這個就是「是法平等，無有高下」為什麼呢？修一切善法是眾生相，無我無人無眾生無壽者是「無住」，無住本體與法界之相合一，修一切善法，什麼叫「修一切善法」？以般若為首，以布施為行，以忍辱為妙用；無我無人無眾生無壽者就是般若體，修一切善法就是布施體，得阿耨多羅三藐三菩提就是「真如體」，什麼叫修一切善法，無我無人無眾生無壽者成就於忍，什麼忍呢？無生法忍。
什麼叫無生法忍呢？以無我無人無眾生無壽者修一切善法得成於忍，釋迦牟尼佛不是500世做忍辱仙人，他以無我無人無眾生無壽者成就於忍，成就於忍就是無生法忍。這裡面還有個成就於忍的這個念頭，事實上「成就於忍」的這個念頭也不存在，這個就是「阿耨多羅三藐三菩提」，徹底的連忍辱的念都不需要。為什麼呢？此當下體就是阿耨多羅三藐三菩提，你成就於忍還有一念生起，為什麼釋迦牟尼佛在燃燈佛前沒有成佛呢？成就於忍故；成就於忍是前一步講，現在講「修一切善法」直接「則得」阿耨多羅三藐三菩提。所以得阿耨多羅三藐三菩提，就是以無我無人無眾生無壽者，就是說我們在此世界做一切善法的體，它本身就是無我無人無眾生無壽者，你只要會他就可以了即會他當下的體。我們前時講阿彌陀佛，修一切善法，具足德本，若不爾者不取正覺；修一切善法不具備如來的功德，阿彌陀佛就不成佛；是故我們在做善法的時候有我執有我做善法；卻不知道你現在做善法是如來所成就，是佛成就的這個體讓我們做；出家在家一切善法，在家35願，出家36願，行菩薩道的37願，35願36願37願我們眾生執著了，以為是我在出家，我在行菩薩道，我在如何如何，都是我執，卻不知是佛陀徹底地成就我的安住，實在我是沒有的。小乘裡面就講，實在是沒有我；阿彌陀佛有大方便故，他要我們正信進入般若，在你信的那一剎那得阿耨多羅三藐三菩提法，他不但是相應的，確實是一體的，只是我們不敢當下承當而已。阿耨多羅三藐三菩提，無有善法可得，你應該知道，我不是一定要三十二相，才是得阿耨多羅三藐三菩提；得阿耨多羅三藐三菩提的這個體就是：你現在「修一切善法」沒有執著，並且當下生信心，而這種信心體裡面的無我不是別的，就是當下承擔。徹底的離念離相無住無念，起妙用。
你現在「修一切善法」，只要你無住就起無上妙用；(就是阿耨多羅三藐三菩提)。你說，吃喝嫖賭我不住可不可以？這是不可能的事情，為什麼？你吃喝嫖賭自我享受本身就是有住(事上有住不可能做到心上無住)，住裡面只能套著住，有住之心一定是跟惡法相應，無住一定跟善法相應，所以在此世界做善法可以做到無住，惡法裡面絕對是做不到的。一切惡法全是住的體生出來的。善法可以做到無住，惡法必須「止」；善法可以隨時放下。如你拿一元錢給乞丐，不生執著，不會老想著；有住即是惡即是三界。一切善法皆是無為之法，地球承載眾生，虛空容納眾生，這一切都是善法，善法是相合的；孩子掉到水裡面你不會水都可以去救他，惡法是不會相合的；無所謂，我又不會游泳，絕對不會往下跳，我執在那個地方。善法裡面可以不執著，比如教你做壞事非常容易，教你做好事就很難，叫你出家很難，叫你還俗很容易；叫你做善事就那麼難，為什麼呢？善事是付出啊，做善事你也可以容易舍，可以不住。
不住裡面有二相：一個是阿羅漢的不住，一個是菩薩的不住。阿羅漢的不住是一種空寂的狀態，做一切事情體現空性，人我空，他做了就空了，其實空的時候他也可以不做；菩薩是住於眾生的心，以眾生的心為己心，菩薩完全是講信心體，完全是轉心呢？他不是在相上。他做善事啊，他可以執著，執著什麼呢？他不是執著於這個相，這個是無住體，對諸佛有信心故；在我們這個地方講就是南摩阿彌陀佛；做任何事情念一聲南摩阿彌陀佛；在禪宗講做任何一件事情，他有力並無執；越是不執著越有力氣；做任何事情從來不是 「推諉」啊，沒有這樣的狀態；都是勇猛向前的。為什麼呢？他對此無住故。不為生死故，沒有驚怖畏這個體，他沒有驚怖畏的這個體，做事情勇猛直前，菩薩是這樣的，眾生就不一樣了；眾生是我做的時候就做，不做的時候就不做了；所以我們做任何事情在菩薩體裡面，菩薩說難做很難，說易也非常容易。金剛經說容易一念心就可以，真正通達於金剛經的真正是勇猛之人，不會懈怠的。