上常下福法師金剛經系列開示
此相此心它是一體不二的，我們以世界為世界，以心為心，那就痲煩了，把心跟世界分開來了，不知道心跟世界是一體的，後面說無所來亦無所去，故名如來；實在是沒有來去之體，我們的心有來去嗎？我們無始以來六道輪迴，我們的生命是盡未來際，這輩子死了，那輩子又出來了，什麼東西把你粘到過去未來呢？就是生命的力量；這種生命是盡現在過去未來。那你投胎不是到這個地方就是到那個地方，這個光是一體不二的，不可能沒有地方去，也不可能沒有地方來，來從生命中來，無量壽中來，去從光裡面去，到哪裡去呢？我們現在到哪裡去呢？到光裡面去，所以每一天我們在光明裡面，我們生活在光明之中，去者實無去，來者實無來，沒有來去之體，來者是你的生命，沒有生命就沒有來者，去者是光明，所以你看到的全部是大光明藏，我們在這裡面不了勝義，不知道無來無去，生命是無始無終的，空間是重重變化的，不盡的變化，那個變化都是一體的。我們現在每個人不一樣，但空間是一，每個人心是不一樣的，我們在這個光明裡面現無量光，每個眾生都有一個，看到這個房子有無量的變化，但是此光不變，此光不變的光是什麼？叫報身光，在你心中變的光叫化身光，光的生命和你的生命是一體的，佛菩薩跟我們的生命是一。佛陀法自性即我們的自性無量壽，通達一切處；就是說每個眾生都有自性是一樣的，就是說我們無始無終的生命就是法身，報身絕對處，化身相對處。每個眾生裡面都有一個房子，這個就是化身，沒有房子證明你是死人，你就沒有了；如果你心中沒有這個房子，那你已經不是人了；要不你就是報身就是菩薩。我現在這個房子不是房子是火坑，那不就是餓鬼嗎？如果你覺得我們這個房子是鬥爭之具那你就是阿修羅，人家在這個地方很安心，你就不安心，不安心就是阿修羅。人家拿這個佛像作為是莊嚴體，但是你拿這個佛像去打別人，同樣是佛像，在他手上是佛，在你手上就是鬥爭的工具，是以「佛」「魔」都在你一念之中。如果是天人，這個世界就是琉璃世界，但也不可能離開這個空間，至於你心裏面境界高，你變化是不一樣的，所以我們清淨了，這個世界就清淨了，你煩惱了這個世界就煩惱了，心淨則土淨。那麼我們了解這個道理，在這裡面才是真實菩提心。
在末法世界的眾生唯有聞此般若，才能通達於實相，般若是為五百世後的眾生作為成佛的機緣，如果你不聞般若經可能沒有成佛的機會，因為末法時代只有用般若得阿耨多羅三藐三菩提，包括無量壽經也是跟般若相應的。你聞了無量壽經跟般若不相應，那也是落到胎生，也不能見佛的，為什麼呢？般若跟無量壽經一點距離都沒有的，為什麼呢？金剛經說相叫無量光，說體就叫無量壽，金剛的體就是無量壽，金剛的相就是無量光，無量光就是無住之意，這個世界都是阿彌陀佛，你住什麼呢？你想住也住不了，這叫無量光；無量壽：我的壽命都是阿彌陀佛了，那有我存在呢？那就叫金剛體，無量壽叫金剛體，金剛不壞。無量光是報身，無量壽是法身，無量用大悲心，如來大悲心，九界的眾生都在裡面應著，九界眾生得報身莊嚴，應報身化身。十方諸佛應在法身裡面，十方菩薩應在報身裡面，十方眾生應在化身裡面。我們現在應這些相，是化佛所依，如果有一天我們絕對了，發現色就是我我就是色了，是不二了，那還是眾生了，那還有我在哪個地方，只是說你應的是報身，是報身在應你的心，還要信阿彌陀佛，你不信阿彌陀佛還是成不了佛。到法身裡面，十方諸佛自然會讚嘆阿彌陀佛，因為十方諸佛也是在金剛裡面應出來的，沒有這個金剛體的話，沒有這個無量壽不能應十方諸佛，十方諸佛從無量壽中出啊。沒有無量壽佛，就沒有十方諸佛，十方諸佛就是無量壽佛，我們的生命代表了一切諸佛，我們本來就是佛，如果沒有無量壽，那怎麼應諸佛呢？所以十方諸佛它是通達的，是故他不需要什麼修行，因為佛陀真正覺悟成佛了以後，佛佛相念的，自然會相應了，佛陀是究竟者，他已經知道了。菩薩有知道的，有不知道的，眾生在相對之中是化土裡面的，尋找大悲心的安慰，我們還沒有見到佛是什麼樣的，還沒有見到報身佛不為解脫，在此世界只要你一天沒有見到報身佛，你就不等於是解脫者，所以我們一定要到西方極樂世界，見報身佛，見到報佛後隨化自在，你可以到他方世界去了，如果你不見到報身佛，在化土裡面見很難的，最多只是阿羅漢。那麼說行菩薩道，倒駕慈航，是另外一回事了。所以在此世界我們一定要發心，不管是次第上的修行還是究竟意義上的修行，還是用金剛來會於本義，要真正「會」啊，是如是觀照如是實相啊，聞到後觀照實相。如果你不如是，我聽到金剛經後就解脫，那是騙人的.
思維觀照見實相與念佛的關係
聽到金剛經一定要思維、觀照，觀照以後見到實相才行，你覺得這個實相見不到，觀照也沒有力量，你一定要念阿彌陀佛，念佛你必須要自己加持自己，現在外面沒有加持力量了，我們只有靠佛來加持，靠般若之力來加持，靠阿彌陀佛來加持，令我們得到般若之智，得到方便的傳承。我們必須要有方便力，在這個此世界如果沒有方便力，我們轉身就會迷惑，我們在此世界吃喝嫖賭，殺盜淫妄，在這裡面你會鞏固你般若之心嗎？你沒有方便能鞏固嗎？所以在淨土法門念佛是非常好的，因為在禪宗裡面說儘量的少跟女眾接觸，女眾少跟男眾接觸，他為什麼要這樣子搞呢？這樣搞就是次第，次第就是他要把自己的心鞏固的牢了堅固了，覺得不動心了，他才去做，如果還稍微有一點動心，他就不做，他要把金剛體落入他心裏面去；開悟了，他一直在追求開悟。淨土法門就是方便了，求生到西方極樂世界去，以念佛之力不斷的念南摩阿彌陀佛，我們出家人以有相來破無相，以有相的體上面不斷的念南摩阿彌陀佛，學佛一定要自己給自己有加持力，不要糊裡糊塗的這樣過一輩子。如果你有般若觀照那就不可思議了，如果你今天聽懂了我的講話，把這個般若當成你的修行，就是說我們要專修，你一這不能忘記自己的事情，所以我們出門千萬不要忘記了這件事情，我一再緊迫的告訴大家這件事情，千萬不要把般若在生活中把他忘記了；那我講有什麼用呢？
「須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言，甚多世尊。」什麼叫善男子善女人？佛陀觀察於眾生就像微塵一樣，微塵就是了不可得，了不可得叫善男子善女人；如果你要是可得，就不叫善男子善女人，可得就有住，有住就有妄，住妄之體他是污垢之體啊，我住了妄體就像翳眼空華。我們現在看這個美那個醜這個善那個惡，那就像翳眼空華一樣，我們現在看到那麼多分別相，都是你眼睛屬於分別之眼所致，並不是外面出了問題，眼睛有了問題之後就有住了，有住了之後變成男人女人，事實上本來就是沒有男女之分，是謂善男子善女人，也沒有什麼天地之分，沒有什麼微塵之分，眾生有執著，有種種念頭，這個念頭叫做微塵，這個微塵的積聚，把微塵積聚在一塊變成大，我們現在看到人相這麼粗，這麼大，是因為你把他積聚起來了，一個念頭一個念頭的把他積聚起來了，所以感覺到這個世界是這個樣子的，如果你把這個剎那剎那的念頭微細到很小，這個世界實際是沒有的，是你微塵念積聚起來了，他說小也可以，說大也可以。說小一念遍法界故，說大他又是小，說小又大，把很多的念放在一塊的時候，就是大；所以我們現在看到這個世界這麼大，大的原因是因為每個念積累在一塊。所以祖師講：我們這個煩惱像須彌山那麼大，我們要以自力成佛，就像用二手托住三千大千世界一樣。你想把大千世界給毀掉是很困難的。如果你有般若之力的觀照，那就沒有了，為什麼呢？因為此大千世界是微塵是我們的念，你念一斷這個世界就不存在了，這個世界就摧毀了，三千大千世界都摧毀了，把三千大千世界摧毀了就是摧毀我們的念頭。我們執著於這個相，它要把你摧毀掉，金剛般若摧毀我們的煩惱，現在我們看到的一切執著，都是個堅固的體，金剛的體是破除我們堅固的執著，把執著散開慢慢的把他們放下來，你就散掉了。那就是說慢慢的眾生就變成如幻如化了。在過去大梵天王一微塵中能住500人，一根頭髮切成70份，其中一份上面可以住500人，一微塵頂端上面可以住500人，這還是大梵天王的功德。而佛陀一剎那時間能進入無盡的世界，一個微塵裡面他進去之後，可以看到三千大千世界，三千大千世界所有眾生的心念，他可以攝受在這一念之中，你說這個塵怎麼分別？塵小到最後面就是沒有，一個念而已。這個塵小到就是眾生一個念而已；眾生念就是塵，把這個塵積聚在一塊叫世界。所以世界就是我們的念，我們的念就是世界，可惜我們一直認為：世界是世界，念是念；因為我們抽象了，不知道世界就是你的心。華嚴境界塵塵剎剎，說明八地以上的菩薩功德都不可思議了。我們心太粗不了解；等你心細了之後你就知道了，我們現在看到這個粗相都是煩惱的體，都是你心中無始以來的執著，只要我們無住，就會生出很大的功德出來。
微塵眾，什麼叫眾呢？就是心--分別心，我們的一個念頭裡剎那剎那的有900個生滅，叫做眾，一彈指就900個以上生滅出來就是900個眾生，眾生是叫無明，而無明生出無量個眾生出來，你一念可以生出無量個眾生出來。你還不知道呢？你知道不知道這一念當中，有900個常福都在剎那剎那的給你講話，並且你們念頭當中剎那剎那的也有900個生滅相續，所以這裡有900個常福在講法，你每個人同時分出900個人出來，這個地方的人就很多很多了，不要看就我們這幾個人，其實這裡有無量的眾生，如果我們造惡業，惡業也是不可思議，如果一念惡，能令無量無邊的眾生生出惡的念頭，惡業是謂廣大。那麼在此世界如果不成佛，如果你不到西方極樂世界去，如果你再不修般若再不修行的話，可能就沒有指望了。你想一想，我們造的這個惡業多重啊，一個念頭裡面有多少個惡業在裡面呢？在這個惡業裡面我們不生煩惱，才怪呢！！！所以我們在此世界生煩惱很正常的，因為你有這麼多的惡業在這裡，怎麼會沒有煩惱出現呢？所以深信因果的人當然就會急迫的想到極樂世界了，不想在此世界逗留了；最重要的是怕下地獄，一旦我們到地獄底下去，那就更痲煩了。
「須菩提言，甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。」你看須菩提通達佛義，所謂的微塵的概念那實在是塵塵剎剎的，這個微塵不是我們想像的那個灰塵，這個微塵裡面還有微塵，微塵裡面還有微塵；就是到一個微塵裡面去了，佛陀觀察那裡面還是微塵；而且還是遍法界的微塵，那裡面塵塵剎剎的微塵，細到極處，那個微塵多不？須菩提通達佛義所以說甚多甚多，「若是微塵眾實有者」，實在是微塵就是個念頭，而這個念頭一斷，什麼微塵都沒有了，一念之間全部微塵全部毀掉。大家想一想，我們一但悟到了般若，這個功德就不可思議，悟到般若成佛了以後能知道一切眾生心念。這個娑婆世界，眾生怎麼度得盡？眾生實在是度不盡的，一個微塵無量個微塵，其實微塵是非有，如果你不成佛，這些微塵都是要流轉六道生死的，如果你要是發阿耨多羅三藐三菩提心成佛的話，能會於一切眾生念，每個眾生的起心動念都能夠知道。為什麼？他無住，無住就無念，一切眾生的念都是離不開無念體，念就是妄心，妄心不能離開我們的真心，沒有真心也起不了妄心。那麼遍法界塵塵剎剎的微塵裡面的念，都是離不開佛心，所以佛陀能知道眾生微塵之念，我們一剎那900個念頭，佛陀可以把它分解開來，很清晰的。佛陀看眾生就沒有了，看不到眾生了，因為什麼？眾生都空掉了，眾生在佛陀眼裡面都是空的，不認為真的有眾生可得。佛陀看眾生剎那剎那的就像我們的粒子分子一樣，我們現在看到是有，但是如果用顯微鏡一看，這個世界實在是什麼都沒有，佛陀看這個世界實在是沒有眾生的，絕對和他心是合一的，沒有眾生可度。所以每個眾生的動念，就像在佛陀的水裡面起了個泡一樣，所以佛陀要示現來，示現到娑婆世界來，也就是說行六度波羅蜜，無非是度眾生故。
大家想一想，釋迦牟尼佛到我們此世界來，就是到微塵裡面來，對於釋迦牟尼佛來講我們只是個極微極微的微塵，非常非常的小，但是我們把這一點點小小的東西忙的就像哪個螞蟻搬家一樣，我們觀察一下，螞蟻忙得不得了，對我們而言那麼辛苦幹什麼？所以我們這些煩惱痛苦對佛來講，是太平常的事了；但是我們正是為這些微不足道的事情生死奔波。同時你應該知道我們這個一念跟佛陀是無二無別的，不管我們怎麼樣的小，我們一念無住也是跟佛是無二無別的，因為佛陀的這一念，我們這一念也是從佛陀的心裏面出來的，所以我們就是佛，佛就是眾生。你這一念妄心生起來的時候，這個妄是虛幻的，但是你一旦覺了，跟佛陀也是無二無別的。所以我們現在在相上面只要你無住，你就可以生出遍法界體，所有十方世界眾生的心念都能夠通達的。微塵眾實有者實際上是沒有的，是你執著以為有微塵眾，以為有眾生存在。實在是眾生從相上講微塵到極細的時候就是一個念，如果念到了極處的話，這個念已經化為無有了，就不存在一個體了，大家想一想念有沒有體呢？我們這個念頭是男的是女的？是老是少？是大是小？實在是沒有是空的體。
「所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。」說我們看到的這個微塵眾，說大也好說小也好，都屬於是微塵眾，說大我們這個微塵堅固執著了，不知道那個念頭是念，積聚為大微塵成為世界，如果沒有微塵眾怎麼積聚成這樣的世界呢？所以是名微塵眾，還是有微塵眾；如果沒有微塵眾，怎麼會有覺者呢？有覺者就有迷者，佛說微塵眾就是究竟覺之意，我們要知道我們現在這個念的微塵眾，這個念實在是沒有，但是我們有這個一念在，一念是在顯示他沒有，如果你這個念都沒有了，那就在無明之中了，那就痲煩了。應該有念而覺，才能發無上菩提心才能自利利他，如果你沒有這個念就不能形成覺，你不能形成覺就到金礦裡面去了；就變成礦了就不是金子了；金子就是佛性，佛性能自利利他，自利是阿羅漢，利他者報身莊嚴菩薩，自利利他是一體不二的。真正的自利就必定能利他，有太陽必有光照，光是照他的，他本身具足的光是自利的，如果只講自利不講利他一定是阿羅漢，叫自了漢；如果真的發阿耨多羅三藐三菩提心，一定是自利利他，原因在於：是名微塵眾。如果沒有是名微塵眾，我們不可能發阿耨多羅三藐三菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心是當時的迷惑狀態中發起來的，並不是覺悟後發出來的，是迷的體裡面發阿耨多羅三藐三菩提心。
怎麼樣的做到阿耨多羅三藐三菩提心呢？完全靠我們心來觀照然後顯實相，然後破除妄念，叫煉礦成金，能夠含攝大悲之體能入一切眾生心，就是對阿耨多羅三藐三菩提心發心來講，佛說微塵眾究竟覺。如果沒有名微塵眾，沒有這個名字就沒有覺相，即沒有覺的體。 「世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。」這個地方是一樣的，前面講過；世界是對相來講的，世界是指有，微塵是指無，有中無，無中有；有中無是什麼呢？微塵眾，離言說相：「佛說微塵眾則非微塵眾，是名微塵眾」，後面講「世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。」如果念空掉了，這個世界也就空掉了，因為念空掉了就是究竟覺啊，那你看這個世界不就空掉了嗎？因為一念微塵眾念念都是微塵眾，念到極處沒有了，念空掉了，念就是微塵，微塵就是念，我這個世界不是微塵積聚的嗎？既然這個世界是微塵積聚的，那就是我們念積聚的，既然是念積聚的，我們的念空掉了，這個世界也就空掉了。
所以前面講「微塵實有者，佛不說是微塵眾」，微塵眾實在是沒有，我們認為有微塵眾是我們的認識而已，微塵眾是沒有的，所以如來說微塵眾。我們說人是有嗎？人實在是沒有，如來說人沒有，所謂人是個名言，什麼叫人呢？色聲香味觸法積聚的；什麼叫人呢？四大合和的；什麼叫人呢？五蘊為我；什麼叫人呢？就叫言辭。五蘊為我。色，即外面的相為我，受是眾緣合和體，如果不合和了，怎麼樣受用呢？我感覺是甜的，你感受有咽喉，有身體，有感受這是甜的；我問你這個甜的體在哪裡呢？找也找不到你不知道甜在哪裡啊。就像「痛」一樣，我腳痛的很，那痛在哪裡呢？其實痛是空的，這個痛是肉裡面也找不到，筯裡面也找不到，在心裏面也找不到，這個痛在哪裡呢？痛是找不到的，痛的體是空的，但是我們以為有痛。所以如來覺悟到苦是空的，苦空無常，色受想行識五蘊都是空的，五蘊空，我就空，四大空，地火風水就是空的。地堅固，你能把他堅體拿出來嗎？像這個桌子是硬的，那個硬的東西究竟是什麼呢？木頭是硬的桌子可以搬動的，但硬的東西我實在搬不出來；硬的東西是空的怎麼拿出來呢，硬是堅固之意；像骨頭是硬的就可以走路，但是你沒有他你就不能走路，你有他也拿不出來。到底那個硬的體在哪裡呢？他實在是空的，空才有力，你不了解空啊。火是暖性的，你說身上好暖啊，你把暖性單獨的拿出來看看？你把風拿出來？呼吸叫風，你能把呼吸拿出來嗎？水叫濕性，能把濕性拿出來嗎？他因為是空的才有用，不是空的他才沒有用啊。你把水的濕性抽出來，剩下的叫渣子，像煤油你把的體拿出來，剩下的是水你在那裡燒吧，看他能燒嗎？缺少了緣就不行，渣子叫緣起，緣起則生，不緣起則不生，生出來好像是有，不生的時候不能代表沒有，它在但是是空體，那個是什麼呢？那就是你的自性。
自性本身就是空性；法界也是一樣的。我們念頭裡面我相人相眾生相壽者相，念裡面有住就生心，無住念實在是空體就是無有，微塵眾就是沒有，空的體，但是因為是空體一切眾生在用。我們的五蘊色大家都在用，因為聲音香味觸法，它本身含攝在這個色的體裡面，所以你講話時音就給你相應了，所以音本身具足的是空性的，包括我們地火風水是本來具足的；地堅體，堅體就是空性就是佛性，我們的身體也是佛性啊，這個佛性是什麼？就是空性。空性就是無住體，因為無住每個眾生都可以用，他的能量無比啊，他這個能量每個眾生都在用，用之不竭，不像電一用就用完了，這個東西永遠用不完的，遍法界上至於諸佛下至於眾生，都用不完，為什麼呢？這個是無住體，盡未來際遍法界故；所以眾生拿起來就用。可惜用了以後就執著了，執著後認為真的有身體的存在。所以身體是微塵之念執著而成，實在是無，後面講「如來說三千大千世絕非世界」此雖非世界是名世界，如來說跟佛說不一樣，佛說是「微塵眾」，是對於究竟覺來講，世界就是微塵，微塵就是世界，微塵是對於覺來講，世界是對於實相來講，實相就是如來體，法界即如來體。
這個世界是我們念積成的，由地火風水組成，地火風水都是空的，也即微塵是「沒有」能現「大有相」，有不離沒有，有跟無是不二的，有就是無，無就是有。小乘裡面就執著於有，執著於有法可得，有法可修，有法可證，而大乘佛法中實在是有無不二，空有不二的體，是大乘教法跟小乘教法不一樣的地方。說世界非世界是名世界，如來者他是無取無舍，就是離名說相，離名就是三千大千世界這個名在，這個名不是言辭出來的，三千大千世界它是個概念，微塵是個念，三千大千世界是相，離這個相叫做離名。離這個相則這個世界實在不是世界，是你的念，是你的無住之念，是微塵。微塵就是世界，世界就是微塵；念就是是相，相就是念；念裡面積聚成為大相，所以你看的那個世界就是你的一念而生，沒有念就沒有世界，沒有世界就沒有念，不離這個相而識心故。你識相就是我念的時候，一切眾生都在裡面了，叫大悲啊！而則非世界是為無住，是名世界則是無相，無相無不相，無住無不住，無住就是住的體，無不住就是什麼地方都是無住體，這個叫住，一切處無住，一切處大實相現前，就是徹底的離開你的念頭。
所以世界是我身心，我的心就是我念的體，這裡面它徹底的叫直指一心。就是告訴你這個世界就是非世界，就是無住體，無住是我心，相就是我心故，心就是相，念就是相，相就是念，你有分別執著就出現分別的執著，你無住就覺悟了。這裡面講教信行證，教是如來之教，信指聞受，持即思維、觀照，後面講的證量就是說「如來說三千大千世界則非世界是名世界」這個體。「何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。」這個一合相是東西合在一塊的時候，但相實在是沒有一個體叫一合相。眼耳鼻舌身意拼在一塊，色聲香味觸法拼在一塊，四大拼在一塊，我們認為自己的身體出現來了，我們這個四合相合在一塊，實在是沒有一合相的。我們大家從東南西北到這一塊來，這個叫一合相，一合相走的時候，我們也就分開來了，實在一合相的體都沒有；我們分開來了，我們身上也不少什麼東西。打個比方我們可以把意分析的很清晰：我們現在有這麼多人，你走了以後，就少了一個；全走光了，我心裏面就認為空的，空的還有房子；把房子再拿掉，我心裏面還有個地球；把地球再拿掉，我身上還有手；把手再砍掉，我還有頭；把頭砍掉，到最後什麼都沒有了。我們意裡面有個東西，就按個東西對應，如果什麼東西沒有了，我們的意也就不存在了；我們的意不就撤掉了嗎？所以有外面的東西就有裡面一個東西，外面的東西少一個，裡面的東西就少一個，把意撤了我們的意也就不存在了。沒有對立了，外面的色聲香味觸法沒有了，我們的身體也實在就沒有了。所以外面是一合相，所謂一合相即非一合相，是名為一合相；凡夫之人貪著其事，就是說我們貪著了，以為這個是真實的，其實一合相皆不可說。南摩阿彌陀佛。