慈悲喜舍菩薩行
凡是學佛之人，皆應發菩提心，行菩薩道。「菩薩」，梵語「菩提薩埵」，漢譯「覺有情」。菩薩的品位雖然高低有別，但從初發心到最後身，境界有深淺，本質卻是一樣的。凡是修大乘道的人，均可稱為菩薩；如一個初發菩提心的人，可稱為之菩薩；文殊、觀音等大菩薩，也稱為菩薩。初發心的菩薩，雖然並不具備什麼大功德，經中卻把他們稱許為「眾生之上首」，為一切人天和二乘聖賢所尊敬，因為世出世間一切功德皆依菩薩行而成就──菩薩不僅具有人天的善法，聲聞、緣覺的善法，乃至一切諸佛的善法，皆依菩薩而有。三世諸佛，皆從菩薩中生。所以說，菩薩道為一切善法之源，菩薩精神乃弘法利生之根本──菩薩的信願、悲行、深慧，受到佛弟子們的推崇與尊敬。
佛法、世法其實是不一不二的；以佛菩薩的精神入世，世間法就是佛法，無有一法不是佛法；以凡夫心去理解佛法，一切佛法也就變成了世間法。由此可知，所謂世法、佛法並不在事相上，而是在心境上，所謂「隨其心淨則佛土淨」。
佛法的高明與圓融，就在於不壞世間法而成就出世間法，所以世尊在世時，對印度許多其他宗教徒的教化，並沒有改變他們的生活方式，只是修正他們的觀念，幫助他從迷信的生活，回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有強硬的改變他們，只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念，這方法正是中國古聖賢所講的：「極高明而道中庸」，這才是真實的智慧。覺悟的生活就是菩薩行，換言之，就是從凡夫的生活回到菩薩的生活，但現實生活並沒有改變，過去做什麼行業，現在還做什麼行業，所不同的，過去是迷，現在是覺；迷的時候有苦，覺的時候有樂，這個樂就是所謂的「法喜充滿」，不同之處就在於迷與悟，並不是改變過去的工作、過去的行業。《華嚴經》中的五十三參，我們看到那些菩薩，就是從他們原本的生活習慣、原本的迷當中通過修行覺悟了，因而離苦得樂，這就是佛法。
佛法的修持，菩薩道的實踐，概要而言，實離不開「慈、悲、喜、舍」四字；《維摩詰經》中，文殊師利菩薩問：「云何行慈？」維摩詰居士言：「菩薩作是念，我當為眾生說法，是則真實慈也。」「何謂為悲？」答：「菩薩所作功德，皆予一切眾生。」「何謂為喜？」答：「有所饒益，歡喜無悔。」「何謂為舍？」答：「所作福佑，無所希望。」菩薩行事，功德歸於三寶，好事予他人，壞事自己反省檢討；以法相授，樂見他人成就，只問付出不求回報。本著慈、悲、喜、舍四無量心，上求下化，自利利他，斷除貪慾，去除瞋恚，返觀自性，自然煩惱淨除，身心自在。所以人人皆可為菩薩，只要安住正念，行一切善法，於一切因緣中心存慈悲，樂見他人得益，而自己無有希求，這就是最實在的菩薩行。我等修習佛法的行者，又何樂而不為？